«Люцифер: Теософский журнал. Том I. Сентябрь 1887 – Февраль 1888»

В «Введении» есть очаровательная страница, звон искренней скорби о неудаче некоторых миссионеров в их трусливой атаке на теософских лидеров, столь же освежающая, сколь и нелепая. Иеремиада звучит так:—

«Казалось бы, атака Мадрасского Христианского колледжа на мадам Блаватскую никоим образом не остановила движение, в котором она была столь заметным участником, и, по-видимому, неудача нигде не проявляется более явно, чем в самом Мадрасе. Уверенно предсказывалось, что Верховная Жрица Теософии и Буддизма не осмелится снова показать свое лицо в этом городе. Тем не менее она сделала это и... получила теплый прием не только от членов Теософских обществ, но также от членов различных колледжей и от многих других лиц. Она была проведена в процессии от берега до Панчеаппа Холла и там была представлена студентами с адресом сочувствия и восхищения, под которым, среди прочих подписей, были приложены подписи более чем трехсот членов того самого Христианского колледжа, чьи профессора нападали на нее».

И он добавляет: «Сатана сейчас приводит в движение интеллектуальные силы, которые будут более чем достойным противником для миссионеров, если они будут упорствовать в ведении войны старым способом».

Нельзя не похвалить г-на Пембера за его справедливость и беспристрастность. Он пишет, как подобает ученому и джентльмену, и хотя можно улыбнуться его интеллектуальной слепоте и поразиться умственной способности, которая может переварить взгляды, которых он придерживается, нельзя не уважать его серьезность, его основательность и его мастерство в предмете.

B. K.

«ИЗАУРА И ДРУГИЕ СТИХОТВОРЕНИЯ».

By W. Stewart Ross.

Стихотворение, которое дает название этому тому звонких стихов, есть, как легко можно предположить, плач поэта о своей любви, вырванной у него неумолимой смертью.

Истинный инстинкт научил автора, что именно такие часы агонии, как эта, такое пронзание сердца, такая свирепая и жгучая пытка, открывают благородной душе, способной на интенсивное страдание, внутренние истины и реальности жизни.

Цитирую:

“I stand on the cis-mortal,

And I gaze with ’wildered eye,

To the mists of the trans-mortal,

And the signs called Live and Die.

. . . . . . .

Let me dream in this cis-mortal,

And the noblest dream I can.

. . . . . . .

Let me dream far from the formulæ,

And I may dream more nigh

To the sable shore of mystery,

And the signs of Live and Die.”

Некоторые отрывки в этом открывающем стихотворении проникнуты дыханием мистицизма и вызывают острое желание, чтобы г-н Стюарт Росс познакомился в тот период своей жизни, когда была написана эта книга, с более широким и грандиозным взглядом на жизнь в целом, на ее цель и смысл, на ее законы и реальности, которые оккультизм предоставляет уму, способному их постичь.

Конечно, человек, который мог написать:

“For death and life are really one.”

И снова:

“For the mystic Part is gathered

Unto the mystic Whole.

And the vague lines of non-Being

Are scribbled o’er thy soul.”

должен обладать силой ощущать более острый воздух тонкой жизни и постичь ее славное обещание.

Какой паломник пути не чувствовал:

“Hard-paced the iron years have gone

Over my head since then;

I’ve haunted in a waking dream

The paths of living men;

But of this world my kingdom’s not,

Like him of Galilee,

For I grasp hands they cannot feel,

See forms they cannot see.”

В «Леоноре: Песне о дипсомании» одна из самых ужасных сторон человеческой жизни изображена с яркостью, которая мучает читателя и бросает мрак на неумолимый размах жизни, подходящий в соответствии с видением, изображенным в «Кошмаре». Мистик, борющийся с отрицаниями современной науки, сражающийся за утверждение интуитивного знания своего истинного «Я» против ее придирчивых интеллектуализмов, говорит через эту картину запустения и распада, протестуя против исчезновения всего великого и ценного в жизни под волнами забвения.

Но ни один человек, в котором горит искра истинного поэтического вдохновения, никогда в глубине своего сердца не сможет принять безжизненный, пустой, нереальный призрак, который материализм предлагает как цель, смысл, исполнение жизни. Мы надеемся, поэтому, что г-н Стюарт Росс когда-нибудь даст нам том поэзии, в котором его истинная сила и проницательность найдут выражение и который внесет его имя в список тех, кто дал новую жизнь людям.

Нельзя наполнить вакуум из него самого.—Л.С.К.

Многие люди последуют за лжеучителем.—Л.С.К.

Истине не обязательно надевать боксерские перчатки.—Л.С.К.

Нельзя построить храм истины, забивая мертвые камни. Его фундаменты должны осаждаться сами собой, подобно кристаллам из раствора жизни.—Л.С.К.

Когда достигается определенная точка, боль становится собственным обезболивающим.—Л.С.К.

Некоторые срывают плоды древа (познания), чтобы увенчать себя ими, вместо того чтобы срывать их, чтобы есть.—Л.С.К.

Теософские и Мистические Издания

THE THEOSOPHIST; журнал Восточной Философии, Искусства, Литературы и Оккультизма, под редакцией Е. П. Блаватской и Г. С. Олькотта, Постоянного Президента Т. О. Том VIII., 1887. Мадрас, Индия. В Лондоне, Джордж Редвей, 15, Йорк Стрит, Ковент Гарден.

Сентябрьский номер содержит несколько статей, представляющих большой интерес. Для любителей чудесного, как и для более научно настроенных исследователей законов психофизики, отчет, представленный Сринат Чаттерджи о самолевитирующем ламе, который пробыл несколько дней в его доме, является одновременно интересным и поучительным. Он подтвержден полковником Олькоттом и другим независимым свидетелем и несет явные следы подлинного и тщательного наблюдения. Однако, какими бы любопытными и чудесными ни были такие подвиги, они имеют мало общего с Теософией.

Для многих читателей такие статьи, как «Бхагавад-Гита и Микрокосмические Принципы» г-на Хандалвалы, будут гораздо более привлекательными. Вопросы, поставленные в этой статье, имеют очень важное отношение к вопросу, который в последнее время много обсуждался, и есть надежда, что это вызовет у г-на Субба Роу дальнейшее разъяснение его взглядов, которое так необходимо.

Виконт Фиганьер продолжает свои «Эзотерические Исследования» некоторыми сложными, но очень интересными расчетами состава алхимических элементов в течение различных циклов. Страница моральных максим из Махабхараты и вдумчивая статья о «Каббале и Микрокосме» способствуют тому, что этот номер полон ценного материала.

THE PATH; «журнал, посвященный Братству Человечества, Теософии в Америке и Изучению Оккультной Науки, Философии и Арийской Литературы». Под редакцией У. К. Джаджа, Нью-Йорк, а/я 2659, и в Лондоне у Джорджа Редвея.

В сентябрьском выпуске открывающей статьей является четвертое из замечательных «Писем об Истинном» «Джаспера Ниманда». Его тема — «Разум» (Манас) или Сердце в его отношении к Душе. Автор использует как анализ, так и синтез с интуицией истинного мистика, и в ходе нескольких страниц проливается много наводящих на размышления лучей света на чрезвычайно сложную тему.

Идея реинкарнации прослеживается г-ном Уокером в трудах различных поэтов: г-н Джонстон вносит интересную статью о «Евангелиях и Упанишадах», а «Рамзес» дает нам очаровательную аллегорию под архаичным названием «Папирус», и номер завершается «Разговорами за чайным столом», которые, как обычно, причудливы, но поучительны. Наконец, благодарность причитается г-ну Джаджу за добрый и сердечный прием, который он оказал «Люциферу»; первый номер которого, есть надежда, оправдал лестные ожидания, которые он выражает.

LE LOTUS: «Revue des Hautes Etudes Théosophiques. Tendant à favoriser le rapprochement entre l’Orient et l’Occident». Под вдохновением Е. П. Блаватской (номинально, но редактируется в действительности нашим способным братом Ф. К. Габорианом, Ч. Т. О.). Жорж Карре, 112 Бульвар Сен-Жермен, Париж.

Этот журнал — французский теософ — содержит в своем сентябрьском номере статью мадам Блаватской о «Заблуждениях», в которой рассматриваются различные доктрины и идеи, ошибочно связываемые с Теософией. М. Барле продолжает свою серию статей об «Инициации», и продолжается перепечатка умного и юмористического «Графа де Габалиса» аббата де Виллара. Несколько стихов Амаравеллы и несколько страниц искрометных «Заметок» завершают оглавление.

«Люцифер» обязан благодарностью также «Лотусу» за вставку превосходно переведенного отрывка из его проспекта.

L’AURORE: Ежемесячный журнал под руководством Леди Кейтнесс, Герцогини де Помар, Жорж Карре, 112 Бульвар Сен-Жермен, Париж.

Статьи в сентябрьском номере не столь многочисленны и не столь разнообразны, как статьи других теософских периодических изданий, о которых уже упоминалось. Леди Кейтнесс отстаивает в текущем выпуске теорию о том, что английская нация происходит от десяти потерянных колен Израиля. Поскольку само существование этих десяти колен более чем сомнительно, студенты должны сами судить о весомости выдвинутых аргументов; тема слишком обширна даже для комментария здесь.

THE SPHINX: «Ежемесячный журнал, посвященный историческому и экспериментальному доказательству сверхчувственного восприятия мира на монистической основе». Под редакцией Хюббе Шлейдена. Издательство д-ра Ю. У. Т. Грибена, Лейпциг.

Октябрьский номер — полный и весьма поучительный. Обращение д-ра Карла дю Преля к «Демону Сократа» блестяще контрастирует с вялой и неясной трактовкой, которую та же тема получила некоторое время назад от организации, претендующей на исследование вопросов, относящихся к душе и ее деятельности. Доказательство г-на Ниманна существования эзотерического или тайного учения в диалогах Платона является способным и убедительным; г-н Финч вносит интереснейшую статью о своих наблюдениях среди «Целителей верой» в Америке, а г-н Карл цу Лейнинген продолжает свое искусное изложение каббалистической доктрины Душ.

Вскоре из-под пера доктора Франца Хартмана, чья ценная книга о Парацельсе, безусловно, находится в руках многих наших читателей, должны выйти три новые работы по мистическим вопросам.

Первая из них, и, вероятно, самая важная, озаглавлена «ТАЙНЫЕ СИМВОЛЫ РОЗЕНКРЕЙЦЕРОВ» и будет опубликована в Бостоне, США, компанией Occult Publishing Company. Она будет содержать многочисленные раскрашенные вручную таблицы, дающие точные расшифровки символов и фигур, которые до сих пор оставались погребенными в редких, а в некоторых случаях и недоступных рукописях. Ценность этой работы как учебного пособия для студентов будет значительно повышена благодаря обширному словарю, который, как обещает доктор Хартман, будет прилагаться к ней.

Две другие, вероятно, будут выпущены мистером Редуэем; одна из них называется «В ПРИТВОРЕ ХРАМА Р.К.», а другая — «ЖИЗНЬ ИЕШУА, АДЕПТА ИЗ НАЗАРЕТА: ОККУЛЬТНОЕ ИССЛЕДОВАНИЕ».

Это попытка рассеять туман, который на протяжении многих веков сгущался вокруг личности предполагаемого основателя христианства и мешал человечеству получить ясное представление об «Искупителе». Автор претендует на то, чтобы дать приблизительно верный отчет о его жизни, его посвящении в египетские мистерии и его позорной смерти, вызванной разъяренной толпой, подстрекаемой храмовыми фарисеями, которые были обязаны уничтожить его смертную форму, поскольку он проповедовал религию всеобщей братской любви и свободы мысли в противовес поповщине и суевериям.

Хотя книга в определенной степени затрагивает внешнюю жизнь Иешуа, насколько ее детали стали известны благодаря историческим исследованиям источников, не являющихся общеизвестными, она особенно касается его внутренней жизни, то есть его образа мыслей.

Автор говорит: «Если мы хотим дать верную картину характера человека, мы должны попытаться описать его мысли так же, как и его поступки, ибо мыслительная жизнь человека составляет его реальную жизнь, в то время как его внешняя жизнь — лишь живописное представление, тень действий, происходящих на внутренней сцене его разума».

«Для описания этой внутренней жизни драматическое представление процессов, происходящих в душе человека, будет лучше приспособлено для того, чтобы донести ее до нашего понимания, чем просто словесное описание характера. Эта максима, по-видимому, повлияла на тех, кто писал отчеты, содержащиеся в Библии, и кто описывает внутренние процессы в аллегорических картинах событий, которые могли происходить или не происходить на внешнем плане. Я придерживался этого плана при описании мыслительной жизни Иешуа Бен-Пандиры, но я попытался придать аллегориям, содержащимся в этой книге, такую форму, чтобы проницательный читатель мог легко уловить их истинный смысл, ибо я сделал формы достаточно прозрачными, чтобы истины, которые они призваны представлять, можно было легко увидеть сквозь внешнюю оболочку».

«Тем не менее, эти описания — не просто фантазии, они основаны на исторических фактах и на информации, полученной из источников, природа которых будет ясна каждому оккультисту. Описанные события действительно имели место; но произошли ли они полностью или частично на внешнем или внутреннем плане, каждый проницательный читатель волен решать сам».

Корреспонденция

INTERESTING TO ASTROLOGERS.

ASTROLOGICAL NOTES—No. 2.

To the Editor of Lucifer.

Древние приписывали планетам определенные знаки и градусы, в которых они были существенно наделены достоинством, будучи там более могущественными во благо и менее могущественными во зло; они назывались их Обителью, Экзальтацией, Триплицитетом, Термом и Фасом. Напротив первых двух находились места, где они были существенно ослаблены, будучи там менее могущественными во благо и более могущественными во зло; они назывались их Изгнанием и Падением. Было ли у последних трех достоинств три соответствующих слабости, не уточнялось.

Семь известных планет древние наделили двенадцатью знаками зодиака в качестве их соответствующих обителей или главных достоинств, а именно: ☉ управляло ♌, а ☽ управляла ♋, как днем, так и ночью; в то время как остальные десять знаков были разделены между оставшимися пятью планетами, каждая планета управляла двумя знаками, одним днем, а другим ночью. Но когда были открыты ♅ и ♆, возник вопрос, куда их поместить.

А. Дж. Пирс, нынешний редактор «Альманаха Задкиэля», предположил, что, поскольку они были более удалены от ☉, чем ♄, они должны иметь те же обители и экзальтации, что и ♄. Рафаэль низлагает ♄ из ♒ и провозглашает, что ♅ правит вместо него. Оба этих предложения влекут за собой серьезные трудности и не решают вопрос раз и навсегда в отношении любых планет, которые могут быть еще открыты. Кажется маловероятным, чтобы планеты столь разной природы, как ♄, ♅ и ♆ (не говоря уже о любых еще более далеких планетах), все обладали равным управлением в одних и тех же двух знаках, а смещение ♄ с его трона предполагает серьезную ошибку со стороны древних, чье учение по этому пункту передавалось с полным единодушием из далекого прошлого: что также требует дальнейшего процесса низложения и дальнейшего игнорирования учений древности по мере совершения новых планетарных открытий.

Первый Рафаэль (покойный Р. К. Смит) отверг древнее ночное и дневное разделение Обителей и Триплицитетов, в чем ему последовал его преемник. Мне кажется, что именно здесь впервые возникла ошибка с вытекающими из нее трудностями; и что при соблюдении этого различия ♅ и ♆ легко находят свои дома, при этом остается место и для их еще не открытых собратьев.

Очевидно, что Астрология никогда не сможет стать даже приблизительно совершенной наукой, если мы не будем способны в наших расчетах полностью учитывать влияние ♅ и ♆. С этой целью я пытался в свои свободные минуты решить эту проблему. В некоторой степени я преуспел; и хотя я еще не смог обосновать все свои выводы так полно, как мне хотелось бы, я считаю, что в интересах Науки сделать их сейчас достоянием гласности, чтобы их истинность или ложность могли быть как можно скорее установлены исследованиями астрологов в целом.

Мои выводы следующие: древние Дневное и Ночное разделения совершенно верны, так что если карта построена на любое время между восходом и заходом солнца, планеты, управляющие днем знаками на куспидах домов сигнификаторов, должны рассматриваться в первую очередь, а иногда и исключительно; и наоборот.

Обители новых планет, я полагаю, таковы:

♒, которая является дневной обителью ♄, есть ночная обитель ♅.

♊, которая является дневной обителью ☿, есть ночная обитель ♆.

♍, которая является ночной обителью ☿, есть дневная обитель ♅.

♓, которая является ночной обителью ♃, есть дневная обитель ♆.

Первые две я проверил с помощью хорарных карт, построенных на время события; последние две я считаю весьма вероятными, но еще не смог их полностью обосновать.

Существует старое предание («Эзотерическая наука в истории человечества», стр. 180), что в нашей солнечной системе 12 главных планет; это оставляет еще 4 планеты, которые предстоит открыть. С первого взгляда видно, что эти 4 заполнят пустующие знаки, причем каждая планета управляет знаком, одна ночью, а другая днем. Единственное изменение, которое тогда придется сделать, — это считать, что ☉ управляет ♌ только днем, а ☽ управляет ♋ только ночью; это, однако, будет только в соответствии с природой: более того, тот факт, что древние отвели только по одной обители ☉ и ☽, и по две каждой из других планет, указывает на некое существенное астрологическое различие между ними.

Что касается других существенных достоинств, Рафаэль считает ♏ экзальтацией ♅; я склонен полагать ♒ экзальтацией ♆. В Триплицитетах наблюдается любопытная нехватка гармонии; каждый из них, согласно древним, управляется двумя планетами, одной днем, а другой ночью, за исключением водного триплицитета, который управляется только ♂. Похоже, нет никакой причины для этого несоответствия, кроме всемогущей причины, что не было другой известной планеты, чтобы разделить его владычество. Я установил, что ♆ имеет сильное достоинство в ♏, и пришел к выводу, что он управляет водным триплицитетом, вероятно, ночью. Более того, я считаю, что ♅ управляет воздушным триплицитетом. Что касается Термов и Фасов планет, они также, подобно Планетарным Часам, требуют переупорядочивания, чтобы включить ♅ и ♆, но каким образом это должно быть сделано, я еще не смог обнаружить.

Я воспользуюсь этой возможностью, чтобы сказать в ответ на запросы, что лучшими книгами для начинающих являются «Хорарная астрология» Рафаэля для этой отрасли Науки; «Наука звезд» А. Дж. Пирса для Мунданной и Атмосферной Астрологии; «Учебник астрологии» А. Дж. Пирса для Нативити, которые должны рассчитываться по Первичным Дирекциям; и «Руководство по астрологии» Рафаэля для того же, рассчитанное по Вторичным Дирекциям, возбуждаемым Транзитами. Работы Рафаэля издаются Foulsham and Co., 4, Pilgrim Street, E.C.; а работы Пирса можно приобрести у автора, 54, East Hill, Wandsworth, S.W.

Nemo.

To the Editors of Lucifer.

С целью исправления любого предвзятого подозрения или ошибочного искажения моей личности, возникшего из-за вставки примечания в конце «Батовского оккультного репринтного издания» «Божественного Пимандера» или в связи с Обществом «H. B. of L.», известным мне только по именам Питера Дэвидсона и Т. Х. Бергойна, псевдоним Д’Алтон, Далтон и т. д., секретарем которого объявлен «осужденный преступник, а предполагаемый адепт — индус с сомнительным прошлым», я хочу, чтобы было понятно: я не имею к ним никакого доверия, симпатии или связи, прямой или косвенной, с момента или даже до даты сего, а именно: май 1886 года.

Yours truly,

Robt. H. Fryar.

8, Нортумберленд Плейс, Бат.

Из записной книжки непопулярного философа

ЭЗОТЕРИЧЕСКАЯ ЦЕННОСТЬ ОПРЕДЕЛЕННЫХ СЛОВ И ПОСТУПКОВ В ОБЩЕСТВЕННОЙ ЖИЗНИ.

Проявлять гнев. — Ни один «культурный» мужчина или женщина никогда не проявит гнев в обществе. Сдерживать и подавлять каждый признак раздражения — это, безусловно, хорошие манеры, но также и значительное достижение в лицемерии и притворстве. У этого правила хорошего тона есть оккультная сторона, выраженная в восточной пословице: «Не доверяй лицу, которое никогда не показывает признаков гнева, и собаке, которая никогда не лает». Хладнокровные животные — самые ядовитые.

Непротивление злу. — Хвастаться им — значит приглашать всех злодеев сесть вам на шею. Практиковать его открыто — значит вводить людей в искушение считать вас трусом. Не сопротивляться злу, которое вы сами не создали и не заслужили, самому избегать его и тихо помогать другим уходить с его пути — единственный мудрый курс, открытый для любителя мудрости.

«Возлюби ближнего своего». — Когда пастор проповедует на эту тему, его благочестивая паства принимает это как молчаливое разрешение клеветать и поносить своих друзей и знакомых в соседних скамьях.

Международное братство. — Когда мусульманин и христианин клянутся в дружбе и обещают быть братьями, их две формулы несколько различаются. Мусульманин говорит: «Твоя мать будет моей матерью, мой отец — твоим отцом, моя сестра — твоей служанкой, и ты будешь моим братом». На что христианин отвечает: «Твоя мать и сестра будут моими служанками, твоя жена будет моей женой, а моя жена будет твоей дорогой сестрой». — Аминь.

Храбр, как лев. — Высший комплимент — по видимости — воздаваемый чьей-то храбрости; сравнение с дурно пахнущим диким зверем — в действительности. Также признание превосходства животной храбрости над человеческой, если рассматривать ее как добродетель.

Овца. — Слабый, глупый малый, фигурально выражаясь, оскорбительный, презрительный эпитет среди мирян; но вполне лестный среди церковников, которые применяют его к «народу Божьему» и членам своих общин, сравнивая их с овцами под руководством агнца.

Кодекс чести. — Во Франции — соблазнить жену и убить ее мужа. Там оскорбленная честь может быть удовлетворена только кровью; здесь достаточно раны, нанесенной карману обидчика.

Дуэль как вопрос чести. — Поскольку дуэль является институтом христианского мира и цивилизации, ни древние спартанцы, ни греки или римляне не знали о ней, так как они были лишь нецивилизованными язычниками. — (См. Шопенгауэра.)

Прощай и забывай. — «Мы должны охотно прощать, но редко забывать», — говорит Колтон. «Я не буду мстить, и этим я обязан своему врагу; но я буду помнить, и этим я обязан самому себе». Это настоящая практическая мудрость. Она стоит между свирепым «Око за око и зуб за зуб» Моисеева закона и заповедью подставить левую щеку врагу, когда он ударил тебя по правой. Не является ли последнее прямым поощрением греха?

Практическая мудрость. — На дереве молчания висит плод мира. Секрет, который ты не доверил бы врагу, не доверяй и другу. — (Арабская пословица.)

Цивилизованная жизнь. — Переполненное, шумное и полное жизненной силы, таково современное Общество для глаза материи; но нет более тихой и безмолвной, пустой и унылой пустыни, чем это же самое Общество для духовного глаза Провидца. Его правая рука свободно и щедро раздает эфемерные, но дорогостоящие удовольствия, в то время как левая жадно хватает остатки и часто скупится на предметы первой необходимости. Вся наша общественная жизнь есть результат и следствие того невидимого, но всегда присутствующего автократа и деспота, называемого Себялюбием и Эгоизмом. Самая сильная воля становится бессильной перед голосом и властью Я.

19. Читатель, хорошо сведущий в символике и теогонии, конечно, знает, что каждый бог и богиня древних пантеонов андрогинны в своей генеалогии. Таким образом, наш Люцифер, «Утренняя звезда», будучи идентичным Венере, является, следовательно, тем же, что и халдейская Иштар, или еврейская Астарта, которой евреи предлагали лепешки и булочки, обращаясь к ней как к Госпоже Света и Царице Небесной. Она — «великая звезда», Полынь, которую мизантропичный Св. Иоанн видит падающей на землю в Откровении (глава viii.), так как ее великий соперник — Айма, плодоносная мать, или третья Сефира Бина (IHVH ALHIM, или женский Ях-гова), «жена, облеченная в солнце», в главе xii того же Откровения.

20. «И будет после того, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения» (Иоиль ii. 28).

21. Любопытно отметить, что мистер Луис Стивенсон, один из самых сильных наших писателей-фантастов, недавно заявил репортеру, что имеет привычку выстраивать сюжеты своих рассказов во сне, и среди прочих — сюжет «Доктора Джекила». «Мне приснилась, — продолжал он, — история “Олаллы”... и у меня в данный момент есть две ненаписанные истории, которые мне также приснились... Даже когда я крепко сплю, я знаю, что это я изобретаю»... Но кто знает, не является ли сама идея «изобретения» тоже «сном»!

22. Корреспонденцию, касающуюся этих «Комментариев», можно найти в колонках Корреспонденции.

23. Это эзотерический догмат, и обычный читатель не извлечет из него многого. Но теософ, прочитавший «Эзотерический буддизм», может вычислить 7 на 7 сорока девяти «дней» и сорока девяти «огней» и понять, что аллегория эзотерически относится к семи человеческим последовательным коренным расам с их семью подразделениями. Каждая монада рождается в первой и получает освобождение в последней, седьмой расе. Только «Будда» показан достигающим его в течение одной жизни.

24. Геккель.

25. Лео Бах.

26. Поскольку подзаголовок «сказка о любви и магии» был одновременно использован мной, мистером Джозефом Хаттоном и другим автором, я считаю лучшим изменить свой на тот, который, безусловно, менее красив, но столь же описателен. Не является ли это одновременное использование также «знамением времени»?

27. О которых существуют большие колонии вдоль Черного моря и побережья Имеретии и Поти.

28. Джордж Редуэй, 15, Йорк Стрит, Ковент Гарден.

29. Авторское право Франца Хартмана, Boston Occult Publishing Co., 1887.

30. «Что такое религия: Оправдание свободомыслия». Автор К. Н., с примечаниями Роберта Льюинса, доктора медицины. См. его Приложения, стр. 35 и след.

ЛЮЦИФЕР

Vol. 1. LONDON, NOVEMBER 15TH, 1887. No. 3.

“LET EVERY MAN PROVE HIS OWN WORK.”

Таков заголовок письма, полученного Редакторами «Люцифера». Оно носит столь серьезный характер, что кажется уместным сделать его темой редакционной статьи этого месяца. Учитывая истины, высказанные в его немногих строках, его важность и то значение, которое оно имеет для столь затемненного предмета Теософии и ее видимого агента или проводника — Общества с таким названием, — письмо, безусловно, заслуживает самого внимательного ответа.

“Fiat justitia, ruat cœlum!”

Справедливость будет воздана обеим сторонам в споре; а именно: теософам и членам Теософского общества [31] с одной стороны, и последователям Божественного Слова (или Христа-принципа) и так называемым христианам — с другой.

Мы воспроизводим письмо:

“To the Editors of Lucifer.

«Какой грандиозный шанс открывается сейчас в этой стране для представителей благородной и передовой религии (если эта Теософия такова [32]) доказать свою силу, праведность и истинность западному миру, пролив проникающий и освещающий луч своего провозглашенного света на ужасно мучительные и запутанные практические проблемы нашего века.

«Неужели одна из чистейших и наименее покрытых самостью обязанностей человека — не облегчать страдания ближнего своего?

«Из того, что я читаю, и из того, с чем я ежедневно вступаю в непосредственный контакт, я едва ли могу думать, что возможно переоценить в созерцании ту острую нужду и мучительные страдания, которые — да, скажем это — в данный момент переносятся огромной частью наших братьев и сестер, возникающие в значительной мере из-за того, что у них нет абсолютно никаких средств для приобретения самых необходимых жизненных потребностей?

«Неужели высокая и рожденная Небом религия — религия, претендующая на получение своих передовых знаний и Света от “тех, кто более сведущ в Науке Жизни”, — должна быть способна рассказать нам что-то о том, как иметь дело с такой жизнью в ее примитивном состоянии беспомощного подчинения окружающим обстоятельствам — цивилизации!

«Если одна из наших главных обязанностей — это проявление бескорыстной любви к Братству, неужели “те более сведущие”, будь то во плоти или вне ее, не могут и не захотят, если к ним обратятся их последователи, помочь им в открытии путей и средств для такой цели и в организации какой-то великой братской схемы для правильного решения вопросов, которые столь ужасающи по своей сложности и которые должны и действительно давят с такой непреодолимой силой на всех тех, кто искренен в своих стремлениях исполнить волю Христа в Христианской стране?

“L. F. Ff.

«25 октября 1887 г.»

Это честное и искреннее письмо содержит два утверждения: подразумеваемое обвинение против «Теософии» (т. е. Общества с таким названием) и фактическое признание того, что христианство — или, опять же, скорее его ритуалистические и догматические религии — заслуживает такого же и даже более сурового упрека. Ибо если «Теософия», представленная ее профессорами, заслуживает по внешнему виду упрека в том, что до сих пор она не смогла перенести божественную мудрость из области метафизики в область практической работы, то «христианство», то есть просто исповедующие христиане, церковники и миряне, очевидно, находятся под таким же обвинением. «Теософия», безусловно, не смогла открыть безошибочные пути и средства, чтобы побудить всех своих последователей проявлять «бескорыстную любовь» в своем Братстве; она еще не смогла облегчить страдания человечества в целом; но и христианство тоже. И даже автор вышеприведенного письма, ни кто-либо другой, не может привести достаточного оправдания для христиан в этом отношении. Таким образом, признание того, что «те, кто искренен в своем стремлении исполнить волю Христа в христианской стране», нуждаются в помощи «“тех более сведущих”, будь то (языческие адепты) во плоти или (духи?) вне ее», весьма показательно, ибо оно содержит защиту и raison d’être Теософского общества. Хотя это и молчаливое признание, но раз оно исходит из-под пера искреннего христианина, того, кто жаждет узнать какие-то практические средства для облегчения страданий голодающих масс, — это признание становится величайшим и самым полным оправданием существования Теософского Братства; полным признанием абсолютной необходимости такого органа, независимого от любых сковывающих догм и не обремененного ими, и в то же время оно указывает на явную неспособность христианства достичь желаемых результатов.

Истинно сказал Кольридж, что «добрые дела могут существовать без спасительных (?) принципов, поэтому не могут содержать в себе принципов спасения; но спасительные принципы никогда не существовали и никогда не могут существовать без добрых дел». Теософы признают это определение и не согласны с христианами только в отношении природы этих «спасительных принципов». Церковь (или церкви) утверждает, что единственный спасительный принцип — это вера в Иисуса, или в плотского Христа умерщвляющей душу догмы; теософия, недогматичная и несектантская, отвечает, что это не так. Единственный спасительный принцип обитает в самом человеке и никогда не обитал вне его бессмертного божественного я; т. е. это истинный Христос-принцип, как это истинный Будда, божественный внутренний свет, который исходит от вечного непроявленного неизвестного ВСЕГО. И этот свет может быть познан только по своим делам — вера в него должна всегда оставаться слепой у всех, кроме самого человека, который чувствует этот свет внутри своей души.

Поэтому молчаливое признание автора вышеприведенного письма охватывает еще один момент большой важности. Писатель, по-видимому, почувствовал то, что чувствовали и выражали многие из тех, кто стремится помочь страждущим. Вероучения церквей не дают интеллектуального света и истинной мудрости, которые необходимы для того, чтобы сделать практическую филантропию, осуществляемую истинными и искренними последователями Христа, реальностью. «Практические» люди либо продолжают «делать добро» неразумно, и тем самым часто приносят вред; либо, потрясенные ужасной проблемой, стоящей перед ними, и не находя в своих «церквях» никакой подсказки или надежды на решение, они уходят с поля битвы и позволяют себе слепо плыть по течению, в котором им довелось родиться.

В последнее время стало модным как для друзей, так и для врагов упрекать Теософское общество в том, что оно не ведет никакой практической работы, а теряется в облаках метафизики. Метафизики, говорят нам те, кто любит повторять избитые аргументы, усваивали свой урок последние несколько тысяч лет; и теперь самое время, чтобы они начали делать какую-то практическую работу. Согласны; но учитывая, что христианские церкви насчитывают почти девятнадцать веков существования, а Теософское общество и Братство — орган, которому едва ли двенадцать лет; учитывая опять же, что христианские церкви купаются в баснословном богатстве и насчитывают сотни миллионов приверженцев, тогда как Теософское Братство насчитывает лишь несколько тысяч человек, и что у него нет фонда или фондов в его распоряжении, но 98 процентов его членов так же бедны и не имеют влияния, как аристократия христианской церкви богата и могущественна; принимая все это во внимание, можно было бы многое сказать, если бы теософы только захотели привлечь к этому внимание общественности. Между тем, поскольку самыми ярыми критиками «лидеров» Теософского общества являются отнюдь не только посторонние, но есть члены этого общества, которые всегда находят предлог быть недовольными, мы спрашиваем: могут ли дела милосердия, которые будут известны среди людей, быть совершены без денег? Конечно, нет. И все же, несмотря на все это, никто из его (европейских) членов, за исключением нескольких преданных офицеров, руководящих обществами, не будет делать практическую работу; но некоторые из них, особенно те, кто никогда не пошевелил пальцем, чтобы облегчить страдания и помочь своим внешним, более бедным братьям, — это те, кто громче всех говорит и наиболее яростен в своих осуждениях недуховности и непригодности «лидеров теософии». Этим они удаляют себя во внешний круг критиков, подобно тем зрителям в театре, которые смеются над актером, сносно изображающим Гамлета, в то время как сами они не смогли бы выйти на сцену с письмом на подносе. В то время как в Индии сравнительно бедные теософы открыли бесплатные диспансеры для больных, больницы, школы и все, что только могли придумать, не требуя ничего взамен от бедных, как это делают миссионеры, никакого отказа от религии своих предков в качестве тяжелой цены за полученные услуги, сделали ли английские теософы, как правило, хоть что-то для тех страдающих масс, чей жалобный крик звучит по всем Небесам как протест против фактического положения вещей в Христианстве?

Мы пользуемся этой возможностью, чтобы сказать, в ответ другим не меньше, чем нашему корреспонденту, что до сих пор энергия Общества была главным образом занята организацией, расширением и укреплением самого Общества, работа, которая требовала его времени, энергии и ресурсов до такой степени, что оставила его гораздо менее могущественным для практической благотворительности, чем мы бы хотели. Но даже в этом случае, по сравнению с влиянием и средствами, находящимися в распоряжении Общества, его работа в области практической благотворительности, если она менее широко известна, безусловно, выдержит благоприятное сравнение с работой исповедующих христиан с их огромными ресурсами в деньгах, работниках и возможностях всех видов. Не следует забывать, что практическая благотворительность не является одной из провозглашенных целей Общества. Само собой разумеется и не нуждается в «декларации», что каждый член Общества должен быть практически филантропичным, если он вообще теософ; и наша провозглашенная работа в действительности более важна и более эффективна, чем работа на повседневном плане, которая приносит более очевидные и немедленные плоды, ибо прямой эффект признания теософии состоит в том, чтобы сделать благотворительными тех, кто не был таковым раньше. Теософия создает благотворительность, которая впоследствии и по своей собственной воле проявляется в делах.

Теософия правильно — хотя в данном конкретном случае довольно иронично — называется «высокой, рожденной Небом Религией». Утверждается, что, поскольку она претендует на получение своих передовых знаний и света от «тех, кто более сведущ в Науке Жизни», последние должны и обязаны, если к ним обратятся их последователи (теософы), помочь им в открытии путей и средств, в организации какой-то великой братской схемы и т. д.

Схема была спланирована, и правила и законы, направляющие такое практическое братство, были даны теми, кто «более сведущ в Науке (практической, повседневной, альтруистической) жизни»; да, поистине «более сведущ» в ней, чем любые другие люди со времен Гаутамы Будды и гностических ессеев. «Схема» восходит к году основания Теософского общества. Пусть каждый прочтет его мудрые и благородные законы, воплощенные по сей день в Уставе Братства, и сам рассудит, не оказалась ли бы эта «схема», если бы она выполнялась строго и применялась к практической жизни, наиболее благотворной для человечества в целом и особенно для наших более бедных братьев, для «голодающих масс». Теософия учит духу «не-разделенности», эфемерности и иллюзорности человеческих вероучений и догм, следовательно, внушает всеобщую любовь и милосердие ко всему человечеству «без различия расы, цвета кожи, касты или вероисповедания»; не является ли она поэтому наиболее подходящей для облегчения страданий человечества? Ни один истинный теософ не отказал бы в приеме в больницу или любое благотворительное учреждение любому мужчине, женщине или ребенку под предлогом того, что он не теософ, как сделал бы католик, имея дело с протестантом, и наоборот. Ни один истинный теософ, следующий первоначальным правилам, не преминул бы применить на практике притчу о «Добром Самаритянине» или предложить помощь только для того, чтобы завлечь неосторожного, который, как он надеется, станет отступником от своего бога и богов своих предков. Никто не стал бы клеветать на своего брата, никто не оставил бы нуждающегося человека без помощи, никто не предложил бы пустые разговоры вместо практической любви и милосердия.

Является ли тогда виной Теософии, не больше, чем виной учений Христа, если большинство членов Теософского общества, часто меняя свои философские и религиозные взгляды при вступлении в наш Орган, все же остались практически такими же, какими были, исповедуя христианство на словах? Наши законы и правила те же, что были даны нам с самого начала; это рядовые члены Общества позволили им стать практически устаревшими. Те немногие, кто всегда готов пожертвовать своим временем и трудом для работы на благо бедных и кто делает, непризнанно и неблагодарно, доброе дело везде, где может, часто сами слишком бедны, чтобы облечь свои более масштабные схемы благотворительности в объективную практическую форму, как бы они того ни желали.

«Вина, которую я нахожу в Теософском обществе, — сказал один из самых выдающихся хирургов Лондона одному из редакторов совсем недавно, — заключается в том, что я не могу обнаружить, чтобы кто-либо из его членов действительно вел жизнь Христа». Это показалось очень серьезным обвинением со стороны человека, который не только находится в первых рядах своей профессии и ценится за свою добрую натуру своими пациентами и обществом, но и хорошо известен как тихий совершитель многих добрых дел. Единственным возможным ответом было то, что жизнь Христа, несомненно, является идеалом каждого, кто достоин в каком-либо смысле имени Теософа, и что если она не проживается, то только потому, что нет никого достаточно сильного, чтобы ее осуществить. Всего несколько дней спустя та же жалоба была выражена в более наглядной форме знаменитой леди-художницей.

«Вы, теософы, делаете недостаточно добра для меня», — сказала она кратко. И в ее случае также есть право говорить, данное тем фактом, что она ведет две жизни — одну, жизнь бабочки в обществе, а другую — серьезную, которая производит мало шума, но имеет много целей. Те, кто рассматривает жизнь как великое призвание, подобно двум критикам Теософского движения, которых мы только что процитировали, имеют право требовать от такого движения большего, чем просто слова. Они сами очень тихо стараются вести «жизнь Христа», и они не могут понять, как множество людей объединяется в усилиях к этой жизни без видимых практических результатов. Другой критик того же характера, который имеет полное право критиковать, будучи глубоко практичным филантропом и милосердным в высшей степени, сказал о теософах, что их многословие и писанина, по-видимому, сводятся к простой интеллектуальной роскоши, не приносящей никакой прямой пользы миру.

Точка расхождения между теософами (когда мы используем этот термин, мы имеем в виду не членов Общества, а людей, которые действительно используют организацию как метод познания большей части истинной мудрости-религии, существующей как жизненный и вечный факт за всеми такими усилиями) и практическими филантропами, религиозными или светскими, является очень серьезной, и ответ, что, вероятно, никто из них еще не достаточно силен, чтобы вести «жизнь Христа», — это лишь часть истины. Ситуацию можно изложить очень просто, в нескольких словах. Религиозный филантроп занимает позицию, которая никоим образом не может касаться или затрагивать теософа. Он делает добро не просто ради того, чтобы делать добро, но и как средство к собственному спасению. Это результат эгоистичной и личной стороны человеческой природы, которая настолько окрасила и затронула великую религию, что ее приверженцы немногим лучше идолопоклонников, которые просят свое глиняное божество принести им удачу в делах и выплату долгов. Религиозный филантроп, который надеется обрести спасение добрыми делами, просто, цитируя избитую, но всегда свежую остроту, обменял мирское на потустороннее.

Светский филантроп в душе — социалист, и никто иной; он надеется сделать людей счастливыми и добрыми, улучшая их физическое положение. Ни один серьезный исследователь человеческой природы не может поверить в эту теорию ни на мгновение. Нет сомнения, что она очень приятна, потому что, если она принята, есть немедленная, прямая работа, которую нужно предпринять. «Нищих всегда имеете с собою». Причинность, которая породила саму человеческую природу, породила бедность, нищету, боль, деградацию в то же самое время, когда она породила богатство, комфорт, радость и славу. Пожизненные филантропы, которые начали свою работу с радостным юношеским убеждением, что возможно «делать добро», признавались автору этих строк, хотя и никогда не ослабляли привычку к благотворительности, что, по сути, нищету невозможно облегчить. Это жизненный элемент человеческой природы, и он так же необходим некоторым жизням, как удовольствие другим.

Странно наблюдать, как практические филантропы в конечном итоге, после долгого и горького опыта, приходят к выводу, который для оккультиста с самого начала является рабочей гипотезой. Это то, что нищета не только терпима, но и приятна многим, кто ее переносит. Благородная женщина, чья жизнь была отдана спасению низшего класса несчастных девушек, тех, кто, кажется, доведен до порока нуждой, сказала всего несколько дней назад, что многих из этих отверженных невозможно поднять до какого-либо явно более счастливого удела. И это, как она четко заявила (а она может говорить с авторитетом, проведя свою жизнь буквально среди них и изучив их досконально), происходит не столько из-за любви к пороку, сколько из-за любви к тому самому состоянию, которое богатые классы называют нищетой. Они предпочитают дикую жизнь босоногого, полураздетого существа, без крыши над головой ночью и без еды днем, любым удобствам, которые могут быть им предложены. Под удобствами мы не имеем в виду работный дом или исправительное учреждение, а удобства тихого дома; и мы можем привести примеры, чтобы показать, что это так, не только с детьми отверженных, у которых можно было бы предположить дикую наследственность, но и с детьми благородных, культурных и христианских людей.

Наши большие города скрывают в своих трущобах тысячи существ, чья история составила бы необъяснимую загадку, совершенно сбивающую с толку моральную картину, если бы их можно было написать ясно, чтобы они были понятны. Но они известны только преданным работникам среди отверженных классов, для которых они становятся печальной и ужасной головоломкой, не поддающейся решению, а потому лучше не обсуждаемой. Те, у кого нет ключа к науке жизни, вынуждены отбрасывать такие трудности подобным образом, иначе они пали бы, раздавленные мыслью о них. Социальный вопрос, как его называют, великие глубокие воды нищеты, смертельная апатия тех, у кого есть власть и имущество, — эти вещи едва ли могут быть встречены благородной душой, которая не достигла великой идеи эволюции и не угадала чудесную тайну человеческого развития.

Теософ поставлен в иное положение, чем любой из этих людей, потому что он слышал о широком охвате жизни, с которым имеют дело все мистические и оккультные писатели и учителя, и он был приведен очень близко к великой тайне. Действительно, никто, хотя они могли записаться в Члены Общества, не может быть назван в каком-либо серьезном смысле теософом, пока они не начали сознательно вкушать в своих собственных лицах эту самую тайну; которая, действительно, есть закон неумолимый, по которому человек поднимает себя постепенно из состояния зверя до славы Бога. Скорость, с которой это делается, различна у каждой живой души; и несчастные, которые обнимают примитивного надсмотрщика, нищету, выбирают медленно проходить через курс тренажера, который может дать им бесчисленные жизни физических ощущений — будь то приятных или болезненных, хорошо любимых, потому что осязаемых для самых низших чувств. Теософ, который желает вступить на путь оккультизма, берет некоторые привилегии Природы в свои собственные руки самим этим желанием и вскоре обнаруживает, что опыт приходит к нему с удвоенной быстротой. Его дело тогда — признать, что он находится под новым — для него — и более быстрым законом развития, и хвататься за уроки, которые приходят к нему.

Но, признавая это, он также делает другое открытие. Он видит, что требуется очень мудрый человек, чтобы делать добрые дела без опасности причинения неисчислимого вреда. Высокоразвитый адепт в жизни может схватить крапиву и, благодаря своим великим интуитивным способностям, знать, кого избавить от боли, а кого оставить в грязи, которая является их лучшим учителем. Сами бедные и несчастные скажут любому, кто способен завоевать их доверие, какие катастрофические ошибки совершаются теми, кто приходит из другого класса и пытается помочь им. Доброта и мягкое обращение иногда выявляют худшие качества мужчины или женщины, которые вели довольно презентабельную жизнь, когда их сдерживали боль и отчаяние. Да простит нас Мастер Милосердия за такие слова о любых человеческих существах, все из которых являются частью нас самих, согласно закону человеческого братства, который никакое отречение от него не может разрушить. Но эти слова правдивы. Никто из нас не знает тьмы, которая скрывается в глубинах нашей собственной природы, пока какой-то странный и незнакомый опыт не приведет все существо в действие. Так и с этими другими, которые кажутся более несчастными, чем мы сами.

Как только он начинает понимать, каким другом и учителем может быть боль, теософ стоит в ужасе перед таинственной проблемой человеческой жизни, и хотя он может жаждать делать добрые дела, он в равной степени боится делать их неправильно, пока сам не приобрел большую силу и знание. Невежественное делание добрых дел может быть жизненно вредным, как вынуждены признать все, кроме тех, кто слеп в своей любви к благотворительности. В этом смысле ответ, данный относительно отсутствия жизней, подобных жизни Христа, среди теософов, что, вероятно, нет никого достаточно сильного, чтобы прожить такую, совершенно верен и охватывает весь вопрос. Ибо не духа самопожертвования, или преданности, или желания помочь не хватает, а силы приобрести знание, силу и интуицию, чтобы совершенные дела были действительно достойны духа «Будды-Христа». Поэтому теософы не могут выдавать себя за группу филантропов, хотя тайно они могут отважиться на путь добрых дел. Они претендуют быть лишь группой учеников, обязавшихся помогать друг другу и всем остальным людям, насколько это в их силах, к лучшему пониманию тайны жизни и к лучшему знанию мира, который лежит за ее пределами.

Но поскольку это неумолимый закон, что земля должна быть возделана, если урожай должен быть собран, теософы обязаны работать в мире непрестанно, и очень часто при этом совершать серьезные ошибки, как и все работники, которые не являются воплощенными Искупителями. Их усилия могут не подпадать под заголовок добрых дел, и они могут быть осуждены как школа праздных болтунов, но они являются результатом и плодом этого конкретного момента времени, когда идеи, которые они исповедуют, встречают интерес толпы; и поэтому их работа хороша, как хорош цветок лотоса, когда он раскрывается под полуденным солнцем.

Никто не знает острее и определеннее, чем они, что добрые дела необходимы; только они не могут быть правильно совершены без знания. Схемы Всеобщего Братства и искупления человечества могли бы быть в изобилии даны великими адептами жизни и были бы лишь мертвыми изречениями, пока индивидуумы остаются невежественными и неспособными уловить великий смысл своих учителей. Теософам мы говорим: давайте выполним правила, данные нам для нашего общества, прежде чем просить о каких-либо дальнейших схемах или законах. Общественности и нашим критикам мы говорим: попытайтесь понять ценность добрых дел, прежде чем требовать их от других или сами опрометчиво приступать к ним. И все же это абсолютный факт, что без добрых дел дух братства умер бы в мире; а этого никогда не может быть. Поэтому двойная деятельность обучения и делания наиболее необходима; мы должны делать добро, и мы должны делать его правильно, со знанием.

* * * * * * * *

Хорошо известно, что первое правило общества — выполнять задачу формирования ядра всеобщего братства. Практическое выполнение этого правила было объяснено теми, кто его установил, следующим образом:—

«ТОТ, КТО НЕ ПРАКТИКУЕТ АЛЬТРУИЗМ; ТОТ, КТО НЕ ГОТОВ ПОДЕЛИТЬСЯ СВОИМ ПОСЛЕДНИМ КУСКОМ С БОЛЕЕ СЛАБЫМ ИЛИ БЕДНЫМ, ЧЕМ ОН САМ; ТОТ, КТО ПРЕНЕБРЕГАЕТ ПОМОЩЬЮ СВОЕМУ БРАТУ-ЧЕЛОВЕКУ, КАКОЙ БЫ РАСЫ, НАЦИИ ИЛИ ВЕРОИСПОВЕДАНИЯ ОН НИ БЫЛ, ВСЕГДА И ВЕЗДЕ, ГДЕ ОН ВСТРЕЧАЕТ СТРАДАНИЕ, И КТО ЗАКРЫВАЕТ УШИ НА КРИК ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО ГОРЯ; ТОТ, КТО СЛЫШИТ, КАК КЛЕВЕЩУТ НА НЕВИННОГО ЧЕЛОВЕКА, БУДЬ ТО БРАТ-ТЕОСОФ ИЛИ НЕТ, И НЕ БЕРЕТСЯ ЗА ЕГО ЗАЩИТУ ТАК, КАК ОН ВЗЯЛСЯ БЫ ЗА СВОЮ СОБСТВЕННУЮ, — НЕ ЯВЛЯЕТСЯ ТЕОСОФОМ».

ТРЕБОВАНИЕ НЕОФИТА.

[Continuation of Comments on Light on the Path: By the Author.]

«Прежде чем голос сможет заговорить в присутствии Мастеров».

Речь — это сила общения; момент вступления в активную жизнь отмечен ее достижением.

А теперь, прежде чем я пойду дальше, позвольте мне немного объяснить, как устроены правила, записанные в «Свете на пути». Первые семь из пронумерованных правил являются подразделами двух первых ненумерованных правил, тех, которые я разобрал в двух предыдущих статьях. Пронумерованные правила были просто моей попыткой сделать ненумерованные более понятными. Правила с «восьмого» по «пятнадцатое» относятся к этому ненумерованному правилу, которое сейчас является моим текстом.

Как я уже говорил, эти правила написаны для всех учеников, но ни для кого больше; они не представляют интереса для других лиц. Поэтому я надеюсь, что никто другой не станет утруждать себя чтением этих статей дальше. Первые два правила, которые включают в себя всю ту часть усилий, что требует использования хирургического ножа, я разовью подробнее, если меня об этом попросят. Но от ученика ожидается, что он будет бороться со змеем, своим низшим «я», без посторонней помощи; подавлять свои человеческие страсти и эмоции силой собственной воли. Он может требовать помощи учителя только тогда, когда это достигнуто, или, во всяком случае, частично достигнуто. В противном случае врата и окна его души затуманены, ослеплены и затемнены, и никакое знание не может прийти к нему. В этих статьях я не ставлю своей целью учить человека, как обращаться с собственной душой; я просто даю ученику знание. То, что я пишу даже сейчас не так, чтобы «всякий бегущий мог прочесть», объясняется тем, что сверхприрода препятствует этому своими собственными неизменными законами.

Четыре правила, которые я записал для тех на Западе, кто желает их изучать, как я уже сказал, написаны в прихожей каждого живого Братства; я могу добавить — в прихожей каждого живого или мертвого Братства, или Ордена, который еще будет сформирован. Когда я говорю о Братстве или Ордене, я не имею в виду произвольную конституцию, созданную схоластами и интеллектуалами; я имею в виду реальный факт в сверхприроде, стадию развития по направлению к абсолютному Богу или Благу. Во время этого развития ученик сталкивается с гармонией, чистым знанием, чистой истиной в разных степенях, и, входя в эти степени, он обнаруживает, что становится частью того, что можно было бы грубо описать как слой человеческого сознания. Он встречает своих равных, людей своего собственного бескорыстного характера, и с ними его связь становится постоянной и нерасторжимой, потому что основана на жизненном сходстве природы. Им он становится обязанным такими обетами, которые не нуждаются в произнесении или оформлении обычными словами. Это один из аспектов того, что я подразумеваю под Братством.

Если первые правила покорены, ученик обнаруживает, что стоит на пороге. Тогда, если его воля достаточно решительна, к нему приходит дар речи; двоякий дар. Ибо, продвигаясь теперь вперед, он обнаруживает, что входит в состояние цветения, где каждый раскрывающийся бутон выбрасывает свои многочисленные лучи или лепестки. Если он хочет воспользоваться своим новым даром, он должен использовать его в его двояком характере. Он находит в себе силу говорить в присутствии учителей; иными словами, он имеет право требовать контакта с божественнейшим элементом того состояния сознания, в которое он вошел. Но он обнаруживает, что вынужден, в силу характера своего положения, действовать двумя способами одновременно. Он не может послать свой голос в высоты, где восседают боги, пока не проникнет в глубокие места, где их свет не сияет вовсе. Он попал в тиски железного закона. Если он требует стать неофитом, он сразу же становится слугой. И все же его служение возвышенно, хотя бы уже по характеру тех, кто его разделяет. Ибо учителя — тоже слуги; они служат и требуют свою награду впоследствии. Часть их служения — позволить своему знанию коснуться его; его первый акт служения — дать часть этого знания тем, кто еще не готов стоять там, где стоит он. Это не произвольное решение, принятое каким-либо учителем или наставником, или любой подобной особой, сколь бы божественной она ни была. Это закон той жизни, в которую вступил ученик.

Поэтому во внутреннем дверном проеме лож старого египетского Братства было написано: «Трудящийся достоин награды своей».

«Просите, и дано будет вам» звучит как нечто слишком легкое и простое, чтобы быть правдоподобным. Но ученик не может «просить» в мистическом смысле, в котором это слово используется в данном священном тексте, пока не достигнет силы помогать другим.

Почему это так? Не звучит ли это утверждение слишком догматично?

Слишком ли догматично сказать, что человек должен иметь точку опоры, прежде чем сможет прыгнуть? Положение то же самое. Если помощь оказана, если работа сделана, то возникает реальное право — не то, что мы называем личным правом на оплату, а право соприродности. Божественные дают, они требуют, чтобы и вы тоже давали, прежде чем сможете стать их сородичами.

Этот закон обнаруживается, как только ученик пытается говорить. Ибо речь — это дар, который приходит только к ученику силы и знания. Спиритуалист входит в психико-астральный мир, но он не находит там никакой определенной речи, если только он не потребует ее немедленно и не продолжит это делать. Если он интересуется «феноменами» или простыми обстоятельствами и случайностями астральной жизни, то он не входит ни в какой прямой луч мысли или цели, он просто существует и развлекает себя в астральной жизни, как существовал и развлекал себя в физической жизни. Конечно, есть один или два простых урока, которым может научить его психико-астральный мир, точно так же, как есть простые уроки, которым учит его материальная и интеллектуальная жизнь. И эти уроки должны быть усвоены; человек, который собирается вступить на путь ученичества, не усвоив ранних и простых уроков, всегда будет страдать от своего невежества. Они жизненно важны и должны изучаться жизненным образом; проживаться насквозь, снова и снова, так, чтобы каждая часть природы была ими пронизана.