«Люцифер: Теософский журнал. Том I. Сентябрь 1887 – Февраль 1888»

Где же тогда нам искать объяснение и как нам понять дух, который должен одушевлять всех истинных теософов, если они хотят осознать и следовать первому правилу Общества? Конечно, не на физическом плане. Не попыткой навязать интеллекту как факт, который нужно принять, или, вернее, как пилюлю, которую нужно проглотить, веру в сходства, равенства или тождества, которых не существует. Только осознание того, что поистине составляет человека, может помочь нам сформировать представление о том, что означает братство.

Человек — это сложный организм, каким он существует на нашей земле сегодня. Он отчасти преходящ, отчасти вечен; в одном смысле — создание обстоятельств, в другом — творец своей собственной среды. Но истинный человек, лежащая в основе индивидуальность — это отражение Божественного. Мы способны различать физическую красоту, даже когда она облачена в лохмотья. Неужели невозможно, чтобы мы также распознали красоту души, хотя она на время скрыта под грубым материальным телом? Физическое тело — это, по сути, не что иное, как одежда эго, истинного человека; та, что на мгновение соответствует его нуждам и его заслугам, ливрея его рабства, которую нужно носить в постоянно меняющихся формах до момента его окончательного освобождения. Именно за пределами физического, за пределами интеллектуального человека мы должны искать то братство, возникающее из единства и равенства, которое невозможно найти на чисто материальном плане существования. Божественная душа человека, в которой заложена его истинная индивидуальность, есть реальный человек, бессмертное эго, которое через накопленный опыт многих земных жизней марширует сквозь века к своей цели — воссоединению с Бесконечным. Что тогда значит внешнее подобие, которое наши чувства знают как человека? Наше эстетическое восприятие может содрогаться от лохмотьев, грязи, уродства, которые принадлежат физической среде. Наша моральная природа может восставать против ассоциации с пороком, с низкими эгоистичными путями жизни, но внутри и позади всего этого мы должны стремиться осознать постоянное присутствие бессмертного эго, единого с нами, как и со всем человечеством, как разделяющего божественную природу и вечно борющегося, как боремся мы, на восходящем пути, который ведет к осознанию Абсолюта. Как говорит Карлайл в «Sartor Resartus»: «Мистическое, более чем магическое, — это общение Души с Душой, обе смотрят в небо; здесь собственно Душа впервые говорит с Душой; ибо только глядя в небо, принимайте это в каком угодно смысле, а не глядя на землю, начинает становиться возможным то, что мы можем назвать Союзом, Взаимной Любовью, Обществом».

Могут возразить, что в некоторых случаях невозможно распознать даже проблески тех высших стремлений, которые являются признаками присутствия души, бессмертного эго. Такие случаи, однако, должны быть сравнительно редкими. Все же есть существа — их почти невозможно назвать человеческими, — которые настолько настойчиво концентрировали все свои усилия на удовлетворении своего низшего сознания, что разорвали хрупкую связь, которая связывает их с их высшими «я». Тогда истинного человека больше нет в человеческой форме, и братство становится невозможным. Но мы можем, по правде говоря, почти игнорировать существование этого типа человечества, ибо даже когда интеллектуальный материализм кажется единственным правящим принципом, мы не смеем отрицать наличие той способности к высшим вещам, которая должна существовать во всех, кого еще можно поистине назвать людьми.

Несомненно, именно в этом взгляде на наши отношения с нашими ближними мы найдем то направляющее влияние, которое может позволить нам подняться над низменными соображениями нашего обычного земного существования. Здесь выдвигается не сектантская вера; это сущность учения Иисуса, как и Гаутамы; и это не просто формула, которую нужно принять как символ веры, а затем положить на полку. Будучи понятой, она должна влиять на всех, у кого достаточно силы воли, чтобы бороться со своими собственными низшими эгоистичными личностями, и должна привести их к практической реализации своих стремлений к истинному бескорыстию и активной благотворительности.

Но опасность скрывается даже в использовании слова «бескорыстие». Оно было текстом проповедей с каждой кафедры в христианском мире на протяжении веков, и с какими малыми результатами? Несомненно, ближайшим долгом нельзя пренебрегать, и долг каждого — делать то, что он может, чтобы сделать тех, кто рядом с ним, счастливее. Но многие останавливаются на этом и считают, что вся их работа состоит в практике самоотречения в своем собственном маленьком кругу. Не предлагает ли более широкий взгляд на человеческую жизнь, изложенный здесь, новую сферу полезности, а следовательно, и долга? Каждый человек должен определить, что он может сделать для блага человечества; не все одинаково одарены, но все могут сделать что-то. Некоторые теософы, по-видимому, довольствуются интеллектуальным изучением или развитием своей собственной духовной природы, и ни одним из этих двух путей нельзя пренебрегать; но нужно сделать что-то большее. «Блаженнее давать, нежели принимать», и приобретение знаний влечет за собой обязательство распространять их. Это работа, от которой никому не нужно уклоняться, и все, кто искренне желает работать для Теософии, которая в высшем смысле является «религией человечества», найдут работу готовой к своим рукам и смогут помочь в принесении Света «тем, кто сидит во тьме».

T. B. H.

ПИФАГОРЕЙСКИЕ ИЗРЕЧЕНИЯ ДЕМОФИЛА.

Считай в высшей степени хорошим то, что, будучи сообщенным другому, увеличится для тебя самого.

Будь убежден, что те вещи не являются твоими богатствами, которыми ты не обладаешь в глубинах способности рассуждения.

Сколько страстей души, столько свирепых и диких деспотов.

Никто не свободен, кто не обрел власти над самим собой.

КРОВНОЕ ПОБРАТИМСТВО.

Особое внимание было недавно уделено этой теме Кровного Завета опытом исследователей в Африке, которые, по-видимому, обнаружили в той Темной Земле некоторые из первобытных фактов, кровавый призрак которых долго преследовал наш европейский ум в эсхатологической фазе.

Стэнли, особенно пострадавший от этой практики, осуждает кровное побратимство как зверскую каннибальскую церемонию. «В пятидесятый раз моя бедная рука была скарифицирована, и моя кровь пролита ради дела цивилизации». Как замечает автор этой книги: «Кровь значительной части всех первых семей экваториальной Африки теперь течет в жилах Стэнли; и если когда-либо был американский гражданин, который мог бы преимущественно присвоить себе национальный девиз «E pluribus unum», то Стэнли — этот человек».

В своей книге доктор Трамбулл собрал массу данных из широкого круга источников, чтобы проиллюстрировать то, что он называет «Первобытным обрядом заключения завета путем переливания крови».

Доктор Трамбулл стремится сделать эффективность обряда зависимой от признания оживляющей добродетели в самой крови как сущности жизни. Но такое признание, по-видимому, было достаточно далеко от первобытной мысли. Аборигены не были иудеями или христианами. Они отдавали свою жизнь, не всегда думая о точном эквиваленте или превосходящей ценности, которую они получали. Они отдавали ее как свидетельство верности, которую они давали, и завета, который они намеревались соблюдать. Его теория интерпретации заключается в том, что существовало доминирующее и универсальное убеждение, что «кровь есть жизнь; что перенос крови — это перенос души, и что разделение крови, человеческой или божественно-человеческой, обеспечивает взаимосоюз природ; и что союз человеческой природы с божественной является высшим конечным достижением, к которому стремится как самый первобытный, так и самый просвещенный ум человечества».

Его коллекция фактов может послужить самой полезной цели, открыв глаза другим людям (и для других фактов, которые последуют), точно так же, как они, по-видимому, послужили ему самому. Книга интересна, если не глубока; и ничто из того, что следует в этой статье, не предназначено для того, чтобы очернить ее или помешать читателям «Люцифера» заглянуть в нее, если они не испытывают слишком большого «отвращения» при виде позолоченной кровавой иллюстрации на обложке. Но работа написана тем, кто говорит с нами из окна Ноева ковчега и кто все еще, кажется, думает, что еврейская Библия — это край вселенной. Мы ценим и рекомендуем книгу исключительно за ее факты, а не за ее теории или библиолатрию.

Во всех исследованиях такого рода, которые используют слово «Первобытный», нам прежде всего нужны фундаментальные факты; а затем знакомство из первых рук со всеми фактами, чтобы мы могли сами думать за себя и зажечь свой свет внутри, с помощью которого мы можем читать факты снаружи, как первичную и существенную процедуру в стремлении достичь истины.

Также факты могут быть подлинными и честно представленными, но интерпретация может быть в соответствии с неадекватной или «фальшивой» теорией. Истина заключается в том, что ни одному библиолатору нельзя доверять интерпретацию прошлого нашей расы, которое сейчас раскрывается эволюцией. Он рожден и зачат с шорами на глазах. Его способ интерпретации — встать позади нас, положить руки на наши глаза спереди и попросить нас слушать, пока он дает нам свои взгляды на прошлое! Но не-эволюционист не может интерпретировать прошлое из-за отсутствия истинной точки зрения в отношении начал или, скорее, процессов становления. Он может начать где угодно и когда угодно, не доходя до отправной точки. Ничего не остается, как вырваться и обернуться, чтобы самим увидеть, верна или ложна традиционная версия Блинкеристов. Только факты являются окончательными детерминантами Истины. Но мы должны иметь их все, а не несколько, будь то разумно или иезуитски отобранные для поддержки христианской теории. В то время как объект и цель этой работы, предвзятость автора и направленность его аргументов — все направлено на то, чтобы показать или предположить, что кровный завет был результатом какого-то врожденного инстинкта или божественного откровения, которое предвосхищало и предзнаменовало, и может быть принято как указывающее и санкционирующее христианскую схему искупления и отпущения грехов путем пролития невинной крови. Автор утверждает, что этот первобытный символизм был «сделан реальностью в Иисусе Христе», в котором «Бог должен был отдать свою кровь в крови своего Сына для оживления сынов Авраама в Крови Вечного Завета». Но можно продемонстрировать, что завет кровью не начался там, где начинает доктор Трамбулл — с религиозного стремления к Богу для установления братства между человеческой природой и Божественным. Корневая идея не была идеей «взаимосоюза духовных природ путем взаимосмешения крови ради общения с божеством». Это, по крайней мере, отнюдь не был «первобытный обряд», которым здесь называют кровный завет. Многие формы кровного завета могут быть объединены только в корне, т.е. в начале, а не в конце. Их нельзя понять отдельно от первобытного языка знаков, как в Татуировке, самой первобытной биологии ранних наблюдателей и самой первобытной социологии времен Тотемов.

Было время, и, возможно, оно есть до сих пор, когда кровный завет часто служил единственной защитой от того, чтобы быть убитым и съеденным. Даже каннибалы не будут вкушать своих собственных Тотемических братьев. Также завет был распространен на некоторых животных, которые были сделаны родственными и считались священными как братья по крови.

Кровный завет принимает много форм, помимо кровного побратимства, которые не могут быть объяснены теорией обмена этого автора.

Когда кровь африканской женщины случайно брызнула в глаз доктору Ливингстону, она объявила его своим кровным родственником, без какого-либо обмена кровью на кровь.

Д-р Трамбулл называет египтян свидетелями истинности своей интерпретации. Но их высшее представление о «единении с Божественной природой» было настолько далеко от взаимопроникновения и слияния крови, что душа крови была самой низшей, то есть первой в ряду семи душ!

Их высшим типом души было вечно животворящее солнце, называемое Атму, Душа-Отец. Основы естественного факта, лежащие в фундаменте кровавого завета, предшествовали любым подобным идеям, которые автор постулирует как существовавшие изначально, таким как «стремление к единству жизни с Богом»; «тяготение к взаимоединению и взаимообщению с Богом». В категории человеческого сознания не существовало концепции единого Бога, когда впервые были основаны обряды кровавого завета. Не могло быть искупления там, где не было чувства греха или нарушения закона. Автор постоянно склонен путать прошлое с настоящим и стремится привносить настоящее в прошлое.

Истинные корни подобных вещей можно найти только в определенных фактах природы, которые были самоочевидными, а не в сфере концепций и причинности! И только когда мы сможем достичь естественного генезиса примитивных обычаев и фетишистских верований и проследить линии их происхождения, мы сможем понять и интерпретировать их значение в позднейшей символической и суеверной фазе религиозных обрядов. Ничто не может быть более фатально ложным, чем интерпретировать физику прошлого с помощью современной метафизики с целью доказать, что определенные существующие доктрины заблуждения являются прямыми потомками изначального Божественного откровения, которое было заключено в два Завета для немногих избранных.

Кровавый завет, несомненно, является примитивным обрядом; но автор этой работы не проникает в его самые примитивные или значимые фазы. Их следует читать не в свете еврейского откровения, а в свете природы, если вообще читать. Многие примитивные обычаи и обряды сохранились среди семитов, но сами они не принадлежали к числу коренных народов мира. Мы должны выйти далеко за пределы их стадии, чтобы понять значение мифов, легенд, обрядов и обычаев, которые сохранялись ими как священные пережитки более отдаленного прошлого. Символические и суеверные фазы обычаев нельзя объяснить непосредственно на том месте, где мы впервые встречаем их, оглядываясь назад. Становясь символическими, они уже вышли из своей первичной фазы и лишь косвенно представляют естественный генезис поистине примитивного обряда. Я потратил лучшую часть своей жизни на то, чтобы проследить эти обряды и обычаи до их естественного происхождения и разъяснить типологию и символы, посредством которых выражался их первоначальный смысл.

Каково же было корневое происхождение кровавого завета? Первичные восприятия примитивных или архаических людей включали наблюдение того, что они произошли от матери и впервые обнаружили себя у ее груди.

Затем они увидели, что ребенок был облечен плотью матерью и сформирован из ее крови, поток которой был остановлен, чтобы затвердеть и принять форму в их собственных телах. Таким образом, красный амулет, который носили египетские покойники, был представителем крови Исиды, которая произошла от самой себя и создала своего собственного ребенка без отцовства, когда люди могли получать свою кровь и происхождение только от матери. Этот амулет был надет ею, говорит Плутарх, когда она обнаружила, что беременна Гором, своим ребенком, который произошел только от матери или был прослежен исключительно до крови Исиды. Первобытные люди могли осознать, что дети одной матери были одной крови. Это, первая форма кровного братства, была первой, признанной как естественный факт. Утробные братья были кровными братьями. Следующей стадией братства была тотемическая; и способ распространения братства на детей нескольких матерей подразумевает, как и требует, некоторую форму символического обряда, который представлял их как братьев или как типически становящихся одной крови. Здесь мы можем проследить самый первый шаг в социологии, который был сделан, когда типическое кровное братство Тотема было сформировано в подражание естественному братству материнской крови. Способы и формы Завета могут быть идентифицированы по тотемическим мистериям, некоторые из которых до сих пор сохранились в самом грубом состоянии. В братство вступали во время полового созревания; то есть во время возрождения, когда мальчик возрождался как мужчина, а ребенок матери обретал душу отцовства и получал право присоединиться к рядам порождающих. Эта мистерия едина с мистерией Гора, ребенка одной лишь матери, который приходит, чтобы принять душу отца в Татту, области утверждения сына как отца, что до сих пор существует в мистериях и символизме татуировки.

Это возрождение осуществлялось различными способами путем типического повторного вхождения в утробу. Одним из них было погребение в землю, причем гробница или место возрождения были образом материнского места рождения во всем мире. Таким образом, когда норманны или другие народы готовили яму под дерном и хоронили свои порезанные и кровоточащие руки, чтобы дать крови течь и смешаться в одно как знак завета, они типически возвращались к состоянию утробных близнецов, и акт погребения с целью возрождения был символическим способом установления социального братства на первоначальных основаниях естественного братства крови. Таким образом, кровавый завет не возник из установленного переливания или взаимослияния крови. В тотемических мистериях подросток, достигший половой зрелости, принимался через пролитие своей крови, с обменом или без него. Сама кровь была символом братства, а ее пролитие — печатью завета.

И это было не просто потому, что плоть была сформирована из крови, или что первые люди были сделаны из мистической красной почвы, как в случае с аареа у таитян, или красной землей Адамова человека. Большинство этих примитивных обрядов, включая Кровавый Завет, имели свою отправную точку с периода полового созревания. Именно в это время юноши, не являвшиеся утробными братьями, становились братьями по Тотему на том, что называлось фестивалем создания юношей. Надлежащим периодом для обрезания, или разрезания и запечатления, как это до сих пор практикуется старейшими аборигенами, является время полового созревания, естественного совершеннолетия. Именно тогда они вступают в Тотемическое Братство. Теперь в египетском языке слово khet или khut = cut, означает резать и запечатывать. Khetem означает заключать, связывать, запечатывать и применяется к запечатыванию. Тот же корень переходит в ассирийский и еврейский как Khatan, Katam или Chatan с тем же значением. В арабском языке Khatana означает делать обрезание. Разрезание и запечатывание идентичны как способ вступления в Кровавый Завет. Обрезание было одной из форм запечатления, но существовали различные виды разрезов, и разные части тела подвергались скарификации и татуировке. Таким образом, в первичной фазе кровное братство устанавливалось пролитием крови; реестр был написан кровью, и вместо того, чтобы завет был засвидетельствован печатью из красного воска, он был проштампован кровью.

Причину фаллической локализации следует искать в том факте, что молодые люди не только вступали в Братство через крещение кровью, они также принимались в высшие ряды отцов и давали клятву жить упорядоченной, законной и чистой жизнью, отныне как прародители и верные хранители рода.

Но это была не единственная подсказка, непосредственно полученная от природы. Есть еще одна причина, почему кровь должна была стать священным знаком завета. Среди многих примитивных народов кровь или красный цвет является символом Tapu, знаком святости. Кости умерших покрывались красной охрой как средство защиты самыми широко рассеянными народами мира. Отпечаток красной руки на здании или малиновое пятно на надгробии делают их священными. Кафры моют свои тела кровью как защиту от ранений в бою. Цвет малиновки до сих пор делает ее tapu или священной для английских детей.

Кровь, став знаком того, что истинно и священно, благодаря Завету, затем становится символом всего священного. Ее можно использовать для помазания живых или мертвых, она может быть печатью брака или других церемоний и обрядов заключения завета. Это первобытный знак tapu.

Как я показал в другом месте, кровью клялись как типом того, что истинно, первичным из типических Двух Истин Египта. Так было во всех мистериях, и так есть сегодня, включая мистерии Масонства. Я предположил происхождение масонского имени от египетского Sen = сын, для крови и братства. Работающий масон на египетском языке называется makh (makht). Makh означает работать, инкрустировать по правилу и мере. Мы видим, что makh модифицируется в mâ для меры, и для того, что справедливо и истинно.

Mâ-sen = Масон, означало бы истинное братство; и так как sen — это также кровь, истинное братство как кровное братство было бы масонами в мистическом или оккультном смысле. Красный — это цвет Mâ или Истины в олицетворении, а sen — это кровь. Кровью клянутся, потому что это цвет истины, или истинный цвет. В староанглийском языке слово seng означает и «кровь», и «истинный». Здесь, следовательно, мы находим происхождение клятвы, которая составляет высшее выражение в словаре наших английских грубиянов, когда они используют клятву кровавого завета и клянутся словом «bloody!» (чертовски/кроваво). Когда они становятся настойчивыми, все, что они говорят, становится «bloody true» (чертовски верно). Это точный эквивалент «seng it is» для «это истинно». Согласно примитивным мистериям, этот способ клятвы или установления завета был священным, пока хранился в благочестивой тайне, и становится нечестивым, когда становится публичным или профанным. Такие мистерии были очень просто естественными вначале, и именно эта примитивная простота и близость к природе требовали завесы, чтобы защитить их от взора позднейшего сознания. Было время, когда английский преступник носил с собой красный платок на эшафот и держал его в руке как сигнал того, что он не предал никаких секретов, а умер «bloody true», или истинной кровью.

Эти обычаи были символическими, но есть намек на кровавый завет и за их пределами — намек, полученный непосредственно от самой Природы — называйте это откровением, если хотите. В первой грубой этике мы находим, что время для сближения полов распознавалось по намеку природы, сделанному на ее собственном языке знаков в период женского полового созревания. Природа дала намек, и был установлен завет. Отныне ребенок, который не мог вступить в этот завет, был защищен от жестокого нападения и ему было позволено, или, скорее, предписано, бегать без одежды в знак своего освобождения. Именно здесь, в присяге и заключении завета полов во время полового созревания, мы обнаруживаем еще один реальный и самый тайный, т.е. священный корень обряда.

Самооткровение, сделанное природой первобытному человеку, было очень примитивным в своем роде. Она не только продемонстрировала, что кровь есть жизнь, или что жизнь уходит с пролитием крови, но в другой области, в которую наш автор не входил, она показала, что кровь была, и как она была, будущей жизнью. Кровь была первичным свидетелем будущей жизни, которую ребенок получал от матери. Это был знак времени, когда женщина могла стать носительницей той будущей жизни, которая принимала плоть и форму в ее крови.

Кровавое заключение завета у примитивных народов до сих пор является частью самой сложной системы подношения даров, которые являются прямыми свидетелями предложенного обета и намеренной верности. Самые драгоценные или священные вещи отдаются в доказательство. Лучшее отдается с обеих сторон. И в приношении крови они отдавали саму свою жизнь, то, в чем лучшее достигает верховенства. Но эти примитивные обряды никогда не могут быть истинно прочитаны, кроме как теми, кто глубоко обоснован в факте и хорошо знаком с доказательствами того, что язык жестов был изначальным, что жесты предшествовали словесной речи, а действие было более ранним способом представления, чем говорение. Первобытные люди могли только делать то, что мы можем сказать. В египетском языке то, что сказано, сделано. И в этих примитивных обычаях и религиозных обрядах мы видим, как ранние расы людей исполняют в пантомиме раннюю драму немого или нечленораздельного человечества. И кажется, что этот примитивный язык мог произвести впечатление и достичь реальности, которые недостижимы с помощью слов. Значимость учения становилась тем глубже, когда оно было вырезано на плоти и выжжено в крови. Например, какой ужасающий проблеск реальности открывается тем фактом, что малагасийцы совершают свой знак кровавого завета разрезом на коже, покрывающей грудь, и это отверстие с его излиянием крови называется ambavfo, «рот сердца». Таким образом, завет заключается в крови, которая есть сама жизнь, изъясняющаяся ртом сердца. В египетском языке завет, клятва и жизнь имеют одно и то же имя Ankhu; и величайшей клятвой было клясться жизнью или кровью Фараона. Примитивный способ заключался в том, чтобы рассечь плоть и дать горячей крови брызнуть и говорить самой за себя «ртом сердца», излиянием живого письма и красной печатью раны, как истинным свидетелем.

Никакой словесный завет или письменная запись современных народов никогда не имели полной силы и эффекта этих способов заключения завета среди примитивных народов прошлого. Современные люди не держат свое слово с чем-то вроде нерушимой святости аборигенов; когда они однажды присягнули на верность, завет почти никогда не нарушается. Мало что в поэзии более трогательно, чем история, рассказанная о Толо, вожде индейцев Шастика на Тихоокеанском побережье. В 1852 году он заключил племенной договор с полковником Макки и желал заключить завет на всю жизнь каким-то образом, который невозможно было бы нарушить. Вместо обмена кровью он предложил передачу их собственных двух личных имен. Отныне он должен был быть известен как Макки, а полковник как Толо. Но договор был отброшен, завет не был соблюден Американским Правительством. В ответ индеец отбросил титул Макки и отказался возобновить свое собственное запятнанное и деградировавшее имя Толо! Он считал, что сама его идентичность была потеряна этим способом потери своего доброго имени! Я сомневаюсь, что 1800 лет христианства развили в позднейших расах людей сознание истины, честности и верности, столь быстрое и глубокое, как это!

Автор этой книги остается совершенно слепым к своим собственным учениям относительно доктрины пережитков и прошлого, сохраняющегося как образец для настоящего.

Цитируя его собственные слова, он радуется «благословенным преимуществам завета крови» и до сих пор является ярым сторонником великого заблуждения, внушаемого евангелием кровавой бойни.

Доктрина фундаментально та же самая, независимо от того, был ли греческий убийца очищен от своей вины грязным очищением свиной кровью или современный грешник, как предполагается, омыт добела в Крови Агнца.

Как я уже писал в своем «Естественном Генезисе», «религиозный ритуал современных людей загроможден, как кухонная свалка, отбросами обычаев, которые были естественными когда-то, а теперь за них цепляются, как будто они сверхъестественны по своей эффективности, потому что их происхождение было неизвестно. Действительно, текущий маскарад в этих атрибутах прошлого — столь же печальное зрелище для архаического исследователя, как соломенные короны и выцветшие украшения королей и королев, чьи владения ограничены сумасшедшим домом». Д-р Трамбулл поддерживает доктрину о том, что «Смертные отдавали кровь своих первенцев в жертву Высшему Существу, затем Высшее Существо отдало кровь своего первенца мужского пола в жертву» за людей; и вот вам завет крови в его окончательной форме!

Правда, первенцев приносили в жертву точно так же, как первый улов рыбы возвращали в воды с живым чувством будущих милостей от таким образом умилостивленной Тифонической силы, но где смысл говорить о мысли о взаимообщении с божественной природой через кровавое единение с Богом как о концепции в уме первобытного человека? Правда, признанные силы природы, или дьяволы физической силы, призывались кровью, но каков был статус этих сил, когда звери крови были их представителями на земле, а кровь, которая есть жизнь, отдавалась, например, Змею как подобию самой жизни, потому что он сбрасывал свою собственную кожу и проявлял завидную силу самообновления? Чем глубже и фундаментальнее наши исследования, тем яснее становится, что мы стали жертвами неожиданного выживания прошлого в настоящем и что самые ничтожные остатки первобытного человека были подсунуты нам невеждами как священные мистерии и откровения, гарантированно оригинальные и божественные. Мы постоянно обнаруживаем, что наши ошибки в верованиях основаны на очень простых истинах, которые были неправильно поняты из-за неверной интерпретации примитивных материй и способов представления посредством современного невежества. Кровавый завет аборигенных народов, несомненно, выжил и достиг кульминации как христианский в ужасающей формуле: «Без пролития крови нет прощения грехов». На этот раз не просто кровь зверей или человеческих существ, а кровавая жизнь и ихор предполагаемого Божественного Существа, которое стало плотью специально для того, чтобы пролить кровь для Всемогущей мести, чтобы лакать ее в лице кровавого призрака Бога. Одна из семи первичных сил в Египте была представлена ястребом, потому что он пил кровь. Один из Семи в Аккаде был вампиром. И этот тип кровопийства был наконец обожествлен как христианский Бог.

Пиндар говорит: «Невозможно для меня назвать одного из блаженных богов людоедом». Но христианская схема делает Единственного Бога людоедом, который предлагает плоть и кровь своего собственного Сына и Самого Себя как жертвенную пищу, сделанную священной для своих последователей. Такой бог, в двух смыслах, химеричен. Как естественно сопровождение картины Распятого Христа поговоркой зуни: «Отец мой, в сей день ты освежишься кровью!» Такая доктрина — лишь ужасная тень примитивного прошлого — тень, так сказать, нашей старой земли в очень далеком прошлом — которая остается, чтобы затмить свет Небес сегодня и омрачить души людей в настоящем через выживание дикого спиритуализма в его финальной христианской фазе, где существующие доктрины — немногим более, чем невежественное извращение самого примитивного знания.

Именно в этой финальной, а не в примитивной фазе мы идентифицируем иррациональность, нечестивость, отвратительную грубость Мифологии под поверхностью теологического лака и шпона. Единственная бессмысленность — в выживании Мифов без их смысла.

Наконец, наблюдается, что в подлинном обряде создатели завета всегда кровоточили непосредственно и страдали каждый за себя. Позже мы обнаруживаем, что другие жертвы были заменены покупкой, обманом или силой; отсюда кровавый завет по доверенности. Теперь христианская схема — это та, которая достигла кульминации в кровавом завете и искуплении по доверенности. «Свое потомство за свою жизнь он отдал», — говорится об аккадском правителе, который принес в жертву своего собственного сына как искупительную жертву, чтобы спасти себя от последствий своего собственного греха. И эта доктрина презренного, этот тип отцовства, возводится д-ром Трамбуллом в статус божественности. Цитируя его собственные слова, вдохновенный автор повествования, найденного в еврейской Книге Бытия, показывает «Авеля, любяще и доверчиво тянущегося к Богу с заместительной кровью!»

И началось для Исторических Христиан то обширное извращение примитивного обычая, которое достигло кульминации наконец в христианской доктрине викарной жертвы, основанной на мифологии Ветхого Завета, литерализованной в Новом. Теперь мы имеем смехотворное зрелище спасения посредством обряда, который потерял всю мужественность, всю мораль, весь смысл, который был вложен в него презираемыми расами нецивилизованных людей.

Евхаристический обряд невероятно примитивен, если его действительно понимать. Хлеб и вино христианского таинства до сих пор представляют мужской дух и женский источник жизни. «Кровь Иисуса», которая должна была быть «истинным питием», идентична «Крови Вакха», которая предшествовала историческому христианству и была заменена человеческой или животной кровью более ранних мистерий. Вкушение крови Христа не возникло из какой-либо исторической или личной транзакции. Также кровь Христа, или Митры, или Гора, используемая при питье завета, была предварена кровью Харис. В некоторых гностических мистериях у нас есть доказательство того, что первая форма спасительной крови была женской, а не мужской вовсе. Ириней представляет нам картину глубокого интереса с антропологической точки зрения.

Он рассказывает нам, как Марк совершал евхаристический обряд с кровью Харис вместо крови Христа. Он подавал чаши женщинам и велел им освятить их в его присутствии. Затем, с помощью магического заклинания, «считалось, что Харис роняет свою собственную кровь в чашу», таким образом освященную. (Кн. I. 13, 2.)

Существует лишь один известный факт в природных явлениях, который адекватно объяснит как Vera Causa ежемесячное Таинство, празднуемое каждые двадцать восемь дней, или тринадцать раз в год; который факт увековечивался Кровавым Заветом Харис (Смотри «Nat. Gen.» V. ii. раздел 12, для доказательств). Этот вид кровавого завета можно сопоставить с мистериями Яин или Ионическими мистериями Индии.

При правильном понимании евхаристия — это пережиток «зверской каннибальской церемонии», рассматривается ли она как кровь Харис или кровь Христа, или вкушается как красное вино Палатки или «кровавая облатка» Рима.

Мы приветствуем вклад д-ра Трамбулла по этому вопросу, хотя он лишь «надрезал вену» его, потому что эти обряды и обычаи должны быть открыты, и когда они наконец будут выставлены во всей простоте обнаженной природы, ошибочные идеи, вчитанные в них, обманчивые выводы, сделанные из них, ложные иллюзии, нарисованные на завесе, которая скрывала правду о них, будут обречены на исчезновение. Объяснение истинного — единственный эффективный способ взорвать ложное.

Gerald Massey.

Корреспонденция.

КОРРЕСПОНДЕНЦИЯ, АДРЕСОВАННАЯ АВТОРУ «СВЕТА НА ПУТИ».

I.

«Что такое чувства, называемые астральными, в действительности? Не являются ли они на самом деле духовными, схватывающими внутреннюю сущность вещей и интерпретирующими ее? Обычный психик или ясновидящий, конечно, не использует астральные чувства? И все же он видит вещи, которые мы не видим. Было бы хорошо объяснить это».

B. K.

А. Чувства, называемые астральными в комментариях к «Свету на Пути», — это чувства, которые воспринимают внутреннюю сущность, безусловно; которые осведомлены о жизни, лежащей в основе каждой формы материи. Обычный психик или ясновидящий воспринимает только другие формы материи, чем те, которые мы обычно видим, и воспринимает их так, как ребенок воспринимает формы в этом мире поначалу, не понимая их значения. Астральные чувства уносят за пределы материи и просвещают человека относительно любой формы жизни, которая его особенно интересует. Они показывают поэту, художнику и композитору вещи, которые они выражают другим людям, считающим этих великих людей существами иного порядка — существами с даром гениальности. Так оно и есть, и сила этого гения несет их дальше во внутреннюю жизнь, где смысл, гармония и неопределимое всежелаемое должны быть восприняты. Вордсворт видел это в природе, он распознал «дух в лесах» — не лесных нимф, а божественный дух мира, который преподает урок жизни. Ричард Джеффрис видел это в природе тоже, как, возможно, никто другой никогда не видел; через конечный видимый мир он воспринимал бесконечный невидимый, и перед смертью он начал понимать, что видимый мир не существует. Тернер, возможно, единственный параллельный пример. Под невидимым миром я должен повторить снова, что я не имею в виду то, что спиритуалисты называют этим именем — новый мир других форм. Я имею в виду мир без форм. Это самый дальний предел, которого может достичь сознание человека; и только чистая и подобная звезде душа может стать даже осознающей его существование. Это не божественная природа человека, но человек, который входит в него с любым почтением к великому чуду жизни, может сделать это только с помощью своей божественной природы, будь то как поэт, художник или оккультист. Душа, которая входит в него без почтения, не способна вынести его чрезвычайную разреженность атмосферы и обращается к психико-астральному, чтобы жить; такие люди становятся сумасшедшими и самоубийцами, более или менее выраженными, как люди, которые отказываются пребывать в любой форме физической жизни, кроме самой грубой и простой. Существует какой-то закон жизни, который побуждает людей двигаться вперед — называйте это эволюцией или развитием, или как хотите; и человек не может идти вниз без страданий, так же как дерево не может быть посажено ветвями в землю, вместо корней, без дискомфорта, и в конце концов, смерти.

Я предлагаю использовать две фразы, которые были предложены мне; психико-астральное и божественно-астральное. Это кажется единственным способом сделать мое значение ясным, ибо слово астральный имеет два значения: свое собственное производное, от санскритского stri — рассыпать свет, и то, которое дано ему использованием всех оккультистов. Парацельс присвоил это слово для всех вещей сидерических, подчиненных луне и звездам, части и доле этой материальной вселенной, даже если сформированных, как говорит Драйден, из «чистейших атомов воздуха». В этом смысле спиритуалисты и психики имеют право обычая использовать его так, как они это делают, чтобы описать свой мир более тонких форм. В этом значении астральная форма — это форма человеческой души, все еще обладающей страстями, которые делают ее человеческой; и астральные чувства воспринимают не тонкую и высшую славу, которую Шелли схватил в Прометее, а регион, полный фигур и форм, мало отличающихся от тех, которые мы сейчас носим, и все еще отчетливо материальных.

«Астральный человек» в «Комментариях к Свету на Пути» должен был быть написан как божественно-астральный человек, согласно этой очевидной разнице в значении между настоящим автором и всеми другими авторами по оккультизму.

II.

«Не используются ли астральные чувства каждым великим поэтом или изобретателем, хотя он вовсе не видит ясновидяще? т.е. не видит элементалей, астральных картин, форм и т.д.»

Faust.

Ответ на предыдущий вопрос, по-видимому, содержит ответ на этот, который явно продиктован концепцией слова «астральный» в его божественном смысле.

III.

1. «Существует закон природы, который настаивает на том, чтобы человек читал эти мистерии сам. Будут ли все люди, ищущие оккультный путь, читать эти мистерии одинаково, или каждый человек найдет интерпретацию, особенно адаптированную к его собственной фазе развития. Никакие два человека не читают мистерии, содержащиеся в Бхагавад Гите, совершенно одинаково, каждый получает проблески света, которые он способен ассимилировать, и не более».

А. Это кажется скорее утверждением истины, чем вопросом, на который можно ответить как-то иначе, чем облекая его в другие слова, возможно, не столь хорошие.

2. «Является ли внешний мир отражением мира внутри? как затененное воспроизведение в неуклюжей форме, где внутреннее является реальностью?»

А. Это то, как должно быть. Но материалисты привнесли свое чувство реальности в затененную жизнь.

3. «Как развить интуицию, которая позволяет схватывать быстрое знание?»

А. Мне не известен никакой путь, кроме пути жизни ученика.

4. «Могут ли законы в супер-природе действовать только на своем собственном плане, или их отражение может быть принесено вниз нетронутым в своей чистоте, чтобы управлять физической жизнью».

А. Конечно, это должно быть так; но редко, ибо когда это достигается, человек стал бы божественным, Буддой!

5. «Быть неспособным к слезам» — не означает ли это, что физические эмоции, будучи слитыми с внутренним физическим, делают слезы невозможными как внешнюю фазу физической природы — тогда как психические эмоции, используя физический термин, вибрационны.

А. «Весь „Свет на Пути“ написан астральным шифром», — сказано в начале «комментариев»; слово «слезы» никоим образом не относится к физическим слезам.

Это единственное слово, которое передаст хоть какое-то представление о влаге жизни, о том, что вырывается из человеческой души в ее опыте ощущения и эмоции, и в страсти ее голода по ним.

6. «Как взять змею «я» в твердый захват и победить ее?»

W.

А. Это великая мистерия, которую каждый человек должен решить для себя сам.

IV.

Wallasey, Oct. 1st

Ссылаясь на комментарии к «Свету на Пути» в первом номере Люцифера, могу ли я спросить, не является ли полный парадокс «Прежде чем глаза смогут видеть, они должны быть неспособны к слезам, и все же никакие глаза, неспособные к слезам, не могут видеть», т.е. видеть добро или Бога, более истинным и сильным, чем его часть?

«Поэтому душа оккультиста должна стать сильнее радости и больше печали», я полагаю, означает, что он не должен искать радости или бояться печали, а не то, что он не может радоваться или печалиться?

Фраза сама по себе может читаться как «Прежде чем глаза смогут видеть, они должны быть неспособны к слезам», без слез, сухие, фактически мертвые! что явно не является намерением автора в «Свете на Пути».

Yours truly,

A. E. I.

А. Еще раз я должен сослаться на предварительное утверждение в комментариях, что «Свет на Пути» написан астральным шифром и что слезы не означают слезы физического тела, а капли дождя, которые приходят из страстной жизни человеческой души. Когда они прекращаются навсегда, астральное зрение больше не ослеплено и не затуманено. Божественная любовь и милосердие тогда находят место, когда личное желание ушло. Радость и печаль, для себя, тогда естественным образом опускаются в другое место, чем то, которое они занимали прежде.

V.

(1.) Я очень сильно желаю одержать победу над «я»; потребовало бы мое использование оккультных средств для этого, которые, по-видимому, лежат вне обычного опыта христиан, жертвования хоть йотой моей веры в силу Христа?

(2.) Если я подчиню себя оккультным условиям, при которых четыре первых правила в «Свете на Пути» могут быть «выгравированы на моем сердце и жизни»; позволят ли эти условия мне молиться повсюду о Божественной помощи и силе Вечного Христа, который прошел портал, открыл «путь» и которого я считаю «Мастером Мастеров», «Господом Ангелов»?

(3.) Означают ли слова — «ученик» ... «должен тогда так закрыть врата своей души, чтобы никакой утешитель не мог войти туда, ни какой враг» — что мы должны намеренно исключить себя из любого желания симпатии, силы и поддержки духа Того, кто сказал: «Никто не приходит к Отцу, как только через Меня», и кто выпил чашу агонии до самого дна из любви к Братству?

L. H. Ff.

А. (1.) Ни одна йота вашей веры в силу духа Христа не была бы или не должна была бы быть принесена в жертву; она скорее увеличилась бы, ибо этот дух — то же самое Божественное осенение, которое вдохновляло каждого Искупителя.

(2.) Совершенно неважно, каким именем вы называете Мастера Мастеров, лишь бы вы взывали к «Его» силе повсюду.

(3.) Человек не может найти утешителя, кроме как в Божественном Духе внутри самого себя. Разве история жизни Иисуса не иллюстрирует это, глядя на нее с одной точки зрения? В какой ужасной изоляции Он жил и умер; Его ученики, даже те, кто был наиболее любим Им, не могли достичь Его духа в его возвышенные моменты или в часы его острейшего страдания. Так и с каждым, кто возвышает себя усилием над общей жизнью человека, в какой бы малой степени. Одиночество становится привычным состоянием, ибо ничто личное, даже личный Бог, не может больше утешить или ободрить.

VI.

«Есть ли какой-либо шанс самообмана? Может ли человек войти на путь так постепенно, чтобы не осознавать радикального изменения, представляющего изменение жизни или стадии прогрессии? Как быть с тем, кто никогда не испытывал великой и длительной печали или всепоглощающей радости, но кто посреди и радости, и печали стремится помнить о других и чувствовать, что он едва ли заслуживает радости, и что его печаль скудна в присутствии великой все-боли? Как такому войти через врата? По какому знаку он узнает их?»

Y. H.

А. Трудно такому знать что-либо о том, что лежит под поверхностью его природы, пока она не будет прозондирована более свирепыми опытами жизни. Но, конечно, теория реинкарнации делает возможным, что такой опыт остался позади в прошлом. Вход во врата отмечен одним неизменным знаком; чувством, что личная радость или печаль больше не существуют. Ученик живет для человечества, а не для себя; работает для всех существ, которые страдают, вместо того чтобы знать, что он сам испытывает боль.

«ЭЗОТЕРИЧЕСКИЙ БУДДИЗМ».

«Поскольку Редакторы Люцифера любезно приглашают вопросы, касающиеся Теософии и родственных предметов, честный исследователь в этих делах приветствовал бы ответ на следующую трудность:

«В своей книге об «Эзотерическом Буддизме» г-н Синнетт утверждает, что души или духи проводят долгий интервал между одной инкарнацией и другой в своего рода спокойном и, по крайней мере, полубессознательном состоянии, теряя достаточно своей идентичности, чтобы исключить возможность несения какого-либо воспоминания об одной инкарнации к следующей. В своем романе «Карма» г-н Синнетт представляет одного персонажа, миссис Лейксби, одаренную более чем обычными способностями, как очень любящую, когда у нее есть шанс, позволять своему духу ускользать из оков тела и встречаться с духами ушедших — то есть мертвых друзей — «и других» на Астральном плане, где она ведет приятную беседу с ними.

«Как эти два утверждения примиримы?

«22 октября 1887 г.

N. D.”

Г-н Синнетт, вероятно, ответил бы, что ответ может быть дан полностью только перепечаткой всего, что он написал в различных опубликованных работах, об условиях существования в Кама-Локе и Девачане, и о высших и низших аспектах Я. Нормальный ход событий приведет человеческое существо, которое покидает материальное тело, через Кама-Локу к Девачаническому состоянию, в котором миссис Лейксби не смогла бы взять у него интервью. Но пока в Кама-Локе она могла бы, по крайней мере, вообразить, что делает это, и, возможно, не слишком мудро, предаваться практике этого. Если мы правильно помним, Барон в «Карме», который представлен как знающий гораздо больше, чем миссис Лейксби, одаренная, как она есть, бросает некоторую тень сомнения на ее взгляд относительно Астрального плана и его обитателей. В лучшем случае, когда ясновидящий может получить контакт с душой в Кама-Локе, это низшее я, остающееся там, хотя оно покинуло тело, с которым она имеет дело. И хотя это низшее я может быть очень узнаваемым для людей, которые знали его в земном проявлении, оно будет ниже, чем низшее я земли, а не выше, потому что эфирно. То есть на земле живой человек более или менее находится под руководством своего высшего я. Но высшее больше не имеет никаких дел с низшим я Кама-Локи и не проявляется там вовсе.

Наконец, всегда следует помнить, что роман, даже если он написан Оккультистом, остается романом, предназначенным для предложения широких концепций, а не для изложения научных и доктринальных деталей.

«Будучи любезно приглашенной адресовать любые вопросы, касающиеся материи, содержащейся в Люцифере, Редакторам, Мадам ла Марешаль Канробер с радостью узнала бы: — Во-первых, Каково различие, сделанное (страница 11) между душой и звездным духом? Является ли это та душа, на которую снова ссылаются (страница 91) как на животную душу, в оппозиции к Божественной душе? Во-вторых, Каковы внешние формы индивидуализированного существа, о которых также говорится на странице 91?»

А. Человеческая душа, та, которая подвержена человеческим страстям, но которая также может стремиться к благородству Божественной души, — это то, о чем говорится на странице 11. Звездный дух — это Божественно-астральное. Животная душа — это то, что оживляет чисто физическую жизнь, неразумное существование тела. «Внешние формы», упомянутые на странице 91, — это последовательные человеческие формы, которые звездный дух вдохновляет во время своего долгого паломничества.

M. C.

Обзоры.

РЕАЛЬНАЯ ИСТОРИЯ РОЗЕНКРЕЙЦЕРОВ. [55]

Новая книга г-на Уэйта будет приветствоваться тем большим классом читателей, которые относятся к оккультизму, алхимии и всем подобным исследованиям с антагонизмом и подозрением. Тайные общества, предположительно имеющие дело с такими предметами, с их точки зрения, лучше разоблачать и высмеивать, чем относиться с уважением или воспринимать всерьез. Автор настоящего тома, однако, не бросает неуважения на оккультную науку, и он не обсуждает розенкрейцеров в духе легкомыслия или пренебрежения. Он признает, что может существовать, и вероятно существует, великая духовная и моральная философия в высших аспектах истинной алхимии, но на этих страницах он рассматривает предмет общества с исторической, а вовсе не с мистической стороны, и ограничивается прослеживанием его записанной истории, его взлета, падения и raison d’etre. Добросовестное изучение этих записей, относящихся к Братству, привело г-на Уэйта к выводу, что они не поддерживают традиции, которые до настоящего времени окружали общество завесой неизвестной древности и наделяли его членов ореолом чудесной мудрости. Именно эти выводы очаруют неверующих и могут, вероятно, ослепить их к признакам подспудного верования в реальность оккультной науки, per se, которую автор, очевидно, не желал подавлять. Исследовать и распутать сеть фактов, теорий и традиций, которые неизбежно должны окутывать общество, о котором до начала семнадцатого века не слышала широкая публика, — задача не из легких, и г-на Уэйта можно поздравить со спокойным и судебным духом, с которым он подошел к своему предмету, а также с умеренностью, с которой он выдвигает свои собственные взгляды. Быть в состоянии собрать из этих открытых записей, насколько члены такого общества могли хранить в своем распоряжении некоторые из внутренних секретов Природы, конечно, невозможно для обычного человечества. Реальный характер и цели такой ассоциации могут быть известны только прошедшим Посвященным. В своем предисловии г-н Уэйт говорит: «Я утверждаю, что выполнил свою задачу в сочувственной, но беспристрастной манере, очищенной от предвзятости любой теории, и, прежде всего, незагрязненной претензией на превосходное знание, которое претенденты никогда не были в состоянии обосновать». Это утверждение полностью оправдано на страницах рассматриваемой книги. Ее ценность заключается не столько в каком-либо новом представлении фактов или теорий, относящихся к розенкрейцерам, которые так часто искажаются невежественными комментаторами, сколько в компактном и систематическом расположении некоторых из основных доступных писаний. Он собрал не только ведущие работы различных писателей, известных или предполагаемых розенкрейцеров, но он также собрал критику и догадки об этих, циркулировавшие во время их появления в Германии, вместе с другими гораздо более поздней даты. Следовательно, читатель имеет перед собой почти всю информацию такого описания, которая ему могла бы потребоваться, и которую он не мог бы получить для себя, кроме как ценой времени и усилий, которые очень немногие способны или желают отдать.

Неудивительно, что г-н Уэйт убедился, что розенкрейцеры не имеют никакого права на почтение и восхищение, в котором ученые и мистики держали их до настоящего времени. Но эти выводы составят лишь одно из других доказательств для студентов эзотеризма, что задача написания истинной и реальной истории тайного оккультного общества из его записей, где таковые существуют, является невозможной. Ибо даже когда такие общества оставляли надежную информацию о своих занятиях, стремлениях и верованиях, используемый язык всегда был такого характера, чтобы полностью сбить с толку обычного экзотерического читателя, будь то историк, литератор или ученый. Такая литература может быть интересна только студенту на пути к эзотерическому знанию или тому, кто в значительной степени приобрел смысл, переданный, для себя другими способами. Этот метод предоставления миру, так сказать, результатов пожизненного исследования в царствах невидимой Природы был принят алхимиками, магами, священниками и иерофантами всех веков. Никто, кроме тех, кто был достаточно стоек в деле истины, не мог читать и понимать то, что было таким образом написано. Многочисленные и подробные указания для работы заклинаний и исцелений и т.д., оставленные Парацельсом, и которые, по-видимому, столь же прямолинейны и практичны, как рецепты в современной кулинарной книге, оказались бы, вероятно, гораздо менее успешными в руках любителя, как бы высокообразованного на физическом плане, чем более деликатные блюда, взятые из таких рецептов, приготовленные совершенно неопытным слугой. Ибо эти подробные инструкции даны в терминах, которые обращаются просто к материальным чувствам тех, кто находится в поиске власти, а не мудрости, тогда как реальное усилие для производства результата должно происходить на Астральном плане природы. Духовная или душевная сторона человека должна быть пробуждена и использована, прежде чем Философский камень или эликсир жизни могут быть обнаружены.

Постижение потенциальностей человеческого тела, их воспитание и конечное использование для чисто бескорыстных целей и духовной, т.е. реальной мудрости, есть или должно быть работой всех тайных оккультных обществ. Но вернемся к книге г-на Уэйта. Популярное представление о том, что это Братство обладает великой, почти невероятной древностью, полностью осуждается им. Он не находит никаких документальных доказательств того, что оно существовало до начала семнадцатого века, и утверждает, что хорошо известная древность Розы и Креста в символизме не является доказательством древности общества, использующего их «в период, следующий за Ренессансом». Признавая, что устройство Розы и Креста, как эмблем особого ордена или братства, не гарантирует его равной древности с ними, все же следует признать, что эти символы, несущие глубоко эзотерическую интерпретацию и будучи принятыми обществом отчетливо оккультного характера, являются аргументом в поддержку теории, что основатель или создатель этого ордена имел некоторую причину, отличную от прихоти, для того, чтобы таким образом маркировать свое братство. В другом месте он говорит: «Я показал бесспорно, что не было никакой новизны в розенкрейцерских претензиях и никакой оригинальности в их взглядах. Они предстают перед нами как лютеранские ученики Парацельса».

Похоже, автор здесь не вполне логичен в своих выводах. Когда он заявляет, что в ходе своих поисков не встречал ни писем, ни записей, ни документов, которые упоминали бы или намекали на существование подобного общества до XVII века, он, разумеется, как историк, надежно защищен от нападок. В этом качестве, как беспристрастный искатель фактов, он выходит за рамки своей работы, если при отсутствии данных начинает теоретизировать о вероятностях. Однако когда, рассматривая манифесты XVII века, он находит в них доказательства того, что у Братства не было никакой предыстории или родословной, его выводы становятся уязвимыми для критики. Сам факт отсутствия оригинальности и новизны во взглядах, целях и стремлениях, изложенных в «Fama» и «Confessio», безусловно, подкрепляет теорию о древности общества, а не о том, что оно стало результатом спонтанного усилия. Все истинные исследователи мистицизма имеют веские основания полагать, даже если не знают наверняка, что различные школы оккультизма, если рассматривать их с точки зрения их высшего или наиболее духовного и абстрактного учения, ведут к одной и той же цели. Они могут называться по-разному, и их методы в мелких деталях могут различаться, но мудрость au fond (в основе своей) идентична. Поэтому, когда г-н Уэйт ставит под сомнение розенкрейцеров за то, что они не рекламировали новизну в своем манифесте в мистическом направлении мысли, он напоминает нам человека, который, решая вопрос о ценности скрипки, заключает, что она не может быть очень старой, потому что издает лишь тот же набор звуков, которые подобные музыкальные инструменты привыкли издавать с незапамятных времен.