Насколько можно судить, изучая состояние мысли и общества в тот период, когда о розенкрейцерах впервые услышали в Европе, этот конкретный орден проявил себя как противоядие от общей тенденции к материальной стороне алхимии, которая пронизывала образованные классы Германии. Искатели чудес тогда, как и сейчас, не понимали, что этика, как социальная, так и духовная, является фундаментальной основой истинной мудрости; следовательно, великий клич был направлен на обретение силы, независимо от ее характера, для накопления богатства. Тяга к тайному знанию, столь широко распространенная и которой, как было доподлинно известно, обладали алхимики, постепенно выродилась в чисто эгоистичное желание получить секрет трансмутации металлов. Чтобы удовлетворить этот жадный спрос, шарлатаны всех мастей устремились вперед, обещая научить всех, кто присоединится к их знаменам, т. е. тех, кто мог заплатить необходимый взнос, как превращать обычный металл в чистое золото. Страсть к этой силе была столь всеобщей, а ее мотив столь бездуховным, что, дабы остановить волну этого безумия и нейтрализовать самозванцев, которые дискредитировали Священное Искусство, группа людей, взявших своими символами Розу и Крест, выпустила «Fama». С этой точки зрения розенкрейцеры исторически предстают перед миром в свете группы реформаторов.
Разные люди по-разному интерпретируют два манифеста — «Fama» и «Confessio». Г-н Уэйт, по-видимому, придает большое значение приверженности христианским догмам, заметной в формулировках этих документов. Но, воспринимая документы буквально, он, кажется, упускает из виду необходимость, под которой находились все авторы в те смутные времена, — потакать узким и предвзятым умам лидеров так называемой христианской церкви, внешне придерживаясь ритуала. Естественно, автор «Fama» сформулировал его таким образом, чтобы избежать преследований или подозрений в ереси. Те, к кому он был действительно обращен, не были бы введены в заблуждение его тоном ортодоксальности, а широкая публика и церковь прошли бы мимо него как мимо безобидного текста. Более того, как отмечает г-н Уэйт далее, «философские и научные мнения и претензии Розенкрейцерского общества заслуживают нашего внимания больше», чем их теология. Говоря снова о школе мысли, распространенной в то время, когда эта организация была основана, и которой, как он говорит нам, следовали розенкрейцеры, он пишет... «Будучи мистиками в эпоху научного и религиозного материализма, они были связаны неразрывной цепью с теургами первых христианских веков, они были алхимиками в духовном смысле и профессорами Божественной Магии. Их ученики, розенкрейцеры, шли по их стопам, и притязания «Fama» и «Confessio» должны рассматриваться в свете великих древних притязаний алхимии и магии». Несмотря на это, г-н Уэйт судит об Обществе, по-видимому, по тому, что сам признает второстепенной и менее важной стороной его целей, ибо в конечном итоге он говорит о нем как о группе «преимущественно ученых мужей и христианской секте». Мы не будем останавливаться на рассмотрении вероятности или возможности того, чтобы группа «преимущественно ученых мужей» была в то же время «христианской сектой».
Лишив таким образом розенкрейцеров достоинства, почтения и романтики, которые окружают великую древность; нагрузив их принципами и догмами обычного средневекового христианства, г-н Уэйт затем приступает к разрушению их эмблем, или, во всяком случае, к отрицанию того, что они придавали им какое-либо эзотерическое толкование. Он говорит... «Весь вопрос о Распятой Розе в связи с Обществом является чистой догадкой, что ни один манифест розенкрейцеров и ни один признанный Брат никогда не давали никаких объяснений по этому поводу, и что сам факт ее принятия не дает оснований для предположения о древности Общества или о его связи с Универсальным Символизмом». Учитывая необходимость при написании истории мистического общества принимать документы такими, как они есть, г-н Уэйт скорее игнорирует тот факт, что доказательства для вышеприведенного утверждения носят негативный характер. То, что в их манифестах и записях не содержится объяснения их эмблем, едва ли оправдывает вывод о том, что они были неспособны его дать. Это было бы действительно новым явлением в анналах Тайных обществ, если бы основатели этого конкретного ордена оставили после себя объяснение своих знаков и символов. Изучение и интерпретация символики составляют важнейший элемент образования оккультных учеников, и поэтому предполагать, что создатели этой организации не знали мистического прочтения Розы и Креста, — это гипотеза, которую не может принять ни один исследователь мистицизма.
В целом, теми, кто приложил хоть какие-то усилия для исследования доказательств, принято считать, что Иоганн Валентин Андреэ был автором «Fama», «Confessio Fraternitatis», а также «Химической свадьбы» Христиана Розенкрейца, и в этой степени его следует рассматривать экзотерически как основателя Розенкрейцерского общества, каким оно впервые стало известно истории. Он был глубоко сведущ в мистических исследованиях и алхимии, а кроме того, имел широкую репутацию ученого и образованного человека. Его «Химическая свадьба» для любого, кто хотя бы немного знаком с алхимической литературой, раскрывает его как человека, глубоко проникшего в некоторые тайны природы. Следовательно, он должен был хорошо осознавать, что Роза и Крест несут глубоко оккультное значение. Учитывая самого человека, характер его занятий и его хорошо известную преданность алхимии и мистицизму, безусловно, разумнее предположить, что он взял эти эмблемы (предполагая, что у него был какой-то выбор в этом вопросе) для своего общества не потому, как предполагают некоторые, что они случайно оказались частью его собственного герба, или что Роза и Крест на Сердце использовались Мартином Лютером, а потому, что он признавал их полную ценность и важность как символов космической эволюции.
Г-н Уэйт, в целом, по-видимому, согласен с идеей о том, что Андреэ был автором «Fama» и «Confessio», и рассматривает «Химическую свадьбу» как несомненно его произведение. Он также допускает, что последняя брошюра могла быть только работой человека, глубоко пропитанного алхимическими спекуляциями, мистика и последователя Парацельса. Как же тогда он может просить нас поверить, что Общество, сформированное под такими эгидами, было au fond (в основе своей) не чем иным, как христианской сектой, основанной на учениях Мартина Лютера! Для широкой публики эти теории, возможно, покажутся достаточно правдоподобными перед лицом формулировок тех частей манифестов, которые касаются теологии. Однако для исследователей эзотеризма такие выводы будут абсолютно неприемлемы, и мы не можем оставить без комментария гипотезу г-на Уэйта о том, что Розенкрейцерское общество, каким оно впервые предстало перед миром, было просто обществом для распространения выродившегося христианства средних веков. Ни один мистик, называющий себя розенкрейцером, каббалистом, теософом, христианином или буддистом, не принял бы ни интеллектуально, ни духовно узкие догмы и нетерпимые взгляды христианской церкви, даже если она в некоторой степени была очищена от многих своих грубейших злоупотреблений энергией Реформации Мартина Лютера.
Два направления мысли существенно различаются. В случае с христианином, независимо от конфессии, его мысли скованы и парализованы внутри жесткого круга, очерченного материалистическим прочтением рождения, жизни и смерти Христа. Истинный оккультист воспринимает эти эпизоды духовно или аллегорически, находя их соответствия внутри себя, а также во Вселенной. Сказать, что человек может одновременно быть оккультистом и сектантским христианином, так же невозможно, как говорить о христианском иудее. Истинный христианин, т. е. тот, кто понимал и абсолютно следовал учениям Иисуса, был бы также истинным розенкрейцером. Членство в определенных церквях или обществах, к сожалению, не наделяет индивида немедленно добродетелью, знанием или силой, которые являются теоретической целью его первоначального действия. Такое членство является или может быть шагом в направлении Божественной Мудрости, но один шаг не ведет его к вершине пути. Люди не становятся ни розенкрейцерами, ни христианами, ни теософами просто вступая в общества, работающие под этими конкретными названиями. Но определенные склонности в их темпераментах побуждают их вступать в то особое Общество, где образ мысли кажется наиболее подходящим, чтобы помочь им осознать масштаб и славу возможностей, присущих их собственным душам.
Между человечеством сегодняшнего дня и развитием шестого чувства, которое позволит ему воспринимать то, что сейчас является невоспринимаемым, существует лишь тонкая завеса препятствующей материи, говоря метафорически. Эта завеса даже сейчас постоянно прорывается психиками, сначала в одном направлении, затем в другом, пропуская через эти крошечные отверстия проблески невидимого мира вокруг. Через некоторое время завеса будет полностью изношена, и человечество того будущего времени, несомненно, будет удивляться, как человечество этой эпохи, которое мы находим столь просвещенным, могло быть столь неинтуитивным и слепым к самой важной стороне своей природы. Однако пока раса посредством эволюции души не достигнет этого шестого чувства, на реальные истории Мистических обществ едва ли можно надеяться. Члены таких обществ, которые посредством изучения и тренировки достигли некоторой степени знания, могут не раскрывать секреты, а не-члены не могут их получить. Читающие классы сегодняшнего дня могут, прочитав книгу г-на Уэйта, подумать, что они узнали что-то о группе людей, называемых розенкрейцерами, и до сих пор считавшихся имеющими некоторые претензии на тайное знание. Исследователи оккультизма будут знать, что жизненно важная часть предмета есть и должна оставаться всегда неприступной, за исключением ее эзотерической стороны.
«СМЫСЛ ДЕВЯТНАДЦАТОГО ВЕКА».
Смысл! Что такое «смысл»? Слово, означающее либо мало, либо много; простое и ясное для понимания, либо разнообразное и несущее с собой множество коннотаций. Оно является тем или другим в зависимости от того, измеряем ли мы глубину, основательность или реальность приобретенного знания. От чисто физического «ощущения» мы можем проследить это слово через бесконечные оттенки значения; через «здравый» смысл, «здоровый» смысл, через художественные и более тонкие чувства, «моральный» смысл, пока оно не теряется в смутном намеке на тусклое, несформированное сознание, указывающее путь к новому миру «внутренних чувств».
Все эти значения и многое другое подразумеваются фразой «Смысл девятнадцатого века»; ибо, согласно смелой метафоре, инструменты, которые современная наука предоставляет в наше распоряжение, рассматриваются как «чувства», и даже способность и сила анализа иногда включаются в это слово.
Начиная с самого простого, читатель на первых тридцати семи страницах этой странной работы подводится к самым поразительным феноменам современного спиритизма. Автор описывает ярким языком свой собственный опыт и триумфы феноменов, произведенных одним из его личных друзей, в стиле, который часто является причудливым и поразительным, хотя временами пренебрежение автора многими принятыми правилами композиции становится — мягко говоря — раздражающим. Но содержание его книги заслуживает прощения за манеру, в которой оно сформулировано.
Доведя своего читателя до пика интереса и ожидания относительно описываемых им феноменов, г-н Дарби внезапно погружает его в ледяное море скептицизма, заявляя, что все феномены, произведенные в условиях, казавшихся строжайшими проверками, были произведены фокусами и ловкостью рук, и объясняя физические причины некоторых видений, которые он так графично описал. Достаточно привести один пример в качестве иллюстрации. «Президент Американского отделения Индийского общества теософов (профессор Кус) ... провел со мной некоторое время назад вечер в беседе на тему психических феноменов. Мы расстались в полночь. В семь часов следующего утра я внезапно проснулся, увидев астрал профессора, стоящий у моей кровати».
Это видение г-н Дарби объясняет ссылкой на факт сохранения сетчаточных образов и сверхвозбудимости нервов и мозга. «Астральные проекции», — заключает он, — «имеют точно такое же значение». Мы были бы обязаны выдающемуся американскому профессору физиологии, о котором идет речь, если бы он высказал свое письменное мнение по поднятому таким образом вопросу. Ибо теософы слышали о людях, чьи мозги находились в полном покое и были полностью заняты другим, которые также видели астральную форму профессора Куса. Как это?
Тем не менее, он заключает, что материалистический агностицизм — это единственное «кредо»? Отнюдь нет. Эта часть книги является чисто вводной; она образует пять ступеней, ведущих к Spiritus Sanctus — лаборатории Божественного Духа.
Из этой черной глубины сомнения и замешательства читатель внезапно поднимается в чистый эфир, и его ноги ставятся на «Розенкрейцерский путь».
Называется ли он «Розенкрейцерским» или любым другим именем, «Путь» — это «Путь Жизни», путь, который ведет к свободе, к мудрости, к истинной жизни. Можно было бы процитировать целые страницы; достаточно будет нескольких афоризмов.
“A thing is to the sense that uses it what to the sense
It seems to be; it is never anything else.”
Многие отрывки напоминают «Свет на пути», хотя г-н Дарби, вероятно, никогда не видел этой книги; но жизнь едина, и истинный оккультизм един.
Говоря о человечестве как о разделенном на два класса, людях, в которых есть Святой Дух, Божественный Дух или Логос, он говорит:
«С людьми самонадеянными или чрезмерно самодостаточными, с гордыми и немилосердными, со всеми, кто не имеет понимания того, что общее благо является единственным благом, с тем, кто не видит, что дары в людях есть лишь как у раздатчиков милостыни — со всеми ними Святой Дух отсутствует, или же отсутствует в такой мере, что не способен дать себя почувствовать».
Выделенные курсивом отрывки дают ключевую ноту истинной науки и искусства жизни. Процитируем еще раз:
«Установившись в спокойствии благодаря полностью удовлетворительному признанию ноумена через феномен, достигается конец, где инструмент подготовлен и готов к использованию. Анализ показал розенкрейцеру, что он есть; более того — чем он может стать в отношении своего Эго. Если из своего понимания он ставит служение [служение другим. — Ред.] выше себя, он учится непосредственно у Бога, так как Бог приходит жить в нем и использовать его».
«Доказывая самому себе, что ты сам есть Бог»; и снова: «Бог ... Единый во всем; Все в одном».
Следующая глава странно контрастирует с той, из которой только что была приведена цитата — странно, то есть, для внешнего чувства. Одна полна глубокой философии, вопросов о Боге, о Себе, о Мире, облаченных в глубокие и значимые парадоксы, в которых находит выражение мудрость; другая — идиллия, набросок природы, глубоко окрашенный влиянием Уолта Уитмена, чей стиль, возможно, оказал слишком большое влияние на г-на Дарби, который перенял его отрывистые и неприятные цепочки разрозненных предложений.
Это глава V.; глава VI. имеет дело с Материей в ее отношении к Эго, причем дух изложения обозначен следующим выводом:
«Что там проявляется, из процесса исключения, проведенного даже только до анализа материи, нечто, что не является материей. Анализ демонстрирует, что это нечто имеет индивидуальное значение; далее, что оно относится к нему так, как флейта или другой инструмент относится к гармонии».
Заключительные слова выражают чисто оккультную доктрину, которая подробно проработана в следующей главе об Эго.
Это фундаментальная мысль книги, последние пятьдесят страниц которой описывают индивидуальный опыт автора в зарождающемся психическом развитии.
Они не носят очень поразительного характера, но с достаточной ясностью демонстрируют ранние формы этого нового роста. К сожалению, автору, по-видимому, не хватило желания следовать по пути, таким образом открывшемуся ему, и последние страницы его работы — лишь хромое и неуверенное завершение замечательного произведения.
Книга хорошо подходит для тех, кто стоит в нерешительности на грани мистицизма, в то время как для студента, который продвинулся дальше, ее страницы могут послужить средством для помощи другим.
Редакторы «Люцифера» выражают признательность за следующие книги, которые будут рассмотрены в будущих номерах:—
От Messrs. Ward and Downey: «Современный маг», Фитцджеральд Моллой. «Близнецы души».
От Messrs. David Nutt & Co.: «Гностики и их остатки», К. Х. Кинг.
От авторов: «Естественный генезис», Джеральд Мэсси. «Сефер Йецира», д-р Уинн Уэсткотт. «Палингенезия», «Теософо и Эллора». «Мохаммед Бенани», Ион Пердикарис. «Лайс оф Романс», У. Стюарт Росс.
От Джорджа Редуэя: «Посмертное человечество», перевод полковника Г. С. Олкотта.
⁂ Редакторы сожалеют, что нехватка места не позволяет им подробно рассмотреть различные Теософские журналы: — The Theosophist, The Path, Le Lotus и L’Aurore. Полное резюме их содержания за ноябрь и декабрь появится в следующем месяце. То же самое относится к письму о «Карме», полученному от г-на Битти, которое будет опубликовано и на него будет дан полный ответ в следующем месяце.
Из записной книжки непопулярного философа
Меня сурово отчитывают за некоторые замечания, сделанные в последнем номере. Мои размышления относительно сравнительной ценности мусульманских и христианских обетов, а также о сомнительной уместности зоологической символики в церквях — объявлены злонамеренно порочными и рассчитанными на то, чтобы задеть нежные чувства христианских читателей — если таковые имеются. Протестантская Англия — торжественно настаивают — полна поистине добрых мужчин и женщин, искренних прихожан, которые «ходят путями Господними». Без сомнения, такие есть, и без сомнения, они ходят, или пытаются ходить, что является шагом вперед по сравнению с теми, кто этого не делает. Но тогда никому из «праведников» не нужно узнавать свои лица в зеркале, представленном «Непопулярным философом» только неправедным. И снова —
«Путями Господними....» Путями какого Господа? Имеется ли в виду ревнивый Господь Моисея, Бог, гремевший среди молний Синая, или кроткий «Господь» с Масличной горы и Голгофы? Это суровый Бог, который говорит «отмщение Мое», и которому нужно «поклоняться в страхе», или «человек-Бог», который заповедал любить ближнего своего как самого себя, прощать врагов своих и благословлять тех, кто нас поносит? Ибо пути двух Господов широко расходятся и никогда не могут встретиться.