Функция религии — утешать и ободрять человечество в его пожизненной борьбе с грехом и печалью. Это она может делать только представляя человечеству благородные идеалы более счастливого существования после смерти и более достойной жизни на земле, которые в обоих случаях должны быть завоеваны сознательным усилием. Что нужно миру сейчас, так это Церковь, которая расскажет ему о Божестве или бессмертном принципе в человеке, которая будет по крайней мере на уровне идей и знаний времени. Догматическое христианство не подходит для мира, который рассуждает и мыслит, и только те, кто может погрузиться в средневековое состояние ума, могут оценить Церковь, чья религиозная (в отличие от ее социальной и политической) функция состоит в том, чтобы поддерживать Бога в хорошем настроении, пока миряне делают то, что, как они верят, он не одобряет; молиться об изменениях погоды; и иногда благодарить Всемогущего за помощь в уничтожении врага. Это не «знахари», а духовные наставники, которых мир ищет сегодня — «духовенство», которое даст ему идеалы, столь же подходящие интеллекту этого века, как христианские Рай и Ад, Бог и Дьявол были для веков темного невежества и суеверия. Выполняет ли или может ли христианское духовенство это требование? Страдание, преступление, порок, эгоизм, жестокость, отсутствие самоуважения и самоконтроля, которые отмечают нашу современную цивилизацию, объединяют свои голоса в один огромный крик и отвечают — НЕТ!
Каков смысл реакции против материализма, признаки которой наполняют воздух сегодня? Это означает, что мир стал смертельно болен догматизмом, высокомерием, самодостаточностью и духовной слепотой современной науки — той самой Современной Науки, которую люди еще вчера приветствовали как своего избавителя от религиозной нетерпимости и христианского суеверия, но которая, подобно Дьяволу из монашеских легенд, требует в качестве цены за свои услуги жертвоприношения бессмертной души человека. А тем временем, что делают Церкви? Церкви спят сладким сном пожертвований, социального и политического влияния, в то время как мир, плоть и дьявол присваивают их лозунги, их чудеса, их аргументы и их слепую веру. Спиритуалисты — о! Церкви Христовы — украли огонь с ваших алтарей, чтобы осветить свои спиритические сеансы; Армия спасения взяла ваше причастное вино и делает себя духовно пьяной на улицах; Неверующий украл оружие, которым вы победили его однажды, и торжествующе говорит вам, что «То, что вы выдвигаете, часто говорилось раньше». Была ли у духовенства когда-либо столь блестящая возможность? Виноград в винограднике созрел, нужны только правильные работники, чтобы собрать его. Если бы вы дали миру какое-то доказательство, на уровне современного интеллектуального стандарта вероятности, что Божество — бессмертный Дух в человеке — имеют реальное существование как факты в Природе, не приветствовали бы вас люди как своих спасителей от пессимизма и отчаяния, от сводящей с ума и озверяющей мысли, что нет другой судьбы для человека, кроме вечной пустоты после нескольких коротких лет горького труда и печали? — да; как своих спасителей от охваченной паникой борьбы за материальное наслаждение и мирское продвижение, что является прямым следствием веры в то, что эта смертная жизнь — это все и конец существования?
Но у Церквей нет ни знаний, ни веры, необходимых для спасения мира, и, возможно, у вашей Церкви, мой Лорд Примас, меньше всего, с жерновом в 8 000 000 фунтов стерлингов в год, повешенным на шею. Тщетно вы пытаетесь облегчить корабль, выбрасывая за борт балласт доктрин, которые ваши предки считали жизненно важными для христианства. Что еще может сделать ваша Церковь сейчас, кроме как бежать перед штормом с голыми мачтами, в то время как духовенство слабо пытается заделать зияющие течи «пересмотренной версией» и своим социальным и политическим мертвым грузом пытается предотвратить опрокидывание корабля и погружение его груза догматов и пожертвований на дно?
Кто построил Кентерберийский собор, мой Лорд Примас? Кто изобрел и дал жизнь великой церковной организации, которая делает возможным Архиепископа Кентерберийского? Кто заложил фундамент обширной системы религиозного налогообложения, которая дает вам 15 000 фунтов стерлингов в год и дворец? Кто установил формы и церемонии, молитвы и литании, которые, слегка измененные и лишенные искусства и орнамента, составляют литургию Церкви Англии? Кто вырвал у народа гордые титулы «преподобный божественный» и «Человек Божий», которые духовенство вашей Церкви так уверенно принимает? Кто, действительно, кроме Церкви Рима! Мы говорим не в духе вражды. Теософия видела взлет и падение многих верований и будет присутствовать при рождении и смерти многих других. Мы знаем, что жизни религий подчиняются закону. Унаследовали ли вы законно от Церкви Рима или получили насилием, мы оставляем вам разбираться с вашими врагами и с вашей совестью; ибо наше ментальное отношение к вашей Церкви определяется ее внутренней ценностью. Мы знаем, что если она будет неспособна выполнить истинную духовную функцию религии, она будет несомненно сметена, даже если вина лежит скорее в ее наследственных тенденциях или в ее окружении, чем в ней самой.
Церковь Англии, если использовать простое сравнение, подобна поезду, движущемуся по инерции, которую он приобрел до того, как был выключен пар. Когда он сошел с главного пути, он попал на запасной путь, который ведет в никуда. Поезд почти остановился, и многие пассажиры покинули его ради других средств передвижения. Те, кто остались, по большей части осознают, что все это время они зависели от того, сколько пара осталось в котле, когда огни Рима были убраны из-под него. Они подозревают, что сейчас они могут только играть в поезд; но машинист продолжает дуть в свисток, и кондуктор ходит проверять билеты, и тормозные мастера гремят своими тормозами, и это не такое уж плохое развлечение в конце концов. Ибо вагоны теплые и удобные, а день холодный, и пока им дают чаевые, все слуги компании очень любезны. Но те, кто знает, куда они хотят попасть, не так довольны.
В течение нескольких столетий Церковь Англии совершала трудный подвиг, дуя горячим и холодным в двух направлениях одновременно — говоря Римским католикам «Разум!» и Скептикам «Верь!». Именно регулируя силу своего двуликого дутья, ей удавалось так долго удерживаться от падения с забора. Но теперь сам забор уступает. Лишение пожертвований и отделение церкви от государства витают в воздухе. И что ваша Церковь выдвигает в свою пользу? Свою полезность. Полезно иметь ряд образованных, моральных, немирских людей, разбросанных по всей стране, которые не дают миру полностью забыть имя религии и которые действуют как центры благотворительной работы. Но вопрос теперь уже не в повторении молитв и раздаче милостыни бедным, как это было пятьсот лет назад. Люди повзрослели и взяли свое мышление и руководство своими социальными, частными и даже духовными делами в свои собственные руки, ибо они обнаружили, что их духовенство знает о «вещах Небесных» не больше, чем они сами.
Но Церковь Англии, говорят, стала настолько либеральной, что все должны поддерживать ее. Действительно, можно пойти на отличную имитацию мессы или посидеть под виртуальным унитарианином и все еще быть в ее лоне. Эта прекрасная терпимость, однако, означает лишь то, что Церковь сочла необходимым сделать себя открытым общественным местом, где каждый может поставить свою будку и дать свое специальное представление, если только он присоединится к защите пожертвований. Терпимость и либеральность противоречат законам существования любой церкви, которая верит в божественное проклятие, и их появление в Церкви Англии — это не признак обновленной жизни, а приближающегося распада. Не менее обманчива энергия, проявляемая Церковью в строительстве церквей. Если бы это было мерилом религии, каким благочестивым был бы этот век! Никогда догма не была так хорошо размещена раньше, хотя человеческие существа могут тысячами спать на улицах и буквально голодать в тени наших величественных соборов, построенных во имя Того, Кому негде было преклонить голову. Но говорил ли вам Иисус, ваша Светлость, что религия лежит не в сердцах людей, а в храмах, сделанных руками? Вы не можете превратить свое благочестие в камень и использовать его в своей жизни; и история показывает, что окаменение религиозного чувства — такая же смертельная болезнь, как окостенение сердца. Если бы церкви, однако, умножились в сто раз, и если бы каждый священнослужитель стал центром филантропии, это лишь заменило бы работу, которую бедные требуют от своих ближних, но не от своих духовных учителей, на ту, которую они просят и не могут получить. Это лишь выявило бы с большей отчетливостью духовную бесплодность доктрин Церкви.
Приближается время, когда духовенство будет призвано дать отчет о своем управлении. Готовы ли вы, мой Лорд Примас, объяснить ВАШЕМУ УЧИТЕЛЮ, почему вы дали Его детям камни, когда они взывали к вам о хлебе? Вы улыбаетесь в своей воображаемой безопасности. Слуги так долго устраивали шумный карнавал во внутренних покоях дома Господня, что думают, что Он, несомненно, никогда не вернется. Но Он сказал вам, что придет как вор ночью; и вот! Он уже приходит в сердцах людей. Он приходит, чтобы завладеть царством Своего Отца там, где только и есть Его царство. Но вы не знаете Его! Если бы сами Церкви не были унесены в потоке отрицания и материализма, который поглотил Общество, они бы узнали быстро растущий росток духа Христа в сердцах тысяч, которых они теперь клеймят как неверующих и безумцев. Они узнали бы там тот же дух любви, самопожертвования, огромной жалости к невежеству, глупости и страданиям мира, который проявился в своей чистоте в сердце Иисуса, как он проявлялся в сердцах других Святых Реформаторов в другие века; и который есть свет всей истинной религии, и лампа, с помощью которой теософы всех времен пытались направлять свои шаги по узкому пути, ведущему к спасению — пути, по которому ступает каждое воплощение Христа или Духа Истины.
А теперь, мой Лорд Примас, мы очень почтительно изложили перед вами основные пункты различий и разногласий между Теософией и христианскими Церквями и рассказали вам о единстве Теософии и учений Иисуса. Вы услышали наше исповедание веры и узнали о жалобах и претензиях, которые мы возлагаем на порог догматического христианства. Мы, горстка скромных индивидуумов, не обладающих ни богатством, ни мирским влиянием, но сильные в своем знании, объединились в надежде сделать работу, которую, как вы говорите, ваш Учитель поручил вам, но которая так печально запущена этим богатым и властным колоссом — христианской Церковью. Назовете ли вы это дерзостью, нам интересно? Осмелитесь ли вы в этой стране свободного мнения, свободной речи и свободных усилий не оказать нам никакого другого признания, кроме обычного анафемы, которую Церковь держит в запасе для реформатора? Или можем ли мы надеяться, что горькие уроки опыта, которые эта политика дала Церквям в прошлом, изменят сердца и прояснят понимание ее правителей; и что наступающий год, 1888, станет свидетелем протягивания нам руки христиан в общении и доброй воле? Это было бы лишь справедливым признанием того, что сравнительно небольшое тело, называемое Теософским обществом, не является пионером Антихриста, не является выводком Злого, но практическим помощником, возможно, спасителем христианства, и что оно лишь пытается сделать работу, которую Иисус, подобно Будде и другим «сынам Божьим», которые предшествовали ему, заповедал всем своим последователям предпринять, но которую Церкви, став догматическими, совершенно неспособны выполнить.
А теперь, если ваша Светлость можете доказать, что мы поступаем несправедливо по отношению к Церкви, Главой которой вы являетесь, или к популярной Теологии, мы обещаем признать нашу ошибку публично. Но — «Молчание — знак согласия».
«ЭМЕРСОН И ОККУЛЬТИЗМ».
“’Tis thus at the roaring Loom of Time I ply,
And weave for God the garment thou seest Him by.”
—Erd. Geist, Faust.
Закат, для деревенщины — лишь масса вечерних испарений, предвещающих дождь для его полей или жару для его урожая, расширяется для поэта, стоящего рядом с ним и созерцающего тот же самый небосвод, в великолепную картину, богатую багрянцем и пурпуром, золотым светом и сверкающим цветом, смешанными в гармоничной чистоте.
Откуда такая большая разница?
У поэта более тонкие глаза; и внутри простых материальных форм он воспринимает тонкую сущность, которая течет повсюду через природу, добавляя ко всему, чего она касается, новое богатство радости и силы. Глаза поэта открылись новой реальности; он больше не ценит вещи сами по себе; но в той мере, в какой они содержат это качество, они становятся дороги ему.
Но за поэтом есть еще третий ранг. Поэт, правда, радуется природе и воспринимает ее красоту и символический характер. Но он останавливается на красоте символа и не переходит к символизируемой реальности. Охваченный обожанием красоты одежды, он не проникает к Тому, кто носит эту одежду. Это остается для философа — мудреца. И все же деревенщина имеет свое место в Природе. Он возделывал и покорял почву, привел в действие ее скрытые силы; в овладении природой он далеко впереди простого кочевого дикаря, для которого природа — это лабиринт неопределенных и непокоренных сил.
Дикарь, деревенщина, поэт; эти типы имеют свои параллели в ментальной жизни.
Когда грубые концепции природы, которые отмечают зарождающуюся цивилизацию, уступают место тем прекрасным и более истинным, потому что более гармоничным, взглядам, которые носят имя Науки; когда принцип Непрерывности, царство Всеобщего Закона вытеснили первые понятия Случая и Раздора, работа физика-ученого завершена; он должен отойти в сторону и уступить место философу, трансценденталисту. Современная Наука заменила грубости средневековой теологии идеей упорядоченной вселенной, пронизанной Законом, связывающим одинаково галактику и атом, как обработка земли фермером заменила кочевничество дикаря.
Но внутри мира деревенщины гнездится мир поэта, а внутри мира физика-ученого лежит эфирная, духовная вселенная со своими собственными силами, своими собственными пророками. Великая трилогия друзей в начале этого века, которые поднялись как три горных пика над своими современниками, Гете, Карлейль и Эмерсон, были выбраны Судьбой как пророки этой природы внутри природы.
Их находки были достаточно богаты, чтобы искусить многих войти в то же поле, хотя они не исчерпали его богатство больше, чем Гомер и Шекспир исчерпали поэзию.
Новый мир, который они исследовали, — это земля надежды будущего, ради которой мы должны оставить обедненную почву теологии и засушливые пустыни материализма.
Тому, чему учили эти три мастера, учит Оккультизм; и мы предлагаем показать их как великих естественных мастеров в мистическом знании.
Сделать это с какой-либо полнотой в пространстве, которым мы располагаем, неизбежно невозможно; пока что мы должны довольствоваться тем, что покажем из сочинений одного из мастеров, Эмерсона, что он признавал некоторые из главных законов, провозглашенных Оккультизмом.
Первая истина, на которой следует настаивать относительно этой природы внутри природы, духовной вселенной, заключается в том, что она существует для своих собственных целей, а не как дополнение к материальному миру; другими словами, цель морали — сделать архангелов, а не хороших граждан.
Дух — это реальность; материя — вторичное; или, как говорит Гете, Одежда Бога.
Ни один оккультист не мог бы настаивать на подчиненном характере материи более яростно, чем Эмерсон — он пишет:
«Природа — это изменчивое облако, которое всегда и никогда не бывает одним и тем же. Сквозь грубость и жесткость материи тонкий дух подчиняет все вещи своей собственной воле. Мир происходит из того же духа, что и тело человека. Это более отдаленное и низшее воплощение Бога, проекция Бога в бессознательное».
Оккультист видит в этом мире духа дом той истинной радости, которой все земное счастье является тенью и шепчущим намеком. Там все идеалы находят свою реализацию, все высшие надежды — свое исполнение; там текут обильные фонтаны небесного блаженства, чье малейшее присутствие делает земные вещи сияющими.
О духе Эмерсон пишет:
«Но когда, следуя невидимыми шагами мысли, мы приходим к вопросу: Откуда материя? и куда? Многие истины возникают перед нами из глубин сознания. Мы узнаем, что высшее присутствует в душе человека, что та грозная вселенская сущность, которая не есть мудрость, или любовь, или красота, или сила; но все в одном, и каждая целиком, есть то, ради чего существуют все вещи и то, чем они являются; что дух творит; что за природой, повсюду в природе присутствует дух. Как растение на земле, так человек покоится на лоне Бога; он питается неиссякаемыми фонтанами и черпает, по своей нужде, неистощимую силу».
Но обрести опору в этом мире сущностного бытия — значит быть освобожденным от господства Времени и Пространства, войти во вселенную, где они не существуют; ибо Пространство и Время — не реальности, а, как говорит Карлейль, «глубочайшие из всех иллюзорных явлений». Освобождение от Пространства и Времени; как много это подразумевает, чем кажется на первый взгляд. Первый плод этой свободы — чувство вечности, реальная основа доктрины бессмертия. Это достижимая реальность, это чувство вечности; пусть скептик и материалист говорят, что хотят.
Об этой истине мы также можем привести Эмерсона как свидетеля. Он пишет:
«С истиной, справедливостью, любовью, атрибутами души, идея неизменности существенно связана. В течении любви, в обожании смирения нет вопроса о продолжении».
Однажды признав истину, что мы можем обрести опору в мире, свободном от тирании времени, что душа существует в таком мире, и новая философия сразу становится необходимой. Свобода от Времени подразумевает вечность души, и факты жизни и смерти принимают новое положение и значение. Если душа вечна, смерть должна быть иллюзией, одеждой, в которую Природа заворачивает какой-то скрытый закон.
В следующих словах Эмерсона на эту тему:
«Это секрет мира, что все вещи существуют и не умирают, а лишь немного удаляются из поля зрения, а впоследствии возвращаются снова. Все, что нас не касается, скрыто от нас. Как только человек больше не связан с нашим нынешним благополучием, он скрывается или умирает, как мы говорим. Когда человек исчерпал на время питание, которое можно извлечь из какого-либо одного человека или вещи, этот объект изымается из его наблюдения, и хотя он все еще находится в его непосредственном соседстве, он не подозревает о его присутствии. Ничто не мертво; люди притворяются мертвыми и терпят ложные похороны и скорбные некрологи, а они стоят там, глядя из окна, здоровые и невредимые, в каком-то новом обличье. Иисус не мертв; он очень даже жив; ни Иоанн, ни Павел, ни Магомет, ни Аристотель».