«Люцифер: Теософский журнал. Том I. Сентябрь 1887 – Февраль 1888»

J. Brailsford Bright (M.A. Oxon.).

ВЕЛИКИЙ ПОИСК.

“In many mortal forms I rashly sought

The shadow of that idol of my thought.”

—Shelley.

“Après l’amour éteint si je vécus encore

C’est pour la vérité, soif aussi qui dévore!”

—Lamartine.

Утрата юности и любви — вечный плач поэтов. Неизменная весна жизни, где сладкие мечты юности воплотились бы в плодах взаимной любви, — вот что было бы для них раем, и вот что является раем, пока он длится. Если добавить к этому утонченный эстетический вкус, способный деликатно взвешивать и по достоинству оценивать каждую радость чувств, и высокоразвитый интеллект, способный по желанию блуждать по накопленным запасам культуры прошлых веков, о чем еще оставалось бы мечтать поэтам? Мог бы человек, чьи сердце, чувства и разум достойно заняты, и чья уравновешенная натура знает, что только умеренность может дать непреходящее блаженство, наконец обрести покой? Чего еще он мог бы желать?

Бесполезно отрицать, что жизнь преподносит очень сладкие дары, хотя число тех, кто способен принять их в полноте, ограничено. Но даже когда этими дарами наслаждаются, чувствуется, что горизонт ограничен. С какой вопрошающей неуверенностью — хотя и с очарованием — юность открывает глаза на блеск ослепительного мира! Любовь весенней поры, даже в своем расцвете, постоянно строит сказочные беседки в будущем — она никогда надолго не довольствуется настоящим, в то время как для интеллекта ограниченный предел величайшего знания является еще более определенным стимулом к познанию, которое превзойдет весь прошлый опыт.

И даже если бы человек был доволен тем, что продолжает пить из одной чаши блаженства, ему никогда не позволяют это делать. Уроки жизни, великого учителя, постоянно меняются, и буря сердца приходит на смену штилю, который, казалось, никогда не должен был закончиться.

Если, следовательно, мы тщетно ищем постоянного блаженства в чем-либо из этого — если за пределами высочайшей интеллектуальной культуры интеллектуального века мерцает видение высшего знания — если за художественной утонченностью этого, как и всех прошлых цветов цивилизации, скрыт источник всей сладости — если даже связывающее сердца общение земной любви есть лишь слабый отблеск глубокого мира, осознанного тем, кто сорвал завесу, скрывающую Вечное, то, несомненно, все силы человека должны быть посвящены поиску, который принесет ему такие результаты.

Вся философия жизни может быть сведена к Четырем великим Истинам, которым учил Будда, и более убедительного их описания, чем то, что дано в прекрасных строках восьмой книги «Азиатского света», прочесть невозможно.

Тот, кто однажды глубоко проникся этими великими истинами — кто осознал преходящую природу всего земного блаженства, а также боли и печали, которые более чем перевешивают радости жизни, — никогда в свои самые искренние моменты не пожелает снова быть благословленным, ни в настоящем, ни в какой-либо будущей реинкарнации, равномерно счастливой жизнью, ибо нет для души лучшего снотворного, чем чувство удовлетворения, как нет и более мощного стимула, чем чувство неудовлетворенности. Он обречен проходить через периоды радости, но их будут ждать со страхом и сомнением, ибо именно тогда мир чувств снова вонзает свои клыки в душу, за чем последует боль новой борьбы за свободу.

Когда только начинаешь великий поиск, кажется, что многих жизней не хватит, чтобы утолить доминирующую страсть души, но природа работает быстро в самых жарких климатах, и из самой интенсивности желания может возникнуть сила и воля победить его. Хотя, вероятно, на протяжении всего пути звучит одна и та же основная нота, доминирующее желание, по-видимому, принимает другой тон по мере восхождения по шкале жизни. Это предположение, но оно, по-видимому, получает подтверждение в аналогиях природы; ибо подобно тому, как человеческий эмбрион в своем внутриутробном развитии демонстрирует в быстрой последовательности, но с более длительными паузами по мере приближения к моменту рождения, характеристики низших рас животной жизни, из которых эволюционировал человек, так и человеческая душа осознает в своем прохождении через жизнь доминирующие желания и влечения, которые воздействовали на нее на протяжении бесчисленных прошлых воплощений. Низшие желания, которые в прошлых жизнях могли быть более или менее полностью побеждены, будут переживаться в быстрой последовательности и оставляться позади без особых трудностей, пока не будет достигнута великая борьба жизни, из которой человек должен выйти более или менее победителем, если он вообще хочет продолжать прогресс.

Если бы правильное намерение было единственным, что нужно, если бы оно было гарантией от того, чтобы не сбиться с пути, или если бы сбивание с пути не влекло за собой замедление на дороге, не было бы такой высшей необходимости, чтобы вера соответствовала фактам; но даже в мирских делах мы каждый день видим, что чистота намерений не является защитой от неудач, проистекающих из недостатка знаний. Поэтому в великой духовной науке, которая имеет дело с проблемой жизни в целом — а не с тем лишь фрагментом, который представляет собой это земное существование, — будет видно, насколько жизненно необходимо, чтобы факты воспринимались правильно.

Для нас, чьи глаза ослеплены туманом наших собственных желаний, единственными лучами света, способными осветить тьму нашего путешествия в великом поиске, являются слова (независимо от того, в форме ли они признанного откровения), оставленные учителями, которые предшествовали нам на этом пути, и советы наших товарищей, стремящихся к той же цели. Но слова допускают множество толкований, а мнения наших товарищей окрашены их собственной личностью — поэтому окончательный пробный камень истины следует искать в собственной груди ученика.

Установив необходимость правильной веры, давайте теперь рассмотрим вопрос о великом достижении — уничтожении Кармы — достижении Нирваны. Следует признать как логическое положение, что Карма никогда не может уничтожить Карму, т.е. что никакие мысли, слова или действия человека в его нынешнем состоянии сознания не могут когда-либо освободить его от круга реинкарнаций. Этот взгляд, по-видимому, требует некоторой силы, внешней по отношению к человеку, чтобы освободить его — силы, которая имеет касательство к нему и которая должна быть связана с ним.

Теперь учения, которые были представлены миру в «Свете на пути», излагают другую сторону вопроса. «Каждый человек сам для себя является абсолютно путем, истиной и жизнью». И далее: «Ибо внутри вас — свет мира, единственный свет, который может быть пролит на Путь. Если вы не способны ощутить его внутри себя, бесполезно искать его где-либо еще». По-видимому, решение этого великого парадокса следует искать в строении человека, как оно описано в теософских трудах. Действительно, именно научное изложение глубоких духовных истин придает теософским учениям их замечательную ценность и, по-видимому, способно убедить в их истинности западные народы, которые слишком долго привыкали к простой эмоциональной сентиментальности ортодоксальных религий и к пессимистическому отрицанию науки.

Высшие принципы, как их называют, в строении человека, особенно божественный Атма, через который он связан с всепроникающим Божеством, всегда должны оставаться глубокими тайнами. Но, по крайней мере, они познаваемы интеллектом как логические ступени для преодоления великой пропасти между Человечеством и Божественностью — Сила, правильное познание которой обеспечивает саму связь между обеими системами мысли, — которая в то же время является внешней по отношению к человеку и имеет касательство к нему своим собственным божественным светом, который просвещает его, и которая также является самим человеком — его высшим и истинным Я.

Для большинства из нас это «Бог, скрытый в Святилище», о самом существовании которого мы не подозреваем, известен под именем Ишвара или Логос — первичный луч от Великого Неизвестного. Это Христос христиан, но, за исключением, пожалуй, немногих мистиков в римской или греческой церквях, он был деградирован до неузнаваемости их материалистическим антропоморфизмом. Помощь в его лучшем понимании может быть получена путем обращения к санскритской философии, которая описывает природу человека как состоящую из трех гун или качеств — Саттва (добродетель), Раджас (страсть) и Тамас (тьма или заблуждение) — и природа большинства людей состоит почти полностью из двух последних, в то время как Логос есть чистая Саттва.

Таким образом, спорный вопрос о том, освобождается ли человек своей собственной доминирующей волей или силой Логоса, будет выглядеть как различие без разницы. Для достижения окончательного освобождения Бог внутри и Бог снаружи должны сотрудничать.

Поскольку желание, как учил Будда, является великим препятствием на пути, его покорение доминирующей волей — это то, что должно быть сделано, но Божественная воля не может возникнуть в своей силе, пока убеждение в высшей желательности достижения вечного состояния не станет постоянным; и именно это делает необходимым стимул, который Логос постоянно применяет своим светом на душу.

Мы сейчас стоим лицом к лицу с очень трудной проблемой — это, по сути, пропасть, которая отделяет оккультиста от приверженца религии, и именно здесь так необходимо ухватить правильную идею.

“Strong limbs may dare the rugged road which storms,

Soaring and perilous, the mountain’s breast;

The weak must wind from slower ledge to ledge,

With many a place of rest.”

Кратчайший путь к совершенству, упомянутый в первых двух строках, в теософских трудах называют «опасной лестницей, ведущей на путь жизни». Встретить лицом к лицу страшную бездну тьмы первого испытания, не отпрянув в ужасе перед кажущимся уничтожением, которое подразумевает отбрасывание чувственной жизни, и выйти из еще более ужасного безмолвия второго испытания; иметь силу вызвать высшее Я — Бога, который до сих пор был скрыт в святилище, — таков язык, используемый применительно к самым первым — нет, предварительным — шагам на этом пути, в то время как дальнейшие шаги представлены восходящей шкалой оккультной Иерархии, где неофит или чела через серию испытаний и посвящений может достичь высшего Адептства, и человек может постепенно оставить позади свои человеческие желания и ограничения и осознать вместо них атрибуты Божества.

Pilgrim.

(Продолжение следует.)

«БОГ ГОВОРИТ ЗА ЗАКОН И ПОРЯДОК».

Введение.

Читателей любопытной статьи, которая следует далее, просят помнить, что авторы подписанных статей в «Люцифере», а не редакторы, несут ответственность за их содержание. Взгляды капитана Сержанта вызывают большой интерес у многих искренних людей, которые используют библейские формы и фразеологию, чтобы представить себе скрытые вещи природы и духа — вещи, которые мы, редакторы, а также подавляющее большинство теософов, считаем более ясно передаваемыми в символизме древней Мудрости-Религии Востока и лучше выраженными в ее терминологии. Статья представляет собой попытку объяснить значение весьма любопытного облачного образования, наблюдавшегося многими лицами в Шотландии 16 сентября прошлого года, эскиз которого появился в «St. Stephens Review» 24-го числа того же месяца. В центре эскиза виден боковой вид британского льва в геральдической позе, с лапой на голове бородатого человека, который имеет значительное сходство с г-ном Парнеллом; справа от льва — отличное сходство Ее Величества, увенчанной короной, как на юбилейной монете, и улыбающейся весьма естественно; а слева от картины — ирландская арфа. Это явление, по свидетельству многих очевидцев, должно было быть поразительно совершенным и ярким. Облачные формы подобного рода многократно фиксировались в истории, и в общественном сознании они обычно связываются с каким-либо важным политическим событием. Крест Константина, без сомнения, придет на ум читателям, но меч и перевернутый полумесяц, которые все видели в небе, когда турки были изгнаны из Вены, могут быть менее известны; как и перевернутые чертополохи с очертаниями шотландца, вооруженного клеймором и тарчем и падающего назад, что наблюдалось в облаках королем и двором в Виндзоре накануне битвы при Каллодене.

Вопрос о том, какое толкование следует придавать примечательным облачным явлениям, мало интересует тех, кто считает, что такие феномены являются лишь случайным расположением водяных паров атмосферы, гонимых потоками воздуха. Однако, помимо очевидного соображения, что такой взгляд на явление лишь поднимает дальнейший вопрос о том, что заставляет потоки воздуха двигаться именно таким образом, можно с уверенностью сказать, что шансы составляют миллионы миллионов миллионов к одному против появления в облаках столь совершенной и полной картины известных лиц и эмблем, какие были увидены в Шотландии 16 сентября. Конечно, с другой стороны, можно возразить, что облака вечно формируются и переформируются миллионами миллионов миллионов различных способов и что математически вероятно, что один из этих способов будет время от времени представлять земную сцену. Но даже если бесконечное число постоянных перестановок и трансформаций облачной субстанции считать объяснением случайного появления какой-либо графической картины человеческих дел, это никоим образом не объясняет, почему эти редкие картины, когда они все же случаются, должны быть совершенными и уместными символами; также это не объясняет их появление в тот самый момент, когда происходят или вот-вот произойдут экстраординарные события, которым они соответствуют.

Феномен паров и испарений, принимающих очертания людей и вещей, является одним из старейших и наиболее хорошо подтвержденных фактов в магии, и эти облачные явления, если рассматривать их как имеющие какое-либо значение, являются лишь примерами аналогичного действия в большом масштабе, производимого какой-то сознательной или бессознательной силой в природе.

Если, однако, допустить, что случайное принятие парами форм и подобий земных вещей не является «случайным стечением атомов», а происходит в соответствии с неким темным законом Природы, который сам по себе является результатом взаимного взаимодействия и взаимозависимости всего во Вселенной, остается важный вопрос — являются ли эти явления, когда они происходят, «преднамеренными» в качестве предупреждений или знамений? Следует ли считать, что лев, арфа, Ее Величество и г-н Парнелл из шотландской облачной картины имеют большее значение в делах нации или мира в целом, чем химические явления могут, как предполагается, предвещать беспорядки или радости в мире природы? Ответ на этот вопрос потребовал бы соображений, которые смог бы понять только продвинутый оккультист; поэтому мы лишь скажем, что, хотя существуют природные символы, несущие в себе определенный смысл для тех, кто может читать этот тайный язык, все же символы обычно значимы в той мере, в какой люди сами вкладывают в них значение.

Треугольник или куб для деревенщины — это просто треугольник или куб, но для оккультиста они содержат философию Вселенной. Точно так же капитан Сержант, «сторонник Нового Домостроительства» и теософ, может вкладывать тот смысл, который ему нравится, в это или любое другое символическое представление. Мы не совсем согласны ни с его методами, ни с его результатами в рассматриваемом случае, но выводы, к которым он приходит, — те же, к которым сейчас приходят многие умы, идущие очень разными путями; и эти выводы можно подытожить, сказав, что приближаются великие перемены, как в земной, так и в духовной жизни человечества, и что эти перемены приведут к лучшим вещам и более благородным идеям.

Толкование видения, Сержант.

(The New Dispensationist.)

Так можно истолковать символическое явление, представленное и описанное в «St. Stephen’s Review» от 24 сентября 1887 года. Лев дома Иудина восстает с Викторией, женским принципом победителя этого мира невежества, заблуждения, греха, преступления и страдания. Лев олицетворяет ту мудрость, которая является единственной истинной и прочной силой на земле. Он сокрушит анархию и смятение, столь очевидные сейчас в мире, который есть состояние невежества, существующее на этой земле. Разве все это будет достигнуто без чуда?

Как коварное сомнение проникло в сердца детей человеческих, так и коварная истина проникнет, чтобы рассеять всякое сомнение; невежество, развившееся в мудрость, станет разрушением мира. Невежество — это прежнее или низшее выражение знания, а знание — это прежнее или низшее выражение мудрости; невежество — это крест, мудрость — это корона. Невежество, рассматриваемое в истинном свете, на самом деле является стимулом к знанию, ибо никто не пытался бы достичь знания, если бы не был невежественен. И никто не стремился бы достичь мудрости, если бы не обладал знанием, которое всегда безмолвно провозглашает ему свое венчающее счастье. Мудрость — это не только небесная корона, которой в конечном итоге суждено обладать каждой воплощенной душе, но это также то особое состояние Небес, называемое «Новым Иерусалимом», которое сойдет от Духа (т.е. Бога, см. Иоанна iv, 24) на землю в эти последние дни (см. Откровение xxi).

Человек был создан невежественным существом для великой цели, которую он в конечном итоге осознает и познает. Если бы не было невежества, не могло бы быть заблуждения, без заблуждения не могло бы быть греха. Если бы не было невежества, не было бы греха, не могло бы быть преступления, несчастья, страдания, существующего на земле. Когда, следовательно, всеобщее невежество поддастся дезинтегрирующей силе всеобщего разума, столь быстро развивающегося в эти последние дни (см. Даниил xii, 4), и который есть оживление Духа Божьего в человеке; тогда сами условия, ответственные за развитие заблуждения, греха, преступления, несчастья и страдания, будут полностью устранены, и таким образом завершение века — или, как сказано в старом переводе Библии, конец света — будет вызвано как необходимое следствие очищения Огнем Духа, Истиной, которая есть Божественный Сын Верховного Духа, или Бога. «Когда придет Он, Дух Истины, то наставит вас на всякую Истину»; тогда князья Дома Давидова восстанут из народа, чтобы править народами в справедливости и правосудии, в процветании и мире, и начнется царство Единого Всемогущего Духа Мудрости, Любви и Истины на земле — ибо Лев (или мудрость) возляжет с Агнцем (или невинностью), и малый ребенок (или истина, см. Откр. xii, грядущий младенец мужского пола) поведет их.

Волнующая душу и возвышающая арфа милых и доверчивых дочерей Иуды умолкла — никакая корона не венчает ее; и ангелы плачут и скорбят о раздоре, царящем ныне в мире. Где те гармоничные аккорды, которые благодаря своим присущим им мягким, любящим и сочувственным нотам некогда лишили силы того врага человека — змея? Утрачены из-за невежества и греха жалких земных червей этого мира! И все же Ирландия, наравне со всей землей, вскоре будет освобождена от ига невежества, которое так тяжко угнетает все Божьи творения, ибо увенчанная женская голова символически представляет «Знамение на Небе», которое явилось, Виктории или женщины, облеченной в солнце, Божественной Матери, от которой произойдет Дитя Мудрости, Любви и Истины, которое будет пасти все народы жезлом железным и которое будет восхищено к Богу и к Престолу Его.

Следующая цитата из одного из ответов на две передовые статьи, которые появились в «Manchester Courier» 4 и 13 мая, также может способствовать пролитию некоторого света на видение увенчанной женской головы: «Нынешний год возвещает юбилей Ее Величества Королевы Виктории, над чьей славной Империей никогда не заходит солнце. Он также провозгласит юбилей другой Королевы Виктории, хорошо известной древним как Невеста Бога, ожидающая прибытия Жениха. Эта Королева — Та, что из Саввы, женский принцип Того, кто является Победителем этого мира невежества и тьмы, греха и преступления; и Он есть Соломон, или Человек Света, Истины и Жизни Вечной. На ее славной империи золотые лучи Любви и Мира воссияют от Живого Солнца, которое никогда больше не зайдет. Она — женщина, облеченная в солнце, и от нее произойдет обещанный младенец мужского пола, который будет пасти все народы жезлом железным и будет восхищен к Богу и к Престолу Его. Если бы английская нация осознала могучее значение великих и вечных истин, которые я ныне провозглашаю, она бы до единого человека поддержала нас в той работе, в которой мы, сторонники Нового Домостроительства, ежедневно и ежечасно трудимся в интересах страдающего человечества, ныне медленно перемалываемого в порошок в суровой мельнице социального невежества и деградации. Пришло время возвестить обещание исполнения «Спасительного здоровья всех народов»; пророчества древних, относящиеся к ультиматуму написанного Слова Истины, ясно указывают на нынешний век; и Вечный Указ исшел от Вселенского Царя: «Напиши, ибо слова сии истинны и верны» — «Се, творю все новое». (Откровение xxi, 5.)

В мире модно исподтишка насмехаться над вещами Духа и рассматривать Живого Бога на Небесах как Существо, либо неспособное, либо не желающее проявлять Свою Всемогущую Силу и Присутствие миру в этот ортодоксальный девятнадцатый век. Всем тем, кто может быть склонен невежественно считать то, что я здесь написал, результатом расстроенного воображения, я бы сказал словами Павла, апостола: «не от человеков и не через человеков». — «Мудрость же мы проповедуем между совершенными, но мудрость не века сего и не властей века сего преходящих: но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей, которой никто из властей века сего не познал». «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно. Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может». (См. 1 Коринфянам, ii.)

1887 год возвещает духовную активность, которая в конечном итоге завершится славным завершением века.

W. Eldon Serjeant.

ГЕНИАЛЬНЫЙ МЛАДЕНЕЦ.

Идея реинкарнации, то есть последовательности земных жизней, проживаемых каждой индивидуальной монадой, кажется настолько новой и настолько дерзкой для Западного мира, что нас постоянно спрашивают: «Где ваши доказательства? Должны ли мы принять такую поразительную гипотезу просто на ваше ipse dixit или на авторитете какой-то древней восточной книги или «проблематичного» Махатмы?»

На такой вопрос нельзя ответить двумя или тремя словами; ибо, утверждая, что на Священные Книги Востока можно полагаться по крайней мере не меньше, чем на книги любой другой религии, и твердо придерживаясь веры в то, что на этой земле живут существа более высокого порядка интеллекта, смешивающиеся даже с ее великими жизненными потоками, мы не можем ожидать, что только потому, что мы говорим: «Человек не покидает эту землю навсегда после Смерти», мы тем самым завоюем доверие. Перед миром Науки наша позиция должна была бы быть позицией Юнга с его волновой гипотезой света или Дальтона с его атомной теорией. Мы не можем привести положительное доказательство тем, кто желает евклидовой демонстрации; мы можем лишь предложить им гипотезу и попросить их отнестись к ней спокойно и беспристрастно, не впадая сразу в ярость оскорблений из-за нашей великой дерзости осмелиться предложить ересь, а взвешивая ее с осторожностью и пытаясь понять, объяснит ли она некоторые из темных загадок существования.

Нам самим, просто как рабочая гипотеза, доктрина реинкарнации кажется проливающей столько долгожданного света на ошеломляющие загадки жизни и странные причуды переменчивой судьбы, что мы не могли бы, даже если бы захотели, отложить в сторону столь беглого толкователя высказываний Сфинкса — Существования. Кажущиеся несправедливости в судьбе человека выстраиваются в ряд как единицы великого батальона причины и следствия; «Что человек посеет, то он должен и пожать». Как иначе объяснить все страдания, которые громко взывают со всех сторон, голодающие толпы, преследуемого доброго человека, торжествующего шарлатана? В малом кругозоре жизни, суммированной в три счета по двадцать лет и десять, где указание на Божественный разум, который отмеряет каждому свое?

Но если это краткое существование — не единственное, через которое должен пройти воплощенный человек, если оно, как нас уверяют, лишь одно короткое звено в цепи, охватывающей бездонный простор мириад лет, тогда провозглашает себя вечность справедливости, передаваемая от рождения к рождению в темном топливе факела жизни.

Наша цель сейчас, однако, не в том, чтобы пытаться каталогизировать бесчисленные примеры, когда судьба, по-видимому, громко взывает в глухие уши человека о том, что жизнь чревата ужасной ответственностью за будущую жизнь, а в том, чтобы указать на случай, когда она, в более добром настроении, показала милостивый аспект своего лица.

Последние несколько месяцев Лондон был взят штурмом изумительным музыкальным талантом ребенка, чья жизнь, по крайней мере в этом воплощении, насчитывает едва десять лет. Мы имеем в виду, конечно, Йозефа Гофмана. Никто из наших читателей, слышавших этого мальчика, не мог не задаться вопросом, откуда могла быть получена эта феноменальная техника. Другие дети появлялись перед публикой и немного будоражили ее апатию демонстрациями детской преждевременности. Но этот юный Йозеф сразу занял передовые позиции среди звезд музыкального мира и завоевал место, которое можно сравнить только с местом ребенка-феи Моцарта.

Откуда эта широта чувства, этот охват музыкального выражения? Несомненно, это исходит не от его учителя; ибо эту роль выполнял только его отец, и это не проявляется в его исполнении; и опять же, единственная неудовлетворительная часть игры мальчика явно является результатом манерности, которую второсортный дирижер провинциального оркестра непременно превозносил бы и внушал. Нет; ясно, что размах ритма, решительность атаки, деликатность чувства должны исходить от сердца мужчины, бьющегося в этой мальчишеской груди, и ума мужчины, сияющего через эту детскую голову. Если бы можно было на одно мгновение забыть имя исполнителя и закрыть глаза на его физическое присутствие, это был бы мужчина, который открывал бы нам тайны нот. Обильный опыт лет должен предшествовать такому исполнению музыкальной мысли; опыт, заработанный во многих битвах с переменчивой судьбой, в сочувствии ко многим историям горя, в ликовании над многими проблесками Любви и Братства.

И все же десять коротких лет — вот и вся его история! Какой маг мог бы втиснуть в это крошечное пространство пестрые картины лихорадочной жизни энергии? Нет, должно быть, ребенок жил на этой земле раньше, нес свое копье в самой гуще битвы, достиг отличия в какой-то великой отрасли искусства и накопил запас мыслей и чувств, в наследство которых вступил его наследник, он сам. Он может растратить его снова; увы, так многие делали раньше; но он есть, чтобы он использовал его правильно или неправильно, и серьезен долг, возложенный на его опекунов, чтобы они приняли урок близко к сердцу, что тому, кому много дано, с того много и спросится. Но с этим аспектом дела нам здесь иметь дело не приходится. Мы лишь привели гениальность этого мальчика как одно из указаний на то, что жизнь в своей последовательности является гораздо более сложной проблемой, чем материалисты или ортодоксальные приверженцы религии заставили бы нас поверить. Существуют бесчисленные другие наводящие на размышления маленькие факты раннего таланта, которые должны были попасть в круг повседневной жизни каждого из нас; но без нити Кармы, на которую их можно нанизать, мы проходим мимо них; и только когда какой-то замечательный феномен, такой как Йозеф Гофман, врывается в мир, люди начинают удивляться. И все же именно накоплением мелких деталей философ вроде Дарвина разработал свою схему естественной эволюции; и именно проверкой такой теории, как реинкарнация, многими маленькими, до сих пор необъяснимыми инцидентами, мы найдем ее ценность. И не просто как любопытное выведывание тайн мы должны рассматривать такие исследования; ибо, как только человек убедит себя, что хотя «Искусство долговечно», но Жизнь в своем повторении длиннее, он найдет в мысли, что он действительно собирает сокровища на небесах (грядущие жизни), поощрение, несмотря на все временные неудачи, делать все, что рука его найдет делать, со всей своей силой.

W. Ashton Ellis.

СТРАХ.

Why fearest thou the darksome shades

That creep across the path of life?

Why tremble at the thought of strife

That oftentimes the soul invades?

Why sicken at the thought of ills?

The horrors that invade thy dreams,

The shadowland of forms, that seems

Dark terror to the soul it fills?

Why weary of the onward way,

Or dread the roughness of the road?

Why fear to struggle ’gainst the load,

The heavy burthen of life’s clay?

Hast thou not seen?—when gone the night

And stilled the dropping of the shower,

The weary drooping wayside flower

Drink in new life from sunbeams bright.

Hast thou not loved, at dawn, to feast,

The longing of thy mortal eyes

With vivid colours of the skies,

Burst free from floodgates of the East?

And hast thou never tried, in thought,

To gain a clearer, truer view?

A mystic glimpse, a vision new,

That shows the darkness as it ought?

A phantom of material fear

Unworthy of a moment’s dread;

For darkness would itself be dead,

Unless its mother light were near!

Then learn to grasp the purer light,

And learn to know the holier creed—

The brighter glow—the greater need,

The nearer day—the murkier night.

P. H. D.

ЭЗОТЕРИЧЕСКИЙ ХАРАКТЕР ЕВАНГЕЛИЙ.

(Continued.)

II.

Слово Chréstos существовало за века до того, как услышали о христианстве. Оно встречается в употреблении с V века до н.э. у Геродота, Эсхила и других классических греческих писателей, причем его значение применялось как к вещам, так и к лицам.

Так, у Эсхила (Cho. 901) мы читаем о Μαντεύματα πυθόχρηστα (pythochrésta) — «оракулах, изреченных Пифийским Богом» (Greek-Eng. Lex.) через пифию; и Pythochréstos — это именительный падеж единственного числа прилагательного, производного от chrao χράω (Eurip. Ion, 1, 218). Более поздние значения, свободно созданные из этого примитивного применения, многочисленны и разнообразны. Языческие классики выражали более одной идеи глаголом χράομαι «консультироваться с оракулом»; ибо он также означает «предопределенный», «обреченный» оракулом, в смысле жертвы его указу, или — «Слову»; как chrésterion — это не только «место оракула», но и «подношение оракулу или для оракула». Chrestés χρηστὴς — это тот, кто излагает или объясняет оракулы, «пророк, прорицатель»; и chrésterios χρηστὴριος — это тот, кто принадлежит к оракулу, богу или «Учителю» или находится у них на службе; это вопреки усилиям каноника Фаррара.

Все это является доказательством того, что термины Христос и христиане, писавшиеся первоначально Chrést и Chréstians χρηστιανοὶ, были непосредственно заимствованы из храмовой терминологии язычников и означали одно и то же. Бог иудеев был теперь подставлен вместо Оракула и других богов; родовое обозначение «Chréstos» стало существительным, применяемым к одной особой личности; и новые термины, такие как Chréstianoï и Chréstodoulos — «последователь или слуга Хрестоса» — были созданы из старого материала. Это показано Филоном Иудеем, безусловно монотеистом, уже использующим тот же термин для монотеистических целей. Ибо он говорит о θεόχρηστος (théochréstos) — «Богом объявленный», или тот, кто объявлен богом, и о λόγια θεόχρηστα (logia théochrésta) — «изречениях, переданных Богом», — что доказывает, что он писал в то время (между первым веком до н.э. и первым веком н.э.), когда ни христиане, ни хрестиане еще не были известны под этими именами, а все еще называли себя назареями. Заметная разница между двумя словами χράω — «консультироваться или получать ответ от бога или оракула» (χρεω — более ранняя ионическая форма) и χριω (chrio) — «тереть, помазывать» (от которого имя Christos), не предотвратила церковное принятие и создание из выражения Филона θεόχρηστος того другого термина θεόχριστος — «помазанный Богом». Таким образом, тихая замена буквы ι на η в догматических целях была достигнута самым легким способом, как мы теперь видим.

Светское значение Chréstos проходит через всю классическую греческую литературу pari passu с тем, которое придается ему в мистериях. Выражение Демосфена ω χρηστέ (330, 27) означает просто «ты, милый малый»; Платон (в Phaed. 264 B) имеет χρηστός ει ὅτι ἣγεῖ — «ты отличный малый, раз думаешь...». Но в эзотерической фразеологии храмов «chrestos», слово, которое, подобно причастию chréstheis, образовано по тому же правилу и передает тот же смысл — от глагола χράομαι («консультироваться с богом») — соответствует тому, что мы назвали бы адептом, также высоким чела, учеником. Именно в этом смысле оно используется Еврипидом (Ion. 1320) и Эсхилом (1 C). Эта квалификация применялась к тем, кого бог, оракул или любой начальник провозгласил тем, этим или чем-либо еще. В данном случае можно привести пример.

Слова χρῆσεν οικιστῆρα, используемые Пиндаром (p. 4-10), означают «оракул провозгласил его колонизатором». В этом случае гений греческого языка позволяет, чтобы человек, так провозглашенный, назывался χρήστος (Chréstos). Следовательно, этот термин применялся к каждому Ученику, признанному Учителем, а также к каждому доброму человеку. Теперь греческий язык дает странные этимологии. Христианское богословие выбрало и постановило, что имя Christos должно считаться производным от χρίΩ, χρίσω (Chriso), «помазанный ароматическими мазями или маслом». Но это слово имеет несколько значений. Оно используется Гомером, конечно, применительно к натиранию тела маслом после купания (Il. 23, 186; также в Od. 4, 252), как и другими древними писателями. Тем не менее, слово χρίστης (Christes) означает скорее белильщика, в то время как слово Chrestes (χρήστης) означает жреца и пророка, термин, гораздо более применимый к Иисусу, чем термин «Помазанник», поскольку, как показывает Норк на основании Евангелий, он никогда не был помазан ни как царь, ни как жрец. Короче говоря, за всей этой схемой скрывается глубокая тайна, которую, как я утверждаю, способно раскрыть только полное знание языческих мистерий. Важен не тот момент, что могут утверждать или отрицать ранние Отцы, у которых была цель, а скорее то, каково сейчас свидетельство реального значения, придаваемого двумя терминами Chréstos и Christos древними в дохристианские века. Ибо у последних не было цели, которую нужно было достичь, следовательно, нечего было скрывать или искажать, и их свидетельство, естественно, более надежно. Это свидетельство можно получить, сначала изучив значение, придаваемое этим словам классиками, а затем поискав их правильное значение в мистической символике.

Теперь Chrestos, как уже было сказано, — это термин, применяемый в различных смыслах. Он характеризует как Божество, так и Человека. Он используется в первом смысле в Евангелиях и у Луки (vi, 35), где он означает «добрый» и «милосердный». «χρηστός ἑστιν επι τους», в 1 Петра (ii, 3), где сказано: «Добрый Господь», χρηστός ὁ κύριος. С другой стороны, Климент Александрийский объясняет его просто как означающее доброго человека; т.е. «Все, кто верит в Chrést (доброго человека), и являются, и называются Chréstians, то есть добрыми людьми». (Strom. lib. ii.) Сдержанность Климента, чье христианство, как справедливо отмечает Кинг в своих «Гностиках», было не более чем прививкой на родственный ствол его первоначального платонизма, вполне естественна. Он был Посвященным, неоплатоником, прежде чем стал христианином, что, как бы он ни отступил от своих прежних взглядов, не могло освободить его от клятвы хранить тайну. И как теософ и гностик, тот, кто знал, Климент должен был знать, что Christos был «ПУТЕМ», в то время как Chréstos был одиноким путником, путешествующим, чтобы достичь конечной цели через тот «Путь», каковой целью был Christos, прославленный Дух «Истины», воссоединение с которым делает душу (Сына) ЕДИНОЙ с (Отцом) Духом. Что Павел знал это, несомненно, ибо его собственные выражения доказывают это. Ибо что означают слова πάλιν ὠδίνω, ἅχρις οὕ μορφωθῆ χριστὸς ἐνὺμῖν, или, как дано в авторизованных переводах, «Я снова в муках, доколе не изобразится в вас Христос», как не то, что мы даем в его эзотерическом толковании, т.е. «доколе вы не найдете Christos внутри самих себя как ваш единственный «путь»». (vide Галатам iv, 19 и 20.)

Таким образом, Иисус, будь то из Назарета или Люд, был Chréstos, так же неоспоримо, как и то, что он никогда не имел права на именование Christos при жизни и до своего последнего испытания. Возможно, это было так, как думает Хиггинс, который предполагает, что первым именем Иисуса было, возможно, χρεισος, вторым χρησος, а третьим χρισος. «Слово χρεισος было в употреблении до того, как H (заглавная eta) появилась в языке». Но Тейлор (в своем ответе Пай Смиту, p. 113) цитируется как сказавший: «Комплиментарный эпитет Chrest... означал не что иное, как добрый человек».

Здесь снова можно привести ряд древних писателей, чтобы засвидетельствовать, что Christos (или, скорее, Chreistos) был, наряду с χρησος = Hrésos, прилагательным, применявшимся к язычникам до христианской эры. В Philopatris сказано ει τυχοι χρηστος και εν εθνεσιν, т.е. «если chrestos случится быть даже среди язычников» и т.д.

Тертуллиан в 3-й главе своей Apologia осуждает слово «Christianus» как производное от «хитрого толкования»; д-р Джонс, с другой стороны, выдавая информацию, подтвержденную хорошими источниками, что Hrésos χρησός было именем, данным Христу гностиками и даже неверующими, уверяет нас, что настоящее имя должно быть χρισος или Chrisos — тем самым повторяя и поддерживая первоначальный «благочестивый обман» ранних Отцов, обман, который привел к окарналиванию всей христианской системы. Но я предлагаю показать столько реального значения всех этих терминов, сколько лежит в пределах моих скромных сил и знаний. Christos, или «Христос-состояние», всегда был синонимом «Махатмического состояния», т.е. союза человека с божественным принципом в нем. Как говорит Павел (Ефесянам iii, 17) «κατοικησαι τον χριστον δια της πιστεως εν ταις καρδιαις ὑμωι». «Чтобы вы нашли Christos в своем внутреннем человеке через знание», а не веру, как переведено; ибо Pistis — это «знание», как будет показано далее.

Существует еще одно и гораздо более весомое доказательство того, что имя Christos является дохристианским. Свидетельство этого найдено в пророчестве Эритрейской Сивиллы. Мы читаем в нем ἹΗΣΟΥΣ ΧΡΕΙΣΤΟΣΘΕΟΝ ὙΙΟΣ ΣΩΤΗΡ ΣΤΑΥΡΟΣ. Прочитанная эзотерически, эта строка бессмысленных отдельных существительных, не имеющая смысла для профанов, содержит реальное пророчество — только не относящееся к Иисусу — и стих из мистического катехизиса Посвященного. Пророчество относится к нисхождению на Землю Духа Истины (Christos), после какового пришествия — которое опять-таки не имеет ничего общего с Иисусом — начнется Золотой Век; стих относится к необходимости перед достижением этого благословенного состояния внутренней (или субъективной) теофании и теопневстии пройти через распятие плоти или материи. Прочитанные экзотерически, слова «Iesous Chreistos theou yios soter stauros», означающие буквально «Иисус, Христос, Бог, Сын, Спаситель, Крест», являются превосходными ручками, чтобы повесить на них христианское пророчество, но они языческие, а не христианские.

Если попросят объяснить имена Iesous Chreistos, ответ таков: изучайте мифологию, так называемые «вымыслы» древних, и они дадут вам ключ. Поразмышляйте об Аполлоне, солнечном боге, и «Целителе», и аллегории о его сыне Янусе (или Ионе), его жреце в Дельфах, через которого только молитвы могли достичь бессмертных богов, и его другом сыне Асклепии, называемом Soter, или Спаситель. Вот листок из эзотерической истории, написанный символической фразеологией старыми греческими поэтами.

Город Криса (сейчас пишется Crisa) был построен в память о Креусе (или Creusa), дочери царя Эрехтея и матери Януса (или Иона) от Аполлона, в память об опасности, которой избежал Янус. Мы узнаем, что Янус, брошенный матерью в гроте, «чтобы скрыть позор девы, родившей сына», был найден Гермесом, который принес младенца в Дельфы, вскормил его у святилища и оракула своего отца, где под именем Chresis (χρησις) Янус стал сначала Chrestis (жрецом, прорицателем или Посвященным), а затем очень близко к Chresterion, «жертвенной жертве», готовой быть отравленной собственной матерью, которая не знала его и которая в своей ревности приняла его, по смутному намеку оракула, за сына своего мужа. Он преследовал ее до самого алтаря с намерением убить ее — когда она была спасена через пифию, которая открыла обоим тайну их родства. В память об этом чудесном спасении Креуса, мать, построила город Криса или Krisa. Такова аллегория, и она символизирует просто испытания Посвящения.

Обнаружив, что Янус, солнечный бог и сын Аполлона, Солнца, означает «Посвящающий» и «Открывающий врата Света», или тайной мудрости мистерий; что он рожден от Крисы (эзотерически — Хриза), и что он был Хрестосом, через которого вещал Бог; что он был, наконец, Ионом, отцом ионийцев, и, по мнению некоторых, аспектом Асклепия, другого сына Аполлона, — в этом лабиринте аллегорий нетрудно ухватиться за нить Ариадны. Впрочем, здесь не место доказывать второстепенные вопросы мифологии. Достаточно показать связь между мифическими персонажами глубокой древности и позднейшими баснями, ознаменовавшими начало нашей эры цивилизации. Асклепий (Эскулап) был божественным врачом, «Целителем», «Спасителем», Σωτηρ, как его называли, — титул, также присваиваемый Янусу Дельфийскому; а Иасо, дочь Асклепия, была богиней исцеления, под покровительством которой находились все кандидаты на посвящение в храме ее отца, новиции или хрестои, называемые «сынами Иасо». (См. по поводу имени: Аристофан, «Плутос», 701).

Теперь, если мы вспомним, во-первых, что имена Иесус в их различных формах, таких как Иасий, Иасион, Ясон и Иас, были весьма распространены в Древней Греции, особенно среди потомков Иасия (Иасидов), как и число «сынов Иасо», мистов и будущих эпоптов (Посвященных), то почему бы не прочесть загадочные слова в Сивиллиных книгах в их законном свете, не имеющем ничего общего с христианским пророчеством? Тайная доктрина учит, что первые два слова ΙΗΣΟΥΣ ΧΡΕΙΣΤΟΣ означают просто «сын Иасо, Хрестос», или слуга оракульного Бога. Действительно, IASO (Ιασω) в ионийском диалекте есть IESO (Ἱησὼ), и выражение Ιησους (Iesous) — в его архаической форме, ΙΗΣΟΥΣ — просто означает «сын Иасо или Иесо, целителя», т.е. ο Ιησοῦς (υῖος). Безусловно, нельзя возразить против такой интерпретации или против написания имени Ieso вместо Iaso, поскольку первая форма — аттическая, а значит, неверная, ибо имя — ионийское. «Иесо», от которого происходит «О’ Иесус» (сын Иесо) — т.е. родительный падеж, а не именительный, — является ионийским и не может быть ничем иным, если принять во внимание возраст Сивиллиных книг. Не могла Эритрейская сивилла написать его изначально иначе, так как Эритрея, место ее пребывания, была городом в Ионии (от Иона или Януса) напротив Хиоса; и ионийская форма предшествовала аттической.

Оставляя в данном случае в стороне мистическое значение ныне знаменитого изречения Сивиллы и давая лишь его буквальную интерпретацию, на основании всего вышесказанного, доселе таинственные слова звучали бы так: «Сын Иасо, Хрестос (жрец или слуга) (того) Сына (Бога) (Аполлона), Спасителя от Креста» — (плоти или материи). Поистине, христианство никогда не сможет надеяться на понимание, пока из него не будет выметен всякий след догматизма, а буква мертвая не будет принесена в жертву вечному Духу Истины, который есть Гор, который есть Кришна, который есть Будда, в той же мере, в какой он есть гностический Христос и истинный Христос Павла.

В «Путешествиях» д-ра Кларка автор описывает найденный им языческий памятник.

«Внутри святилища, за алтарем, мы увидели фрагменты мраморной кафедры, на обратной стороне которой обнаружили следующую надпись, написанную в точности так, как она приведена здесь, причем ни одна ее часть не была повреждена или стерта, что, возможно, представляет собой единственный известный случай надгробной надписи на памятнике столь примечательной формы».

Надпись гласила: ΧΡΗΣΤΟΣ ΠΡΩΤΟΥ ΘΕΣΣΑΛΟΣ ΛΑΡΙΣΣΑΙΟΣ ΠΕΛΑΣΓΙΟΤΗΣ ΕΤΩΝ ΙΗ, или: «Хрестос, первый, фессалиец из Ларисы, пеласгиот, 18 лет, Герой». Хрестос первый (protoo) — почему? При буквальном прочтении надпись почти лишена смысла; при эзотерическом толковании она полна значения. Как показывает д-р Кларк, слово Хрестос встречается на эпитафиях почти всех древних лариссцев, но ему всегда предшествует собственное имя. Если бы прилагательное Хрестос стояло после имени, оно означало бы лишь «добрый человек», посмертный комплимент усопшему, что часто встречается и на наших современных надгробных эпитафиях. Но слово Хрестос, стоящее отдельно, и следующее за ним слово «protoo» придают ему совсем иной смысл, особенно когда покойный обозначен как «герой». В сознании оккультиста усопший был неофитом, умершим на 18-м году своего неофитства и находившимся в первом или высшем классе ученичества, пройдя предварительные испытания в качестве «героя», но скончавшимся до последнего таинства, которое сделало бы его «Христосом», помазанником, человеком, в котором пребывает дух Христоса или Истины. Он не достиг конца «Пути», хотя героически преодолел ужасы предварительных теургических испытаний.

Мы вполне вправе читать это именно так, узнав место, где д-р Кларк обнаружил табличку, которое было, как отмечает Годфри Хиггинс, там, где «я и ожидал его найти, в Дельфах, в храме Бога IE», который у христиан стал Иа, или Иеговой, единым с Христом Иисусом. Это было у подножия Парнаса, в гимнасии, «примыкавшем к Кастальскому источнику, который протекал мимо руин Крисы, вероятно, города под названием Крестона» и т.д. И далее: «В первой части своего течения от (Кастальского) источника он (река) отделяет остатки гимнасия... от долины Кастро», как он, вероятно, отделял их от древнего города Дельфы — резиденции великого оракула Аполлона, города Криса (или Креуса), великого центра посвящений и Хрестоев декретов оракулов, где кандидаты на последний труд помазывались священными маслами перед погружением в свой последний транс продолжительностью сорок девять часов (как и по сей день на Востоке), из которого они восставали как прославленные адепты или Христои.

«В "Клементинах" возвещается, что отец помазал своего сына "маслом, взятым от древа Жизни, и от этого помазания он называется Христом": откуда и пошло христианское имя. Это опять-таки египетское. Гор был помазанным сыном отца. Способ помазания его от древа Жизни, изображенный на памятниках, весьма примитивен; и Гор Египетский был продолжен в гностическом Христе, который воспроизведен на гностических камнях как промежуточное звено между Карест и Христом, а также как Гор обоих полов». (Джеральд Мэсси, «Имя и природа Христа»).

Г. Мэсси связывает греческое Christos или Христос с египетским Karest, «мумиеобразным типом бессмертия», и доказывает это весьма основательно. Он начинает с того, что на египетском «Слово Истины» — Ma-Kheru, и что это титул Гора. Таким образом, как он показывает, Гор предшествовал Христу как Вестник Слова Истины, Логос или проявитель божественной природы в человечестве. В той же статье он пишет следующее:

Гнозис имел три фазы — астрономическую, духовную и доктринальную, и все три могут быть отождествлены с Христом Египта. В астрономической фазе созвездие Ориона называется Sahu или мумия. Душа Гора представлялась как восстающая из мертвых и восходящая на небо в звездах Ориона. Образ мумии был образом сохраненного, спасенного, следовательно, портретом Спасителя как типа бессмертия. Это была фигура мертвеца, которую, как говорят нам Плутарх и Геродот, носили на египетских пирах, когда гостей приглашали смотреть на нее, есть, пить и радоваться, ибо, когда они умрут, они станут тем, что символизирует этот образ, — то есть они также станут бессмертными! Этот тип бессмертия назывался Karest или Karust, и это был египетский Христос. Kares означает бальзамировать, помазывать, делать мумию как тип вечного; и, когда она была сделана, ее называли Karest; так что это не просто вопрос имени за имя, Karest за Христа.

Этот образ Karest был обернут в ткань без шва, подобающее одеяние Христа! Какова бы ни была длина бинтов, а некоторые развернутые погребальные пелены достигали 1000 ярдов в длину, ткань от начала до конца была без шва... Теперь, это бесшовное одеяние египетского Karest является весьма красноречивым типом мистического Христа, который становится историческим в Евангелиях как носитель хитона, сделанного без шва, что ни греческий, ни еврейский языки полностью не объясняют, но что объясняется египетским Ketu для ткани, и бесшовным одеянием или пеленанием без шва, которое было сделано для вечного ношения и носилось Мумией-Христом, образом бессмертия в гробницах Египта.

Далее, Иисус предается смерти в соответствии с инструкциями, данными для изготовления Karest. Ни одна кость не должна быть сломана. Истинный Karest должен быть совершенен в каждом члене. «Это тот, кто выходит невредимым; кого люди не знают — вот его имя».

В Евангелиях Иисус воскресает с каждым членом невредимым, подобно идеально сохранившемуся Karest, чтобы продемонстрировать физическое воскресение мумии. Но в египетском оригинале мумия трансформируется. Усопший говорит: «Я одухотворен. Я стал душой. Я восстаю как Бог». Эта трансформация в духовный образ, Ка, была опущена в Евангелии.

Такое написание имени как Chrest или Chrést на латыни чрезвычайно важно, потому что оно позволяет мне доказать тождество с египетским Karest или Karust, именем Христа как бальзамированной мумии, которая была образом воскресения в египетских гробницах, типом бессмертия, подобием Гора, который воскрес и проложил путь из гробницы для тех, кто был его учениками или последователями. Более того, этот тип Karest или Мумии-Христа воспроизведен в катакомбах Рима. Ни одного изображения предполагаемого исторического воскресения Иисуса не было найдено ни на одном из раннехристианских памятников. Но вместо отсутствующего факта мы находим сцену воскрешения Лазаря из мертвых. Это изображается снова и снова как типичное воскресение там, где нет реального! Сцена не совсем соответствует воскресению из могилы в Евангелии. Она чисто египетская, и Лазарь — это египетская мумия! Таким образом, Лазарь в каждом представлении является мумиеобразным типом воскресения; Лазарь — это Karest, который был египетским Христом и который воспроизведен гностическим искусством в катакомбах Рима как форма гностического Христа, который не был и не мог стать историческим персонажем.

Далее, поскольку это явление египетское, вероятно, что имя происходит от египетского. Если так, Laz (равное Ras) означает быть поднятым, в то время как aru — это мумия по названию. С греческим окончанием s это становится Лазарем. В процессе гуманизации мифоса типичное изображение воскресения, найденное в гробницах Рима и Египта, превратилось в историю о воскрешении Лазаря из мертвых. Этот тип Karast Христа в катакомбах не ограничивается Лазарем.

Посредством типа Karest Христа и христиан можно проследить в древних гробницах Египта. Мумия была сделана по этому подобию Христа. Она была Христом по имени, идентичным Chrestoi греческих надписей. Таким образом, почитаемые усопшие, которые воскресли как последователи Гора-Махеру, Слова Истины, оказываются христианами οι χρηστοι на египетских памятниках. Ma-Kheru — это термин, который всегда применяется к верным, которые завоевывают венец жизни и носят его на празднике, обозначенном как «Приди ко мне» — приглашение Гора Оправдывающего тем, кто является «Благословенными его отца, Осириса» — тем, кто, сделав Слово Истины законом своей жизни, были Оправданными — οι χρηστοι, христианами на земле.

В изображении Мадонны с младенцем V века с кладбища св. Валентина новорожденный младенец, лежащий в ящике или яслях, также является Karest, или мумиеобразным типом, дополнительно идентифицированным как божественный младенец солнечного мифа по диску солнца и кресту равноденствия на затылке младенца. Таким образом, младенец-Христос исторической веры рождается и зримо начинается в образе Karest мертвого Христа, который был мумиеобразным типом воскресения в Египте за тысячи лет до христианской эры. Это удваивает доказательство того, что Христос христианских катакомб был пережитком Karest Египта.

Более того, как показывает Дидрон, существовал портрет Христа, у которого тело было выкрашено в красный цвет! Существовало народное предание, что Христос был красного цвета кожи. Это тоже можно объяснить как пережиток Мумии-Христа. Это был первобытный способ делать вещи tapu, окрашивая их в красный цвет. Мертвый труп покрывали красной охрой — весьма примитивный способ изготовления мумии, или помазанника. Так, бог Птах говорит Рамзесу II, что он «переделал его плоть в киновари». Это помазание красной охрой называется Kura маори, которые также делали Karest или Христа.

Мы видим мумиеобразный образ, продолжающийся на другой линии преемственности, когда узнаем, что среди других пагубных ересей и смертных грехов, в которых обвиняли рыцарей-тамплиеров, был нечестивый обычай поклонения Мумии, имевшей красные глаза. Их идол, называемый Бафомет, также считается мумией... Мумия была самым ранним человеческим образом Христа.

Я не сомневаюсь, что древнеримские праздники, называемые Charistia, были связаны по своему происхождению с Karest и Евхаристией как празднование в честь манов их усопших родных и близких, ради которых они примирялись на дружеском собрании раз в год... Именно здесь, следовательно, мы должны искать существенную связь между египетским Христом, христианами и римскими катакомбами. Эти христианские мистерии, невежественно объясняемые как необъяснимые, могут быть объяснены гностицизмом и мифологией, но никак иначе. Дело не в том, что они неразрешимы человеческим разумом, как притворяются их некомпетентные, сколь бы высокооплачиваемые, толкователи в наши дни. Это лишь пустая отговорка неквалифицированных для прикрытия собственного беспомощного невежества — тех, кто никогда не владел гнозисом или наукой о Мистериях, с помощью которых одних только эти вещи могут быть объяснены в соответствии с их естественным генезисом. Только в Египте мы можем прочитать дело до корня или идентифицировать происхождение Христа по природе и по имени, чтобы в конце концов обнаружить, что Христос был мумиеобразным типом, и что наша христология — это мумифицированная мифология. («Агностический ежегодник»).

Вышеприведенное является объяснением на основе чисто научных данных, но, возможно, несколько слишком материалистическим именно из-за этой науки, несмотря на то, что автор — известный спиритуалист. Оккультизм в чистом виде находит те же мистические элементы в христианстве, что и в других верах, хотя он столь же решительно отвергает его догматический и исторический характер. Факт, что в терминах Ιησοῦς ὁ χριστος (см. Деян. 5:42, 9:14; 1 Кор. 3:17 и др.) артикль ὁ, обозначающий «Christos», доказывает, что это просто фамилия, подобно фамилии Фокиона, о котором говорится как о Φωκίων ὁ χρηστός (Плут. v.). Тем не менее, персонаж (Иисус), к которому так обращались — когда бы он ни жил, — был великим Посвященным и «Сыном Божьим».