«Люцифер: Теософский журнал. Том I. Сентябрь 1887 – Февраль 1888»

Ибо, повторяем, фамилия Christos основана на событиях, предшествовавших ей, а история Распятия — производна от них. Везде, в Индии, как и в Египте, в Халдее, как и в Греции, все эти легенды были построены на одном и том же первобытном типе: добровольной жертве логоев — лучей единого Логоса, прямого проявленного эманационного истечения от Единого, вечно скрытого Бесконечного и Непознаваемого, чьи лучи воплотились в человечестве. Они согласились пасть в материю и поэтому называются «Падшими». Это одна из тех великих тайн, которых едва ли можно коснуться в журнальной статье, но о которой будет очень подробно сказано в отдельном моем труде «Тайная доктрина».

Сказав так много, можно добавить еще несколько фактов к этимологии этих двух терминов. Χριστος является в греческом языке отглагольным прилагательным от χρίω — «натирать», как мазью или бальзамом, и слово это в конечном итоге стало означать «Помазанник» в христианском богословии; а Kri на санскрите, первый слог в имени Кришны, означающий «изливать, или натирать, покрывать чем-либо» среди многих других значений, может так же легко привести к тому, чтобы сделать из Кришны «помазанника». Христианские филологи пытаются ограничить значение имени Кришны его производным от Krish — «черный»; но если проанализировать более тщательно аналогию и сравнение санскритских корней с греческими корнями, содержащимися в именах Chrestos, Christos и Krishna, то окажется, что все они одного происхождения.

«В "Христианских надписях" Бёка, насчитывающих 1287 единиц, нет ни одного случая более ранней даты, чем III век, где имя не было бы написано как Chrest или Chreist». (Г. Мэсси, «Имя и природа Христа», «Агностический ежегодник»).

И все же ни одно из этих имен не может быть разгадано, как воображают некоторые востоковеды, лишь с помощью астрономии и знания знаков зодиака в сочетании с фаллическими символами. Ибо, хотя сидерические символы мистических персонажей или олицетворений в Пуранах или Библии выполняют астрономические функции, их духовные антитипы правят невидимо, но весьма эффективно миром. Они существуют как абстракции на высшем плане, как проявленные идеи на астральном и становятся мужскими, женскими и андрогинными силами на этом нашем низшем плане. Скорпион как Chrestos-Meshiac и Лев как Christos-Messiah намного опередили христианскую эру в испытаниях и триумфах Посвящения во время Мистерий, причем Скорпион выступает символом последнего, а Лев — прославленного триумфа «солнца» истины. Мистическая философия этой аллегории хорошо понята автором «Источника мер», который пишет: «Один (Chrestos), заставляющий себя спуститься в яму (Скорпиона, или воплощения в утробе) ради спасения мира; это было Солнце, лишенное своих золотых лучей и увенчанное почерневшими (символизирующими эту потерю) в качестве терний; другой был триумфальным Мессией, взошедшим на вершину небесной арки, олицетворенным как Лев из колена Иудина. В обоих случаях он имел Крест; однажды в унижении (как сын совокупления), и однажды держа его под своим контролем, как закон творения, будучи Иеговой» — в схеме авторов догматического христианства. Ибо, как показывает далее тот же автор, Иоанн, Иисус и даже Аполлоний Тианский были лишь эпитомизаторами истории Солнца «при различиях аспекта или состояния». Объяснение, говорит он, «достаточно просто, если учесть, что имена Иисус, еврейское יש, и Аполлоний, или Аполлон, являются одинаково именами Солнца на небесах, и, следовательно, история одного, касающаяся его путешествий через знаки, с олицетворениями его страданий, триумфов и чудес, могла быть лишь историей другого, где существовал широко распространенный, общий метод описания этих путешествий путем олицетворения». Тот факт, что Светская Церковь была основана Константином и что частью его декрета было «чтобы досточтимый день Солнца был днем, отведенным для поклонения Иисусу Христу как Солнцу», показывает, что в этой «Светской Церкви» хорошо знали, «что аллегория покоится на астрономической основе», как утверждает автор. И все же, опять-таки, обстоятельство, что и Пураны, и Библия полны солнечных и астрономических аллегорий, не противоречит тому другому факту, что все подобные писания в дополнение к этим двум являются закрытыми книгами для ученых, «имеющих власть»(!). Не влияет это и на ту другую истину, что все эти системы не являются делом рук смертного человека, и не являются они его изобретением по своему происхождению и основе.

Таким образом, «Christos», под каким бы именем он ни выступал, означает нечто большее, чем Karest, мумия, или даже «помазанник» и «избранник» богословия. Оба последних термина применимы к Chréstos, человеку скорби и испытаний, в его физических, ментальных и психических состояниях, и оба относятся к еврейскому состоянию Mashiac (откуда Мессия), как это слово этимологизируется Фюрстом и автором «Источника мер» (стр. 255). Christos — это венец славы страдающего Chréstos мистерий, как и кандидата на окончательное ЕДИНЕНИЕ, какой бы расы и вероисповедания он ни был. Для истинного последователя Духа Истины, следовательно, мало значит, жил ли Иисус как человек и Chrestos в эру, называемую христианской, или до нее, или не жил вовсе. Адепты, которые жили и умирали ради человечества, существовали во многие и все века, и многие были добрыми и святыми людьми в древности, которые носили фамилию или титул Chrestos до того, как родился Иисус из Назарета, иначе Иисус (или Иешуа) Бен Пандира. Поэтому можно позволить себе заключить с полным основанием, что Иисус, или Иешуа, был подобен Сократу, подобен Фокиону, подобен Теодору и столь многим другим, прозванным Chréstos, т.е. «добрый, превосходный», кроткий и святой Посвященный, который показал «путь» к состоянию Christos и тем самым стал сам «Путем» в сердцах своих восторженных почитателей. Христиане, как и все «героепоклонники», пытались отодвинуть на задний план всех других Chréstoï, которые представлялись им соперниками их Человекобога. Но если голос Мистерий умолк на многие века на Западе, если Элевсин, Мемфис, Анций, Дельфы и Криса давно стали гробницами Науки, некогда столь же колоссальной на Западе, как она до сих пор остается на Востоке, то сейчас для них готовятся преемники. Мы в 1887 году, и девятнадцатый век близок к своей смерти. Двадцатый век готовит для человечества странные события и, возможно, даже станет последним в своем роде.

H. P. B.

(To be continued.)

ПОДОБИЯ ДЕМОФИЛА.

Дело музыканта — гармонизировать каждый инструмент, но дело образованного человека — гармонично приспосабливаться к любой судьбе.

Необходимо, чтобы образованный человек уходил из жизни изящно, как с пира.

ЗОЛОТЫЕ ИЗРЕЧЕНИЯ ДЕМОКРИТА.

Прекрасно — препятствовать несправедливому человеку; но если это невозможно, прекрасно — не действовать заодно с ним.

Следует воздерживаться от греха не из страха, а ради приличия.

Многие, кто не научился рассуждать рационально, все же живут согласно разуму.

Неистовые желания относительно чего-либо одного делают душу слепой по отношению к другим вещам.

Равенство прекрасно во всем, но излишество и недостаток мне не кажутся таковыми.

Свойство божественного интеллекта — всегда пристально размышлять о прекрасном.

Корреспонденция.

ЗАКОН ЖИЗНИ: КАРМА.

[Следующее письмо было получено редакцией в качестве критики статьи г-на Кейтли о «Карме»; и поскольку в нем поднимается много довольно важных моментов, была предпринята попытка ответить на них. С письмом г-на Битти несколько трудно иметь дело, ибо, хотя в нем задается много вопросов, они настолько неразрывно переплетены с мыслями автора, что было бы несправедливо отделять их от контекста. Жаль, что г-н Битти в своей спешке критиковать не дождался окончания статьи, так как мог бы избавить себя от некоторых хлопот. Если его истинное желание — учиться, было бы хорошо, если бы он подошел к этому начинанию в менее легкомысленном духе и развил критика из критиканства. Во многих своих аргументах он, так сказать, «выдал себя», но в интересах экономии места и читателей «Люцифера» для ответа были отобраны только те вопросы и аргументы, которые имеют прямое отношение к обсуждаемым пунктам. Пункт, который г-н Битти «не желает обсуждать» и который относится к тайне Благочестия, был опущен. Возможно, если г-н Битти продолжит читать, замечать, учиться и усваивать внутренне, он сможет в какой-нибудь будущей реинкарнации разрешить эту тайну.]

В статье в «Люцифере» под вышеуказанным заголовком г-н Кейтли заявляет, что «очень трудно, если не почти невозможно» понять Карму, и я признаю, что его эссе является практической демонстрацией его утверждения. Трудность (1.), однако, не мешает ему пытаться определить этот строптивый термин. «Карма», говорит он, «есть действие великого закона, который управляет реинкарнацией», или «проявление Единого, Универсального, Божественного Принципа в феноменальном мире», или, опять же, «великий закон гармонии, который управляет вселенной». Теперь, полностью откладывая вопрос о реинкарнациях, я перейду к рассмотрению того, обосновывает ли г-н Кейтли свое утверждение о том, что «гармония» в его понимании этого слова «управляет Вселенной». Он говорит: «человек, который отрицает существование гармонии во вселенной, преступил закон и испытывает наказание. Он делает это бессознательно для самого себя, потому что закон гармонии формирует бессознательный импульс к ее восстановлению, когда она была нарушена». Здесь есть несколько вещей, которые следует рассмотреть. Во-первых, можно спросить: (2.) Преступает ли человек закон, просто отрицая существование закона Природы или вселенной? Я думаю, нет. Во-вторых. Может ли закон вселенной быть «нарушен»? Здесь опять я должен ответить отрицательно; ибо кто собирается утверждать, что закон гравитации когда-либо был «нарушен», когда-либо перестал действовать, когда-либо требовал «восстановления»? Человек не может нарушить никакой закон Природы в смысле приведения этого закона в состояние бездействия. Если, следовательно, закон гармонии управляет вселенной, то не может быть такой вещи, как раздор. (3.) И все же г-н Кейтли признает, что раздор существует, что закон гармонии был «нарушен» и нуждается в «восстановлении». Это сдача своих позиций и явное признание того, что гармония не является постоянной или универсальной. Затем он переходит к иллюстрации из музыки. «В музыкальных аккордах составляющие ноты, если брать их по две и по три, окажутся в раздоре, но, взятые вместе, производят гармонию». Это особенно неудачный предмет для иллюстрации. Ибо разве это не показывает, что раздор является элементом во вселенной так же, как и гармония? Почему раздоры вводятся в музыку? Просто чтобы сделать гармонию более эффективной. Причина этого, однако, кроется не в каком-либо так называемом универсальном законе гармонии, а скорее в строении живых существ. Фундаментально ощущение есть осознание различия. Где различие велико, там и чувство велико. Если мы хотим иметь острейшее ощущение сладости, мы должны сначала попробовать что-то горькое. Так оно и есть, что случайные раздоры усиливают гармонию. Но разве раздоры от этого становятся менее реальными? Конечно, нет; ибо не может быть гармонии без раздора, так же как не может быть верха без низа. Это, более того, лишь еще одна иллюстрация того факта, что человеческое знание лишь относительно. Должны ли мы, однако, признать, что универсальный закон может быть гармонией, в то время как наш опыт говорит нам, что существуют бесчисленные раздоры? Если только невежество не считается выше позитивного знания, я не вижу места для такого признания. Если дом человека рушится ему на голову, становится ли это меньшим фактом от того, что он пытается убедить себя и своих соседей, что он все еще стоит? Это, кажется, метод г-на Кейтли. У него, однако, есть еще один аргумент: «Вселенная... по сути является свидетельством гармонии; иначе она не могла бы существовать, ибо она развалилась бы на части». Это явное предвосхищение основания, и, кроме того, весьма абсурдно. Вселенная — это гармония, потому что вселенная должна быть гармонией! «Иначе она не могла бы существовать». Теперь, откуда наш гармонист знает, могла бы она существовать или нет? О какой другой вселенной он имеет опыт или знание? «Она развалилась бы на части». Куда, интересно, она развалилась бы? Возможно, она даже сейчас стремительно разваливается на части, и кто может сказать нам обратное? Насколько обычные люди могут судить, она, в отношении частей, с которыми мы знакомы, кажется, распадается на более или менее конкретные массы, но немногие здравомыслящие люди верят, что она может распасться в ничто. После всех этих тщетных споров об универсальной гармонии мы находим г-на Кейтли, опускающегося, подобно обычным смертным, к убеждению, что мир далек от гармонии или совершенства. Одному несчастному индивидууму, которого нельзя убедить, что все есть гармония, говорят, что «он неспособен понять ее, потому что его внимание всецело посвящено тому, что производит раздор». Как же получается, что вселенная не разваливается на части в результате этого раздора? Поистине, мы находимся в опасном положении, если каждый упрямый дурак, который продолжает кричать, когда ему больно, ставит под угрозу стабильность вселенной. Встречал ли кто-нибудь вселенную, где меньше свидетельств гармонии? Одна грубая сила постоянно в конфликте с другой. Адские силы, нагромождающие гору на гору; небесные силы, взрывающие, раздирающие, сдирающие кожу и низвергающие эти горы обратно в долины; дуб, борющийся с обвивающим его плющом, олененок, тщетно пытающийся спастись от когтей тигра, ребенок, агонизирующий, пока паразиты медленно и безжалостно пожирают его легкие, печень или мозг; сильный везде побеждает слабого; каждая секта и каждая партия яростно старается выпотрошить внутренности своего соперника. Таков мир, таким все записи объявляют его бывшим, и таким он дает обильные обещания оставаться. Но если мир на самом деле не таков, а, напротив, является одной необъятностью радостной гармонии, кто может сказать нам, почему свидетельства так обманчивы? Здесь опять г-н Кейтли представляет нам весьма примечательное утверждение. «Единый Божественный принцип разделяется действиями человека на две противоборствующие силы добра и зла, и прогресс человека зависит от проявления его воли к сохранению гармонии и предотвращению отклонения в ту или иную сторону». Дайте нам, ради всего святого, в предпочтение этому, ради здравого смысла, рациональности и всякого другого качества, которое делает его удобоваримым, детскую историю об Еве, яблоке и грехопадении.

Вне всякого сомнения, г-н Кейтли имеет глубокую веру в человека как силу во вселенной и инструмент зла. Посредством весьма своеобразного процесса метафизической алхимии человек разлагает «Божественный принцип» на «две противоборствующие силы добра и зла». Кажется, из этой пересмотренной версии старой истории, что человек привнес зло во вселенную. Почему человек так важен, что вселенная должна быть загрязнена ради него? Конечно, человек не создал сам себя, и какие бы силы ни были в нем для зла или для добра, они должны были быть потенциальными в том, из чего он произошел. Человек не может создать ничего, ни зла, ни добра, ни склонности делать правильно, ни наклонности делать неправильно. «Воля человека» всегда является колоссальной силой для добра или зла в руках теологов и метафизиков. Сделал ли человек свою собственную «волю»? Если нет, как он может быть ответственен за то, что он делает? Все знают, что человек может действовать в соответствии со своими симпатиями или антипатиями. Но кто-нибудь воображает, что он может создать свои собственные симпатии или антипатии? (4.) Он может делать то, что хочет, но он хочет в соответствии со своей природой, и ее он не может превзойти, следовательно, он не ответственен перед Автором своей природы за то, к чему его природа склоняет его. Но что мы должны понимать под остальной частью предложения? Воля человека — «сохранять гармонию и предотвращать отклонение в ту или иную сторону». Сначала воля вызывает зло в «Божественном принципе», разрушая гармонию, затем она должна воспроизвести гармонию и в то же время поддерживать баланс между добром и злом, и «предотвращать отклонение в ту или иную сторону». Это для Махатм и обладателей «шестого чувства» может казаться ясной логикой, но это далеко превосходит мое понимание. Я, возможно, столь же враждебен к «пагубному доктрине воздаяния и наказания после смерти, на небесах или в аду», как и г-н Кейтли, но я никоим образом не могу вывести из нее результаты, которые ему кажутся столь неизбежными. «Ничто», говорит он, «не могло бы быть найдено более рассчитанным на то, чтобы ограничить взгляд на жизнь в целом и сконцентрировать внимание человека на временных материях... Он либо отвергал идею души как совершенно бесполезную, либо переносил свой интерес на благополучие души на небесах — в любом случае концентрируя свое внимание на том, что неизбежно преходяще». Как идея бесконечного существования на небесах или в аду может иметь эффект ограничения «взгляда на жизнь в целом» и концентрации «внимания человека на временных материях», для меня является неразрешимой загадкой. То, что это должно иметь прямо противоположный эффект, не кажется требующим доказательств. Почему, во имя тайны, он должен «отвергать идею души как бесполезную», и как перенос «своего интереса на благополучие души на небесах» может быть назван концентрацией «своего внимания на том, что неизбежно преходяще»? Поистине, эта Карма — сбивающий с толку предмет!

Подпадают ли растения и животные под закон Кармы? — вот следующий вопрос, обсуждаемый г-ном Кейтли. Отрывок из «Теософа», кажется, не одобряет такую вещь. Но являются ли его аргументы действительно решающими против этого? Я так не думаю. Там сказано: «Кусок железа притягивается к магниту, не имея никакого желания в этом деле». Теперь, во-первых, это чистое предположение, и оно имеет свое происхождение в тщеславном человеческом эгоизме. Очевидно, что только из объективных данных мы не можем решить, каково субъективное состояние молекул притянутого железа. Во-вторых, мы знакомы с железом только как с причиной, производящей изменения в нас. Как бы мы ни интерпретировали эти изменения, они не могут даже сказать нам истинную природу железа, если рассматривать его просто объективно. Далее отрывок продолжает: «Животное обычно следует инстинктам своей природы без всякой заслуги или вины за это; ребенок или идиот может с улыбкой опрокинуть лампу, что может поджечь целый город... Человек может нести ответственность только в соответствии со своей способностью воспринимать справедливость и различать добро и зло». Согласно этой доктрине, человек не является «животным» и не следует своим инстинктам. Тем, кто знаком, пусть даже слегка, с методом и регулярностью Природы, это утверждение покажется на первый взгляд несостоятельным. Ибо почему должно быть исключение в случае человека? Имеет ли человек инстинкты, желания и наклонности, или нет? Если имеет, почему он должен иметь их, если он не должен следовать им? И если в каком-то случае он не следует им, не так ли с ним, как с «животными»? Не потому ли это, что он удерживается влияниями извне или наследственными влияниями изнутри? И из всех этих инстинктов, желаний и влияний, как ему узнать, каким подчиняться, узнать, какое из них имеет Божественную санкцию? У него есть совесть, конечно, но совесть — величина весьма переменная, и, действительно, было бы не слишком преувеличением сказать, что вряд ли найдется преступление в мире, которое не было бы в то или иное время одобрено совестью. Совесть — лишь одна фаза ментальной активности человека, и была создана им не больше, чем его способность зрения. Мы говорим о «детях и идиотах» и их безответственности, но разве не являются также безответственными дикие дикари? И если мы допустим, что могут существовать существа настолько выше нас, насколько мы выше детей, идиотов и дикарей, не будут ли они с разумом и справедливостью рассматривать нас как безответственных? Истина в том, что никогда не было большей химеры, вызванной неразумной фантазией, чем та, что об ответственности человека перед Высшей Силой. Человек ответственен только перед человеком, и поведение человека не имеет заслуг, кроме как с человеческой точки зрения. Мы хороши или плохи по причине всех сил, которые действуют на нас и через нас.

Моя цель в написании того, что я написал, — показать теософам густую тьму, в которой я блуждаю. Не сжалится ли какой-нибудь озаренный Богом ум и не выведет ли меня из лабиринтного мрака, где иллюзии вводят меня в заблуждение на каждом шагу? Мое «шестое чувство», кажется, полностью дремлет, а Нирвана, эта гавань покоя, кажется далекой, на многие утомительные лиги каменистого пути и палящей пустыни. Пожалейте меня.

5, Christie Street, Paisley.

J. H. Beatty.>

(1.) Трудность, испытываемая при постижении тайн Закона Кармы, проистекает из условий нашего нынешнего интеллектуального окружения и общего эволюционного статуса. Также часто заявлялось, что полное понимание его работы зарезервировано для Посвященного, который превзошел область земной деятельности — т.е. необходимость эволюции души через последовательные рождения. Но, оставляя в стороне это соображение, очевидно, что в процессе низведения фрагментов Божественной Истины на план чисто интеллектуальной интерпретации неизбежно должно возникнуть искажение. Лучи духовного света будут расщепляться и преломляться, проходя через призму мозга. Г-н Битти признает этот факт более ясно благодаря своей вере в то, что «человеческое знание лишь относительно». Конечно, когда тот самый знакомый факт нашего опыта, «восприятие материи», является, метафизически говоря, иллюзией, относительность ментальных концепций духовных истин представлялась бы необходимостью. Согласно Хаксли, Спенсеру, Дюбуа-Реймону и всем ведущим мыслителям, мы ничего не знаем о вещах, каковы они есть, даже на этом плане, который для материалиста есть «Все во всем». Сущность «воспринимаемой» вещи ускользает от нас; все, что мы действительно схватываем, — это ее представление в сознании. Поэтому ясно, что при интерпретации реальностей на сверхфизическом плане мы не можем продвинуться дальше словесных символов и намеков. Интуиция индивидуума должна совершить остальное.

Такие соображения, однако, никоим образом не препятствуют успешной защите Эзотерической философии на чисто интеллектуальных началах. Переведенная на язык человеческой мысли, ее метафизика должна быть показана как тесно сливающаяся с фактами науки и психологии, и ее способность решать загадки жизни должна быть продемонстрирована. «Философия — это хаос», — замечает автор «Абсолютного релятивизма», имея в виду современную мысль. Если мы хотим избежать зрелища будущего «морального хаоса» также, как плода материалистического дерева Упас, в сухие кости западной метафизики должен быть вдохнут какой-то свежий импульс — какое-то raison d’être, назначенное жизни, и идеал, достойный благороднейших усилий человека, представлен множеству пессимистов laissez-faire. Таков аспект работы, стоящей сейчас перед нами.

(2.) Человек может, безусловно, навредить себе, закрывая глаза на духовную интерпретацию Вселенной и ее работы. Единственное приобретение, которое он может унести с собой после физической смерти, — это аромат обширной совокупности ментальных состояний, порожденных в одном воплощении. Личность или мозговое сознание физического человека — это, в конце концов, лишь щупальце, проецируемое в этот объективный план для сбора опыта для своего индивидуального Я. Совсем не следует, что может быть приобретен какой-либо опыт, который Монада способна ассимилировать. Абстрактное мышление, религиозные устремления, научные знания, поэзия, благороднейшие эмоции и все подобные расцветы человеческого сознания поставляют «материал», который идет на построение трансцендентальной индивидуальности Эго, прогрессирующего к Нирване. Материалист представляет частый пример смерти души — насколько это касается плодов личности. Его знания могут быть огромными, но, будучи неодухотворенными, будучи лишь творением физического мозга, они не могут расцвести в пышность в Деваханическом промежутке между последовательными рождениями. Следовательно, поскольку Истинное Я — «трансцендентальный субъект» неокантианской немецкой школы — ассимилирует только опыт, подходящий для его собственной возвышенной природы, становится очевидным, что, помимо идеалов, философия человека имеет очень большое значение. В то же время не нужно говорить, что сектантская «религия» почти более пагубна, чем материализм, поскольку она сочетает в себе два фактора: грубое невежество и духовную оцепенелость.

(3.) Гармония по сути является законом Вселенной. Контрастные аспекты Природы возникают вслед за дифференциацией материи из ее различных протаилов в начале цикла становления, или Манвантары, и не могут иметь реальности, кроме как в опыте сознательных Эго. Ибо под поверхностью великого океана космической иллюзии — под столкновением кажущихся сталкивающимися сил — лежит Вечная Гармония. Видимость раздора — лишь рябь на потоке Майи, или иллюзии. Один аспект эзотерического решения кажущихся зол рассматривается в последнем выпуске «Люцифера» (см. ст. «Происхождение зла»). Но г-н Битти не окажется в положении принять его обоснованность до тех пор, пока он продолжает «откладывать вопрос о реинкарнации», принятие которой лежит в основе реального объяснения.

Вселенная в своей основе должна быть Гармонией. Почему? Уравновешивающее действие окружающих нас сил является достаточным доказательством этого факта; кажущийся разлад, как утверждал Спиноза, существует исключительно в ощущениях сознательных существ. По сути, это вновь открывает многократно обсуждавшийся вопрос о том, является ли оптимистический или пессимистический пантеизм вероучением истинного философа. Можем ли мы вместе с фон Хартманом постулировать странное противоречие абсолютно мудрой (хотя с нашей точки зрения бессознательной) причины, стоящей за явлениями, сталкивающимися с «бесполезной вселенной»? Очевидно, нет. Более того, поскольку пантеисты неизбежно рассматривают индивидуальный разум лишь как слабую свечу по сравнению с ослепительным солнцем Вселенского Разума, его источника, как возможен окончательный вывод о «непостижимом безумии» проявленного бытия? С другой стороны, непризнание Майи (иллюзорности) явлений является молчаливым обвинением мудрости Абсолюта. Пантеист — а только пантеизм объясняет само сознание — по крайней мере логически вынужден признать, что «природа вещей» здрава и что, вероятно, кажущиеся изъяны в механизме Вселенной, если рассматривать их с более широкой, чем человеческая, точки зрения, полностью исчезли бы.

Если, однако, аксиома Спинозы о том, что зло существует только в нас, верна — а релятивисту типа нашего критика не пристало отрицать этот факт, — то пессимизм коренится в признании уравновешивающего действия закона Кармы. Примеры, приведенные г-ном Битти о грубых силах, «конфликтующих друг с другом»; о страданиях животных в борьбе за существование; и, особенно, о человеческих страданиях, никоим образом не опровергают взгляды «гармонистов». Первая группа представляет собой те силы, которые уравновешивают друг друга, колеблясь вокруг общего центра равновесия, создавая гармонию через конфликт, точно так же, как в случае с так называемыми центростремительными и центробежными силами, которые регулируют орбитальное движение Земли. Вторая группа, несомненно, характеризуется причинением значительной сопутствующей боли. Но во всех случаях, когда Природа приносит в жертву отдельный организм на алтаре естественного отбора, она делает это на благо вида или «выживания наиболее приспособленных» — индивидуумы, подавленные насилием в этой борьбе, пожинают, все до единого, результаты компенсаторной Кармы. В сфере человеческих страданий, морального разложения и т. д. возникает совершенно новый фактор — уравновешивающее влияние позитивной Кармы, которая на библейском языке требует «око за око и зуб за зуб».

(4). «Почему, — спрашивает наш критик, — человек так важен, что ради него была осквернена Вселенная?» Во-первых, Человечество отнюдь не является неважным; панорама эволюции существует лишь для того, чтобы развить Эго от животной стадии до стадии сознательного Бога. Определение природы как разделенной на «добрые» и «злые» принципы было воспринято г-ном Битти в абсолютном, а не в относительном аспекте. Человек оскверняет только себя и своих ближних «грехом»; природа остается неизменной per se. «Как он может нести ответственность за то, что делает?» — продолжает он. Он несет ее лишь в определенных широких пределах, определяемых его предыдущей Кармой — моральными, ментальными и духовными тенденциями, порожденными в прошлых жизнях, которые постоянно подталкивают его к определенным линиям поведения. «Абсолютная свобода воли» теологов — столь же непсихологичная и бесполезная концепция, какую только можно сформулировать. Совсем другое дело — доктрина о том, что Эго способно формировать свои тенденции мысли и эмоции в «конституционных пределах». Именно признание этого факта привело Джона Стюарта Милля к занятию промежуточной позиции между одинаково абсурдными крайностями свободы воли и фатализма. Та же убежденность заставила пророка материализма, д-ра Луи Бюхнера, противоречить всей своей системе, допуская человеческую свободу в определенных рамках, очерченных «наследственностью» и средой, а профессора Клиффорда — наделить «сознательного автомата» Человека силой контролировать свои собственные идеи!! Ответственность варьируется чрезвычайно и, возможно, почти отсутствует у дикаря (который, однако, во всех случаях является деградировавшим остатком первобытной цивилизации). Во всех случаях человеческое Эго должно считаться творцом группы тенденций, составляющих личность каждого перерождения. Сенсуалист — жертва «монстра Франкенштейна», в которого он вдыхал силу на протяжении многих жизней. Мы действительно не можем следовать за г-ном Битти, когда он пишет: «Есть ли у человека инстинкты, желания и склонности, или нет? Если есть, почему он должен их иметь, если не должен им следовать?» Он обладает ими, потому что они являются наследием, переданным ему из прошлых жизней, а также потому, что его Карма как индивидуума связана с Кармой расы, к которой он принадлежит. От него зависит, насколько он решит изменить их «во благо или во зло», ибо каждое мгновение исчерпание прошлой Кармы идет параллельно с созданием новой. Безусловно, странная доктрина провозглашается здесь г-ном Битти: что обладание определенными «инстинктами и т. д.» оправдывает их удовлетворение. С преступностью, развратом и жестокостью было бы трудно справиться при такой гипотезе! Безусловно, верно — до некоторой степени — что «мы хороши или плохи по причине всех сил, которые действуют на нас или через нас». Последние являются стимулами к действию (подлежащими контролю воли), но в свою очередь являются результатом предыдущей Кармы. Судя по общему тону его критики, представляется, что его первое знакомство с эзотерической философией датируется не очень далеким прошлым.

A. K.

«ПОСЛЕДНЯЯ АТАКА НА ХРИСТИАНСТВО».

В июльском номере Quarterly Review опубликована статья с рецензией на недавнюю книгу Дж. К. Моррисона «Служение человеку, или Будущая религия». И хотя г-н Моррисон в своей книге настаивает на том, что главный и основной принцип религии — это «способствовать духу самопожертвования и направлять энергию людей на служение своим ближним», Quarterly Review обрушивает на г-на Моррисона всяческие оскорбления и поношения.

Но в этом заключается грубое противоречие: Quarterly Review признает, что основной принцип христианства преследует те же самые цели, к которым, как настаивает г-н Моррисон, должна стремиться будущая религия. И все же Quarterly Review высмеивает г-на Моррисона и описывает его книгу как атаку на христианство.

Тогда, несомненно, когда два человека так расходятся друг с другом, в то время как оба отстаивают одни и те же возвышенные и благородные принципы, между ними должно быть какое-то грубое недопонимание!

Ошибка, в которой они оба пребывают, одна и та же; ибо Quarterly Review ошибается, полагая, что учение или доктрина Церкви является бесспорно и непогрешимо учением или доктриной Христа. А г-н Моррисон ошибается, полагая, что учение или доктрина Христа — это то же самое, что доктрина Церкви.

Таким образом, если учение Церкви не является учением Христа, то г-н Моррисон, нападая на предполагаемое христианство Церкви, на самом деле не нападает на христианство, а лишь нападает на ложную доктрину Церкви, которая выдавалась за христианство; ex gr., Исайя, Иеремия и Илия, обличая религию священников, не нападали на истинную религию (как утверждали бы священники), а только на их искаженную и ложную религию.

И Христос говорит нам, что священники и фарисеи сделали слово Божие недействительным своими преданиями. И св. Павел говорит нам, что с полномочиями первосвященника он до обращения заключал людей в тюрьмы, предавал смерти и заставлял их хулить (Деян. xxvi, 11) Бога и Церковь.

Поэтому, прежде чем мы примем Церковь и христианство как синонимы, не только означающие, но и являющиеся на самом деле Церковью Христа, и, таким образом, воистину, христианством, мы должны иметь ясное и определенное понимание того, что мы подразумеваем и хотим, чтобы другие понимали под «Церковью».

Ибо мир, вне христианства, а часто и внутри него, находится в недоумении, пытаясь узнать, какая из многочисленных церквей и сект, которые все претендуют на то, чтобы быть Церковью Христа, действительно и истинно является Церковью Христа; потому что мир видит, что они все отвергают друг друга.

Тогда, несомненно, пока мир видит соперничающие и враждебные церкви, каждая из которых претендует на то, чтобы быть «Церковью» и христианством, г-н Моррисон вовсе не обязательно нападает на Церковь Христа или истинное христианство, когда он нападает на доктрину или христианство церквей.

И это утверждение, конечно, открывает и поднимает вопрос о том, что такое христианство, который Quarterly Review либо избегает, либо принимает как установленный, как «твердую веру в заслуги Спасителя», что, конечно, означает веру в Искупление, как его обычно преподают. Но как можно установить истинность христианства, если по сей день доктрина Искупления, преподаваемая Церковью как христианство, не может быть примирена ни с чем добрым или истинным; и, более того, является тайной для ее лидеров, камнем преткновения для иудеев и безумием для мира, делая проповедь Церкви, как признает каноник Лиддон, совершенно бессильной? Quarterly Review предполагает, что доктрина Церкви преподавалась как христианство в течение 1800 лет; и что 1800 лет ее преподавания доказали, что это христианство, потому что Quarterly Review предполагает, что в течение 1800 лет была свобода опровергнуть доктрину Церкви, и что доктрина Церкви, не будучи опровергнутой, является доказательством того, что она не может быть опровергнута. Но тот факт, что по сей день на кафедрах Национальных Церквей не позволено обсуждать доктрину Церкви (поскольку у правителей Церкви существует закон, что «доктрину Церкви нельзя трогать»), полностью опровергает все предположения Quarterly Review.

Ибо, пока нет свободы даже для честной и откровенной критики на кафедре по поводу доктрины Церкви, даже в наш век свободы и образования, ее не могло быть тогда, когда Церковь веками имела власть заключать в тюрьму, убивать, отлучать от церкви или подвергать бойкоту; и использовала ее против тех, кто даже ставил под сомнение доктрину Церкви.

Но нам говорит великий епископ Батлер в своей «Аналогии религии» (которого Quarterly Review признает авторитетом самого высокого класса), что доктрина Искупления является положительно безнравственной, за исключением предполагаемого божественного авторитета; и сам епископ с нетерпением ожидал того дня, когда прогресс свободы и образования прольет больший свет на эту доктрину Церкви и бесспорно определит, имеет ли она божественный авторитет, который ей тогда приписывали или утверждали.

Столь велик наш прогресс в образовании и свободе, что The Guardian от 3 августа в своей рецензии на эту книгу г-на Моррисона говорит: если христианство — это кальвинизм с его доктриной замещения и оправдания, то это безумие — дольше пытаться защищать мораль христианства.

Верно, что одно дело — сделать это признание в рецензии на книгу, а другое — опубликовать его с кафедры; и верно, что признание было бы отозвано или распято молчанием; но сам Quarterly Review в своем аргументе по аналогии человеческого и божественного разума признает, что эта доктрина Искупления безнравственна, потому что признает, что никакой авторитет не мог бы быть божественным, если бы он называл безнравственность моралью, поскольку он утверждает, что все, что морально с человеческой точки зрения, также морально с божественной точки зрения, только в бесконечно большей степени, и наоборот. Таким образом, атака на безнравственную доктрину Церкви не является атакой на христианство, если доктрина Церкви не является учением Христа, что можно показать, как только на кафедрах Национальных Церквей будет позволена свобода для объяснения истины о Распятом Христе и устранения тайны, которая была создана и которая заставляет ее быть камнем преткновения для иудеев и безумием для мира.

Нам говорят, что покойный архиепископ Уэйтли сказал, что если христианская религия не пришла от Бога чудесным образом (в смысле, который обычно преподается), то религия, тем не менее, существует, и поэтому феномен должен быть объяснен, как она могла возникнуть и распространиться без чудес.

Но Quarterly Review утверждает, что в течение 1800 лет все попытки объяснить это без помощи чудес полностью провалились, и поэтому это должно считаться чудесным.

Но прежде чем может быть какое-либо оправдание для такого смелого предположения, что то, что преподается как христианство, является непогрешимо и бесспорно учением Иисуса Христа, то, что подразумевается под термином христианство или христианская религия, должно быть четко определено: ибо Римско-католическая церковь осуждает протестантскую, а протестантская осуждает Римскую церковь как не имеющие ничего общего с христианством; так что даже если есть что-то общее между этими Церквями (как «вера Первоначальной Церкви» или «вера, однажды переданная Святым», или любая другая вера), все же, что бы это ни было или как бы это ни называлось, это, по-видимому, не имеет никакой ценности в спасении их от того, чтобы отвергать друг друга абсолютно.

Каноник Лиддон, однако, утверждает, что вся доктрина и учение Церкви черпают свой авторитет из чудесного воскресения Иисуса с материальным и физическим телом из плоти, крови и костей, вопреки учению Иисуса, что плоть не пользует нимало, и что именно слова, которые Он говорил: «Они суть дух и жизнь» (Иоанна vi, 63).

И если мы верим, что Святой Дух Божий мог говорить без помощи материального тела, состоящего из плоти, крови и костей, тихим, кротким голосом к совести или душе Моисея и Илии (3 Царств xix, 12); и если мы верим, что тот же Святой Дух присутствует даже сейчас (где двое или трое собраны вместе — Матф. xviii, 20), почему присутствие тихого, кроткого голоса Святого Духа, говорящего к совести или душе Апостолов, не должно само по себе считаться достаточным, без необходимости помощи материального тела?

Опять же, если присутствие тихого, кроткого голоса Святого Духа, говорящего к душе человека, считалось достаточным для мира как до распятия Христа, так и после распятия Христа, почему должно считаться необходимым воскрешать Распятого с телом из плоти, крови и костей только для того, чтобы учить тому, чему тихий, кроткий голос Святого Духа был способен, готов и присутствовал учить, и сомневаться в чем было бы атеизмом? И, более того, пока такое учение было достаточным, было бы противоречием даровать большее.

Поэтому, если тихий, кроткий голос Святого Духа достаточен и присутствует, чтобы наставить нас на всякую истину, он должен был быть достаточным и для Апостолов (Иоанна xvi, 13); и, следовательно, религия Христа не зависит от материального воскресения тела с плотью, кровью и костями.

Здесь, еще раз, мы видим необходимость свободы, которая должна быть позволена на кафедре для честной и откровенной критики доктрины Церкви с целью устранения ошибки и извлечения истины; чтобы можно было ясно увидеть и узнать, что такое религия Христа, поскольку вполне возможно, что материальное воскресение казалось бы необходимым для поддержки доктрины Церкви, хотя оно совершенно не нужно для поддержки религии или евангелия Христа.

Хотя Quarterly Review утверждает, что люди в течение 1800 лет не могли объяснить существование христианства, если бы его не поддерживало чудесное воскресение, из этого отнюдь не следует, что, поскольку чудо якобы необходимо для поддержки доктрины Церкви, то чудо необходимо для поддержки доктрины, евангелия или религии Христа; которая существует и будет продолжать существовать, не нуждаясь в помощи веры в чудесное воскресение материального тела для своей поддержки. И нужно лишь, чтобы на кафедрах Национальных Церквей была позволена свобода, чтобы показать недостаточность веры в духовное воскресение Христа, чтобы увидеть, что нет необходимости в вере в это плотское, грубое и материальное воскресение тела с плотью, кровью и костями.

Тогда пусть будет позволена свобода на кафедрах Национальных Церквей; потому что неправда, что в течение 1800 лет когда-либо была свобода объяснять Тайну Распятого Христа; ибо в ней отказывают по сей день. Если какой-либо человек от имени Церкви опровергает это и утверждает, что в Церкви есть свобода объяснять истину о распятом Христе, пусть он назовет одну Церковь или одного священнослужителя, который это позволит, и я проверю его истинность, попросив о том же разрешении, которое правители Синагоги предоставили св. Павлу в Антиохии, Деян. xiii, 15.

Quarterly Review говорит, что духовенство не возражает против свободного обсуждения — что это сам воздух, которым они дышат, и что это была жизнь Христианской Истины. Это смелые и храбрые слова, но где хотя бы один священнослужитель, который поддержит их и будет действовать в соответствии с ними? Где?

Исайя говорит: «Отворите ворота, да войдет народ праведный» (xxvi, 2). Но вместо того, чтобы почитать справедливого и праведного «Сына Человеческого», первосвященники и правители Древней Церкви осудили «Праведника» на смерть как богохульника, чья кровь должна быть пролита для Искупления. И первосвященники нашей Церкви объединились в том, чтобы эта доктрина не была затронута, так что своей практикой они делают свое утверждение в Quarterly Review совершенно неправдивым. Ибо если есть один священнослужитель в 1887 году от Р.Х., который поддержит утверждение Quarterly Review и откроет свою кафедру для объяснения истины о «Христе распятом» и провозглашения христианской истины, как ей учил Христос — Где он? и кто он?

И если нет ни одного, то стоит ли Церкви удивляться, что люди нападают не на христианство Иисуса Христа, а только на ошибочную доктрину Церкви, ошибочно называемую христианством?

(Rev.) T. G. Headley.

Manor House, Petersham, S. W.

P.S. — Хотя Quarterly Review признает, что г-н Моррисон занял высокое положение в литературе и что он стремится продвигать те же возвышенные и благородные принципы, которые внушает истинное христианство; тем не менее, он говорит о книге г-на Моррисона как о плохой и неполной; слабой и нелогичной; полной извращений, чудовищностей, искажений и неверных цитат; добавляя, что она горькая, бессовестная, невежественная, непоследовательная, оскорбительная, запугивающая, деспотичная, властная, абсурдная и смешная, а также непристойная и лживая; оскорбительная и вопиющая; несвязная и несправедливая; полная фокусов и позорная.

Является ли это демонстрацией того, как теологи или духовенство (поскольку рецензент, скорее всего, священнослужитель) любят свободное обсуждение и распинают тех, с кем они не согласны, проклиная их таким грубым образом?

ИСЛАМ И ХРИСТИАНСТВО.

To the Editors of Lucifer.

В многочисленных письмах, которые неоднократно появлялись в последнее время в Times, выступая против заявлений преподобного каноника Исаака Тейлора в его речи на недавнем церковном съезде о весьма значительном прогрессе ислама и сравнительной неудаче христианства (как его преподают) в Индии и Африке, часто утверждается, что «ислам — единственная религия, которая воздвигла неизменный барьер на пути человеческого прогресса»; и что «никакая система не могла быть разработана с большим мастерством (чем Коран ислама) для того, чтобы закрыть свет истины от народов, над которыми ислам имеет власть».

Но, несомненно, это в равной степени верно и для нашей Церкви, пока она также делает неизменным законом, как она это делает по сей день, что «доктрину Церкви нельзя трогать»? Ибо какая система могла быть разработана с большим мастерством для того, чтобы закрыть свет истины, чем обмануть людей, чтобы они распяли «Праведника» как богохульника, чья кровь должна быть пролита для искупления, а затем цитировать Писание в поддержку этой доктрины (как необходимой для веры, чтобы избежать проклятия здесь и осуждения в будущем), и искоренять и бойкотировать всех, кто сомневался в ней?

И все же таково нынешнее положение вещей.

И поэтому, пока духовенство имеет власть говорить, что «доктрину Церкви нельзя трогать», как тайна Распятого Христа может быть объяснена и переведена так, чтобы ее можно было увидеть как «свет к просвещению язычников и славу Израиля», вместо того чтобы быть, как сейчас, камнем преткновения для иудеев, безумием для мира и тайной для тех, кто ее преподает, делая тех, кто принимает ее в Индии и Африке, хуже, чем они были раньше?

Тогда нет ли причины требовать, чтобы в Церкви была позволена свобода для объяснения с кафедры тайны Распятого Христа, чтобы она больше не оставалась тайной только из-за отсутствия этой свободы?

(Rev.) T. G. Headley.

ГИЛО-ИДЕАЛИЗМ. — АПОЛОГИЯ.

Мое внимание было обращено на несколько пренебрежительное замечание о вышеупомянутой теории человеческой природы на страницах 72 и 75 вашего выпуска за сентябрь, содержание которого, несомненно, в высшей степени наводит на размышления о nouvelles couches mentales, лежащих в основе всех nouvelles couches sociales, и которые физическая наука в своем вульгарном реализме полностью упустила.

Моя главная позиция, по отношению к которой все остальное является лишь вспомогательным, заключается в том, что миры как мысли, так и вещи, которые таким образом становятся идентифицированными и объединенными, должны быть продуктом нашей собственной личности или Эгоистичности, которая таким образом делает каждое Эго Протагонистом и Демиургом, от трибунала которого не может быть никакой апелляции. Если это признать, а даже Макс Мюллер в своей «Науке мысли» считает эту позицию неприступной, то не имеет ни малейшего значения, по крайней мере в первой строке и насколько касается моей главной цели, является ли Эго Телом или «Духом». Наша собственная индивидуальность, как сумма и сущность всех «вещей», является единственным существенным пунктом вопроса. Так что это может быть аргументировано либо на соматической (гилозойной), либо на «духовной» гипотезе жизни и разума. Я всегда утверждал, что Гило-идеализм, или Автоцентризм, является единственным полным и законным результатом теории феноменального мира — эта репрезентативная Weltanschauung была на протяжении нескольких поколений аккредитованным вероучением как физической науки, так и философии. Это хорошо подытожено в кантовском отрицании «Das Ding an sich». Вульгарная физическая наука, как ее интерпретируют ее величайшие иерофанты, от Ньютона до Гексли и Дарвина, из-за своего воплощенного дуализма фатально ограничена в своем поиске окончательного «доброго, прекрасного и истинного». Даже кардинал Ньюмен находится в аналогичном положении, когда он предикатирует два светящихся спектра, Бога и Я, как единственные сущности. Первый Спектр, согласно гило-идеалистической, или визионерской, или феноменальной гипотезе, должен быть лишь функциональным imago последнего; Я, таким образом, доказано как «Альфа и Омега, начало и конец, первый и последний». За пределами Я, очевидно, смертный разум никогда не может выйти. Является ли Я телом или «духом», я повторяю, для моего главного утверждения совершенно несущественно — я сижу по обе стороны изгороди, глядя в обе стороны.

Robert Lewins, M.D.

ГИЛО-ИДЕАЛИЗМ.

To the Editors of Lucifer.

Поскольку в ваших колонках появилась враждебная заметка о вышеупомянутой философии, не будете ли вы любезны позволить мне сказать несколько слов в ее защиту? Не то чтобы я мог надеяться в этих нескольких строках действительно прояснить случайному читателю величайшее изменение в человеческой мысли, когда-либо виденное на земле (изменение не просто в отношении формы или материи существования, но в отношении самой его природы) — но я могу надеяться, что несколько своевременных слов могут стать средством побудить хотя бы нескольких человек подробнее изучить теорию, самоочевидная простота которой настолько велика, что, я убежден, ее нужно лишь понять, чтобы она получила всеобщее признание.

Термин Гило-идеализм — это не самопротиворечие, а неоспоримая истина, основанная на первых двух фактах всего существования; а именно, допущении материального с одной стороны и реальности идеального с другой. Первичное, неоспоримое и необходимое допущение «реальности» существования дает нам первую половину нашего обозначения, а признание коррелятивной аксиомы о том, что это существование — основанное на нашем собственном допущении — является, следовательно, лишь нашей собственной идеей, завершает наше название и полностью оправдывает самодостаточность Гило-идеалистической философии. Ибо здесь не просто незавершенный аргумент, оставляющий нас на обоих концах в тупике метафизических спекуляций, а самоподдерживающийся круг, где оба конца встречаются, и материальность и идеальность слиты как одно, и неразрывны.

Не имеет значения, на какой основе мы действуем, говорим ли мы о существовании как о материальном или идеальном, или «духовном», или чем-то еще — мгновения размышления достаточно, чтобы утвердить нас в позиции последовательного монизма. Ибо всякая мысль или знание — это лишь ощущение, а ощущение есть и должно быть чисто субъективным, существующим в самом эго и самим эго. Поскольку теперь мы не можем выйти за пределы наших собственных ощущений (только сумасшедший мог бы опровергнуть это положение — которое включает в себя все) — поэтому мы абсолютно и навсегда ограничены самосуществованием, и то же самое справедливо для любого возможного или воображаемого существования вообще. Ибо первым существенным элементом любого сознательного существования — тем, что действительно его составляет — является чувствующий субъект, и поскольку все, что связано с этим субъектом — мысль, знание, чувство, фантазия, настроение — все чисто субъективно, т.е. в самом субъекте, то субъект должен быть для себя суммой всех вещей, а объективное существование — лишь его собственной фантазией, посредством которой он осознает себя. Это затем полностью устраняет всякий воображаемый объективный дуализм, сводя все существование в кольцо самого эго, и это не как простая спекулятивная теория, а как позитивный факт, который, признаем мы это или нет, остается фактом — мы ограничены Я, знаем мы это или нет.

Затем, наконец, в самом себе мы гармонизируем антитезу между материальным и идеальным, признавая их двумя абсолютно взаимозависимыми, друг от друга, и поэтому одним последовательным и неделимым целым. Идеальное (мысль, фантазия, настроение) есть и должно быть лишь свойством и результатом материального (номинальной реальности), которое, с другой стороны, само по себе является (и может быть) лишь допущением идеального. Уничтожьте реальность, и мысль мертва, слепая мысль, и реальность — пустота; и таким образом идеальное и материальное — лишь две стороны одного и того же щита, и линия нашего аргумента соединяется в один последовательный круг, который составляет существование Эго — Того, кто создает свет и тьму, небо и землю, удовольствие и боль, Бога и дьявола — кто является, в Самом Себе, суммой всех вещей (т.е. «мыслит»), за пределами которых нет ничего, ничего, ничего, ибо фантазия Его собственная, которая воображает «за пределами», сама по себе есть лишь фантазия — самосодержащаяся в Я.

Thou Unity of force sublime,

Th’ eternal mystery of thy time

Runs on unstay’d for ever;

Yet, self-containing God of all,

As raptur’d at thy feet I fall

In thee myself I worship.

Herbert L. Courtney.

Кембридж, ноябрь 1887 г.

[Примечание редактора. — Что касается предполагаемого «пренебрежительного замечания», о котором говорит д-р Льюинс, и не менее предполагаемой «враждебной заметки», как выразился г-н Герберт Л. Кортни — содержащихся в нашем сентябрьском номере — мы возражаем против обвинения. Оба джентльмена, однако, найдут на него полный ответ в «Литературных заметках» этого номера; где также их соответствующие брошюры «Автоцентризм», «Гуманизм против Теизма» и «Новое Евангелие Гило-идеализма» — получили широкое освещение «Противником».]

ОТВЕТЫ НА ВОПРОСЫ.

Корреспондент из Нью-Йорка пишет:

.... «Редакторы Lucifer оказали бы огромную услугу тем, кого привлекает движение, которое они отстаивают, если бы они заявили:

«(1.) Требуется ли от желающего стать теософом-оккультистом отказаться от своих мирских связей и обязанностей, таких как семейная привязанность, любовь к родителям, жене, детям, друзьям и т. д.?

«Я задаю этот вопрос, потому что здесь ходят слухи, что некоторые теософские публикации заявляли об этом, и хотел бы знать, существует ли такое sine quâ non условие в ваших Правилах? То же самое, однако, встречается в Новом Завете. «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня и т. д., и т. д.», сказано в Евангелии от Матфея (x, 37). Требуют ли того же Учителя Теософии?

“Yours in the Search of Light,

“L. M. C.”

Это старый, старый вопрос и еще более старое обвинение против теософии, запущенное впервые ее врагами. Мы решительно отвечаем: НЕТ; добавляя, что ни одна теософская публикация не могла бы сделать себя виновной в такой ЛЖИ и клевете. Ни один последователь теософии, и меньше всего ученик «Учителей Теософии» (чела гуру), никогда не был бы принят на таких условиях. Кандидатов было много, но «избранных мало». Десяткам было отказано просто потому, что они были женаты и имели священный долг перед женой и детьми. Никого никогда не просили оставить отца или мать; ибо тот, кто, будучи необходимым своему родителю для поддержки, оставляет его или ее, чтобы удовлетворить свое собственное эгоистичное соображение или жажду знаний, как бы велика и искренняя она ни была, «не достоин» Науки Наук, «или когда-либо приблизиться к святому Учителю».

Наш корреспондент, должно быть, перепутал в своем уме Теософию с Римским католицизмом, а Оккультизм — с учениями Библии, понимаемыми буквально. Ибо только в Латинской Церкви стало заслуженным действием, которое называется служением Богу и Христу, «оставить отца и мать, жену и детей» и всякий долг честного человека и гражданина, чтобы стать монахом. И именно в Евангелии от Луки читаются ужасные слова, вложенные в уста Иисуса: «Если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, ТОТ НЕ МОЖЕТ БЫТЬ МОИМ УЧЕНИКОМ». (xiv, 26.)

Святой (?) Иероним учит в одном из своих сочинений: «Если твой отец лежит поперек твоего порога, если твоя мать обнажает перед твоими глазами грудь, которая вскормила тебя, попирай безжизненное тело отца твоего, ПОПИРАЙ МАТЕРИНСКУЮ ГРУДЬ, и с невлажными и сухими глазами лети к Господу, который зовет тебя!»

Конечно, не из какой-либо теософской публикации наш корреспондент мог узнать такое позорное обвинение против теософии и ее УЧИТЕЛЕЙ — но скорее из какой-то антихристианской или слишком догматически «христианской» газеты.

Наше общество никогда не было «более католическим, чем Папа». Оно делало все возможное, чтобы следовать пути, предписанному Учителями; и если оно не смогло в более чем одном отношении выполнить свою трудную задачу, вина, безусловно, должна быть возложена не на Теософию или ее Учителей, а на ограничения человеческой природы. Правила челачества, или ученичества, однако, существуют во многих санскритских и тибетских томах. В Книге IV Kiu-ti, в главе о «Законах Упасанов» (учеников), квалификации, ожидаемые от «регулярного челы», таковы: (1.) Идеальное физическое здоровье. (2.) Абсолютная ментальная и физическая чистота. (3.) Бескорыстие цели; всеобщая благотворительность; жалость ко всем живым существам. (4.) Правдивость и непоколебимая вера в законы Кармы. (5.) Мужество, неустрашимое в поддержке истины, даже перед лицом опасности для жизни. (6.) Интуитивное восприятие того, что человек является проводником проявленного божественного Атмана (духа). (7.) Спокойное безразличие к, но справедливая оценка всего, что составляет объективный и преходящий мир. (8.) Благословение обоих родителей и их разрешение стать Упасаном (челой); и (9.) Целибат и свобода от любого обязательного долга.