89. Снова я должен привести то, что говорит г-н Дж. Мэсси (которого я цитирую неоднократно, потому что он изучил этот предмет так тщательно и добросовестно).
«Мой довод, или, скорее, объяснение», — говорит он, — «состоит в том, что автором христианского имени является Мумия-Христос Египта, называемая Карест, которая была типом бессмертного духа в человеке, Христа внутри (как говорит Павел), божественного потомства, воплощенного, Логоса, Слова Истины, Макхеру Египта. Оно не возникло как простой тип! Сохраненная мумия была мертвым телом любого, кто был Карест, или мумифицирован, чтобы его хранили живые; и путем постоянного повторения это стало типом воскресения из (а не воскресения!) мертвых». См. объяснение этого далее.
90. Или Лидда. Здесь имеется в виду раввинистическое предание в вавилонской Гемаре, называемое Sepher Toledoth Jeshu, о том, что Иисус был сыном некоего Пандиры и жил на столетие раньше эры, называемой христианской, а именно во время правления иудейского царя Александра Янная и его жены Саломеи, которые правили с 106 по 79 г. до н.э. Обвиненный иудеями в том, что он изучил магическое искусство в Египте и украл из Святая Святых Непроизносимое Имя, Иехошуа (Иисус) был казнен Синедрионом в Луде. Его побили камнями, а затем распяли на дереве накануне Пасхи. Повествование приписывается талмудическим авторам «Сота» и «Санхедрин», стр. 19, Книга Зехиэля. См. «Разоблаченная Изида», II, 201; Арнобий; Элифас Леви «Science des Esprits» и «Исторический Иисус и мифический Христос», лекция Дж. Мэсси.
91. «Christianus quantum interpretatione de unctione deducitas. Sed ut cum perferam Chrestianus pronunciatus a vobis (nam nec nominis certa est notitia penes vos) de suavitate vel benignitate compositum est». Каноник Фаррар прилагает большие усилия, чтобы представить такие lapsus calami различных Отцов как результат отвращения и страха. «Нет сомнений», — говорит он (в «Ранних днях христианства»), — «что... имя христианин... было прозвищем, обязанным остроумию антиохийцев... Ясно, что священные писатели избегали имени (христиане), потому что оно использовалось их врагами (Tac. Ann. xv. 44). Оно стало привычным только тогда, когда добродетели христиан пролили на него свет...» Это очень неубедительное оправдание и слабое объяснение для такого выдающегося мыслителя, как каноник Фаррар. Что касается «добродетелей христиан», когда-либо проливавших свет на это имя, будем надеяться, что автор не имел в виду ни епископа Кирилла Александрийского, ни Евсевия, ни императора Константина, прославившегося убийствами, ни пап Борджиа и Святую Инквизицию.
92. Цитируется по Дж. Хиггинсу. (См. Том I, стр. 569-573.)
93. Во времена Гомера мы находим этот город, некогда прославленный своими мистериями, главным местом Посвящения, а имя Chrestos использовалось как титул во время мистерий. Он упоминается в «Илиаде», ii, 520 как «Криса» (χρῖσα). Д-р Кларк подозревал, что его руины находятся под нынешним местоположением Крестоны, небольшого города, или, скорее, деревни, в Фокиде, недалеко от Крисского залива. (См. Э. Д. Кларк, 4-е изд., том viii, стр. 239, «Дельфы».)
94. Корень χρητός (Chretos) и χρηστος (Chrestos) один и тот же; χράω, что означает «консультироваться с оракулом» в одном смысле, но в другом — «посвященный», «отделенный», принадлежащий какому-либо храму или оракулу, или посвященный оракулярным службам. С другой стороны, слово χρε (χρεω) означает «обязательство», «связь, долг», или того, кто находится под обязательством данных клятв или обетов.
95. Прилагательное χρηστὸς также использовалось как прилагательное перед именами собственными в качестве комплимента, как в Платоне, Теэтет, стр. 166A, «Ὁυτος ὁ Σωκράτης ὁ χρηστός;» (здесь Сократ — Chréstos), а также как фамилия, как показал Плутарх (V. Phocion), который удивляется, как такой грубый и скучный человек, как Фокион, мог быть прозван Chréstos.
96. В мифе (если это миф) о Янусе есть странные черты, весьма примечательные для оккультиста. Одни делают из него олицетворение Космоса, другие — Целуса (неба), поэтому он «двуликий» из-за своих двух характеров духа и материи; и он не только «Janus Bifrons» (двуликий), но и Quadrifrons — совершенный квадрат, эмблема каббалистического Божества. Его храмы строились с четырьмя равными сторонами, с дверью и тремя окнами на каждой стороне. Мифологи объясняют это как эмблему четырех времен года и трех месяцев в каждом сезоне, и всего двенадцати месяцев в году. Однако во время мистерий Посвящения он становился Дневным Солнцем и Ночным Солнцем. Поэтому его часто изображают с числом 300 в одной руке и 65 в другой, или числом дней Солнечного года. Теперь Ханох (Канох и Енош в Библии) — это, как можно показать на каббалистическом авторитете, будь то сын Каина, сын Сифа или сын Мафусаила, одно и то же лицо. Как Ханох (согласно Фюрсту), он — Посвятитель, Наставник — «астрономического круга и солнечного года», как сын Мафусаила, который, как говорят, прожил 365 лет и был взят на небо живым, как представитель Солнца (или бога). (См. Книгу Еноха.) Этот патриарх имеет много общих черт с Янусом, который экзотерически есть Ион, но каббалистически — Иао, или Иегова, «Господь Бог Поколений», таинственный Йод, или Единый (фаллическое число). Ибо Янус или Ион также есть Consivius, a conserendo, потому что он председательствовал над поколениями. Его изображают оказывающим гостеприимство Сатурну (Chronos, «время»), и он является Посвятителем года, или времени, разделенного на 365.
97. Stauros стал крестом, орудием распятия, гораздо позже, когда его начали представлять как христианский символ и с греческой буквой Т, Тау. (Luc. Jud. Voc.) Его первоначальное значение было фаллическим, символом мужского и женского элементов; великий змей искушения, тело, которое должно было быть убито или покорено драконом мудрости, семигласный солнечный хнуфис или Дух Христоса гностиков, или, опять же, Аполлон, убивающий Пифона.
98. Даже по сей день в Индии кандидат теряет свое имя и, как и в масонстве, свой возраст (монахи и монахини также меняют свои христианские имена при принятии ордена или покрывала), и начинает отсчитывать свои годы со дня, когда он принят в чела и вступает в цикл посвящений. Так, Саул был «ребенком одного года», когда начал царствовать, хотя был взрослым человеком. См. 1-я Царств, гл. xiii, 1, и еврейские свитки о его посвящении Самуилом.
99. Демосфен, «О венке», 313, заявляет, что кандидаты для посвящения в греческие мистерии помазывались маслом. Так они помазываются и сейчас в Индии, даже при посвящении в мистерии Йоги — используются различные мази или бальзамы.
100. Потому что он каббалистически является новым Адамом, «небесным человеком», а Адам был сделан из красной земли.
101. Отсюда увековечивание доктрины во время МИСТЕРИЙ. Чистая монада, «бог», воплощающийся и становящийся Chrestos, или человеком, на своем жизненном испытании, серия этих испытаний вела его к распятию плоти и, наконец, к состоянию Christos.
102. По самым авторитетным источникам, происхождение греческого Christos показано от санскритского корня ghársh = «тереть»; таким образом: ghársh-ā-mi-to, «тереть», и ghársh-tá-s «ободранный, больной». Более того, Krish, что в одном смысле означает пахать и делать борозды, означает также причинять боль, «пытать, мучить», и ghrsh-tā-s «трение» — все эти термины относятся к состояниям Chrestos и Christos. Нужно умереть в Chrestos, т.е. убить свою личность и ее страсти, стереть всякую идею отдельности от своего «Отца», Божественного Духа в человеке; стать единым с вечной и абсолютной Жизнью и Светом (Sat), прежде чем можно будет достичь славного состояния Christos, возрожденного человека, человека в духовной свободе.
103. Востоковедам и теологам предлагается перечитать и изучить аллегорию Вишвакармана, «Всесозидающего», ведического Бога, архитектора мира, который принес в жертву себя самому себе или миру, после того как предложил все миры, которые суть он сам, в «Сарва Медха» (всеобщей жертве) — и поразмыслить над ней. В пуранической аллегории его дочь Йога-сиддха, «Духовное сознание», жена Сурьи, Солнца, жалуется ему на слишком большое сияние своего мужа; и Вишвакарман, в своем характере Такшаки, «лесоруба и плотника», помещая Солнце на свой токарный станок, срезает часть его яркости. Сурья выглядит после этого увенчанным темными шипами вместо лучей и становится Викарттана («лишенный своих лучей»). Все эти имена — термины, которые использовали кандидаты, проходя через испытания Посвящения. Иерофант-Посвятитель олицетворял Вишвакармана; отца и главного мастера богов (адептов на земле), а кандидат — Сурью, Солнце, который должен был убить все свои огненные страсти и носить терновый венец, распиная свое тело, прежде чем он смог восстать и возродиться в новую жизнь как прославленный «Свет Мира» — Christos. Похоже, ни один востоковед никогда не замечал этой наводящей на размышления аналогии, не говоря уже о том, чтобы применить ее!
104. Автор «Источника мер» считает, что это «служит объяснением того, почему «Жизнь Аполлония Тианского» Филострата так тщательно скрывалась от перевода и популярного чтения». Те, кто изучал ее в оригинале, были вынуждены сделать комментарий, что либо «Жизнь Аполлония» была взята из Нового Завета, либо повествования Нового Завета были взяты из «Жизни Аполлония» из-за явного сходства средств построения повествования» (стр. 260).
105. Слово שיה, shiac, на иврите — то же самое слово, что и глагольное, означающее «спуститься в яму». Как существительное — место терний, яма. Хифильное причастие этого слова — [иврит] или Мессиах, или греческое Messias, Христос, и означает «тот, кто заставляет спуститься в яму» (или ад, в догматизме). В эзотерической философии этот спуск в яму имеет самое таинственное значение. Дух «Christos», или, скорее, «Логос» (читай Логои), как говорят, «спускается в яму», когда он воплощается во плоти, рождается как человек. Ограбив Элохимов (или богов) их секрета, созидающего «огня жизни», Ангелы Света, как показано, низвергаются в яму или бездну материи, называемую Адом, или бездонной ямой, по мнению добрых теологов. Это в Космогонии и Антропологии. Однако во время Мистерий именно Chréstos, неофит (как человек) и т.д., должен был спуститься в склепы Посвящения и испытаний; и, наконец, во время «Сна Силоамского» или окончательного трансового состояния, в часы которого новому Посвященному открываются последние и окончательные тайны бытия. Аид, Шеол или Патала — все это одно и то же. То же самое происходит на Востоке сейчас, что происходило 2000 лет назад на Западе во время Мистерий.
106. Несколько классиков свидетельствуют об этом факте. Лукиан, c. 16, говорит Φωκίων ὁ χρηστὸς, и Φωκίων ὁ ἐπὶκλην («λεγόμενος», прозванный «χρηστος»). В «Федре», стр. 226 E, написано: «ты имеешь в виду Феодора Хрестоса». «Τὸν χρηστὸν λεγεις Θεὸδωρον». Плутарх показывает то же самое; и Χρηστος — Хрестус — это имя собственное (см. слово в Thesaur. Steph.) оратора и ученика Ирода Аттика.
107. Мысль г-на Кейтли (и трудно допустить, чтобы слова имели иное толкование) заключалась в том, что отрицание гармонии является доказательством того, что в какое-то предыдущее время человек, который отрицает, противопоставил себя закону в силу тех самых желаний и инстинктов своей животной личности, о которых г-н Битти упоминает позже. В этом смысле г-н Битти прав, говоря, что закон вселенной не может быть нарушен; но его пределы могут быть превзойдены, и, следовательно, человек может попытаться сделать себя маленькой, но соперничающей вселенной. Это старая история о фарфоровом горшке и железном чайнике, и тот факт, что фарфор страдает больше всего, является окончательным доказательством того, что фарфор борется против Природы.
108. Объяснит ли г-н Битти феномен кометы, виляющей своим хвостом вокруг солнца вопреки «закону тяготения»?
109. Очень мало сомнений, что это так. Человечество лишь очень постепенно развивает свое пятое чувство на интеллектуальном плане. Интуиция могла бы помочь нашему критику преодолеть трудность, но в некоторых частях своей критики он, кажется, едва начал развивать интеллектуальное чувство.
110. Эта «Карма», как выражается г-н Битти, была бы не столь сбивающим с толку предметом, если бы критики помнили контекст и не цеплялись к вырванному выражению — даже не предложению. «Интерес благополучия души на небесах» сосредоточен Джоном Смитом на Джоне Смите как Джоне Смите на небесах, и чтобы упомянутый Джон Смит мог продолжать наслаждаться вещами, которые он любил на земле. Поскольку его земная жизнь закончилась, Джон Смит изменился и является «преходящим». Если бы он не был преходящим, последовал бы очень естественный вывод, что прогресс, эволюция и т.д. на любом плане бытия не преобладают.
111. Г-н Битти едва ли поддерживает здесь свою позицию последовательного материализма; и по крайней мере так же тщеславно отрицать, как и утверждать.
112. У человека, конечно, есть «животное» в нем, но у него есть также сила суждения или различения. Желание г-на Битти быть критически пессимистичным, кажется, здесь берет верх над его силой различения.
113. Никакой закон Природы не может быть отменен, но человек нарушает закон своего [ментального] бытия, когда он сознательно ставит себя под власть определенных «злых» сил. Суть критики г-на Битти здесь не совсем очевидна.
114. Феноменальный контраст не отрицается, но он не представляет собой фундаментального отсутствия гармонии. Точно так же контраст Субъекта и Объекта необходим для нашего нынешнего конечного сознания, хотя он не имеет основы реальности за пределами ограничений обусловленного бытия. Более того, даже в этой феноменальной Вселенной равновесие (гармония) совершенно определенно поддерживается самим конфликтом упомянутых контрастных сил.
115. Г-н Битти спрашивает, как Вселенная пришла бы в состояние покоя, если бы закон Гармонии был приостановлен. Теперь предположим, например, что закон «тяготения» не был бы уравновешен действием других «сил», что бы произошло? Наука уверяет нас, что все давным-давно притянулось бы к общему центру, и наступил бы всеобщий тупик! И наоборот, если бы «тяготение» прекратилось. Verb. Sap.
116. И все же, если метафизическое размышление не придет на помощь новой философии и, завершая ее, не объяснит ее в старых ведантических линиях, «круг», вместо того чтобы быть «самоподдерживающимся», более чем вероятно станет «порочным кругом». — Ред.
117. Мы знаем только два случая принятия женатых «чела»; но оба они были браминами и имели жен-детей, согласно индуистскому обычаю, и они были скорее Реформаторами, чем чела, пытаясь отменить детские браки и рабство. Другие должны были получить согласие своих жен перед вступлением на «Путь», как это принято в Индии с давних времен.
118. Это правило 1 относится только к «храмовым чела», которые должны быть совершенными.
119. Или одна, если другая мертва.
120. См. «Эзотерический характер Евангелий» в этом номере.
121. «Автоцентризм, или Мозговая теория жизни и разума», стр. 41.
122. Это скромное предположение сопровождается щедрым обещанием предоставить «исследователям того же порядка», что и предполагаемая «Сивилла», «еще более глубокую теософию». Это чрезвычайно внимательно и любезно. Но если автор имел в виду «Пистис София», то ему лучше обратиться к теософам за объяснением самых сокровенных моментов в этом гностическом фрагменте, переводя его, как он предлагает, с латыни. Ибо хотя мир востоковедов «того же порядка», что и он сам, может пребывать в ошибочном впечатлении, что никто, кроме них самих, не знал или не знает ничего о «Пистис София» до 1853 года — теософы знают лучше. Неужели г-н Кинг действительно воображает, что никто, кроме него самого, не знает ничего о гностиках «и их наследии», или что то, что он знает, — единственно правильная вещь, которую нужно знать? Странное заблуждение, если это так; но, признаемся, вполне безобидное.
123. Асторет-Диана, Изида, Мелита, Венера и т.д., и т.д.
124. Потому что звезды и планеты — это символы и дома Ангелов и Элохимов, которые были, конечно, «созданы» или эволюционировали до физического или космического солнца или луны. «Бог солнца назывался ребенком бога луны Сина в Ассирии, а лунный бог Тахт называется отцом Осириса, бога солнца 'в Египте'». (Дж. Мэсси.)
ЛЮЦИФЕР
Vol. I. LONDON, JANUARY 15TH, 1888. No. 5.
1888.
Люди обычно желают, чтобы у их друзей был счастливый новый год, и иногда к «счастливому» добавляется «процветающий». Маловероятно, что много счастья или процветания может прийти к тем, кто живет ради истины под таким темным числом, как 1888; но все же год возвещается славной звездой Венера-Люцифер, сияющей так ослепительно, что ее приняли за того еще более редкого гостя, звезду Вифлеемскую. Это тоже близко; и, несомненно, нечто от духа Христоса должно родиться на земле в таких условиях. Даже если счастье и процветание отсутствуют, в этом наступающем году можно найти нечто большее, чем то и другое. Венера-Люцифер — покровитель нашего журнала, и так как мы решили появиться на свет под его эгидой, так мы желаем коснуться его благородства. Это возможно для всех нас лично, и вместо того, чтобы желать нашим читателям счастливого или процветающего Нового года, мы чувствуем себя более склонными молить их сделать его достойным его блестящего вестника. Это может быть осуществлено теми, кто мужественен и решителен. Торо указал, что есть художники в жизни, люди, которые могут изменить цвет дня и сделать его прекрасным для тех, с кем они вступают в контакт. Мы утверждаем, что есть адепты, мастера жизни, которые делают ее божественной, как и во всех других искусствах. Разве это не величайшее из всех искусств, то, которое влияет на саму атмосферу, в которой мы живем? Что оно самое важное, видно сразу, когда мы помним, что каждый человек, который дышит воздухом жизни, влияет на ментальную и моральную атмосферу мира и помогает раскрасить день для окружающих его. Те, кто не помогает возвышать мысли и жизни других, должны по необходимости либо парализовать их безразличием, либо активно тянуть их вниз. Когда достигается эта точка, тогда искусство жизни превращается в науку смерти; мы видим черного мага за работой. И никто не может быть совсем неактивным. Хотя производится много плохих книг и картин, все же не каждый, кто не способен писать или рисовать хорошо, настаивает на том, чтобы делать это плохо. Представьте результат, если бы они это делали! И все же так оно и есть в жизни. Каждый живет, и думает, и говорит. Если бы все наши читатели, которые имеют хоть какое-то сочувствие к «Люциферу», стремились научиться искусству делать жизнь не только прекрасной, но и божественной, и поклялись больше не быть скованными неверием в возможность этого чуда, а начать Геркулесов труд немедленно, тогда 1888 год, каким бы неудачным он ни был, был бы достойно встречен сверкающей звездой. Ни счастье, ни процветание не всегда являются лучшими спутниками для таких неразвитых смертных, как большинство из нас; они редко приносят с собой мир, который является единственной постоянной радостью. Идея мира обычно связана с концом жизни и религиозным состоянием ума. Однако этот вид мира обычно содержит элемент ожидания. Удовольствия этого мира были оставлены, и душа довольствуется ожиданием удовольствий следующего. Мир философского ума очень отличается от этого и может быть достигнут рано в жизни, когда удовольствие едва было попробовано, так же как и тогда, когда оно было испито до дна. Американские трансценденталисты обнаружили, что жизнь может быть сделана возвышенной вещью без какой-либо помощи со стороны обстоятельств или внешних источников удовольствия и процветания. Конечно, это было обнаружено много раз прежде, и Эмерсон лишь снова подхватил крик, поднятый Эпиктетом. Но каждый человек должен открыть этот факт заново для себя, и когда он однажды осознал его, он знает, что был бы негодяем, если бы не стремился сделать эту возможность реальностью в своей собственной жизни. Стоик стал возвышенным, потому что он признал свою собственную абсолютную ответственность и не пытался уклониться от нее; трансценденталист был даже большим, потому что он имел веру в неизвестные и неиспытанные возможности, которые лежали внутри него самого. Оккультист полностью признает ответственность и заявляет о своем праве, испытав и приобретя знание своих собственных возможностей. Теософ, который хоть сколько-нибудь серьезен, видит свою ответственность и стремится найти знание, живя, в то же время, по самому высокому стандарту, о котором он знает. Всем таким «Люцифер» передает привет! Жизнь человека в его собственных руках, его судьба определяется им самим. Почему тогда 1888 год не должен быть годом большего духовного развития, чем любой, который мы прожили? Это зависит от нас самих, чтобы сделать его таким. Это фактический факт, а не религиозное чувство. В саду подсолнухов каждый цветок поворачивается к свету. Почему не так с нами?