«Lux Mundi: Исследования религии Боговоплощения»

Чтобы завершить концепцию Церкви, необходимо было бы добавить мысль о Церкви ожидающей и торжествующей, о присутствии блаженных усопших. Ибо они тоже укрепляют и дополняют каждый аспект деятельности Церкви. Великое облако свидетелей, герои веры, которые взирают на своих братьев на земле, они своим примером помогают духовной жизни и укрепляют нас отложить всякое бремя и запинающий нас грех: их добродетели отражают части многогранной славы Сына Человеческого. С их наследниками noblesse oblige; каждый христианин, рожденный от такого предка, способен быть подобным афинскому Ликургу, независимым от мира, смелым и откровенным благодаря своему благородному происхождению [372]. Запись их писаний укрепляет свидетельство о вере, однажды преданной святым, и связывает нас верностью тому, что выдержало испытание веков. Они, «торжествующий собор и церковь первенцев, написанных на небесах», сами, как мы верим, поклоняются Богу более чистым поклонением, чем наше; мысль об их присутствии в поклонении, когда мы соединяемся с ангелами и архангелами и всем небесным воинством, возносит наши сердца к более широкому, более духовному обожанию.

Но для нашей нынешней цели мы имеем дело с Церковью воинствующей: Церковью на земле, видимым органом воскресшего Господа, органом искупления, откровения, поклонения; главным инструментом, предназначенным Господом для установления Царства Небесного на земле. Таков наш идеал ее. Но как насчет реальности? исторических фактов? Не подавила ли Церковь индивидуальную жизнь и свободу? не простерла ли она свой щит над распущенностью? не подавляла ли она рвение и тем самым не загоняла ли благочестие в нонконформизм? не пыталась ли она сдержать научную истину и не осудила ли Галилея? не сделала ли она поклонение делом формы и не свела ли его к внешнему обрядоверию? Так спрашивают ее противники, и ее защитники признают, что в этих обвинениях много правды. Они признают, что она выглядела совсем не так, как ее идеал. «Она выглядела как темная и непопулярная секта; она выглядела как удивительный человеческий институт, соперничающий с величайшими по возрасту и власти; она выглядела как великая узурпация; она выглядела как разросшаяся и изношенная система; она была затмена внешними случайностями великолепия или бедствия; она была обогащена, она была разграблена; в одно время восседала над императорами, в другое — под пятой самых подлых; она была обесчещена преступлениями своих правителей, пресмыкательством перед миром, идолопоклонством перед властью, жадностью и эгоизмом, их неверием в свою собственную миссию, глубоким пятном разврата, глубоким пятном крови [373]». У Церкви действительно есть много признаний, которые она должна сделать, в своей неспособности быть верной своему идеалу. Но есть несколько соображений, которые необходимо иметь в виду, когда мы выносим ей суждение.

Во-первых, она была вверена человеческим рукам, «сокровище сие в глиняных сосудах»; и хотя она таким образом выигрывает в реальности, в человеческом сочувствии, в соприкосновении с фактами повседневной жизни, она подвергается всем рискам несовершенства, ошибки, извращения. Но далее, как сказал святой Августин, мы все еще можем сказать: «Non adhuc regnat hoc regnum» (Это царство еще не царствует). Церковь никогда не имела свободы действий; она никогда не была в положении, позволяющем осуществить свой идеал. Сначала, будучи гонимой сектой, она не имела власти; затем, когда она утвердилась и обрела власть, в нее хлынул поток полухристианизированных новообращенных, которые понизили ее моральный уровень или неправильно поняли ее доктрины; затем, с распадом Римской империи, ей пришлось укрощать и цивилизовать новые народы Европы; и, наконец, разделения Реформации ослабили ее свидетельство в мире. Но, что еще важнее, само величие идеала вызвало трудность его реализации и подвергло его карикатуре и односторонности. Чем богаче, чем многограннее, чем полнее идеал, тем менее возможно для любого поколения выразить его полностью, тем вероятнее, что одна сторона истины будет выдвигаться в ущерб некоторым, если не всем остальным.

Это можно проверить в каждом из пунктов, которые мы рассмотрели. Церковь — это организация для духовной жизни, для святости. Она выдвигает смелое притязание быть обществом святых; но сразу же возникает конфликт между идеалом и фактическим состоянием людей. Настаивайте на идеале, и вы сузите Церковь до тех, кто внешне ведет хорошую жизнь или осознает свое обращение ко Христу. Этой линии придерживались новациане, донатисты, пуритане, баптисты, и Церковь тем самым сужалась. С другой стороны, сосредоточьтесь только на фактическом состоянии, слабостях, неудачах человеческой природы, и вы смиритесь с низким уровнем морали. Церковь стремится быть верной обоим; она не исключит из своих объятий никого, кто желает подчиниться ее законам; она берет детей и воспитывает их; она берет несовершенных и дисциплинирует их; она не отвергает никого, кроме тех, кто радуется своему беззаконию и сознательно отказывается подчиняться дисциплине.

Но опять же, это предполагает другой класс трудностей, все те, которые связаны с отношением индивида к обществу, трудности, которые параллельны трудностям в политике, которые еще не решены там и которые всегда нуждаются в пересмотре. Здесь опять же возможно перегнуть палку в любую сторону: притязания общества могут выдвигаться в ущерб индивиду, центральная организация может подавить национальную жизнь и не дать простора для индивидуального развития, и так возникает имперский абсолютизм средневековой Церкви. С другой стороны, столь же возможно преувеличить притязания индивидуализма, независимости, свободы, и результатом будет разделение и бедствие для всего общества; индивид озабочен только спасением своей собственной души, и утверждается, что религия — это только дело между человеком и его Богом; общая церковная жизнь становится невозможной, и свидетельство Церкви миру, а тем самым и ее сила для миссионерской работы, ослабевает. Как и прежде, идеал Церкви стремится объединить обе стороны истины. Она ценит, она настаивает на правах каждой отдельной души; ее миссия — передать ей Дух, то есть пробудить ее к осознанию своего собственного индивидуального отношения к Богу, своей собственной личной ответственности перед Богом; она действительно велит каждому индивиду спасать свою собственную душу. Но она также держит перед ним притязания общества; она говорит ему, что, спасая свою душу, он должен потерять ее в служении другим; когда его душа спасена, она должна быть использована для активного служения с другими в совместной работе. Она действительно говорит, что общество важнее для мира, чем любой отдельный его член, и что каждый индивид получает реальную силу, когда он говорит и действует не за себя, а как представитель общества, стоящего за ним. Можно думать о Церкви как об организации, существующей для духовного блага индивида; но можно также, и это более глубокий взгляд, думать об индивиде как о существующем для блага Церкви, подобно певцу, который тренируется не для того, чтобы показать свой собственный голос, а для того, чтобы усилить общее звучание всего хора. Таков идеал Церкви, тела, которое оживляет индивида для полной сознательной жизни, чтобы индивид мог посвятить свою жизнь служению целому. Ее жизнь подобна жизни большой движущейся стаи птиц, каждая из которых имеет свою собственную жизнь, но качается, поднимается и поворачивается как бы по общему импульсу.

Their jubilant activity evolves

Hundreds of curves and circlets, to and fro,

Upwards and downwards; progress intricate

Yet unperplexed, as if one spirit swayed

Their indefatigable flight[374].

Церковь, опять же, является учителем истины; но в приобретении истины всегда есть два элемента. Есть фиксированные факты жизни, с которыми имеет дело теория, и накопление прошлых мыслей об этих фактах; есть также творческий дух, который воздействует на них, который переадаптирует, комбинирует, открывает. Учитель любой науки должен передать своему ученику накопленные теории прошлого и пробудить в нем свежую силу мышления: он говорит сначала с авторитетом, хотя, конечно, с уверенностью, что его авторитет разумен и что ученик в конечном итоге поймет его. Учитель морали, родитель, учит еще сильнее с авторитетом, хотя он тоже верит, что ребенок в конечном итоге примет закон на разумных основаниях. Ученику нужна одновременно восприимчивая и критическая способность. Отсутствие или преувеличение любой из них одинаково фатальны. Здесь опять же идеал Церкви пытается объединить обе стороны и настаивать на реальном единстве всей истины, и это делает ее задачу столь трудной. Временам весь акцент делался на постоянных элементах веры, и результатом была, как часто в Восточной Церкви, тенденция к интеллектуальному застою: в другое время подчеркивался нынешний говорящий голос Церкви, и любая теория поспешно принималась как абсолютно истинная, без должного рассмотрения ее отношения к другим истинам. Временами авторитет переоценивался, и принятие догмата казалось эквивалентным живому доверию к личному Богу: в другое время подчеркивался долг индивидуального поиска истины, индивидуального убеждения; традиции прошлого игнорировались; ничто не имело ценности, кроме того, что рекомендовало себя индивидуальному разуму, и результатом были путаница, неуверенность, отрицание величия, тайны и широты истины, и слишком часто моральный и духовный паралич. Тем временем Церковь пыталась держаться обеих сторон: она настаивала на конечном единстве всего знания: исходя из аксиомы, что «Один у вас Учитель — Христос», и веря, что вся истина исходит от Его вдохновения как Слова Божьего, она отказывалась мириться с интеллектуальным противоречием; она всегда придерживалась, вместе с королем Лиром, того, что «да» и «нет» вместе — не есть доброе богословие. Истины философии и религии должны быть едины: истины науки и религии должны быть едины [375]. В желании увидеть это Церковь была поспешна, она отвергала научную истину, потому что она не совпадала с ее толкованием Библии. Она совершала свои ошибки, но делала это из благородного принципа. Легко было бы достичь последовательности, пожертвовав любой из сторон; трудно объединить их обе: и это то, что Церковь пыталась сделать: она поддерживала веру в конечный синтез всего знания. Точно так же секты часто обретали силу, популярность, эффективность на момент благодаря акценту, сделанному на какой-то одной истине; Церковь обретала силу, солидность, постоянство благодаря своему свидетельству о всем теле истины.

Та же тенденция может быть кратко проиллюстрирована в отношении функции поклонения. Это тоже сложный акт; в нем должен быть свободный сознательный акт индивида, поклоняющегося в духе и истине Богу, которого он знает как личного Бога; но ясно, что это не все; все общество должно выражать свою корпоративную жизнь в корпоративном поклонении. Его влияние — это нечто большее, чем влияние его отдельных членов, и это влияние должно осуществляться на стороне Бога; оно должно быть признано как исходящее от Бога; оно должно быть торжественно освящено для служения Богу. Общество имеет право призывать своих отдельных членов присоединиться к этому корпоративному действию. С одной стороны лежит опасность чрезмерного давления общества, где служение индивида нежелательно или апатично: с другой стороны — опасность индивидуализма и сектантства, при которых вся концепция публичного поклонения принижается, и индивид никогда не обучается в религиозных вопросах чувствовать зажигательную силу общего энтузиазма, быть вознесенным над самим собой в волне общей радости. Церковь стремилась объединить и то, и другое; настаиванием на исповеди и отпущении грехов она пыталась приучить индивида к чувству личного покаяния и личной благодарности: но они лишь подготовили его к участию в общем поклонении общества.

Но Церкви пришлось сделать даже больше, чем это. Она не только стремилась поддерживать в должной пропорции конфликтующие элементы в жизни, в истине и в поклонении; ей также пришлось поддерживать живыми все три стороны сразу и сохранять их в их истинном отношении друг к другу. Быть одновременно домом жизни, истины и поклонения — это принадлежит к ее идеалу, и это добавляет новые трудности. Иногда преобладал один элемент, иногда другой: но ее цель всегда — сохранить все три. Исторически она сохранила синтез всех трех больше, чем любое другое христианское тело. Она двигалась сквозь века, выполняя свою работу, как бы несовершенно. Она сохранила историческую преемственность с прошлым: она дисциплинировала жизнь, подняла уровень морали и объединила народы мира. Она была свидетелем духовного мира, того факта, что у людей есть интересы выше материальных вещей и что эти более глубокие духовные интересы могут соединить их самыми прочными связями. Она вышла как Кафолическая Церковь, зная, что содержит в своем послании истины, которые могут проложить себе путь к каждому народу; и поэтому она никогда не переставала быть Миссионерской Церковью, поскольку ей нужно, чтобы каждый народ выделил на первый план какой-то аспект ее истины и явил в жизни какую-то сторону ее добродетели. Она запечатлела, защитила, засвидетельствовала истину; как «авторитетное переиздание естественной религии», сохраняющее знание о Боге и Его нравственном управлении миром [376], так и как откровение искупления. Она составила канон Священного Писания и сформулировала свои Символы веры: она по-прежнему свидетельствует о единстве знания: она подняла перед миром идеал поклонения, одновременно социального и индивидуального. Ее истины действительно распространились за ее пределы, так что люди находят их теперь в телах, противостоящих ей; и поэтому они смущены и не знают, кому на самом деле принадлежит их верность. Она действительно сама часто была неверна своей миссии; но снова и снова она утверждала себя со странной восстановительной силой, ибо, как источник ее жизни, всегда есть сила Святого Духа, посланного воскресшим Господом; чтобы сдержать временные неудачи или наслоения учений, всегда было постоянное обращение к Священному Писанию и Символам веры; чтобы контролировать идиосинкразии поклонения, всегда был постоянный элемент ее Литургий. Сами ее неудачи происходили от ее присущего величия; они — доказательство великих способностей, предзнаменование великого будущего. Подобно святому Павлу, она продолжает свой путь «в чести и бесчестии, при порицаниях и похвалах: нас почитают обманщиками, но мы верны; мы неизвестны, но нас узнают; мы умираем, но вот, мы живы; нас наказывают, но мы не умираем; нас огорчают, а мы всегда радуемся; мы нищи, но многих обогащаем; мы ничего не имеем, но всем обладаем».

Нуждается ли мир в свидетельстве жизни Церкви меньше сейчас, чем в прошлые века? Меньше? нет, по многим причинам больше. Расширяющиеся возможности общения открывают новые народы, о существовании которых раньше только подозревали; они приводят различные части человечества в более тесное соприкосновение друг с другом. Проблемы цивилизации более сложны; и чем сложнее механизм, тем труднее поддерживать его в порядке; такой маленький дефект может вывести из строя все целое. Чем шире наше знание о человечестве, тем больше потребность в Кафолической Церкви, которая возвысит свой голос над шумом завоеваний и суетой торговли и будет настаивать на том, чтобы со всеми расами обращались со справедливостью и нежностью как с произведенными от одной крови; которая будет свободно приветствовать всех людей в своем братстве и, передавая им дары Духа, поможет им явить в своей жизни новые красоты богато варьирующейся мудрости Божьей. Рост наших огромных городов, «где числа подавляют человечность», и накопление богатства приближают опасность к дому: среди социальных потрясений и борьбы классов с классами есть потребность в Церкви, которая возвысится над богатыми и бедными в равной мере, которая обнимет и тех, и других; которая научит и тех, и других реальному видимому братству среди всех внешних неравенств; которая научит бедных достоинству труда, совершаемого на благо всего общества, а богатых научит долгу и благословению освящения их богатства. С более широким использованием машин и беспокойной погоней за деньгами важно, чтобы был призыв Церкви к тому, чтобы ни один мужчина или женщина не были унижены до состояния простого механизма; потому что каждый — живая душа, способная к личной ответственности, способная к чистой жизни, способная к познанию Бога.

Среди растущей специализации исследований, среди всех новых открытий науки и исторической критики, со всеми недоумениями, которые возникают относительно толкования и богодухновенности Библии, сейчас, если когда-либо, есть потребность в Церкви, которая, осознавая свою собственную духовную жизнь, зная, что ее духовные истины выдержали испытание веками, имеет терпение и мужество встретить все эти новые факты, увидеть их значение и оценить их; которая все это время будет продолжать учить своих детей с абсолютным, но разумным авторитетом центральным фактам духовной жизни и никогда не усомнится в конечном единстве всей истины.

Среди неопределенностей индивидуализма, фантастических служб тех, кто склонен сводить поклонение к простому делу эмоций, среди скорбей и недоумений современной жизни, мир нуждается в свидетельстве разумного и корпоративного поклонения, которое признает глубочайшие страдания человеческой природы, запечатленные в самом ее сердце, но признает также и то, как страдание, когда оно принято свободно, благословляется Богом; которое поклоняется одновременно распятому и воскресшему Господу. Против разделений рас и континентов Церковь по-прежнему возвышает свое свидетельство о возможности всеобщего братства: против отчаяния и рассеяния она говорит о вере и единстве знания: против пессимизма она возносит вечную Евхаристию.

[333] Декан собора Святого Павла о Христианской Церкви. Oxford House Papers, № xvii, где эта истина превосходно разработана и применена к Церкви.

[334] Браунинг, «Парацельс», ii. стр. 30, изд. 1888 г.

[335] Теннисон, «In Memoriam», xxxvi.

[336] Пс. lxxviii. 3, 4.

[337] De Inc. 12.

[338] Браунинг, «Фра Липпо Липпи»: М. Арнольд, «Юность природы»: Шелли, «Жаворонок».

[339] Ep. ad Diogn. vi.

[340] Брюс, «Конечная цель откровения», стр. 116.

[341] Eccl. Pol. v. 54. Ср. Ириней, adv. Haer. iii. 20: «Gloria enim hominis Deus; operationis vero Dei et omnis sapientiae Ejus et virtutis receptaculum homo».

[342] Игн. ad Eph. viii. ἃ δὲ καὶ κατὰ σάρκα πράσσετε, ταῡτα πνευματικά ἐστιν ἐν Ἰησοῦ γὰρ Χριστῷ πάντα πράσσετε.

[343] «Аврора Ли», vii. стр. 302.

[344] Ср. Г. С. Холланд, «Вероучение и характер», проповеди III-VIII.

[345] Πάντων τοίνυν ἀνθρώπων κεκληένων, οἱ ὑπακοῦσαι βουληθέντες, κλητοὶ ὠνομάσθησαν, Клим. Алекс. Strom. I. xviii. 89.

[346] Ср. 1 Тим. ii. 1-6.

[347] Относительно всего этого последнего абзаца ср. Г. С. Холланд, «От имени веры», проповеди VI и VII.

[348] Св. Игнатий, ad Eph. vii. εἷς ἰατρός ἐστι, σαρκικὸς καὶ πνευματικὸς, в сравнении с ad Magn. xiii. ἵνα ἕνωσις ᾐ σαρκική τε καὶ πνευματική.

[349] Псевдо-Клим. Рим. Ep. ii. 14; Клим. Алекс. Str. vi. 14; iv. 8. Об этих и других иллюстрациях ср. Зееберг, Der Begriff der christlichen Kirche (Эрланген, 1885), гл. i; и Гор, «Церковь и служение», изд. i. стр. 19, 28, 136.

[350] 1 Кор. xii. 28.

[351] Ср. Деян. ix. 31 ἡ ἐκκλησία καθ᾽ ὅλης τῆς Ἰουδαίας καὶ Γαλιλαίας καὶ Σαμαρείας.

[352] 1 Кор. xii. 28, xv. 9; Гал. i. 13; Фил. iii. 6; Еф. i. 22, iii. 10, 21; Кол. i. 18, 24; 1 Тим. iii. 15.

[353] Лекции Хибберта, 1883, стр. 311.

[354] Еп. Форбс, «Объяснение Никейского Символа веры», стр. 290.

[355] ad Eph. ii. iii. vi. xx; ad Trall. vii. xiii; ad Phil. iv. vii; ad Smyrn. viii. ix.

[356] Ириней, adv. Haer., см. особенно I. 10, II. 9, III. 1, 2, 3, 5, 12, 24.

[357] Praescript. adv. Haereticos; см. особенно 3, 6, 15-21.

[358] Тертуллиан. Praescr. 9: 'Quaerendum est donec invenias, et credendum ubi inveneris'.

[359] Проповеди Хокинса о Церкви, стр. 77.

[360] Преподобный Ч. Гор, «Римско-католические притязания», стр. 51.

[361] Commonitorium ix. и xxiii.

[362] Бэкон, Эссе об истине.

[363] Св. Иоанн ii. 19-21.

[364] Из яркой и смелой статьи профессора Миллигана в Expositor, март 1889 г.

[365] 1 Св. Петр ii. 9; Откр. i. 6; Евр. x. 19. Иустин Мученик, Dialog. c. Tryph. 116; Ириней iv. 8; Ориген, Hom. vi. in Lev. 5. О других примерах ср. Зееберг, ubi sopra, или Гор, «Церковь и служение», стр. 87-90.

[366] Еф. iii. 21 (R.V.); Откр. iv. 11, v. 11-14; 1 Кор. xi. 26.

[367] Ср. поразительное описание истинной христианской жертвы у св. Авг. De Civ. Dei, x. 6: 'Profecto efficitur ut tota ipsa redempta civitas, hoc est congregatio societasque sanctorum universale sacrificium offeratur Deo per sacerdotem magnum, qui etiam se ipsum obtulit in passione pro nobis, ut tanti capitis corpus essemus.... Hoc est sacrificium Christianorum, multi unum corpus in Christo. Quod etiam sacramento altaris fidelibus noto frequentat ecclesia, ut ei demonstretur, quod in ea re, quam offert, ipsa offeratur'.

[368] Деян. xiii. 1.

[369] 1 Кор. xi-xiv.; ср. 1 Тим. ii.

[370] Клим, ad Cor. 1. особенно 40-45.

[371] Contra Adv. Leg. et Proph. xx. 39.

[372] Παῤῥησιαστὴς διὰ τὴν εὐγένειαν, Плутарх. Vitae x Orat. 7.

[373] Декан собора Святого Павла, «Адвентовые проповеди», стр. 73.

[374] Вордсворт, «Отшельник».

[375] Ср. Сократ iii. 16 Τὸ γὰρ καλὸν, ἔνθα ἂν ᾖ, ἴδιον τῆς ἀληθείας ἐστίν. Св. Авг. de doctr. Chr. ii. 18: 'quisquis bonus verusque Christianus est, Domini sui esse intellegat ubique invenerit veritatem'.

[376] «Аналогия» Батлера, ч. ii. гл. 1.

X. ТАИНСТВА.

ФРЭНСИС ПЭДЖЕТ.

Характерной особенностью работы некоторых людей является их решимость принимать в расчет все элементы и условия предмета, с которым они имеют дело. Они не будут покупать простоту ценой фактов; они не будут путем какого-либо акта произвольного исключения или нереальной абстракции отказываться даже от самой отдаленной надежды на какое-то реальное достижение ради обеспечения видимости полноты в настоящем. Они признают и настаивают на всей сложности того, на что они смотрят; они могут видеть в этом много черт, которым они не могут приписать определенного места или значения, но они не будут игнорировать или преуменьшать их; они не забудут их, даже если на какое-то время им придется отложить их более пристальное изучение; они будут добросовестно помнить о них и проносить их через всю свою работу; они позволят им в полной мере влиять на уточнение, откладывание или предотвращение формирования любой теории о том, частью чего эти черты, тривиальные или важные, объясненные или необъясненные, являются подлинной частью. Трудно найти название для этого редкого и отличительного превосходства. Но именно оно больше, чем любое другое качество, придает работе постоянство и плодотворность: ибо даже фрагментарный и слабо упорядоченный результат такой мысли имеет обыкновение оказываться плодотворным и оживляющим с течением времени. Терпение, честность, благоговение и бескорыстие — это добродетели, которые кажутся созвучными такому характеру ума; и высокая, неустрашимая вера, которая является секретом его силы и залогом его великой награды, была описана мистером Браунингом в «Похоронах грамматика»:

Was it not great? did not he throw on God

(He loves the burthen)—

God's task to make the heavenly period

Perfect the earthen[377]?

Главной целью этого эссе будет показать, что в воплощении и представлении христианства Церковью Христовой можно увидеть превосходство, аналогичное, по крайней мере, этой отличительной характеристике работы, которую все одобряют как лучшую и самую истинную на земле; что в отличие от многих религиозных систем, достигающих высокой степени моральной красоты и духовного рвения, историческая Церковь встречает человеческую жизнь во всеоружии; что она была научена и способна в своем служении Таинств иметь дело со всей полнотой человеческой природы, не пренебрегая, не исключая и не отчаиваясь ни в какой истинной части его существа. Но необходимо с самого начала определить в общих и предварительных терминах природу и принцип того элемента в вере и жизни Церкви, который здесь рассматривается и в котором особенно следует искать эту широту и кафоличность обращения с человеческой природой. Под Таинствами, таким образом, понимается регулярное использование чувственных объектов, агентов и актов как средств или инструментов Божественных энергий, «проводников спасительной и освящающей силы [378]». Лежащая в основе вера, базовый и характерный принцип этой системы, может быть сформулирована следующим образом. По мере того как сокровенное существо человека восходит к осознанию своей истинной жизни, к познанию и постижению Бога и самого себя, в акте веры, и по мере того как Тот, Чей Дух оживил его для этого акта, приветствует его дерзновение новыми дарами света и силы, Его воля состоит в том, чтобы эти дары передавались посредством средств или органов, взятых из этого мира и обращенных к человеческим чувствам. Его Святой Дух несет в верную душу сообщение обновляющей человечности ее воскресшего Господа; и для передачи этого невидимого дара Он берет вещи и действия, которые можно увидеть, и слова, которые можно услышать; Его путь незрим, как ветер; но Он приходит и действует посредством того, что доступно чувствам; и Его скрытая энергия принимает видимый порядок и внешние инструменты для достижения своей цели.

Рамки этого эссе исключают обсуждение более широких вопросов, которые окружают термины этих определений. Предыдущие эссе имели дело с теми истинами, которые обязательно вовлечены в любую декларацию веры о христианских Таинствах. Бытие Божие, Боговоплощение вечного Слова, Искупление, Воскресение и Вознесение Христа, Личность и Миссия Святого Духа — все это действительно подразумевается в системе Таинств Церкви, не просто как составные и существенные части одного и того же здания, ни как простые логические данные, а скорее как деятельность телесной жизни предполагается в проявлении силы тела. Но об этом здесь нельзя говорить: именно из предыдущих страниц этой книги должны быть почерпнуты мысли и убеждения, без которых многое из того, что здесь сказано, покажется либо бессодержательным, либо чисто техническим. Должно признать, что отделение любого предмета от его контекста влечет за собой не только неполноту, но и определенную непропорциональность и неясность в его рассмотрении; поскольку линии мысли, которые уходят в контекст, — это линии, по которым приходит свет, свет, который теряется, если они закрыты. Действительно, что-либо подобное полному представлению или формальной защите отдельной части христианского учения и практики кажется внутренне очень трудным, а в рамках эссе — невозможным. Существуют, однако, два вопроса, которые должны быть заданы относительно каждой отдельной части всей структуры и в отношении которых здесь можно что-то сказать. Первый: соответствует ли эта часть своему окружению в христианстве; является ли она гармоничным и созвучным элементом во всем порядке, в великом теле доктрины, к которому она претендует принадлежать? Второй: соответствует ли она окружению, на которое она претендует воздействовать, своей среде в человеческой жизни; пригодна ли она для цели, к которой она обращена, и условий, среди которых она приходит? Здесь предлагается, как было сказано, рассмотреть в отношении системы Таинств особенно второй из этих двух вопросов: но его рассмотрение будет включать некоторые мысли, которые, возможно, могут быть достаточным ответом на первый. И таким образом, можно также получить нечто большее, чем рамки настоящего исследования; ибо кажется справедливым утверждать, что любая часть христианского учения, в отношении которой на оба эти вопроса можно ответить утвердительно, имеет сильную тенденцию во всяком случае рекомендовать притязание всей схемы, с которой она переплетена и существенно непрерывна. Ибо совершенство внутренней связности в структуре, чьи основные линии, по крайней мере, были спроектированы в мире при обстоятельствах, исключающих мысль о научной или искусственной разработке, и совершенство адаптации не к желаниям и вкусам людей, ни к устройству общества, а к глубочайшей, полнейшей, вернейшей истине человечности; это характеристики, которые мы должны ожидать найти в откровении от Бога человеку и удивиться, найдя их где-то еще.

I. Вероятно, у большинства людей, вышедших из счастливой уверенности юности и несчастной уверенности самодовольства, бывают времена, когда им кажется, что они живут в несколько запутанном и тускло освещенном мире, с задачами, для которых их сил недостаточно, среди проблем, которые они не могут решить. И христианство предлагается им, или было принято ими, как образ жизни при этих обстоятельствах, как метод и средство правильной жизни; система, которая, конечно, не убирает всю запутанность из мира или все трудности с их пути, но которая даст им достаточно света и силы, чтобы оставаться на правильном пути, хорошо использовать свое время, занять свое надлежащее место и делать свою надлежащую работу, и таким образом двигаться к реализации всех многих частей и возможностей своей природы; цель, которая может казаться тем более большой и далекой, чем больше о ней думаешь. Христианство претендует на то, чтобы быть тем Божественным словом, о котором смутно догадывались в древности [379] и которое в свое время было послано, чтобы мудро и верно нести людей через этот мир. Очевидно, что один из первых и самых справедливых вопросов, который может быть задан в отношении него, заключается в том, обнаруживает ли оно совершенное понимание природы, с которой оно претендует иметь дело, и жизни, которую оно претендует направлять.

Когда мы пытаемся осмыслить, кто мы такие, для кого ищется возможный и удовлетворительный образ жизни, что это за природа, чьи правильные принципы и условия развития должны быть определены, одно из первых, что мы замечаем, — это кажущаяся непреодолимой сложность. Жизнь, которую мы должны упорядочить, — это двойственная жизнь, она движется через двойной опыт: факты и действия, в которых мы осознаем ее, бывают двух видов; люди обычно различают их как телесные и духовные. Некое подобное различие признается и понимается даже самыми простыми из нас: оно вплетено во все языки так, что его невозможно изъять: оно упрямо и успешно сопротивляется всем попыткам его упразднить. Мы знаем по себе, что любая из этих двух групп фактов может в определенные моменты выступать в более ясном свете, в более остром сознании: мы можем даже на время, на короткое время, упустить из виду одну из них и казаться полностью поглощенными другой: но вскоре забытые факты вновь заявят о своих правах: ни одну, ни другую группу нельзя надолго отбросить без риска столкнуться с Немезидой, которая мстит за пренебрежение истинами, — Немезидой диспропорции и болезни. Мы можем запутаться в своем понимании этого различия; мы можем сдвинуть, размыть или исказить любую грань, которая, казалось, обозначала его; мы можем настаивать на уточняющих явлениях, которые запрещают нам считать какой-либо барьер непроницаемым; но мы не можем настолько возвеличить или выдвинуть вперед одну сферу, чтобы полностью вытеснить, поглотить или уничтожить другую: мы не можем последовательно или здраво жить так, будто наша жизнь является чисто духовной или чисто телесной. Столь же невозможно постоянно рассматривать дух как простую функцию или продукт тела, как и относиться к телу с полным безразличием, как к случайно прилегающему фрагменту внешнего мира. Но более того, поскольку различие двух элементов в нашем существе кажется непреодолимым, так и их союз кажется существенным для целостности нашей жизни. Любая абстракция одного элемента, как если бы он мог отделиться от другого и жить за счет собственных ресурсов, ощущается как нереальная и разрушительная для нашей подлинной природы. Поэтому было прекрасно сказано: «Материализм сам по себе оказал здесь ценную услугу, исправив преувеличение одностороннего спиритуализма. Обычное, но ошибочное мнение — говорить о теле человека как о связанном с его духом лишь так, как шкатулка связана с драгоценностью, которую она содержит. Но, по сути, личный дух человека пускает свои корни глубоко и далеко в охватывающую его рамку чувственности, с которой с первого момента своего существования он был так тесно связан... Дух действительно может существовать независимо от тела, но это независимое существование не является его освобождением из темницы материи и чувств; это временный и ненормальный развод с тем спутником, чье присутствие необходимо для завершения его жизни». Если мы попытаемся представить нашу жизнь в отрыве от тела, мы можем мыслить ее только как неполную и изолированную; как обедненную, дефицитную и ожидающую. И, безусловно, в нашем нынешнем состоянии, в промежутке между тем, что мы называем рождением и смертью, разделение этих двух элементов немыслимо: они связаны неразрывным и непрестанным общением. Ни в какой деятельности, ни в каком опыте одного из них другой не может быть полностью отброшен: «ибо каждое действие и противодействие, происходящее между ними, — это волокно того, что образует их взаимную связь». Даже в те энергии, которые люди называют чисто духовными, телесная жизнь найдет свой путь, пошлет свою помощь или помеху: болезнь, голод, усталость и желание — это лишь некоторые из ее посланников к духу, посланников, которым не всегда можно отказать. И в каждом сознательном действии телесной жизни можно различить присутствие духа. Чисто животное удовлетворение чисто животных потребностей, лишенное морального качества, возможно только в той темной области инстинкта, которая лежит ниже диапазона нашего сознания. Как только желание сознательно направляется к своему объекту (откуда бы ни возникло желание и какова бы ни была природа объекта), появляется моральное качество, определяется моральный исход: и действие тела становится событием в жизни духа. Слепая жизнь бессловесных тварей так же недосягаема для нас, как и чистая энергия ангелов: мы никогда не можем позволить телу просто идти своим путем; ибо в существенной сложности нашего бытия другое чувство всегда ожидает сознательного упражнения тех пяти чувств, которые мы разделяем с низшими животными: — чувство долга и греха.

Таковы мы сложные — мы, жаждущие большего света и силы, желающие найти условия нашего здоровья и роста, мы, возводящие очи свои к горам, откуда приходит помощь наша. Было бы интересно рассмотреть, с какого количества различных точек зрения эта сложность признавалась, вызывала негодование, подвергалась клевете или игнорировалась; и как стойко она сохраняла свои позиции. Может потребоваться некоторое упражнение веры (то есть разумного терпения среди полусвета и фрагментов), чтобы удерживать истину перед собой и позволить ей оказывать должное влияние на мышление и поведение, без преувеличения, самообмана или однобокости; но нет ни здоровья тела, ни мира в душе в легкомысленном отношении к ней.

Нам, таким образом, будучи столь сложными, христианство предлагает план, принцип, правило жизни. И тот первичный и неизбежный вопрос, который уже был обозначен, может поэтому принять такую определенную форму: признает ли предложенная нам система эту нашу сложность? заботится ли она о нас во всей полноте нашей природы, со всем тем, что мы считаем существенным для нашей завершенности? или же часть нашего существа должна быть спрятана с глаз долой, когда мы входим в ограду Церкви?

II. (1) Безусловно, вся история и характер христианского Откровения побуждают нас надеяться, что его влияние на жизнь будет столь же широким, как и вся человеческая природа; и что ни одна истинная часть нашего существа не будет исключена из его света, не встретит отказа в приеме или не будет изгнана с его пира. Когда мы рассматриваем, как христианство пришло в мир, казалось бы странным и разочаровывающим, если бы его влияние на человеческую жизнь было частичным, а не всеобъемлющим: если бы, например, тело не нашло подготовленного места, никакой помощи или надежды, предоставленной для него. Это было превосходно сказано Александром Ноксом: «Евангелие началось с приспособления к животным потребностям человека, что было столь же восхитительно, сколь и милостиво; и на что сонмы небесные взирали с восторгом и изумлением. Боговоплощение совечного Сына, через которое святой Иоанн получил возможность возвестить то, что он и его собратья-Апостолы «видели своими очами, что рассматривали, и что осязали руки их, о Слове Жизни», было в первую очередь таким обращением к человеческой природе в ее животной и чувственной способности, чтобы дать сильнейший залог того, что домостроительство, введенное таким образом, будет во всяком подчиненном положении проявлять тот же дух и действовать на том же принципе. Ибо можно ли было подумать, что первое чудесное приспособление Божества к чувственным восприятиям человека должно быть полностью временным? и что, хотя тайна благочестия всегда должна была рассматриваться как жизненный источник всех духовных благ и благословений, никакое продолжение этой мудрой и милостивой снисходительности не должно было проявляться в средствах, посредством которых ее результаты должны были быть увековечены и сделаны действенными?» Было бы возможно проследить этот ход мысли до более отдаленной точки и отметить в открытом отношении Предвечного Слова ко всему творению верное основание для веры в то, что когда бы, в полноте времен, Богу не было угодно привести мир, через его высший тип, в союз с Собой, доступ к этому союзу был бы столь же широк, как и полнота природы, в которой Он сотворил человека в начале: что притягательные и возвышающие узы любви удержат и привлекут к Нему каждый истинный элемент этой природы. Но для нашей нынешней цели достаточно твердо взглянуть на Пришествие и Жизнь Христа: увидеть, как бережно и нежно каждый фрагмент формы, которую Он принимает, отделяется от обезображивающего зла, которое Он не мог принять: как совершенны черты человечества, которое Он носит, как свободно и ясно все, что характерно для нашей природы, проявляется в Его святейшей жизни; где «сокрытие Его силы», сдерживание лучей Божества оставляет место для раскрытия в Нем той слабости и ограниченности, которые должным образом принадлежат нам. Конечно, было бы странно, если бы благодать и истина, которые пришли среди нас таким образом, оказались частичными или ограниченными в своем последующем обращении с нашим человечеством: если бы какая-то область нашей жизни осталась не посещенной их светом и благословением: если бы что-то, что Он принял, было пренебрежено в Его Царстве, забыто в Его служении, исключено из Его поклонения. Боговоплощение было само по себе великим залогом того признания, которое будет оказано в христианской жизни всей нашей сложной природе. Но есть, в частности, два момента в пришествии и труде нашего Господа, которые кажутся специально предназначенными для того, чтобы предвозвестить некое непреходящее возвышение материального и видимого, чтобы разделить честь с духовным элементом в нашей жизни. Они настолько привычны для нас, что может быть нелегко в полной мере оценить их значение.

(2) Ибо кажется глубоко значимым, что когда Слово стало плотью и обитало среди нас, Он подхватил линии истории, изобилующей предвестиями освящения материальных вещей: Он встретил самые истинные чаяния народа, обученного к несомненному ликованию в видимом поклонении, поощряемого многообразным опытом искать благословений Божественной благости через чувственные средства, привыкшего и заповеданного искать особого присутствия Божьего в назначенном месте и среди зрелищ, на которых их глаза могли бы покоиться с благодарной уверенностью. Та Церковь и народ, «от которых Христос по плоти», должно быть, казались действительно безвозвратно и существенно приверженными принципу, что когда человек приближается к Богу, это происходит со всей полнотой его человечности: что Бог должен быть прославлен одинаково в теле и в духе: и что милосердие Его действительно над всеми делами Его. Несомненно, барьеры должны были быть разрушены, когда время пророчества и обучения перешло в свободу реализации: ограничения должны были быть сняты, различия отменены Тем, в Ком нет ни Иудея, ни Еллина, ни раба, ни свободного, ни мужеского пола, ни женского: но религия, несомненно, стала бы в действительности уже, а не шире, если бы тело было изгнано из своего долга и радости в свете лица Божьего, если бы только духу было велено приблизиться, поклониться, вкусить и увидеть, как благ Господь. Через всю широту христианского домостроительства было бы чувство утраты, обеднения, ожидания, поощряемого и неудовлетворенного, если бы это было так; ибо в подготовительной системе иудаизма, чего бы ни недоставало, все же вся природа человека чувствовала Руку Божью и слышала Его Голос. Казалось бы странным, если бы с более широким распространением Божьего света на весь мир произошло сужение его диапазона в жизни каждого отдельного человека.

(3) И затем, опять же, следует отметить, что наш Господь Сам повторяющимися действиями поддерживал и подчеркивал это принятие видимого как органа или проводника Божественного. Его благословение давалось через видимое возложение рук, и Его чудеса совершались не просто безмолвной энергией Его Всемогущей воли, даже во многих случаях не просто произнесением Его слова, но через использование действий или объектов, впечатляющих телесный элемент в человеке и провозглашающих освящение материального для дела Божьего. Как в дарованных благословениях, так и в способе их дарования люди должны были чувствовать, что у Него не было пренебрежения к телу, не было забвения его нужд, не было недостатка заботы о его благополучии, его чести или его надежде. Возможно, даже если бы мы наблюдали сцену в галилейском городе, когда солнце заходило, и в вечерней прохладе те, у кого были больные с различными недугами, приносили их к Нему; как Он двигался среди этих истощенных, страдающих форм, и на одну за другой возлагал Свои руки и исцелял их; возможно, даже то, что поразило бы нас прежде всего, было бы привнесение лучшей надежды для телесной жизни человека и наполнение привычного действия, обычного жеста, благодатью и силой, на которые он лишь смутно намекал прежде.

Мы имеем, таким образом, (1) в Боговоплощении Сына Божьего, (2) в существенном характере истории, упорядоченной как особое приготовление к Его пришествию, и (3) в некоторых заметных чертах Его служения на земле, сильное ободрение ожидать, что в жизни, таким образом привнесенной в мир, на пути, таким образом открытом, будет проявлена великодушная забота о всей природе людей: что не потребуется никакой нереальной абстракции и никакая часть человечества не будет лишена наследства: что в выборе своих средств, в объеме своей благотворительности и в очертании своей цели христианство будет иметь дело с нами такими, какие мы есть, и докажет, что Бог не сотворил нас такими напрасно. Будет предпринята попытка показать, как эта великая надежда приветствуется в Таинствах, и возвышается, и ведется к концу всякой истинной надежды. Но кажется необходимым сначала привести основания для утверждения, что эта система с самого начала была неотъемлемой частью христианства.

III. Когда мы обращаемся к рассмотрению представления сакраментального принципа в Евангелиях, наше первое впечатление может заключаться в том, что место, которое он занимает там, меньше того, которое отводится ему в учении и практике Церкви: что именно благодаря непропорциональному росту доктрина Таинств приобрела так много места и столь большую значимость в кафолическом богословии. Но это впечатление, безусловно, не должно быть длительным. Ибо оно объясняется нашим забвением условий, в которых христианство пришло в мир: характеристик и привычек религиозного мышления, с которыми ему приходилось иметь дело. Мы не можем сделать никакого разумного вывода из краткости или длины, с которой истина излагается в Евангелиях, пока не спросим, каковы были предыдущие убеждения тех, к кому обращался наш Господь: какая подготовка была сделана в этом отношении для Его учения. Мы должны искать некоторую разницу в способе откровения, соответствующую разнице в потребности, когда совершенно новый принцип мышления должен быть внесен в не готовые умы, и когда свежее направление должно быть дано ожиданию, уже бдительному и уверенному, новый свет должен быть пролит на истинную ценность и смысл существующего убеждения о путях Божьих к людям. Полнота и повторение действительно были бы необходимы для любого учения, которое должно было вытеснить сакраментальный принцип из умов тех, среди которых пришел наш Господь, — чтобы помешать им искать милости Божьей через видимые средства. Но если Божественная цель состояла не в том, чтобы разрушить, но исполнить; не в том, чтобы дискредитировать как простые недоразумения убеждения, которые люди получили, но возвысить и очистить их, раскрывая ответ, который Бог приготовил для них: освободить их от того, что было частичным, подготовительным, преходящим, и привязать их к их истинному удовлетворению: тогда мы могли бы благоговейно ожидать, что метод этого учения, вероятно, будет таким, какой в Новом Завете показан нам в отношении доктрины Таинств.

(1) Ибо, во-первых, мы находим обильные и повсеместные признаки того, что общий принцип принимается в христианство и осуществляется как характерная черта его плана и работы. Регулярное сообщение его прерогативного и характерного дара через внешние средства: воплощение благодати в обрядах: назначение видимых агентов, действий и субстанций быть инструментами и проводниками Божественной силы: — этот принцип настолько тесно и существенно вплетен в ткань христианства, что его нельзя извлечь, не разрушив всю структуру. По мере того как наш Спаситель постепенно излагает контуры Своего замысла искупления мира, пункт за пунктом сакраментальный принцип утверждается, и материальные инструменты назначаются для достижения Его работы. «Он провозглашает Себя Основателем всемирного и нетленного Общества», «Царства Небесного» или «Царства Божьего»; и хотя притязания и энергии этого царства проникают в скрытые глубины жизни, так что это действительно «моральная империя» и «царство душ», тем не менее оно открыто должно занять свое место в человеческой истории. Это не бестелесная дымка смутной духовности, ненадежная и неясная, парящая или якобы парящая на полпути между землей и небом, без точной привязки к чему-либо. Сразу же это Царство Небесное, и оно должно иметь все облачение видимого общества: оно касается этой земли с определенным и всеохватывающим охватом; оно облагораживает материальные условия через откровенное принятие. Как в Боговоплощении, так и в подготовке Церкви быть вечно присутствующим свидетелем Христа, хранителем Его истины и домом Его народа, поддерживался принцип, что в искуплении мира Богу будет угодно взять инструменты Своей работы из того мира, который Он обновлял: что животворящий Дух не оттолкнет или не разрушит материальный порядок, но воспримет, пронижет и использует его.

(2) И, во-вторых, конкретные выражения общего принципа, таким образом подтвержденного, были авторитетно назначены: одобренное ожидание людей не было оставлено в неопределенности относительно своего ответа и санкции; людям было ясно сказано, каковы внешние и видимые знаки, которые Бог избрал в этом мире быть средствами, посредством которых Его внутренняя и духовная благодать должна быть получена. Действительно трудно представить какой-либо способ, которым можно было бы придать больше веса и остроты назначению двух великих Таинств, чем тот способ, который было угодно использовать Христу: — любой способ, которым Крещение и Евхаристия могли бы быть более твердо и впечатляюще обозначены как жизненные и отличительные акты христианской Церкви. Мы вряд ли можем удивляться их превосходству в христианской мысли и жизни, когда помним, как они были привязаны к сознанию Церкви. Их предшественники лежали в том долгом таинственном ходе истории, который Всемогущий Бог вел через странную дисциплину изменчивых веков к пришествию Христа. И затем, в учении Христа были определенные высказывания, которые, казалось, имели особый характер: которые были явно существенной важности, касающиеся вещей, необходимых для всех Его учеников, влияющие на первичные условия их жизни: и все же высказывания, которые были оставлены без объяснения, как бы люди ни были встревожены, оскорблены, перенапряжены, обескуражены ими: оставлены так, как будто их объяснение было невозможно до наступления событий, которые нельзя было предвидеть. Но такие высказывания, если их нельзя было понять, тем более нельзя было забыть: они жили в памяти, они преследовали воображение, они поддерживали ожидание: они были как пророческое убеждение в уме, сильное, глубокое, фрагментарное и неудовлетворенное. Кто может измерить согласующую силу, с которой в моменты напряженнейшей мысли и чувства, моменты, когда все окружающие условия казались живыми с каким-то неминуемым раскрытием, Божественные повеления, встречая, освещая, утверждая те прежние высказывания, были бы прикованы к сердцам людей и навсегда скреплены в вере и практике Церкви, с доминированием, которое никогда не будет забыто или нарушено, как самый первичный закон жизни? В уникальном, контролирующем трепете Его предстоящей агонии и распятия: — в возвещенном величии Его явления ученикам на горе, где Он назначил их, и с провозглашением абсолютной власти, данной Ему на небе и на земле: так наш Господь установил обряды, на которые указывали Его ранние слова, и в которых наконец их смысл стал ясен: так Он установил Свои два великих Таинства: так Он отделил сакраментальный принцип от всего, что было временным, случайным, дисциплинарным, приспособленным в его прошлом воплощении, и определил, какова должна быть форма его двух главных выражений, для всех веков и для всех людей в Его Церкви «до Его пришествия», «даже до скончания века».

Здесь может быть уместно кратко предложить несколько мыслей относительно того, что было обеспечено этим авторитетным назначением внешнего знака в каждом великом Таинстве, сверх всего того, что могло быть достигнуто общим провозглашением сакраментального принципа.

Многое можно было бы сказать — и многое, несомненно, еще осталось несказанным — об особой пригодности самих элементов, таким образом выбранных из материального мира, чтобы быть проводниками спасительной благодати: — ибо вода, хлеб и вино призваны на свое место в Божественной работе с глубокими и далеко идущими ассоциациями, уже принадлежащими им. Опять же, сама простота и обычность элементов, принятых на ближайшее служение Богу, могли быть частью причины, почему они были назначены: ибо никаким другим способом умы людей не могли быть более верно и постоянно удержаны от многих ошибок, к которым в прошлом они были склонны: никаким другим способом сакраментальный принцип не мог быть более совершенно отделен от заблуждений, которые путали его чистоту: никаким другим способом людей нельзя было более ясно научить, что не в расходе земных благ, не в труде их собственных рук, не в добродетели материальных элементов, но только в поддерживаемой энергии Его воли, Который взял, пронизал и использовал их, лежала действенность Таинства. Сама простота элемента, освященного в Таинстве, должна была побуждать мысли людей от него к Нему. Но, прежде всего, решительное назначение конкретных знаков и действий может казаться необходимым для того, чтобы Таинства могли занять свои места как акты, исходящие из корпоративной жизни Церкви, поддерживаемые ею и характерные для нее, а не просто касающиеся духовного благополучия индивидуума. Так святой Павел апеллирует к Крещению и Евхаристии как совершающим и вовлекающим общение святых. Через Таинства люди должны быть выведены из узости и изоляции их собственных жизней, из всей поглощающей озабоченности их собственным состоянием, в широкий воздух, щедрую радость, бескорыстную надежду Града Божьего: они должны избежать всей повседневной мелочности, всего болезненного своекорыстия, всего нелепого убеждения в собственной важности, в общение, которое охватывает все века и все земли. Через Крещение и Евхаристию общение святых расширяется и поддерживается: они являются отличительными актами Тела Христова: и как таковые Он назначил их существенную форму, чтобы пребывать неизменными через все, что менялось вокруг них. И даже те, кто стоит в стороне от них и от веры, на которой они покоятся, могут почувствовать несравненное величие акта, который удерживал свое место в человеческой жизни через все революции более чем 1800 лет: акта, который по своим существенным характеристикам сегодня такой же, каким был, когда имперский Рим почитался вечным: акта, который каждый день обновляется, с некоторой мерой, по крайней мере, той же веры, надежды и любви, в каждой земле, где признается Христос.

(3) Сакраментальный принцип был самым ясным образом принят нашим Господом: духовные силы, которыми Он обновит лицо земли, должны были проявляться через материальные инструменты: и Он Сам обеспечил принцип от неопределенности, расплывчатости или индивидуализма в его выражении, назначив, с величайшим весом и проникновением Своей власти, определенную форму двух великих обрядов, которые должны были начать и продвигать сверхъестественную жизнь Его членов, расширить охват Его Церкви и поддерживать ее единство. В действиях и посланиях Его апостолов мы видим, как Его учение и повеление были поняты: как быстро и решительно Его Церковь провозгласила свою жизнь, свою работу, свою миссию сакраментальными. Смысл и акцент Его заповеди проявляются в послушании тех, кому она была дана: в первых словах авторитетного совета, произнесенного апостолом: в первом действии Духоносного Тела: и с тех пор в характерных привычках христианской жизни.

С самого начала значимость Таинств и сакраментальных обрядов постоянна. В учении позднейших веков их значимость могла быть относительно большей, в контрасте с бедностью веры и жизни у тех, кто настаивал на их силе, забывая об их смысле; но абсолютно трудно было бы придумать более высокое место для них, чем то, которое они занимают в Посланиях святого Павла. Жить жизнью, полученной, питаемой и характеризуемой Крещением и Евхаристией, — это отличительная черта христианина — так он отличается от других людей. Таинство, через которое он стал членом тела Христова, должно определять на протяжении всей жизни две отличительные черты его внутренней жизни: ее отделение от всех форм мирскости, всей зависимости от естественных преимуществ или естественной силы, всей уверенности в удовлетворении внешними правилами; и ее неизменную новизну, как исходящую от Того, Кто, будучи воскрешен из мертвых, больше не умирает, и как несущую через всю свою деятельность воздух и свет небес. И Таинство, которое постоянно обновляет в нем присутствие его Господа, встречая с неограниченным богатством требования труда и роста, обеспечивая и продвигая господство новой человечности в нем: это подобным образом должно определять устойчивую простоту его отношения к тем, кто с ним является членами одного Тела, оживленного и одушевленного одной Жизнью. Чтобы люди могли получить вечную жизнь через Иисуса Христа: это цель всех трудов во имя Его: всему остальному это содействует и способствует: и нет колебаний относительно видимых средств, которыми Бог совершит эту цель во всех тех, у кого есть «вера быть исцеленными». И в этом смысле, возможно, можно сказать, что в христианстве даже доктрина занимает не подчиненное, но (что не влечет за собой ничего, кроме достоинства) служебное место; поскольку сила и слава христианской доктрины в том, что она существенно «ведет к чему-то высшему — к сакраментальному участию в искупительной жертве Христа».

IV. Таким образом, в начале появляется доминирование той ноты, которая звучала на протяжении всех последующих веков; так мы можем проследить с первых дней домостроительство Божественной энергии через агентов, действия и действенные символы, собранные из этого видимого мира. Остается показать, с каким основанием можно утверждать, что здесь Церковь проявляет свое признание сложности человеческой природы и охраняет истину, что во всей полноте своего существа человек имеет дело с Богом, Творцом, Искупителем, Освятителем его души и тела. Вдоль трех линий мысли это может в некоторой степени проявиться; и если доказательства, которые могут быть указаны, признаются в какой-то мере реальными, было бы нефилософски отбрасывать их, потому что они могут быть фрагментарными и неубедительными: поскольку фрагменты — это все, что в таком деле мы, вероятно, пока можем видеть.

(1) Во-первых, существует глубокое, далеко идущее значение в самом факте, что материальные и видимые средства таким образом освящены для совершения дела Божьего, для несения Его невидимой благодати. Ибо не следует думать, что в этом сакраментальном союзе видимого и невидимого мы имеем только интересную параллель к двойственной природе человека, аккуратную и любопытную симметрию, поразительный кусочек символизма или приспособления. И не в том заключается глубочайшее значение сакраментального принципа, когда говорится совершенно верно, что «Богу было угодно связать Свои невидимые действия с внешними и видимыми методами», «дабы то, что таким образом невидимо, не было по этой причине отвергнуто или подделано, или, любым из различных способов, которыми человеческое неверие или человеческий энтузиазм могли бы причинить ему вред, злоупотреблено к ущербу человека». Мы можем видеть в этом аспекте системы, что она действительно имеет вторичные преимущества высочайшей ценности; но ее превосходящая слава — в ее первичном и существенном характере, как регулярное использование видимых средств для достижения Божественных тайн. Ибо таким образом затрагивается вся наша оценка этого мира. Его простейшие объекты имеют своих сородичей, так сказать, во дворе, в самой приемной Всевышнего; и действия, подобные тем, что мы видим в нем день за днем, были возведены к высшему отличию.