ЛИСИД
Платон
Перевод Бенджамина Джоветта
Contents
ВВЕДЕНИЕ
ЛИСИД, ИЛИ О ДРУЖБЕ
ДЕЙСТВУЮЩИЕ ЛИЦА
ВВЕДЕНИЕ
В «Лисиде», как и в «Хармиде» в отношении вопроса «Что такое рассудительность?», не дается ответа на вопрос «Что такое дружба?». В этих двух диалогах есть несколько сходств: оба они проникнуты юношеским духом и чувством прекрасного; они одинаково богаты описаниями греческой жизни. Вновь поднимается вопрос о соотношении знания с добродетелью и благом, который также затрагивается в «Лахете»; Сократ снова выступает как старший друг двух мальчиков, Лисида и Менексена. В «Хармиде», как и в «Лахете», он описан как человек средних лет; в «Лисиде» он уже в преклонном возрасте.
Диалог состоит из двух сцен или бесед, которые, по-видимому, не связаны друг с другом. Первая — это беседа между Сократом и Лисидом, который, подобно Хармиду, является афинским юношей благородного происхождения, обладающим большой красотой, добротой и умом; эта беседа происходит в отсутствие Менексена, которого вызвали для участия в жертвоприношении. Сократ спрашивает Лисида, не сильно ли его любят отец и мать? «Конечно, любят». «Тогда, разумеется, они позволяют тебе делать все, что ты хочешь?» «Конечно, нет: даже у рабов больше свободы, чем у меня». «Но как же так?» «Причина в том, что я еще недостаточно взрослый». «Нет; истинная причина в том, что ты недостаточно мудр: разве нет вещей, которые тебе позволено делать, в то время как другие делать запрещено?» «Да, потому что я знаю одни вещи и не знаю других». Это приводит к выводу, что все люди повсюду будут доверять ему в том, что он знает, но не в том, чего он не знает; ибо в таких делах он будет бесполезен для них и не принесет им никакой пользы. И никто не будет любить его, если он не приносит им пользы; а приносить пользу он может только благодаря знанию; и поскольку он еще не обладает знанием, у него пока не может быть самомнения о знании. Таким образом Сократ преподает урок Гиппоталу, глупому влюбленному в Лисида, относительно того, в каком стиле следует вести беседу со своим возлюбленным.
После возвращения Менексена Сократ по просьбе Лисида задает ему новый вопрос: «Что такое дружба? Ты, Менексен, у которого уже есть друг, можешь сказать мне, вечно жаждущему найти его, в чем секрет этого великого блага».
Когда один человек любит другого, кто является другом — тот, кто любит, или тот, кого любят? Или оба они друзья? От первого из этих предположений они переходят ко второму, а от второго к третьему; и ни мальчики, ни Сократ не удовлетворены ни одним из них, ни всеми вместе. Сократ обращается к поэтам, которые утверждают, что бог всегда ведет подобное к подобному (Гомер), и к философам (Эмпедокл), которые также утверждают, что подобное — друг подобного. Но дурные не являются друзьями, ибо они не подобны даже самим себе, и тем более не подобны друг другу. А добрые не нуждаются друг в друге и поэтому не заботятся друг о друге. Более того, есть и другие, которые говорят, что сходство — причина отвращения, а несходство — любви и дружбы; и они также приводят авторитет поэтов и философов в поддержку своих учений; ибо Гесиод говорит, что «гончар завидует гончару, а певец — певцу», а тонкие ученые говорят нам, что «влажное — друг сухого, горячее — холодного» и тому подобное. Но и их учение не может быть поддержано; ибо тогда справедливый был бы другом несправедливого, а доброе — другом злого.
Таким образом, мы приходим к выводу, что подобное не является другом подобного, а несходное — другом несходного; и поэтому благое не является другом благого, а злое — другом злого, как и благое — другом злого, а злое — другом благого. Что же остается, кроме того, что безразличное, которое не является ни добром, ни злом, должно быть другом (не безразличного, ибо это было бы «подобное — друг подобного», а) благого, или, вернее, прекрасного?
Но почему безразличное должно испытывать такую привязанность к прекрасному или благому? Существуют обстоятельства, при которых такая привязанность была бы естественной. Предположим, что безразличное, скажем, человеческое тело, стремится избавиться от какого-то зла, например, болезни, которая не является сущностной, а лишь привходящей для него (ибо если бы зло было сущностным, тело перестало бы быть безразличным и стало бы злым) — в таком случае безразличное становится другом благого ради избавления от зла. В этом промежуточном «безразличном» положении находится философ или любитель мудрости: он не мудр, но и не неразумен, однако к нему случайно прилипло невежество, и он жаждет мудрости как лекарства от этого зла. (Пир).
После того как это объяснение было встречено с триумфальным согласием, в душе Сократа начинает зарождаться новое недовольство: не должна ли дружба существовать ради какой-то дальней цели? И чем может быть эта конечная причина или цель дружбы, если не благом? Но мы желаем блага только как лекарства от зла; и поэтому, если бы не было зла, не было бы и дружбы. Следовательно, нужно придумать другое объяснение. Не может ли желание быть источником дружбы? А желание направлено на то, в чем человек нуждается и что ему сродни. Но тогда сродное не может быть тем же самым, что и подобное; ибо подобное, как уже было показано, не может быть другом подобного. Не может сродное быть и благом; ибо благое не является другом благого, как также было показано. Проблема остается нерешенной, и три друга — Сократ, Лисид и Менексен — все еще не могут выяснить, что такое друг.
Таким образом, как и в «Хармиде», «Лахете» и некоторых других диалогах Платона (сравните особенно «Протагора» и «Теэтета»), никакого вывода не делается. Сократ сохраняет свой характер «ничего не знающего»; но мальчики уже усвоили урок, которому он не может их научить, и они свободны от самомнения о знании. (Сравните «Хармид»). Диалог является тем, что на языке Трасилла назвали бы пробным или вопрошающим. Тема продолжается в «Федре» и «Пире» и рассматривается, с явной отсылкой к «Лисиду», в восьмой и девятой книгах «Никомаховой этики» Аристотеля. Как и в других сочинениях Платона (например, в «Государстве»), здесь наблюдается прогресс от бессознательной нравственности, проиллюстрированной дружбой двух юношей, а также изречениями поэтов («которые являются нашими отцами в мудрости», но говорят нам лишь половину правды, и в данном конкретном случае философы не сильно их превзошли), к более всеобъемлющему понятию дружбы. Однако это понятие далеко от того, чтобы быть очищенным от своей запутанности. В уме Сократа, по-видимому, борются или уравновешивают друг друга две идеи: во-первых, чувство того, что дружба возникает из человеческих нужд и потребностей; во-вторых, что высшая форма или идеал дружбы существует только ради блага. То, что друзья не обязательно должны быть подобными или неподобными, — это также истина, подтвержденная опытом. Но использование терминов «подобное» или «благое» слишком строго ограничено; Сократ позволил увлечь себя своего рода эристической или нелогической логикой, против которой не устояло бы никакое определение дружбы. В ходе аргументации он проводит различие между свойством и акциденцией, что является реальным вкладом в науку логику. Некоторые высшие истины проступают сквозь туман. То, как расширяется поле аргументации, как в «Хармиде» и «Лахете» через введение идеи знания, так и здесь через введение идеи блага, заслуживает внимания. Чувство взаимозависимости добра и зла, а также намек на возможность несуществования зла также весьма примечательны.
Диалектический интерес полностью поддерживается драматическим сопровождением. Заметьте, во-первых, место действия — греческая палестра, в то время, когда совершается жертвоприношение и празднуются Гермеи; во-вторых, «привычную иронию» Сократа, который заявляет, как и в «Пире», что он невежествен во всех других вещах, но претендует на знание тайн любви. Существуют также несколько контрастов характеров: во-первых, сухой, язвительный Ктесипп, которого Сократ боится в шутливой манере, и Гиппотал, легкомысленный влюбленный, который лишает сна, выкрикивая имя своего возлюбленного; есть также контраст между ложной, преувеличенной, сентиментальной любовью Гиппотала к Лисиду и детской и невинной дружбой мальчиков друг с другом. По-видимому, предполагается некоторое различие между характерами более разговорчивого Менексена и сдержанного и простого Лисида. Сократ раскрывает последнего с помощью нового вида иронии, которая иногда применяется в разговоре с детьми и заключается в задавании наводящего вопроса, на который можно ответить только в смысле, противоположном намерению вопроса: «Отец и мать, конечно, позволяют тебе управлять колесницей?» «Нет, не позволяют». Когда возвращается Менексен, начинается серьезная диалектика. Он описан как «очень драчливый», и мы таким образом подготовлены к той роли, которую играет простой юноша в сложном споре. Но Платон не забыл о драматической уместности, и Сократ в конце концов предлагает передать вопрос кому-то постарше.
НЕКОТОРЫЕ ВОПРОСЫ, КАСАЮЩИЕСЯ ДРУЖБЫ.
Тема дружбы занимает более низкое место в современном мире, чем в античном, отчасти потому, что мы отводим более высокое место любви и браку. Само значение этого слова стало более скудным и поверхностным; оно кажется почти заимствованным у древних и почти исчезло из современных трактатов по моральной философии. Принятые примеры дружбы встречаются главным образом среди греков и римлян. Отсюда казуистические или иные вопросы, возникающие из отношений друзей, не часто рассматривались серьезно в наше время. Многие из них окажутся теми же, что обсуждаются в «Лисиде». Мы можем спросить вместе с Сократом: 1) является ли дружба «подобных или неподобных», или и тех и других; 2) существует ли такая связь только между добрыми и ради блага; или 3) не может ли существовать некое особое притяжение, которое сближает «ни добрых, ни злых» ради блага и из-за зла; 4) всегда ли дружба взаимна — не может ли существовать односторонняя и безответная дружба? Этот вопрос, который, как и многие другие, является лишь вопросом более свободного или более строгого использования слов, по-видимому, сильно занимал умы как Аристотеля, так и Платона.
5) Можем ли мы ожидать, что дружба будет постоянной, или мы должны признать вместе с Цицероном: «Nihil difficilius quam amicitiam usque ad extremum vitae permanere»? Не подвержена ли дружба, даже в большей степени, чем любовь, влиянию капризов воображения? Человек, который больше всего понравился нам с первого взгляда или при поверхностном знакомстве, когда мы увидели его снова и при других обстоятельствах, может произвести на нас гораздо менее благоприятное впечатление. Молодые люди клянутся в «вечной дружбе», но над этими невинными клятвопреступлениями их старшие смеются. Никто не заводит дружбу с намерением разорвать ее; однако в ходе разнообразной жизни практически неизбежно произойдет множество изменений в чувствах, мнениях, месте жительства, занятиях, состоянии, которые отделят нас от одних людей и соединят с другими. 6) Существует древняя поговорка: Qui amicos amicum non habet. Но не лучше ли для условий и природы человека какая-то менее исключительная форма дружбы? И особенно у тех, кто не имеет семейных уз, не может ли чувство выйти за пределы одного или немногих и охватить всех, с кем мы вступаем в контакт, а возможно, у немногих страстных и возвышенных натур — всех людей повсюду? 7) У древних было три вида дружбы: «ради приятного, полезного и благого»: следует ли последнее сводить к двум первым, или два первых должны быть включены в последнее? Эта тема была для них загадочной: они не могли сказать, что дружба — это только качество, или отношение, или добродетель, или вид добродетели; и они не достигли во времена Платона того, чтобы рассматривать ее, подобно справедливости, как форму или атрибут добродетели. У них была еще одна трудность: 8) Как одно из самых благородных чувств человеческой природы могло быть так близко к одному из самых отвратительных ее искажений? (Сравните «Пир», «Законы»).
Отойдя от греческой или античной точки зрения, мы можем рассмотреть этот вопрос более общим образом. Дружба — это союз двух лиц во взаимной привязанности и памяти друг о друге. Друг может сделать для своего друга то, чего не может сделать для себя сам. Он может дать ему совет во время трудностей; он может научить его «видеть себя так, как видят его другие»; он может поддержать его, когда весь мир против него; он может радовать и просвещать его своим присутствием; он «может разделить его печали», он может «удвоить его радости»; он может предвосхитить его нужды. Он найдет способы помочь ему, не создавая чувства собственного превосходства; он обнаружит его душевные испытания, но только для того, чтобы помочь их преодолеть. Среди истинных друзей нет места ревности: они не упрекают друг друга за то, что те заводят новых друзей, или за то, что не раскрывают какой-то секрет своей жизни; (в дружбе тоже должны быть резервы;) они не вторгаются в дела друг друга и взаимно радуются любому благу, которое случается с кем-либо из них, даже если это происходит в ущерб другому. Они могут жить порознь и редко общаться, но когда они встречаются, старая связь остается такой же сильной, как и прежде — согласно общему мнению, они находят друг друга всегда прежними. Величайшее благо дружбы — это не ежедневное общение, ибо обстоятельства редко позволяют это; но в великие моменты жизни, когда нужен совет друга, тогда слово, сказанное вовремя о поведении, о здоровье, о браке, о делах — письмо, написанное издалека незаинтересованным человеком, который видит более ясными глазами, может иметь неоценимую ценность. Когда сердце слабеет и наступает отчаяние, тогда услышать голос или пожать руку друга, во время кораблекрушения, поражения, какой-то другой неудачи или несчастья, может вернуть необходимое мужество и самообладание парализованному и расстроенному уму и превратить слабого человека в героя; (сравните «Пир»).
Правда, дружба часто разочаровывает: либо мы ожидаем от нее слишком многого; либо мы ленивы и не «поддерживаем ее в исправности»; либо, будучи допущенными к близости с другим, мы слишком ясно видим его недостатки и теряем уважение к нему; а он теряет привязанность к нам. Дружба может быть слишком бурной; и она может быть слишком чувствительной. Эгоизм одной из сторон может быть слишком тяжелым для другой. Слово совета или сочувствия было произнесено слишком навязчиво, не вовремя или не должным образом; или необходимость в нем не была осознана до тех пор, пока не стало слишком поздно. «О, если бы он только сказал мне» — была безмолвная мысль многих встревоженных душ. И некоторые вещи нужно скорее обозначать, чем проговаривать, потому что само их упоминание имеет тенденцию нарушать равновесие дружбы. Отчуждение друзей, как и многие другие человеческие беды, обычно происходит из-за недостатка такта и проницательности. Не хватает того самого Scimus et hanc veniam petimusque damusque vicissim. Сладкий напиток сочувствия неисчерпаем; и он имеет тенденцию ослаблять того, кто слишком свободно им пользуется. Таким образом, мы видим, что существует много причин, которые подрывают счастье друзей.
Мы можем ожидать дружбы почти божественной, о которой иногда мечтали философы: мы находим то, что является человеческим. Благо от нее неизбежно ограничено; она не заменяет брак; она скорее дает утешение, чем служит опорой. Лучше не основывать ее на денежных обязательствах; они чаще портят, чем создают дружбу. Она с наибольшей вероятностью будет постоянной, когда оба друга равны и независимы, или когда они вместе заняты каким-то общим делом или имеют общий общественный интерес. Она существует среди дурных или низших людей почти так же, как среди добрых; дурные и добрые, и «ни дурные, ни добрые» странным образом притягиваются друг к другу личной привязанностью. Суть ее — верность, без которой она перестала бы быть дружбой.
Может быть поднят еще один вопрос, 9), может ли дружба безопасно существовать между молодыми людьми разных полов, не связанными узами родства и без мысли о любви или браке; может ли, опять же, жена или муж иметь близкого друга, помимо своего партнера по браку. Ответ на этот последний вопрос довольно запутанный и, вероятно, был бы разным в разных странах (сравните «Пир»). Хотя мы не отрицаем, что от таких привязанностей может быть большая польза, ибо ум может раскрыться, а характер — расшириться благодаря им; однако мы также чувствуем, что они сопряжены со многими опасностями и что этот Роман Небесной Любви требует силы, свободы от страстей, самоконтроля, которые, особенно в юности, встречаются редко. Уместность таких дружеских отношений должна оцениваться во многом тем, как общественное мнение относится к ним; они должны быть согласованы с обычными обязанностями жизни; и они должны быть оправданы результатом.
Еще один вопрос, 10). Признавая, что дружба не всегда может быть постоянной, мы можем спросить, когда и на каких условиях она должна быть расторгнута. Было бы тщетно сохранять название, когда реальность перестала существовать. То, что два друга должны расстаться, как только отношения между ними начинают тяготить, может быть лучше для них обоих. Но тогда возникает соображение, как эти друзья в юности или друзья прошлого должны относиться друг к другу или как к ним должны относиться другие? Они расстались, но все еще остаются обязанности, которые они взаимно должны друг другу. Они не позволят миру разделить их разногласия, так же как и их дружбу; память о старой привязанности, подобно памяти об умерших, имеет для них своего рода священность, в которую они не позволят вторгаться другим. Также, если они когда-либо были достойны носить имя друзей, никто из них не будет питать никакой вражды или неприязни к другому, который когда-то так много значил для него. Также он не будет «скрытым намеком раскрывать» секреты, большие или малые, которые несчастная ошибка сделала доступными для него. Тот, кто обладает благородным умом, будет скорее размышлять о своих собственных ошибках, чем о чужих, и будет готов взять на себя вину за их разрыв. Он будет чувствовать боль от потери друга; и он будет вспоминать с благодарностью его прежнюю доброту. Но он не будет легко возобновлять связь, которая не была легко разорвана... Это лишь несколько Проблем Дружбы, некоторые из которых навеяны «Лисидом», другие — современной жизнью, которые тот, кто хочет завести или сохранить друга, может с пользой изучить. (Сравните Бэкон, Эссе о дружбе; Цицерон, О дружбе.)