Как викторианец с Бикон-стрит, Холмс был полон добродетельных предрассудков, как яйцо полно мяса; но как рационалист, со скромным научным оборудованием, которое он получил от своего профессионального обучения, он держал окна своего ума открытыми для ветров научного исследования, которые дули оживленно к беспокойству ортодоксальных душ. Многие обросшие ракушками суда тонули в этих штормах, и Холмс наблюдал за их гибелью с видимым удовлетворением. Он был, пожалуй, самым воинствующим унитарианцем среди бостонских мирян. Ненависть к кальвинистской догме была его одержимостью; она доминировала в его мышлении и окрашивала многие его работы, «Элси Веннер» и его застольные беседы так же откровенно, как «Одноконная повозка». Критика, которой он подвергал догмы старой школы, была всегда яростной, часто мстительной. Долго после того, как битва была выиграна, он продолжал досаждать отступающему врагу. Его отец, Абиэль Холмс, был строгим последователем эдвардианской школы, который после почти сорока лет службы потерял свою кафедру за отказ пойти на компромисс с унитарианским либерализмом, который захватил крепость близлежащего Колледж-Ярда; и стойкие среди его прихожан, вынужденные уступить здание, пожертвования и причастную чашу, были вынуждены обосноваться заново. В этом несчастном расколе, который произошел примерно в то время, когда Оливер Уэнделл Холмс заканчивал Гарвард в 1829 году, последний пошел с либералами. Он порвал с кальвинизмом своего отца, и в реакции он пошел дальше большинства по пути унитарианского рационализма — не по пути Чэннинга, который вел к французскому романтизму и трансцендентализму, а по пути Эндрюса Нортона, который вел к более твердоголовому рационализму. Причины этого сдвига достаточно очевидны в его сочинениях. За столом своего отца он видел слишком много «сывороточнолицых» братьев, чтобы любить эту породу — людей с «сорной порослью нездоровых волос», чьи
acrid words
Turn the sweet milk of kindness into curds,
Or with grim logic prove, beyond debate,
That all we love is worthiest of hate,
As the scarred ruffian of the pirate’s deck,
When his long swivel rakes the staggering wreck!
(The Moral Bully.)
Слова горькие, но они раскрывают глубину его реакции на кальвинизм, которым он был перекормлен дома и в Академии Филлипса в Андовере; и они также предполагают, почему, наряду с Теодором Паркером, Холмс стал самым ненавидимым из бостонских унитарианцев среди ортодоксов. По этому одному предмету он был воинствующе радикален, никогда не уклоняясь от дебатов, но оттачивая край своей сатиры и аккуратно пронзая свою жертву своей логикой. Он находил сардоническое удовольствие в том, чтобы обратить кальвинизм против него самого, в умном reductio ad absurdum эдвардианского аргумента. Возможно, этот главный интеллектуальный интерес проявляется наиболее адекватно в его картине Мастера, автобиографического рационалиста, которого он вводит в «Поэте за завтраком». Дилетант в праве, теологии и медицине, философский созерцатель Порядка Вещей, который отказывался позволить «территории ума человека» быть «огороженной», который соглашался с Поэтом в том, чтобы думать несколько плохо о специалисте, посвятившем свою жизнь изучению жуков, предпочитая широко бродить по времени и вечности, который следовал за Дарвином и был глубоко погружен в бактериологию, пытаясь проводить «любопытные эксперименты по самозарождению» — это был Холмс с интеллектуальной стороны, благодушный распространитель последних научных спекуляций, толерантный любитель вещей ума, дружелюбный дилетант в абсолютных моралях, который надеялся «заняться здравым мышлением на небесах», если он когда-нибудь туда попадет, но который был слишком приятно занят Бикон-стрит, чтобы улаживать дела сейчас.
Своим собственным особым образом, как брамин из браминов, Холмс был бунтарем, разрушителем изъеденных червями структур, свободомыслящим, радующимся, когда свободная мысль выбрасывала груз устаревших догм в Бостонскую бухту или вытаскивала чеку из какой-нибудь почтенной социальной кареты. Он любил Бостон тем больше, что верил, что Бостон — это дом свободной мысли и свободного слова, столица американских мозгов, интеллектуальный бунтарь континента. Он не соглашался с критикой Эмерсона или Паркера. Он не хотел признавать, что Бостон был «домом ханкеров». Он был провинциальным; у него были кривые маленькие улочки; но
Я говорю вам, Бостон открыл и держал открытыми больше магистралей, ведущих прямо к свободной мысли, свободному слову и свободным делам, чем любой другой город живых или мертвых людей — мне все равно, насколько широки их улицы и насколько высоки их шпили. («Профессор за завтраком», стр. 4.)
Когда он созерцал будущее Америки с Бостоном в качестве ее интеллектуального лидера, он был подхвачен гребнем бурного оптимизма:
Новая детская, сэр, с озерами Верхнее и Гурон и всеми остальными в качестве умывальников! Новая раса и целый новый мир для новорожденной человеческой души, чтобы работать в нем! И Бостон — это мозг его, и был им в любое время эти сто лет! Это все, на что я претендую для Бостона — что это мыслящий центр континента, а следовательно, и планеты. (Там же, стр. 104.)
Если ум свободен, другие вещи позаботятся о себе сами — это в значительной степени суммирует социальную философию Холмса. Только, добавил бы он, когда ум привыкнет к своей свободе, он создаст культуру, которая будет хорошо воспитанной, которая не будет доходить до экстравагантной агитации, которая учитывает время, место и внешние обстоятельства при осуществлении необходимых изменений — тихая порядочность Чэннинга, а не более шумный путь Паркера. Браминский путь, в конце концов, был лучшим путем, верил Холмс; и Чэннинг был брамином:
Пастор Чэннинг капнул немного масла на одну чеку и вытащил ее так мягко, что первое, что они узнали об этом, было то, что колесо с той стороны упало. Другой парень работает сейчас; но он делает больше шума по этому поводу. Когда чека выйдет с его стороны, будет рывок, я говорю вам! Некоторые думают, что это испортит старую телегу, и они притворяются, что говорят, что в ней есть ценные вещи, которые могут пострадать. Надеюсь, нет — надеюсь, нет. Но это великое место для макадамизации — всегда что-то ломается. (Там же, стр. 19.)
Конечно, не с интеллектуальной стороны Холмса можно было записать в консерваторы. Он не смаковал никакого такого вменения и защищался с энергией:
Если быть консерватором — значит позволить всем стокам мысли засориться и держать окна души опущенными — закрыть солнце с востока и ветер с запада — позволить крысам бегать свободно в подвале, а моли кормиться вволю в покоях, и паукам плести свое кружево перед зеркалами, пока тиф души не будет выведен из нашего пренебрежения, и мы не начнем храпеть в его коме или бредить в его делирии — я, сэр, bonnet-rouge, красный колпак баррикад, мои друзья, скорее, чем консерватор. (Там же, стр. 18.)
Именно этот дух рационализма сделал его — с некоторым риском прослыть непопулярным — беспощадным критиком романтического эгалитаризма. И здесь вновь слышится отголосок минувшего века. Ни джексоновская, ни трансценденталистская версии нового евангелия не нашли отклика в его душе; обе они казались ему противоречащими очевидным историческим фактам. Как реалист, он нашел оправдание доктрине экономического детерминизма Джона Адамса: он был убежден, что любое общество, как в Америке, так и в Европе, стремится к расслоению в соответствии с распределением богатства, и никакие догмы не могут этому помешать. Он пошел дальше, настаивая на том, что обладание богатством делает возможными комфорт, покой, досуг и культуру; что те, кто лишен богатства, неизбежно несвободны, а их жизнь вследствие этого более убога и ограничена. Значительная часть его критики в адрес янки-селян и сельских жителей — а если не считать Купера, он был, пожалуй, самым суровым комментатором провинциальных особенностей речи и манер янки — проистекает из убеждения, что скудная экономика породила скудное общество. Он желал большего богатства ради достижения большей культуры. Он был слишком законченным брамином, чтобы считать материальное благополучие конечной целью конкурентной борьбы; это казалось ему уделом Стейт-стрит и плутократии, которую он откровенно презитал. В «Поэте за завтраком» он извиняется за то, что назвал одного из своих персонажей капиталистом, на том основании, что «это слово в новом евангелии Святого Нефтяника кажется равнозначным грабежу на большой дороге». Богатство как средство достижения власти было ему чуждо; но богатство как средство достижения досуга, а досуг как средство достижения культурной жизни он любил превозносить. Механизм браминской жизни должен быть хорошо смазан, но сама жизнь — это нечто большее, чем механизм. Он всегда возвращался к интеллектуальности как к отличительному признаку любого общества, которое можно считать достойным, и его инстинктивная неприязнь к среднему классу основывалась на его интеллектуальной стерильности. Он жил богато, но убого; его роскошным обедам не хватало остроумия, его показной демонстративности недоставало изящества манер. В душе он был вульгарен, а Холмс ненавидел вульгарность даже больше, чем догмы Джона Кальвина.
К сожалению, его браминизм довольно плотно запечатал некоторые окна его разума, которые лучше было бы оставить открытыми. Будучи радикалом в области теологии, где личная заинтересованность заставляла его серьезно вникать в проблему, и терпимым рационалистом в сфере интеллекта, в других областях он оставался безмятежно довольным консерватором. Он был бессознательно изолирован от потоков социальной и политической мысли, протекавших вокруг него. Экономическое неравенство он принимал довольно безмятежно. Его повседневная жизнь протекала настолько легко и комфортно, что никогда не побуждала его задаваться вопросом, как могут протекать другие жизни. По инстинкту и воспитанию он был аристократом и никогда не утруждал себя тем, чтобы скрывать свое предпочтение к людям благородного происхождения и хороших манер. Он выражал филантропическое сочувствие делу рабов, но разделял неприязнь Бикон-стрит к агитации — она была неблагородной и могла привести к падению вещей, которые он не хотел бы видеть разрушенными. Будучи самым ярко выраженным классово-сознательным из бостонских писателей, он порицал все пролетарские призывы. По его мнению, они не были «здоровым моральным развлечением для опасных классов. Мальчикам не следует зажигать свои петарды и хлопушки слишком близко к пороховому погребу». Чем меньше сказано о бедах рабочих, тем лучше — по крайней мере, публично. Поскольку социальные слои определяются экономикой, агитатор немногим лучше поджигателя.
Нельзя долго поддерживать абсолютное равенство, если ради этого приходится сжигать всё дотла. Помилуйте, если бы все города мира были превращены в пепел, у вас через пару лет появился бы новый набор миллионеров, разбогатевших на торговле поташем. А пока, какой смысл натравливать человека с серебряными часами на человека с золотыми часами, а человека без часов — на них обоих?.. Мы вместе путешествуем по пустыне, подобно детям Израилевым. Одни собирают больше манны и ловят больше перепелов, чем другие, и должны помогать своим голодным соседям больше, чем они это делают; ...но нам не нужен поджигательский столп облачный днем и столп огненный ночью, чтобы вести нас в марше к цивилизации, и нам не нужен Моисей, который ударит в скалу не для того, чтобы добыть воду для утоления нашей жажды, а чтобы хлынула нефть и сожгла нас всех дотла. («Поэт за завтраком», стр. 5–6.)
В своем отношении к нынешнему комфортному устройству общества Холмс не был бунтарем. Он не был равнодушен к порокам общества, но был готов потратить на марш к цивилизации больше времени, чем того желали более требовательные души; в целом это был приятный марш, так зачем ссориться из-за разницы в поклаже? Если его отношение и не было индифферентизмом состоятельных людей, то оно было близко к нему. Он отражал скорее негативные, чем позитивные качества унитарианства — свободный разум, а не нежную совесть. Его социальная предвзятость достаточно полно раскрывается в данях уважения, которые он так щедро расточал. Среди тех, кого он был рад почтить, не встречаются имена Гаррисона, Филлипса, Паркера, Торо, Грили, Джона Брауна; вместо этого он воздавал хвалу Эверетту, Уэбстеру, Брайанту, Уиттьеру, Агассису, Паркману, Уилки Коллинзу, великому князю Алексею и множеству менее значимых знаменитостей, известных на Бэк-Бэй. Его героями были скорее респектабельные души, нежели воинствующие. Как критик, он, по-видимому, страдал определенным астигматизмом зрения и находил героические качества скорее в воинствующих мертвецах, чем в воинствующих живых. Он восхищался Бостоном 76-го года, но можно с уверенностью сказать, что если бы он жил тогда, то ходил бы по улицам того старого Бостона как добродушный тори и разделил бы судьбу других джентльменов, которые сочли желательным удалиться вместе с «красными мундирами» Гейджа — если только любовь к этому месту не удержала бы его вопреки его политическим взглядам.
В своей литературной работе Холмс всегда был скорее собеседником, чем писателем. Обаяние живой и колоритной разговорной речи заметно на каждой странице. Умный афоризм или меткий каламбур — цель каждого абзаца, и он взрывается блестящим снопом искр. Но, как и у всякого говоруна, его отступления от темы неистребимы; он уходит далеко в погоне за своей мыслью и иногда возвращается с пустыми руками. Он всегда был дилетантом; жизнь была слишком приятной, чтобы он утруждал себя становлением художником. Эссе было его самой подходящей формой — к его романам следует относиться не более серьезно, чем к его случайным стихам. «Элси Веннер» облекает знакомую проблему морального детерминизма в приятно-рассудительную болтовню о деревенщине янки в контрасте с браминизмом янки, и он возвращает своего безупречного героя на Бикон-стрит после его пребывания в провинции, чтобы вознаградить его браминскими наградами — щедрой практикой, очаровательной женой и высоким социальным положением. Какой еще награды мог желать тот, кто в полной мере вкусил мягкий аромат этого общества? Чопорная, восхитительная, самодовольная, праведная маленькая Бикон-стрит! Последнее прибежище и цитадель старой браминской респектабельности; греющаяся в послеполуденном солнце своей культуры, не осознавая, что солнце уже давно миновало зенит; влюбленная в собственные добродетели и не подозревающая, что завтрашний день увидит нашествие гуннов и вандалов плутократии, перед чьими тугими банковскими книгами браминская культура должна в конечном итоге склониться — кому бы это не понравилось? В конце концов, это кое-что значило — быть ее любимым остроумцем, ее готовым оракулом, ее ловким поэтом, который, восхваляя своих собратьев-браминов, прекрасно осознавал, что благоразумно восхваляет свои собственные замечательные качества. Добрый, восхитительный, удачливый доктор Холмс! Главный гражданин «Пупа Вселенной»! Он родился и жил с серебряной ложкой во рту, и если скупое потомство склонно оценивать его и его маленький мир несколько ниже, чем он оценивал их, какая разница это может иметь для него? Будучи терпимыми сами, мы, возможно, должны последовать его примеру и не настаивать слишком грубо на том, что он лишь второстепенная фигура в американской литературе.
II • Джеймс Рассел Лоуэлл • Кембриджский брамин Что бы критики ни говорили в конечном итоге о Лоуэлле, он, безусловно, был самым способным и выдающимся представителем старой кембриджской породы в те времена, когда браминская каста распадалась, а браминские идеалы теряли свое влияние в Новой Англии — человек прекрасных природных способностей, в котором гарвардская культура делала все возможное, чтобы зажечь огонь, свет и понимание, дабы служить маяком для остальной Америки. Он не принадлежал ни к конкордской линии трансценденталистских индивидуалистов, ни к воинствующему направлению реформаторских энтузиастов; он принадлежал к истинной браминской линии Джозайи Куинси, Эдварда Эверетта и Оливера Уэнделла Холмса — людей здравой культуры, которые могли доблестно служить Богу на том социальном поприще, на которое Он их поставил, не желая разрушать старую церковь ради строительства новой. Подобно Чарльзу Элиоту Нортону — clarum et venerabile nomen — у него не было в кармане планов нового здания, он довольствовался тем, что расширял и украшал старое. Он предпочитал служить культуре, а не идеям. Его дарования были браминскими дарованиями, его предрассудки были браминскими предрассудками; и поэтому, несмотря на «некоторую живость ума», которая искушала его восстать против сухости схоластической пищи, которой он питался, и несмотря на некоторые юношеские причуды и вторжения в нескромные места, он в глубине души оставался гарвардским консерватором, довольным своим первородством, надеющимся, что его пути — это пути Господни. Этого достаточно, чтобы объяснить необычайную репутацию Лоуэлла в кембриджских кругах и трудности, с которыми она пробивала себе дорогу в других местах. Хотя он много путешествовал в своей библиотеке — как сказал бы Торо, — его предрассудки оставались узкоместными. До самого конца он оставался необычайно провинциальным.
И все же культура, которой он так верно служил, никогда не приносила плодов мудрости. Он никогда не был до конца уверен в себе, в том, во что он действительно верит. Он любил отстраниться и изучать себя с иронией, чтобы узнать, что он за человек; однако он был подвержен стольким импульсам, что никогда не был уверен, на каких ногах он стоит. Он был безнадежно сбит с толку собственным огромным беспорядком. Его разум был захламлен, как чердак, заполненный бесконечной смесью всякой всячины. Жизнь озадачивала его, как она озадачивает всякий серьезный ум; но он позволял себе слишком легко падать духом из-за своего неистребимого нежелания думать. Он никогда широко не размышлял и не анализировал критически. Идеи, системы мысли, интеллектуальные и социальные движения не интересовали его; он довольнялся тем, что оставался книжным дилетантом в литературе, слоняющимся над старыми томами ради удовольствия находить меткие фразы и словесные курьезы. При всем его чтении история оставалась для него чистым листом; а науку он не признавал вовсе. «Я ненавижу ее, — признался он в конце жизни, — я ненавижу ее, как дикарь ненавидит письмо, потому что боюсь, что она как-то навредит мне». Многие вещи причиняли ему боль в те поздние годы, и для него было характерно сказать: «Я продолжаю решительно закрывать глаза в определенных спекулятивных направлениях». Он определял культуру как «разумную цель»; однако его интеллектуальная жизнь мало что открывала в такой разумной цели. Естественно, ему не нравилась теологическая неустроенность, пришедшая с развитием научных исследований. Рационализм Лесли Стивена беспокоил его, и после прочтения его «Английской мысли в XVIII веке» он писал: «Я нахожусь в состоянии духа бретонцев, которые восстали против Революционного правительства и написали на своих знаменах: «Верните нам нашего Бога!»» (Letters, Vol. II, p. 168.) Также ему не нравилась экономическая неустроенность, которую промышленная революция приносила в Кембридж и Америку, но он с тоской оглядывался на тихие дни, «прежде чем наша индивидуальность была растоптана ирландской чернью». Стоя между старой Америкой и новой, с фундаментами, распадающимися под его ногами, он путал беспорядок в собственном уме с беспорядком во внешнем мире общества и отчаянно пытался цепляться за свои древние надежды. Жалобная тоска по порядку в эпоху, которая перестала обращать на него внимание, была вполне естественна для ума, который перестал ожидать многого от жизни; но, безусловно, порядок, как и милосердие, должен начинаться дома.