Георг Брандес

«Главные течения в литературе XIX века. Том 2: Немецкая романтическая школа»

Страница 8 из 12 · 54 814 зн. · 63 мин. чтения

Но даже в растениях и облаках все еще слишком много стремления и беспокойства, чтобы удовлетворить романтическую душу. Даже растительность — это не совершенная абстракция, не совершенный покой; есть стремление вверх в напряжении растения к свету. Поэтому даже растительная жизнь — не самая высокая. Новалис делает шаг дальше Фридриха Шлегеля.

«Высшая жизнь — это математика. Без энтузиазма нет математики. Жизнь богов — это математика. Чистая математика — это религия. К ней приходят только через откровение. Математик знает все. Всякая деятельность прекращается, когда достигнуто знание. Состояние знания — это блаженство (Eudämonie), восторженный мир созерцания, небесная абстракция».

Теперь мы достигли кульминации. Вся жизнь кристаллизуется в мертвые математические фигуры.

В этот момент жизнь души сгущается до такой степени, что она останавливается. Как будто часы души перестали бить. Всякое благородное стремление, всякая склонность к самостоятельным действиям подавляется и душится в безвоздушных сводах души.

Именно в этот момент, следовательно, интенсивная духовность превращается в грубый материализм. Когда всякая способность к созданию новых внешних форм не только презирается, но и фактически уничтожается, мы достигаем поворотного пункта, точки, в которой все установленные внешние формы признаются и принимаются, и принимаются тем охотнее, чем они жестче, чем ближе они подходят к кристаллизованному окаменению, чем вернее они оставляют место только для жизни растительности. Этот шаг делает Новалис в примечательном эссе «Христианство в Европе», которое Тик тщетно пытался аннулировать своими вычеркиваниями и которое Фридрих Шлегель, опустив один важнейший отрывок, превратил в защиту католицизма.

В этом эссе он пишет следующее: «Это были счастливые, славные дни, когда Европа была еще христианским континентом, домом единой, нераздельной христианской религии... Мудрый глава Церкви справедливо выступил против смелого развития человеческого разума ценой религиозной веры, а также против несвоевременных и опасных открытий в области науки. Так он запретил ученым открыто утверждать, что эта земля — незначительная планета, ибо он хорошо знал, что люди потеряют вместе с уважением к своему земному дому уважение к своему небесному дому и своим ближним, что они предпочтут ограниченное знание безграничной вере и приобретут привычку презирать все великое и чудесное как просто результат безжизненного закона».

Мы могли бы почти вообразить, что слушаем проповедь приходского клерка восемнадцатого века. И все же мы чувствуем последовательность поэта. Поэзия, которая привела Шиллера обратно в Грецию, ведет Новалиса обратно к Инквизиции и побуждает его, подобно Жозефу де Местру, встать на ее сторону против Галилея.

О протестантизме он говорит: «Этот великий духовный раскол, который сопровождался катастрофическими войнами, был заметным доказательством вредности знания, культуры — или, по крайней мере, временной вредности определенной степени культуры... Раскольники разделили неразделимое, разделили неделимую Церковь и самонадеянно отделились от великого христианского общения, в котором и через которое одно возможно истинное, длительное возрождение... Был заключен религиозный мир, основанный на принципах, которые были столь же глупы, сколь и нерелигиозны; ибо дальнейшее существование так называемого протестантизма было равносильно установлению самопротиворечия, а именно, постоянного революционного правительства... Лютер обращался с христианством произвольно, ошибался в его духе и ввел новую букву, совершенно новое учение, а именно, священный и высший авторитет Библии. Это, к сожалению, означало вмешательство в религиозные дела совершенно чуждой, полностью земной науки, а именно, филологии, разрушительное влияние которой с тех пор безошибочно... Теперь настаивали на популяризации Библии, и ее презренный материал и грубый абстрактный набросок религии, предоставленный ее книгами, имели замечательный эффект в срыве вдохновляющей, открывающей деятельности Святого Духа... Реформация была смертельным ударом по христианству... К счастью для Церкви, в это время возник новый религиозный орден, на который угасающий дух иерархии, казалось, возложил свои последние дары. Этот орден дал новую жизнь старым формам и с удивительной интуицией и решимостью принялся за восстановление Папской власти. Никогда прежде в мировой истории не было известно такого общества... Иезуиты хорошо знали, чем Лютер обязан своим демагогическим искусствам и своему знанию простого народа... С давних пор ученый был инстинктивным врагом священника; ученые и церковные профессии должны вести войну на истребление друг против друга, пока они разделены; ибо они борются за одну и ту же позицию... Итогу современной мысли люди дали название философии; и под философией они понимали все, что было враждебно старому порядку вещей, следовательно, всякую атаку на религию. То, что сначала было личной ненавистью к Римско-католической церкви, постепенно стало ненавистью к Библии, к христианской вере, более того, ко всей религии».

Мы видим, как ясно Новалис понимал, что свободомыслие было следствием протестантизма. Он продолжает:—

«Более того; ненависть к религии развивалась естественно и неизбежно в ненависть ко всем энтузиазмам, осуждала воображение и чувство, мораль и любовь к искусству, прошлое и будущее, едва признавала человека высшим среди животных и сводила творческую музыку вселенной к монотонному гулу огромной мельницы, приводимой в движение потоком случая — мельницы без строителя или мельника, истинный perpetuum mobile... Один энтузиазм был великодушно оставлен человечеству, энтузиазм по поводу этой славной философии и ее священников. Франция имела счастье быть местом этого нового верования, которое было сшито из фрагментов знания... Из-за своего подчинения законам математики и своей дерзости свет был идолом этих людей... История современного неверия очень примечательна и является ключом ко всем чудовищным явлениям этих последних дней. Она начинается только в этом веке, мало заметна до его середины, а затем быстро развивается с неисчислимой силой во всех направлениях; вторая, более всеобъемлющая и более примечательная Реформация была неизбежна и по необходимости пришла первой в стране, которая была наиболее модернизирована и дольше всех страдала от отсутствия свободы... Во время этой анархии религия родилась вновь, истинная анархия была ее порождающим элементом... Для вдумчивого наблюдателя ниспровергатель государства — это Сизиф. Не успевает он достичь вершины, где есть равновесие, как могучее бремя скатывается на другую сторону. Оно никогда не останется там, если его не удержит в положении притяжение к небу. Все ваши опоры слишком слабы, пока ваше государство имеет тенденцию к земле».

Он с энтузиазмом предсказывает грядущий век «души». «В Германии мы уже можем указать на верные признаки нового мира... Здесь и там, и часто в дерзком союзе, можно найти несравненную универсальность, блестящий лоск, обширные знания и богатое и мощное воображение. Сильное чувство творческого произвола, безграничности, бесконечной многосторонности, священной оригинальности и неограниченной способности человеческого духа овладевает людьми... Хотя это лишь признаки, разрозненные и грубые, они тем не менее открывают историческому взору всеобщую индивидуальность, новую историю, новое человечество, сладкое объятие любящего Бога и молодой, удивленной Церкви, и зачатие нового Мессии в сердцах всех многих тысяч членов этой Церкви. Кто не чувствует себя со сладким стыдом беременным? Ребенок будет точным образом отца — новый золотой век, с темными, бездонными глазами; пророческий, чудотворный, утешительный век, который разожжет пламя вечной жизни; великий примиритель, спаситель, который, подобно духу, поселившемуся среди людей, будет только верим, а не виден, явится верующим в бесчисленных формах, будет поглощен как хлеб и вино, обнят как возлюбленный, вдохнут как воздух, услышан как слово и песня, принят как смерть со сладострастным экстазом и острейшей болью любви, в самые сокровенные глубины растворяющегося тела».

Занимаясь так долго сладострастным восторгом, блаженством, религией, ночью и смертью, не кричим ли мы инстинктивно: «Воздуха! света!» Мы, кажется, задыхаемся. Эта «душа» в правду напоминает шахту. Любовь Новалиса к жизни шахтера, в которой дымные красные фонари заменяют дневной свет, не лишена значения. И каков же результат всего этого? Какое новое существо является результатом объятий любящего Бога и молодой, удивленной Церкви? Что иное, как не возрожденная реакция, которая во Франции восстановила католицизм и (после падения Наполеона) Бурбонов, а в Германии привела к той ненавистной тирании, которая дала пиетизму ту же власть там, которую католицизм осуществлял во Франции, бросала молодых людей в тюрьмы и гнала лучших писателей того времени в изгнание.

Новалис низвел все к внутренней жизни, внутреннему миру. Он поглотил все, силы Революции и контрреволюции; в нем все львы духа лежали скованными; в нем титанические силы истории были заперты и загипнотизированы. Ночь окружала их; они чувствовали сладострастные радости тьмы и смерти; жизнь, которую они вели, была жизнью растения, и в конце концов они превратились в камень. Во внутреннем мире лежало все богатство духа, но это было мертвое сокровище, инертные массы, искусно кристаллизованные согласно математическим законам. Это было похоже на золото и серебро во внутренних частях земли, и поэт был шахтером, который был спущен в глубины и радовался всему, что видел.

Но пока он оставался внизу, дела в верхнем мире шли своим обычным чередом. Внешний мир нисколько не был потревожен тем, что поэт и философ были заняты разбором его на части во внутреннем мире. Ибо они не принимались за работу в грубой, материальной манере Мирабо или Бонапарта; они лишь расщепляли его внутренне во внутреннем мире. Когда поэт, освобожденный духами, снова поднялся из шахты, он нашел внешний мир, который, как он полагал, он разложил на элементы, точно таким же, каким он был раньше. Все, что он расплавил в своем сердце, стояло там, твердое и холодное; и, поскольку внешний мир никогда по-настоящему не интересовал его, и поскольку он казался ему почти таким же ночным, мутным и сонным, как его внутренний мир, он дал ему свое благословение и позволил ему стоять.

Пророческое качество в Новалисе, его особый тип личной красоты, его подлинный лирический талант и его ранняя смерть привели критиков к сравнению его с Шелли, который родился через двадцать лет после него. Совсем недавно в «Revue des Deux Mondes» Блез де Бюри обратил внимание на это сходство. Он пишет: «Поэзия Шелли имеет сильное сходство с поэзией Новалиса, и сходство между этими двумя необычными поэтами не только физическое; общими для них обоих являются пристальное наблюдение за природой, прорицание всех ее маленьких секретов, удачное сочетание чувства с философской мыслью, полное отсутствие осязаемости, отражения, но нет тела, стремление вверх, стремление, которое никуда не ведет».

Эти сходства, однако, не затрагивают великого фундаментального различия, диаметрально противоположных духовных позиций этих двух поэтов столь же похожего склада ума, один из которых живет до, другой после великого духовного переворота начала этого века.

Подумайте о жизни Шелли в ее основных чертах. Сын хорошей семьи, он был отправлен в аристократическую школу, где, будучи еще ребенком, был доведен до гнева и оппозиции жестокостью мальчиков и жестокостью учителей. Что особенно разжигало его негодование по мере взросления, так это лицемерие, с которым те, кто давал волю своим дурным страстям, постоянно говорили о Боге и христианстве. Во время своего второго года в Оксфорде Шелли написал эссе «О необходимости атеизма», копии которого с наивной прямотой разослал церковным и университетским властям. Он был вызван перед ними и, отказавшись отречься от того, что написал, был исключен за атеизм. Он вернулся домой, но отец встретил его с такой презрительной холодностью, что он вскоре уехал снова, чтобы никогда не вернуться. Вся его жизнь была тканью подобных восстаний и подобных несчастий. На двадцатом году жизни ему угрожала чахотка, и хотя он выздоровел, с тех пор он был деликатным, нервно раздражительным человеком. Канцлерский суд отказал ему в опеке над собственными детьми (после смерти его первой жены) на том основании, что он распространял аморальные и нерелигиозные доктрины в «Королеве Маб». После этого он навсегда покинул Англию и жил в Италии в добровольном изгнании, пока внезапная смерть не положила конец его печальному и бездомному существованию. Его лодка перевернулась во время шквала в заливе Специя, и он утонул в возрасте двадцати девяти лет.

В отличие от такой жизни, жизнь Гарденберга — настоящая немецкая провинциальная идиллия. В возрасте двадцати пяти лет он получил государственную должность, аудиторство на одном из государственных соляных заводов, а год или два спустя был повышен до «асессора» на соляных заводах Вайсенфельса. Его романтизм никоим образом не мешал ему выполнять свои обязанности хорошего гражданина. В качестве государственного чиновника он был усердным, добросовестным и уравновешенным — одним из тех людей, которые выполняют свой долг и не совершают никаких экстравагантностей, и чье положение, следовательно, обеспечено. Его республиканизм был недолговечным, и только наивность спасает его от обвинения в раболепии. Он называет Фридриха Вильгельма и Луизу Прусскую «ein klassisches Menschenpaar»; в откровении этих «гениев» он видит предзнаменование лучшего мира. Фридрих Вильгельм, говорит он, — первый король Пруссии; он коронует себя каждый день. Произошло настоящее «пресуществление»; ибо двор превратился в семью, трон — в святилище, королевский брак — в вечный союз сердец. Только юношеская предвзятость, утверждает он, склоняет к республике; женатый человек желает порядка, безопасности, тишины, хорошо отрегулированного домашнего хозяйства, «настоящей монархии». «Конституция имеет для нас только интерес мертвой буквы. Как отличается закон, который является выражением воли любимого и почитаемого человека! Мы не имеем права представлять монарха как первого чиновника государства; он не гражданин и поэтому не может быть чиновником. Король — это человеческое существо, возвышенное до положения земного провидения».

Если мы сравним такие высказывания, как приведенные выше, с теми стихами Шелли, которые были вдохновлены тиранией, царившей в его родной стране, или теми, в которых он прославляет итальянские революции и греческую войну за освобождение, мы получим самый резкий из возможных контрастов. И тот же контраст встречает нас, куда бы мы ни повернулись. Новалис поет хвалу болезни. Шелли говорит: «Несомненно, что мудрость несовместима с болезнью и что в нынешнем состоянии климатов этой земли здоровье, в истинном и всеобъемлющем смысле этого слова, недоступно цивилизованному человеку».

Новалис говорит: «Мы представляем Бога себе как личность, точно так же, как мы думаем о себе как о личностях. Бог точно так же личностен и индивидуален, как мы». Шелли говорит: «Бога нет! Это отрицание должно пониматься исключительно как относящееся к творческому Божеству. Гипотеза о пронизывающем Духе, совечном вселенной, остается непоколебимой... Невозможно поверить, что Дух, который пронизывает эту бесконечную машину, породил сына от тела еврейской женщины или разгневан последствиями той необходимости, которая является синонимом его самого. Вся эта жалкая сказка о Дьяволе, и Еве, и Заступнике, с детскими кривляниями Бога евреев, несовместима со знанием звезд. Дела его рук свидетельствовали против него».

Новалис поет хвалу священству и иезуитам. Шелли говорит: «В течение многих веков тьмы и нищеты эта история» (доктрина Библии) «получила безоговорочную веру; но в конце концов появились люди, которые заподозрили, что это басня и обман, и что Иисус Христос, будучи далеко не Богом, был лишь человеком, подобным им самим. Но многочисленная группа людей, которые получали и до сих пор получают огромные доходы от этого мнения, говорили вульгарным людям, что если они не будут верить в Библию, то будут прокляты навеки; и сжигали, заключали в тюрьму и отравляли всех непредвзятых и несвязанных исследователей, которые время от времени появлялись. Они до сих пор угнетают их, насколько народ, ставший теперь более просвещенным, позволяет... Те же средства, которые поддерживали всякое популярное верование, поддерживали христианство. Война, тюремное заключение, убийство и ложь, деяния беспримерной и несравненной жестокости сделали его тем, чем оно является. Крови, пролитой приверженцами Бога милосердия и мира с момента установления его религии, вероятно, хватило бы, чтобы утопить всех других сектантов на обитаемом земном шаре».

Из этих отрывков, к которым можно было бы добавить бесчисленное множество других того же направления, мы видим, как велика была дистанция между Новалисом с его интроспективной душевной жизнью и Шелли с его практическим энтузиазмом к свободе.

Это, значит, два поэта, которых люди пытались представить как родственные души. Оба они занимают высокое место как лирические поэты, хотя Шелли — поэтический гений гораздо более высокого типа, чем Новалис. Но даже если бы Новалис был более на уровне с Шелли как поэт, как мала мера истины, которую можно найти в его произведениях по сравнению с той, что в произведениях Шелли!

Для Новалиса истина была поэзией и сном; для Шелли — свободой. Для Новалиса это была прочно установленная и могущественная Церковь; для Шелли — борющаяся, сильно притесняемая ересь; истина Новалиса сидела на королевских и папских тронах; истина Шелли была презираема и бессильна.

Чтобы произвести какое-либо реальное впечатление на человечество, истина, какой бы великой она ни была, должна стать человеком, должна стать плотью и кровью. В ранних биографиях Дефо, автора «Робинзона Крузо», нам говорят, что в июле 1703 года он был приговорен как автор определенного памфлета сначала к отрезанию ушей, а затем к позорному столбу. Настал день, приговор был приведен в исполнение, человек с бледным, изуродованным лицом, капающим кровью, стоял у позорного столба, лицом к собравшейся толпе. Затем, как ни странно, вместо обычного громкого улюлюканья, сопровождаемого градом гнилых яблок, яиц, картофеля и т. д., наступила мертвая тишина; ни одно яблоко не было брошено, ни одного оскорбительного слова не было слышно — Дефо был слишком дорог сердцам людей. Вскоре один из толпы, поднятый на плечи соседей, возложил венок на изуродованную голову. Я прочитал это, когда был мальчиком, и хотя я знаю теперь, что Дефо не потерял ушей, так что Поуп ошибся, когда написал —

«Без ушей высоко стоял невозмутимый Дефо;»

и хотя я также знаю, что Дефо не был тем чистым персонажем, каким я считал его в то время, все же картина остается грандиозной, и она выжглась в моей душе. Ибо она содержит вечную истину. Как общее правило, истина на этой земле представляет собой нечто похожее на то, что представлял собой осужденный автор у позорного столба. И я помню, как думал про себя в то время: «Если бы человеку довелось найти такую бедную, презираемую, угнетенную истину у позорного столба, каким великим моментом в его жизни было бы, если бы он мог подойти и возложить венок на ее чело!» Шелли сделал это — Новалис нет.

[1] А. Руге, Werke, i. 247 и сл.

[2] «Мы считаем мудрым того человека, который ищет спутника для своего ночного ложа; тогда мудр и тот, кто имеет возлюбленную среди мертвых».

[3] «Зависть я прощаю, жалость — нет. Не в моих силах рассказать, как я упиваюсь мыслью о моем приближающемся преображении, моей жертвенной смерти. О брат! Время, несомненно, приближается, когда все люди, истинно понимая смерть, будут приветствовать ее радостным объятием, почувствуют, что жизнь — лишь предчувствие любви, что смерть — брачный поцелуй, а тление, которое с пылом жениха раздевает нас в брачном покое, — жарчайший огонь любви».

[4] «Туда я иду, и там каждая боль будет трепетом восторга. Скоро я буду свободен, буду лежать, опьяненный экстазом, на лоне любви».

[5] «Мало кто знает тайну любви, чувствует неутолимость и вечную жажду. Божественное значение Вечери Господней — загадка для земных чувств; но тот, кто когда-либо впитал дыхание жизни с горячих, любимых губ, кому святой жар растопил сердце в дрожащих волнах, кому открылся глаз, чтобы он измерил непостижимую глубину небес, будет есть от Его тела и пить от Его крови вечно. Кто постиг высокий смысл земного тела? Кто может сказать, что понимает кровь? Когда-то все есть Тело — одно Тело, в небесной крови плавает блаженная пара. О! Если бы мировой океан уже краснел, и в ароматную плоть поднялась скала! Никогда не заканчивается сладкая трапеза, никогда не насыщается любовь; не достаточно глубоко, не достаточно собственно может она иметь возлюбленного. Все более нежными губами преображается вкушенное в более глубокое и близкое. Более жаркое сладострастие пронизывает душу, все жаждущее и жаждущее становится сердце: и так длится наслаждение любви из вечности в вечность. Если бы трезвые хоть раз вкусили, они оставили бы все и сели бы рядом с нами за стол тоски, который никогда не бывает пуст. Они познали бы бесконечную полноту любви и восславили бы пищу из Тела и Крови».

[6] «Новый мир появляется и затмевает самый яркий солнечный свет. Среди покрытых мхом руин видишь, как мерцает удивительно странное будущее; и то, что раньше было обыденным и повседневным, теперь кажется чудесным. Царство любви открыто, басня начинает плестись. Каждая душа рождается вновь; слова силы слышны снова; великая мировая душа движется и распускается без конца...»

«Мир становится сном, наш сон — миром; и то, во что мы верили, что оно произошло давно, мы теперь видим только приходящим, еще далеким. Фантазия должна иметь свободную игру, должна плести свою паутину, как кажется ей лучше, здесь скрывая, там открывая, наконец растворяя все в магическом тумане. Печаль и восторг, смерть и жизнь здесь в самой глубокой симпатии — одно: тот, кто познал высшую любовь, никогда не исцеляется от ее ран».

[7] «Сладкие радости полуночи, безмолвное общество таинственных сил, странные пиршества страсти — лишь мы одни знаем вас...

«Лишь мы одни слышим шепот молитв сладкого желания и вечно смотрим в блаженные очи, вечно вкушаем уста и поцелуи. Все, к чему мы прикасаемся, превращается в бальзамические плоды, в нежные и прекрасные груди — спелую пищу для нашего желания.

«Вновь и вновь пробуждается наша тоска — обнять, стать единым целым с возлюбленным, дать ему все, о чем он просит, сладостно поглощать друг друга, питаться друг другом и ничем иным.

«Этой сладострастной страстью мы упивались с тех самых пор, как угас ослепительный свет земной жизни, как вспыхнул костер, как сомкнулась над нами могила и земные зрелища скрылись от содрогающейся души».

XIII

ТОСКА — «СИНИЙ ЦВЕТОК»

Я описывал романтическую «душу» как интенсивность, лишенную стремления или желания, как пылающую печь, в которой задыхалась свобода и уничтожалась всякая склонность к внешнему действию. Но это не совсем так. Осталась одна внешняя склонность, та, что известна под именем «тоски» (Sehnsucht). Тоска — это романтический эквивалент стремления и мать всей романтической поэзии. Что такое тоска? Это сочетание нехватки и желания, лишенное решимости или средств достичь того, чего не хватает и чего желаешь. И каков же объект этой тоски? Что иное, как не то, что является объектом всякой тоски и желания, в какие бы изящные или лицемерные слова оно ни облекалось, — наслаждение и счастье. Романтик не употребляет слово «счастье», но именно это он имеет в виду. Он не говорит «счастье», он говорит «идеал». Но не будем обманываться словами. Однако особая черта романтика — не его поиск счастья, а его вера в то, что оно существует, что оно должно быть уготовано для него и что оно придет к нему, когда он меньше всего этого ожидает. А поскольку это дар Небес, поскольку он сам не является его творцом, он может вести столь же бесцельную жизнь, как пожелает, руководствуясь лишь своей смутной тоской. Все, что необходимо, — это сохранить веру в то, что эта тоска будет удовлетворена. И эту веру легко сохранить, ибо все вокруг него полно знамений и пророчеств об исполнении его желания.

Именно Новалис дал объекту романтической тоски знаменитое мистическое имя «синий цветок». Это выражение, конечно, не следует понимать буквально. «Синий цветок» — это таинственный символ, нечто вроде ΙΧθΥΣ, «Рыбы» ранних христиан. Это сокращение, сжатая формулировка всей той бесконечности блаженства, о которой способно тосковать изнывающее человеческое сердце. Поэтому проблески его улавливаются задолго до того, как оно достигнуто; о нем мечтают задолго до того, как его увидят; его угадывают то здесь, то там, что оказывается заблуждением, его видят на мгновение среди других цветов, лишь для того, чтобы оно немедленно исчезло; но его аромат ощутим, порой едва уловимый, порой сильный, и искатель пьянеет от него. Хотя, подобно бабочке, он порхает с цветка на цветок, садясь то на фиалку, то на какое-нибудь тропическое растение, он всегда ищет и тоскует об одном — о совершенном, идеальном счастье.

Именно этой тоске и ее объекту посвящено главное произведение Новалиса. Это работа, которую мы должны изучить, и чтобы понять ее правильно, мы должны сначала увидеть, как она возникла.

Ее зародыш содержится в «Вильгельме Мейстере» Гёте, и мы можем отчетливо проследить мыслительные процессы, посредством которых «Вильгельм Мейстер» медленно трансформируется в «Генриха фон Офтердингена». Вильгельм не действует, на него воздействуют. Он не стремится, он тоскует. Он преследует идеалы, ища их сначала на сцене, затем в реальной жизни. Вильгельм тоже порождение «души». Книга пронизана душой. Дело не только в том, что персонажи, подобно героям многих современных английских романов (например, некоторых у Диккенса), полны души, но и в том, что душа словно присутствует в той своеобразной, туманной атмосфере, которая их окружает. Ни одна черта не является реалистически грубой или решительной; у детей души мягкие контуры. Гейберг однажды подытожил философию Гёте, последователем которой он сам был, в следующем предложении: «Гёте не является ни аморальным, ни безрелигиозным в общепринятом смысле этого слова, но он показывает, что не существует безусловных законов долга и что мы должны поставить нашу религию на один уровень с нашей поэзией и философией». Читая «Вильгельма Мейстера», мы поражаемся тому, как жесткая школьная или учебная этика, узколобые, конвенциональные представления о морали и справедливости переплавляются таким образом, что мораль больше не рассматривается как абсолютный закон жизни, а просто как важный жизненный принцип, один из многих, одинаково законных и одинаково подконтрольных — точно так же, как мозг животного, при всей его важности, в представлении физиолога не является единственной значимой частью, а лишь органом, выполняющим свою задачу в сочетании с сердцем, печенью и другими органами. Отсюда чувственность не порицается как животная, а (в образе Филины) просто и прямо изображается как приятная и привлекательная. Гармоничное развитие натуры Вильгельма достигается с помощью многих сомнительных опытов. В женских персонажах нас призывают восхищаться воспитанной сдержанностью и врожденным благородством прекрасной натуры; физическое и умственное превосходство и свобода, являющиеся результатом весьма благоприятного и обеспеченного положения, с симпатией изображены в высокопоставленных лицах. Нам в наши дни может показаться предосудительным, что «благородный» и «аристократический», очевидно, часто рассматриваются как синонимы, но причину этого следует искать в прискорбных, стесненных социальных условиях Германии времен Гёте. Поскольку повесть является порождением не союза воображения и реальности, а воображения и «души», в ее общем характере есть нечто нереальное; многое скрыто, многое сглажено; все настолько идеализировано, что материальный мир стоит, так сказать, в тени духовного.

Рассматриваются только частные обстоятельства и лица. О войне, правда, упоминается, причем таким образом, что мы можем сделать вывод, что имеется в виду война, последовавшая за Французской революцией; но ничего определенного о ней не говорится. Что касается места действия, то мы приходим к выводу, что это где-то в Центральной Германии; но пейзаж не обладает выраженными чертами, он лишь звучит как слабый музыкальный аккомпанемент к настроению. В мире, изображенном в повести, искусство рассматривается, в извращенной манере того времени, как школа жизни, вместо того чтобы жизнь была школой искусства; национальные, исторические события — лишь «etwas Theatergeräusch hinter den Koulissen» (небольшой шум за кулисами). [1] Ни у одного из персонажей нет никакой практической цели; они просто движимы потоком своих тосок и настроений; они бродят повсюду, не стесненные обстоятельствами, не обращая внимания на границы стран, ведя «бесплановое» существование.

Избегание Гёте любых психологических крайностей является значимым свидетельством центростремительной тенденции «души». Такой крайностью является преступление, осмысленное как преступное. Даже там, где Гёте касается ужасного, как, например, инцестуозная страсть (история Арфиста), его желание лишь в том, чтобы мы были сильно взволнованы, а не в том, чтобы мы судили; он не выносит дело на моральный, и тем более не на юридический суд. И история теряет часть своей болезненности из-за того, как она нам сообщается. Мы не слышим ее от самого Арфиста; его уста запечатаны; она рассказана нам после его смерти незнакомцем.

Именно в этом высокоидеализированном мире, на который рука поэта наложила печать красоты, бродит Вильгельм, без плана, но не без цели. Он в погоне за идеалом — идеальной профессией, идеальной женщиной, идеальной культурой. Он сначала купец, затем актер, затем врач; любит сначала Марианну, затем графиню, затем Терезу, затем Наталию. Его первый идеал культуры — опыт, второй — интеллектуальное утончение; затем он ищет его в отречении; и заканчивает экспериментами в области социальных реформ, которые сделали «Годы странствий» в свое время одной из книг, к которым наиболее охотно апеллировали социалистические революционеры. Но главное, что следует отметить, — это то, что Вильгельм постоянно перекраивает свой идеал. Он не находит его; он, так сказать, теряет его. Дело не столько в том, что он становится буржуа, филистером (Spiessbürger), сколько в том, что это слово теряет для него свое значение.

С молодым человеком, который с жаром бросается в изучение философии в поисках просвещения относительно Бога, вечности, цели жизни и бессмертия души, часто случается, что по мере изучения эти слова теряют то значение, которое он поначалу им приписывал; он получает ответ на свои вопросы, но ответ, который учит его, что эти вопросы должны быть поставлены иначе. То же самое происходит в жизни с Вильгельмом, с его тоской по заранее задуманному идеалу. Многие обнимали облако вместо Юноны; Вильгельм отпускает облако и прижимает Юнону к сердцу.

«Вильгельм Мейстер» сыграл почти такую же роль, как «Сердечные излияния монаха» в создании «Штернбальда» Тика, который на всем протяжении является эхом великого произведения Гёте. Сразу после появления «Вильгельма Мейстера» Тик набросал сюжет очень интересной повести «Юный столяр» (Der junge Tischlermeister), которая была опубликована лишь сорок один год спустя. Герой, почти слишком искусный и артистичный молодой столяр, проходит процесс развития, который в точности напоминает развитие Вильгельма Мейстера, насколько это касается влияния аристократических знакомств, драматического искусства и театра. Истинный романтик, он ставит комедии Шекспира в частном театре, который является точной имитацией театров времен Шекспира, и является любовником как на сцене, так и за кулисами.

Эта работа была отложена в пользу «Штернбальда». Современный торговец должен был уступить место художнику романтического периода Альбрехта Дюрера. «Штернбальд» — это апофеоз «души», чистой души, без примеси разума и ясности. Поэтому суть книги — желание, томящее желание; поэтому нам рассказывают о таком событии, как Реформация, что она, вместо того чтобы породить божественную полноту религии, породила лишь пустоту разума, в которой томятся все сердца; поэтому мягкая чувственность романа Гёте становится брутальным желанием типа Уильяма Ловелла. Герой, когда заглядывает внутрь себя, видит, подобно Ловеллу, «бездонный водоворот, несущуюся, оглушающую загадку». Во втором издании Тик счел целесообразным вырезать некоторые из слишком многочисленных разгульных сцен купания и пьянства, среди которых беснуется беспокойная тоска героя.

Но главное, на что я хотел бы обратить внимание, — это то, что реальность здесь утончена и дистиллирована способом, неведомым Гёте. Она истончена до пара — эмоционального пара; личность утоплена в пейзаже, действие — в музыке лесного рожка. В «Штернбальде» каждый день — воскресенье; воздух пронизан молитвенным чувством; нам кажется, что мы слышим звон церковных колоколов и знаем, что мир пребывает в покое. Следующие слова героя содержат философию книги: «В этом мире мы можем только желать, мы можем жить только в намерениях; реальное действие принадлежит загробному миру». Следовательно, в повести нет действия; персонажи бродят с такой же малой видимой целью, как кометы; их жизни состоят из ряда случайных, неискомых приключений; они всегда путешествуют в поисках идеала, и поскольку считается, что идеал обычно обосновался где-то в окрестностях Рима, книга заканчивается там — история не доведена до завершения и никогда не была продолжена.

Именно из-за своей мечтательности и бессвязности Новалис предпочитает «Штернбальда» «Вильгельму Мейстеру». «Ибо, — говорит он, — ядро моей философии — вера в то, что поэтическое есть абсолютно реальное, и что чем поэтичнее что-либо, тем оно правдивее. Поэтому задача поэта — не идеализировать, а накладывать заклятие. Поэзия сказки — истинная поэзия. Сказка — это бессвязная картина сна, и ее сила в том, что она является точной противоположностью истинного мира, и все же в точности похожа на него». Мир будущего, согласно Новалису, — это рациональный хаос, хаос, который преобладает. Подлинная сказка, утверждает он, поэтому должна быть не просто рассказом, но также пророческим представлением, идеальным, неизбежным. Настоящий сказочник — современный провидец. Роман, повесть — это, так сказать, свободная история, мифология истории. И любовь, будучи формой морали, которая подразумевает возможность магии, есть душа романа, основа всех романсов, всех повестей. Ибо там, где есть истинная любовь, там происходят чудесные, сверхъестественные вещи.

Эти неясные, но в некотором смысле недвусмысленные выражения мнений Новалиса о предмете истинной природы поэзии и романа позволяют нам легко понять его суждение о «Вильгельме Мейстере», книге, которой он очень восхищался в ранней юности. Ибо в «Вильгельме Мейстере», как и в «Торквато Тассо», поэзия должна уступить место реальности, поэтическое восприятие жизни — практическому. Новалис не мог представить ничего более постыдного, чем это; это был грех против святого духа поэзии. В романе, в художественной литературе поэзия не должна быть устранена, даже не должна быть ограничена, но должна быть возвеличена и прославлена.

Поэтому он решает написать роман, который должен стать прямой антитезой «Вильгельму Мейстеру». Он даже задумывается о таких мелочах, как шрифт и формат, и решает, что в них «Генрих фон Офтердинген» должен быть точным аналогом книги, мирскую философию которой он должен опровергнуть своим магическим мистицизмом. Он пишет Тику: «Мой роман в полном разгаре; это должно быть обожествление поэзии. В первой части Генрих фон Офтердинген созревает до поэта; во второй он — прославленный поэт. История будет иметь много точек сходства с твоим «Штернбальдом», но будет лишена его легкости. Это отсутствие, однако, может не быть недостатком, учитывая предмет».

Гёте и «Вильгельма Мейстера» Новалис критикует так: «Гёте — совершенно практичный поэт. Его произведения — то же, что английские товары: простые, аккуратные, подходящие для своей цели и долговечные... У него, как у англичанина, есть естественное чувство порядка и экономии, и приобретенное чувство того, что прекрасно и благородно... «Годы учения Вильгельма Мейстера» в некотором роде совершенно современны и прозаичны. Романтика погибает в них, как и поэзия, магическое качество природы. Книга имеет дело только с повседневными человеческими делами; природа и вера в ее таинственные силы совершенно забыты. Это поэтически написанная история буржуазной домашней жизни, в которой чудесное прямо трактуется как поэзия и фантазия. Художественный атеизм — дух этой книги. «Вильгельм Мейстер» — это «Кандид», направленный против поэзии».

Цель Новалиса, таким образом, — создать произведение, прямо противоположное этому, такое, в котором все в конечном итоге разрешается в поэзию, в котором «мир становится душой». Ибо все есть душа. «Природа для души — то же, что твердое тело для света. Твердое вещество останавливает свет, разбивает его на чудесные цвета и т. д. Человеческие существа — это призмы души».

Его роман, таким образом, — аллегория, ключ к которой содержится в сказке, введенной в повествование. Эта сказка призвана показать, как возникает истинный вечный мир; это описание восстановления того царства любви и поэзии, в котором великая «мировая душа расширяется и цветет вечно». Новалис полагает, что, поскольку существующее небо и существующая земля имеют прозаическую природу, и поскольку наш век — век утилитаризма, должен наступить поэтический день суда, заклятие должно быть разрушено, прежде чем новая жизнь сможет расцвести. Арктур и его дочь спят, замороженные в своем ледяном дворце. Они освобождаются Басней (т. е. Поэзией) и ее братом Эросом. Эрос — дитя беспокойного отца, Разума, и верной матери, Сердца. Басня обязана своим бытием неверности со стороны Разума; она рождена Фантазией, дочерью Луны; ее крестная мать — хранительница домашнего алтаря, София, Небесная Мудрость.

Против добрых сил в этой аллегории заговор формирует Писатель. Писатель — дух прозы, узкого просвещения; он изображен постоянно пишущим. Когда София окунает то, что он написал, в чашу, стоящую на алтаре, немногое из этого иногда остается читаемым, но часто все смывается. Если капли из чаши случается упасть на него, они падают с него снова в виде чисел и геометрических фигур, которые он жадно собирает, нанизывает на нить и носит на шее как украшение. Писатель — это Нуреддин Новалиса. Результат его заговора — заточение Отца и Матери и разрушение алтаря.

Но Басня сбежала. Она спускается в царство Зла и истребляет Зло, предавая Страсти во власть несущих смерть Судеб. Времени и Смертности теперь больше нет. «Последняя нить льна спрядена; безжизненное оживлено; жизнь царит». Во всеобщем пожаре мать, Сердце, сгорает до смерти, солнце исчезает, и лед тает вокруг дворца Арктура. Через новую, счастливую землю, простирающуюся далеко и широко под новым небом, Эрос и Басня проходят во дворец. Басня выполнила свою миссию; она привела Эроса к его возлюбленной, дочери короля. Царство поэзии и любви установлено.

«Gegründet ist das Reich der Ewigkeit; In Lieb und Frieden endigt sich der Streit; Vorüber ging der lange Traum der Schmerzen; Sophie ist ewig Priesterin der Herzen.» [2]

София занимает в этой аллегории то же место, что Беатриче в великой поэме Данте.

Прославление старого мейстерзингера, конечно, задумано как прославление поэзии в целом, но его история, как она рассказана в романе, — это на самом деле история собственной жизни и стремлений Гарденберга. Дом и спокойное детство Генриха фон Офтердингена напоминают нам детство Гарденберга. Сон, который кажется вдвойне богатым предзнаменованиями, потому что его отец в юности видел похожий, дает ему предчувствие таинственного счастья жизни поэта и показывает ему, в форме чудесного синего цветка, объект тоски и стремления поэта.

Чтобы он мог приобрести некоторые знания о мире, решено, что Генрих и его мать отправятся в путешествие в компании нескольких купцов в Аугсбург. Инциденты путешествия и рассказы его попутчиков обогащают его впечатлениями и оплодотворяют зародыши поэтической продуктивности, которые дремлют в его душе. Ибо все их разговоры — о поэзии и поэтах; они рассказывают ему историю Ариона и народные легенды, в которых поэты равны королям, и они философствуют на предмет поэзии и искусства не как купцы самого варварского периода Средневековья, а как романтики 1801 года. Один из них, например, дает следующее пантеистическое объяснение инстинктивного влечения человечества к пластическому искусству: «Природа, желая получить некоторое наслаждение от всего искусства, которое есть в ней, превратила себя в человеческие существа. В их умах, через них, она радуется собственной славе, выбирает то, что наиболее приятно и прекрасно, и воспроизводит это таким образом, чтобы она могла обладать этим и наслаждаться этим многообразными способами».

В замке, куда они прибывают, Генрих встречает пленную восточную девушку, чью трогательную жалобу интересно сравнить с песней восточной красавицы (La Captive) в «Восточных мотивах» Виктора Гюго. В книге, принадлежащей таинственному отшельнику (прообраз книги угольщика в «Вальдемаре Сейере» Ингемана), он находит историю своей собственной жизни.

Путешественники прибывают в Аугсбург, и здесь Генрих знакомится с поэтом и очаровательной девушкой. В Клингзоре он имеет благородный пример полностью развитого поэта, поэта, чьи высказывания во многом напоминают нам высказывания Гёте. Почти все, что говорит Клингзор, удивительно рационально и мудро; мы едва можем понять, как сам Новалис не смог принять ничего из этого близко к сердцу. Вот некоторые из его замечаний: «Я не могу слишком настоятельно рекомендовать вам следовать своей естественной склонности проникать в причину вещей, изучать законы причинности. Нет ничего более необходимого для поэта, чем понимание природы каждого события и знание средств, с помощью которых можно достичь каждой цели... Энтузиазм без понимания бесполезен и опасен, и поэт сможет совершить мало чудес, если он сам удивлен чудесами... Молодой поэт не может быть слишком спокойным, слишком вдумчивым. Правда, мелодичное красноречие требует широкого, спокойного, наблюдательного ума». По одному пункту, однако, Клингзор и Новалис полностью согласны, а именно в том, что все есть и должно быть поэзией. «Это большое несчастье, что поэзия должна иметь особое название и что поэты должны образовывать отдельную гильдию. В поэзии нет ничего отдельного или особенного. Это способ действия, характерный для человеческого ума. Разве не все люди стремятся поэтически в каждый момент своей жизни?»

Все любовные томления Генриха удовлетворены, когда он видит дочь Клингзора, Матильду. Он чувствует себя снова так, как чувствовал, когда увидел видение «синего цветка». Но Матильда тонет. Генрих теряет ее, как Новалис потерял Софи фон Кюн. Совершенно сломленный, он покидает Аугсбург. Он утешается в своем горе видением (подобным видениям, которые были у Новалиса на могиле Софи), в котором он видит ушедшую и слышит ее голос. В далеком монастыре, миссия монахов которого — поддерживать священный огонь в молодых душах, и который кажется своего рода «духовной колонией», он живет «с ушедшими». Он испытывает все ощущения, которым Новалис дал выражение в «Гимнах к ночи». Затем он возвращается из мира духов к жизни и влюбляется в существо, не менее чудесное, чем объект его первой страсти. Место Матильды занимает Циана.

Вторая часть романа лишь набросана. Генрих странствует по всему миру. Пройдя через всякий земной опыт, «он снова удаляется в свою душу, как в свой старый дом». Вещи материальные теперь становятся преобразованными в вещи духовные. «Мир становится сном, сон становится миром». Генрих снова находит Матильду, но она больше не отличима от Цианы — точно так же, как в собственной жизни Новалиса Юлия была не Юлией, а ожившей Софи. И теперь празднуется «праздник души», любви и вечной верности. По этому случаю аллегория царит безраздельно. Принцип добра и принцип зла появляются в открытом соревновании, распевая антифоны; то же самое делают науки, даже математика. Мы много слышим об индийских растениях — вероятно, лотос был призван играть роль как причастный природе «синего цветка».

Конец истории лишь обозначен. Генрих находит «синий цветок» — это Матильда. «Генрих срывает синий цветок и освобождает Матильду от заклятия, которое ее сковывало, но теряет ее снова. Оглушенный горем, он превращается в камень. Эдда, которая, помимо того, что является собой, также является «синим цветком», восточной пленницей и Матильдой (четырехкратная «Doppelgängerei»), жертвует собой ради камня. Он превращается в поющее дерево. Циана срубает дерево и сжигает себя вместе с ним, после чего оно превращается в золотого барана. Эдда-Матильда вынуждена принести в жертву барана, и Генрих снова становится человеком. Во время этих превращений он ведет всякого рода чудесные разговоры». В это мы можем легко поверить.

В датской литературе произведение, наиболее родственное «Генриху фон Офтердингену», — это «Черные рыцари» Ингемана. Мы узнаем из автобиографии Ингемана, насколько точно его душевное состояние в то время, когда он писал эту книгу, соответствовало состоянию немецкого романтика. «Я почти не обращал внимания на все великие события, происходившие во внешнем мире. Даже пожар Москвы, уничтожение Великой армии и падение Наполеона были для меня эфемерными явлениями... даже в Освободительной войне в Германии я видел лишь разделенную нацию в конфликте с самой собой, благородные силы без какого-либо принципа единства и согласия. Между идеальной жизнью и человеческой жизнью лежала зияющая бездна, которую могла перекинуть лишь небесная радуга любви и поэзии... Я вписал себя в сказочный лабиринт, в котором любовь была моей нитью Ариадны, и в котором я надеялся, с помощью великой арфы поэзии жизни, струны которой натянуты гением от скалы к скале над черными безднами, убаюкать монстров существования, разрешить диссонансы в великой мировой гармонии и решить мировую загадку». Результат этой попытки был плачевным.

Несомненно, что в «Генрихе фон Офтердингене» Новалису удалось создать нечто настолько непохожее на «Вильгельма Мейстера», насколько это возможно. «Синий цветок» был эмблемой идеала. Здесь мы имеем реальное, забытое в идеальном, и идеал в его эмблеме. Поэзия полностью отделена от жизни. Новалис считает, что так и должно быть. В «Офтердингене» он говорит о поэтах: «Многие и важные события только потревожили бы их. Простая жизнь — их удел, и они должны знакомиться с разнообразными и бесчисленными явлениями внешнего мира только посредством сказок и книг. Лишь редко в течение их жизни им позволительно быть втянутыми в дикий водоворот какого-либо великого события, чтобы они могли приобрести более точное знание о положении и характере людей действия. Их восприимчивые умы вполне достаточно заняты близкими и простыми явлениями... Здесь, на земле, уже обладая миром небес, не терзаемые суетными желаниями, лишь вдыхая аромат земных плодов, не пожирая их, они — свободные гости, чьи золотые ноги ступают легко, и чье присутствие заставляет всех невольно расправить крылья... Если мы сравним поэта с героем, мы обнаружим, что песня поэта много раз пробуждала героическое мужество в юных сердцах, но никогда героические дела не вызывали дух поэзии к жизни ни в одной душе».

Фундаментальная ошибка не могла быть определена более ясно. Согласно этой теории, поэзия — не выражение жизни и ее дел; нет, жизнь и ее дела имеют поэзию своим источником. Поэзия создает жизнь. Несомненно, существует поэзия, о которой это может быть правдой; но если есть какой-то один вид поэзии, о котором это никогда не могло бы быть правдой, то это рассматриваемый вид. К какому возможному делу она могла бы побудить? К превращению самого себя в поющее дерево или золотого барана? Здесь вообще нет вопроса о действии, только о тоске.

Все лучшее в творчестве Новалиса — просто выражение этой тоски, которая включает в себя всякое желание, от чисто естественных до самых трансцендентных стремлений. Возможно, самые прекрасные вещи, которые он написал, — это две песни: одна, выражающая чувственные томления молодой девушки, другая — тоску, которая является неотъемлемой частью восторженной дружбы молодых людей.

Песня, в которой молодые девушки жалуются на тяготы своей доли, очаровательна. Здесь «синий цветок» — просто запретный плод. Но тоска выражена с завораживающим лукавством. В стихотворении «Другу», опять же, мы имеем ее выражение с пылкостью и торжественностью:—

«Was passt, das muss sich ründen, Was sich versteht, sich finden, Was gut ist, sich verbinden, Was liebt, zusammen sein, Was hindert, muss entweichen, Was krumm ist, muss sich gleichen, Was fern ist, sich erreichen, Was keimt, das muss gedeihn.

"Gieb treulich mir die Hände, Sei Bruder mir und wende Den Blick vor Deinem Ende Nicht wieder weg von mir. Ein Tempel, wo wir knieen, Ein Ort, wohin wir ziehen, Ein Glück, für das wir glühen, Ein Himmel mir und Dir!"

Тоска здесь почти как у крестоносца — поиск в далекой дали чего-то великого и славного. «Синий цветок» сливается с синевой горизонта. Сам его цвет знаменует расстояние.

Задержимся еще на мгновение на этом цветке. В «Проблематичных натурах» Шпильгагена один из персонажей говорит: «Вы помните синий цветок в сказке Новалиса? Знаете ли вы, что это? Это цветок, который не видел ни один смертный глаз, но аромат которого наполняет мир. Не каждое существо достаточно тонко организовано, чтобы ощутить его благоухание; но соловей пьянеет от него, когда поет, и плачет, и рыдает при лунном свете и на серой заре; и такими были, и такими остаются все глупые человеческие существа, которые в прозе и стихах изливали и изливают свои горести Небесам; и такими же являются миллионы других, которым ни один Бог не даровал силы сказать, что они страдают, и которые смотрят в немом отчаянии на Небо, не имеющее к ним милосердия. И увы! от этого страдания нет лекарства — никакого, кроме смерти. Для того, кто однажды вдохнул аромат синего цветка, в жизни не остается ни одного мирного часа. Подобно убийце или тому, кто отвернул Господа от своей двери, он гоним вперед, все вперед, как бы ни болели его усталые члены и как бы страстно он ни жаждал положить свою усталую голову. Когда его мучает жажда, он просит пить в какой-нибудь хижине; но он возвращает пустой сосуд без слова благодарности, ибо он был грязным, или в воде было уродливое насекомое — в любом случае, он не нашел в ней освежения. Освежение! Где те глаза, которые отняли у нас желание когда-либо смотреть в другие, более яркие, более пылкие глаза? Где та грудь, на которой мы отдыхали с уверенностью, что никогда не будем тосковать по биению более теплого, более любящего сердца? Где? Можете ли вы сказать мне где?»

«Любовь, — таков ответ, — это аромат синего цветка, который, как вы сказали, наполняет мир; и в каждом существе, которое вы любите всем своим сердцем, вы нашли синий цветок».

«Боюсь, это не решение загадки, — печально говорит герой, — ибо это самое условие, чтобы мы любили всем своим сердцем... мы никогда не можем выполнить. Кто из нас может любить всем своим сердцем? Мы все так устали, так изношены, что у нас нет ни сил, ни мужества, необходимых для истинной, серьезной любви — той любви, которая не успокоится, пока не завладеет каждой мыслью человеческого ума, каждым чувством его сердца, каждой каплей крови в его венах».

Это толкование прекрасно, и оно не является неверным, но оно не исчерпывающее. Не только в любви, но и во всякой области жизни «синий цветок» представляет совершенное, а значит, в той мере идеальное, но все же чисто личное счастье. Тоска по этому, по своей природе недостижимому, счастью — это постоянное, беспокойное желание, изображаемое всеми романтиками.

Возможно, никто из регулярных немецких романтиков не является столь полным поэтом романтической тоски, как Шак Стаффельдт, который, будучи немцем по рождению, писал на датском языке. Но он не изображает тоску, которая порождала внешнее беспокойство. Его тоска слишком глубока, чтобы быть удовлетворенной блужданием по миру. Именно в сочинениях некоторых из поздних романтиков тоска проявляется как беспокойное желание, которое гонит человека с места на место.

Об этом, как мне кажется, у нас есть наиболее типичное описание в романе Эйхендорфа «Из жизни бездельника» (Aus dem Leben eines Taugenichts). Опубликованная в 1824 году, эта книга была написана через двадцать лет после «Генриха фон Офтердингена», хотя человеком всего на десять лет моложе Новалиса, учеником Тика, ультраромантиком благочестивого, любезного нрава.

Иосиф, барон фон Эйхендорф, сын дворянина высокого положения, родился в Верхней Силезии в 1788 году. Поскольку его семья была католической, его раннее образование находилось под надзором католического священнослужителя. В 1805 году он поступил в Университет Галле для изучения права и, среди прочих лекций, посещал лекции профессоров Шлейермахера и Стеффенса, последний из которых имел для него особое притяжение. Именно здесь он впервые познакомился с романтической литературой; Новалис открыл ему новый мир снов, богатый обещаниями. В свои самые первые каникулы он отправился в Вандсбек, чтобы навестить старого Клаудиуса, которого любил с раннего детства. Газета Клаудиуса, «Вандсбекский вестник», была его величайшим утешением в те дни, когда его наставник мучил его поучительными детскими книгами. В собственной поэзии Эйхендорфа есть нечто от мягкого юмора Клаудиуса.

1807 год застал его в Гейдельберге, где он познакомился с жившими там романтиками, Арнимом, Брентано и Гёрресом, будучи наиболее примечательными. Он помогал в редактировании «Волшебного рога мальчика» (знаменитого сборника народных песен и поэзии) и сотрудничал с Гёрресом в его работе о старой народной литературе. В 1809 году он снова встретил Арнима и Брентано в Берлине; здесь он также познакомился с Адамом Мюллером, который оказал на него значительное влияние. Он также находился под сильным влиянием лекций Фихте.

Поскольку перспектив для карьеры в Пруссии для него не было, в 1810 году он отправился в Вену, намереваясь поступить на службу австрийского правительства. В Вене он проводил много времени в компании Фридриха Шлегеля, завязал тесную дружбу с пасынком Шлегеля, художником Филиппом Фейтом, и написал свою первую, преувеличенно романтическую повесть «Предчувствие и настоящее», которая является не чем иным, как сборником лирических снов и фантазий. Тем не менее, в этом произведении, как и в его более поздних работах, его желанием было противопоставить «пылкую гармонию, существующую между здоровым, свежим человечеством и природой, в лесу, ручье и горах, сияющими утрами и мечтательными звездными ночами, пустым удовольствиям большого мира и напускному ханжеству или реальной порочности периода». Как и во всех его работах, преобладают приключения. Как только он покидает область веселой бродячей жизни и романтических приключений, он рискует впасть в сверхъестественное и ужасное.

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость