«Размышления и нравственные очерки»

[Примечание составителя: Данное издание основано на https://archive.org/details/meditationsmoral00guiz/page/n3]

Размышления и нравственные очерки.

М. Гизо.

Перевод с французского Джона, маркиза Ормонда, K. P.

«М. Гизо недавно собрал свои эссе по вопросам религии, философии и образования в один том под названием "Размышления и нравственные очерки". Этот труд, который в настоящее время почти неизвестен в Англии, заслуживает особого внимания». — Quarterly Review, № 187,

Дублин: Ходжес и Смит, Графтон-стрит, 104. 1855.

Дублин: Отпечатано Р. Д. Уэббом, Грейт-Брансуик-стрит.

Предисловие переводчика.

Три нижеследующих эссе, хотя и написанные некоторое время назад, по-видимому, столь тесно связаны с вопросом, который ежедневно и ежечасно обсуждается среди нас, что у меня есть лишь одно оправдание для представления их в английском переводе — это сам прославленный автор, чьи мысли (несмотря на все внимание, уделенное мною этой задаче) я, боюсь, все же мог не суметь передать в полной мере.

Перевод, содержащийся на следующих страницах, возник из простого желания облегчить доступ к мыслям, которые считаются полезными.

Тот, кто взял на себя этот приятный и благородный труд, покинул эту земную сцену. Будем надеяться, что эта торжественная истина придаст значимости его трудам для других и что его искренние пожелания их блага в некоторой степени осуществятся.

Предисловие.

Когда я собрал эти нравственные очерки, написанные в разное время и при различных обстоятельствах, я не думал, что мне нужно что-либо к ним добавлять. Однако недавнее событие побудило меня при их нынешней публикации сказать еще несколько слов.

Будучи приглашенным 30 апреля прошлого года председательствовать на собрании Протестантского библейского общества, я выразился следующими словами:—

Что же, в конечном счете, говоря религиозно, является великим вопросом, самым важным вопросом, который в настоящее время занимает умы людей? Это вопрос, обсуждаемый между теми, кто признает, и теми, кто отрицает сверхъестественный, определенный и суверенный порядок вещей, хотя и непостижимый для человеческого разума. Вопрос в споре, называя вещи своими именами, между сверхъестественным и натурализмом. С одной стороны — неверующие, пантеисты, чистые рационалисты и скептики всех мастей. С другой — христиане.

«Среди первых лучшие все еще отводят статуе Божества, если позволите мне воспользоваться таким выражением, место в мире и в человеческой душе; но только статуе — образу, мрамору. Самого Бога там больше нет. Только христиане обладают живым Богом.

«Именно живой Бог нам нужен! Наше настоящее и будущее благополучие требует, чтобы вера в сверхъестественный порядок, уважение к нему и подчинение ему вновь наполнили мир и человеческую душу — величайшие умы, так же как и самые простые, самые возвышенные классы, так же как и самые смиренные. Истинно действенное и возрождающее влияние религиозной веры зависит от этого условия. Без него все поверхностно, почти бесполезно.

«Мы можем в наши дни без опаски стремиться оживить и распространить христианскую веру; ибо свобода — религиозная и гражданская свобода — существует повсюду, чтобы предотвратить превращение веры в тиранию и угнетение совести — иную разновидность нечестия. Друзья свободы совести могут без страха вернуться к Богу христианина; вокруг Его алтарей больше нет и впредь никогда не будет пленников или рабов. Пусть же христианская вера и благочестие вернутся; они не принесут с собой ни несправедливости, ни насилия. Несомненно, потребуется много заботы и много борьбы, чтобы религиозная свобода сохранилась невредимой посреди растущего религиозного рвения; но эта прекрасная гармония будет достигнута и сделает честь нашему времени. Между христианами разных вероисповеданий отныне могут существовать лишь те битвы свободной веры и благочестия, которые единственно дозволены законом Божьим и единственно достойны Его внимания».

Эти слова были замечены и либо одобрены, либо встречены возражениями в совершенно разных смыслах философами и христианами.

На следующий день после того, как они были произнесены, г-н Луи Вейо сказал в L'Univers: — «Господин Гизо произнес речь, которую мы прочли с чувством уважения и симпатии, смешанным с некоторой скорбью. Для нас было бы невозможно не оказать высочайшую честь человеку, который делает, даже по поводу движения, которое мы не одобряем и которое далеко от того, чтобы быть благим, столь благородное исповедание христианской веры. Для нас было бы невозможно не сожалеть глубоко о том, что столь великий и великодушный дух, столь хорошо сформированный для постижения единства и столь естественно склонный подчиняться ему, не только не замечает, что он не на своем месте среди отделенных членов матери-церкви, но даже возглавляет движение, которое было и остается решительно противным доктрине этой церкви. Что такое христианство? Это авторитет. Что такое протестантизм? Это свободное исследование; и Протестантское библейское общество — это практика свободного исследования, доведенная до своего последнего и неопределенного предела».

В тот же день г-н Шарль Гуран сказал в L'Ordre: — «Речь господина Гизо дышит одновременно духом веры в откровение и любовью к религиозной свободе. Но он должен привести свою практику в соответствие со своими заповедями. Если считается, что не существует серьезной разницы между рационалистом, каким бы убежденным и честным он ни был, будь то Платон, Декарт или Лейбниц, и атеистом; если считается, что вне учения церкви всякая религиозная вера поверхностна и почти тщетна; тогда нет места для колебаний, именно в лоне истинной церкви, той великой Католической церкви, которая от св. Павла до де Местра склоняла под одной и той же дисциплиной столь многие гордые духи и великие умы, следует искать убежища и прощения. Ибо если позволительно намекать, что атеизм — это логический рационализм, то еще более позволительно сказать, что протестантизм — это лишь непоследовательный рационализм. В самом деле, либо частное суждение имеет власть в вопросах веры, и имеет ее полностью, ибо кто может льстить себя надеждой, что он может принять участие в свободном исследовании и сказать ему: "До сих пор ты дойдешь, и не дальше!", либо же это авторитет, который правит. Но и он, не более чем частное суждение, не может делать это наполовину; он должен иметь все или ничего. Компромисс между двумя системами химеричен; слияние еще более безнадежно, если это вообще возможно, в религиозных системах, чем в политических».

Я не буду обсуждать этот вопрос; я отложу в сторону всякий личный вопрос, всякий спорный пункт, всякий аргумент. Полемика открывает бездну, которую она претендует заполнить, ибо она добавляет упрямство самолюбия к разногласиям во мнениях. Преодоление возражений, выдвинутых достойными и искренними людьми, доставляет мне мало удовольствия. У меня есть более высокое желание. Я стремлюсь объединиться с ними в истине. Две идеи наполняют мой ум и преобладают в этом предмете. Я хочу изложить их в чистом и ярком свете. Если мне это удастся, если я смогу перелить их в другие умы, они совершат свою собственную работу и сделают ненужной полемику, от которой я воздерживаюсь.

Не стоило бы жить, если бы мы извлекли из долгой жизни не иного плода, кроме небольшого опыта и благоразумия в делах этого мира к моменту ухода из него. Перспектива человеческих дел и внутренние испытания души дают более яркие проблески, которые распространяются на тайны природы и судьбу человека, и этой вселенной, посреди которой помещен человек. Я получил из практической жизни более глубокое понимание этих грозных вопросов, чем когда-либо давали мне размышления и наука.

Первый и самый важный из них таков. Мир и человечество не объясняют себя естественно и просто сами по себе, единственно в силу фиксированных законов, которые управляют ими, или преходящих определений, которые проявляются. Ни природа и ее сила, ни человек и его действия не достаточны, чтобы объяснить перспективу, которую созерцает или улавливает человеческий интеллект.

Затем, поскольку природа и человек недостаточны, чтобы объяснить себя, из этого следует, что они в равной степени недостаточны, чтобы управлять собой. Управление вселенной и человеческим родом отличается от той совокупности естественных законов и фактов, которые человеческий разум наблюдает там, так же сильно, как и от случайных законов и фактов, которые вводит человеческая свобода.

То есть, что за пределами естественного и человеческого порядка, который попадает в поле нашего зрения, находится сверхъестественный и сверхчеловеческий порядок, которым Бог управляет и который Он развивает вне досягаемости наших исследований.

И когда человек перестает верить, что это так, перестает верить в этот сверхъестественный порядок и жить под влиянием этой веры, тогда беспорядок проникает среди людей и человеческих обществ и совершает там опустошения, которые неизбежно привели бы к их разрушению, если бы мудрая благость Божья не сдерживала их в их ошибках и не делала их неспособными абсолютно отстраниться от империи истины, как бы они ее ни понимали превратно.

То, что религиозный вопрос теперь справедливо поднят между теми, кто, более или менее явно и по ряду мотивов, не признает этот сверхъестественный порядок вещей, то есть большинством философов, независимо от их деноминации; и теми, кто действительно признает его, то есть всеми христианами, — это то, что не может отрицать ни один серьезный ум.

Хочу ли я тогда поставить на один уровень и смешать всех, кто отвергает сверхъестественный порядок, будь то неверующие или скептики, атеисты или рационалисты?

Боже упаси меня вообразить, а тем более выразить что-либо столь абсурдно и гнусно порочное! Я знаю счастливые противоречия человеческого ума и облака, которые в глазах самых ученых покрывают пути, по которым они идут. Конечно, между нечестивцем, который отрицает Бога, и рационалистом, который убежден, что, не заходя дальше, чем ведет природа, и принимая на веру не знаю какую трансформацию, он нашел и установил Бога, — интервал огромен; огромен, несомненно, в глазах божественного правосудия, так же как и человеческой справедливости. И такова наша легкомысленность и интеллектуальная порочность, что в этом обширном пространстве выдающиеся умы и простодушные сердца могут, и, увы, вероятно, всегда будут встречаться на каждом шагу между грубым материализмом и чистым деизмом. Разнообразие и формы заблуждения бесконечны и бесконечно разнообразны; и человек, впадая в них, делает бесконечные усилия, чтобы сохранить некоторые фрагменты истины; и Бог позволяет ему преуспеть или честно убедить себя, что он это сделал, что однажды послужит ему оправданием или же станет для него доской спасения.

Я признаю все различия, все неравенства, всю искренность. Я утверждаю лишь две вещи: одну — что все философские школы нашего дня, какими бы ни были их системы и достоинства, имеют общее в том, что они отрицают этот сверхъестественный порядок и стремятся объяснить и управлять человеком и миром без его помощи; другую — что там, где вера в этот порядок не существует, основы нравственного и социального порядка глубоко и все более расшатываются, поскольку человек перестал жить в присутствии единственной силы, которая действительно превосходит его и которая способна одновременно удовлетворить и направить его.

Естественный порядок — это поле, открытое для человеческого познания. Сверхъестественный порядок таков в степени его веры и надежды; но познание не проникает в него. В порядке природы человек осуществляет долю действия и власти; в сверхъестественном порядке ему остается только подчиниться. Было сказано в духе примирения и мира: «Религия и философия — сестры, которые должны взаимно уважать и защищать друг друга». Эти слова несут на себе печать химер человеческой гордыни. Философия исходит от человека; это работа его ума. Религия исходит от Бога; человек получает ее и часто изменяет ее после получения, но он не создает ее. Религия и философия не сестры. Они дочери, одна — «Отца нашего, который на небесах», другая — простого человеческого гения. И их положение в этом мире не более равно, чем их происхождение. Авторитет — удел религии; свобода — удел философии.

Теперь я подхожу ко второй из доминирующих идей, более чем когда-либо существенной для истинного порядка, которую я хочу выдвинуть на первый план.

«Христианство, — говорит г-н Вейо, — это авторитет». Это правда; христианство — это авторитет, но это не только авторитет; это весь человек, вся его природа и вся его судьба. Теперь, нравственное послушание — это природа и судьба человека; то есть послушание в состоянии свободы. Бог создал человека, чтобы тот подчинялся Его законам; Он создал его свободным, чтобы он мог нравственно подчиняться. Свобода, как и авторитет, имеет божественное установление; работа человека — это бунт и тирания.

В социальном состоянии авторитет и свобода нуждаются в защите, и оба имеют на нее право. Существует потребность в контроле, как для правителей, так и для управляемых, ибо и те и другие — люди. Отсюда политические законы и институты, которые то поддерживают, то ограничивают власть; то есть, которые решают, на каких условиях и какими средствами авторитет должен осуществляться, а свобода — обеспечиваться.

Какова мера авторитета, необходимая для правительства, какова степень свободы, возможная в человеческом обществе? Каковы средства действия, каковы залоги, которые должны быть даны одинаково авторитету и религии? Вопросы, зависящие от обстоятельств, изменчивые в зависимости от времен, социального состояния, нравов, рас и различных степеней цивилизации среди наций. Политик должен решать эти вопросы.

Когда христианство появилось в мире, сначала был сделан призыв к свободе, нравственной свободе человека. Это было необходимо, так как оно пришло, чтобы упразднить древние верования, которые защищались установленными властями. В этой борьбе растущее христианство не только никогда не нападало и не ставило под сомнение существующие власти, но и формально признавало их права, и, уважая их сама, приказывала другим также уважать их. Но в то же время, что касается отношений людей к Богу, она взывала к свободной совести людей и утверждала в принципе ту же свободу, которую практиковала. «Должно повиноваться больше Богу, нежели человекам», — сказал св. Петр. «Испытывайте духов, от Бога ли они», — сказал св. Иоанн. «Говорю как мудрым; рассудите сами, что я говорю», — сказал св. Павел.

При сотворении Бог предписал послушание людям под страхом смерти; в день возрождения Бог привел в движение свободу человека, чтобы начать дело спасения.

Нет лицеприятия у Бога, нет пустоты в Его замыслах; когда Он действует на человека, Он берет человеческую природу в целом; наши склонности, наши потребности, наши интересы, наши различные права — все перед Его очами. Он в то же время обеспечивает и удовлетворяет все; авторитет так же, как и свободу, свободу так же, как и авторитет. Опасная ошибка — неверно понимать этот полный и гармоничный характер божественного дела и искажать его, ища в нем оружие для наших человеческих разногласий. Христос пришел спасти человечество, а не дать триумф партии. Христианство начало с призыва к свободе и дарования ей действия. Затем она победила и провозгласила свой авторитет. Затем она приспособилась к различным формам и степеням авторитета и свободы, которые ход событий выявил здесь и там в мире. Ассоциируясь с судьбами и делами человеческого рода, христианство страдало за наши ошибки и проступки и часто было изменено и скомпрометировано своенравием человеческой свободы и авторитета. Но по своему происхождению и сущности она находится вне досягаемости их борьбы, неисчерпаемая в своей добродетели исцелять противоречивые зло, и всегда готова оказать помощь на той стороне, где угрожает опасность или требуется исправление.

В нынешнем состоянии общества и расположения духа именно авторитет, а с авторитетом и порядок, находятся в опасности: христианство обязано им всей своей поддержкой. Я не знаю большей лжи или более грубого извращения, чем у тех людей, которые в наши дни стремятся обратить христианскую религию на продвижение той грубой и глупой анархии, которую они называют социальной демократией. Евангелие и история одинаково противны этой абсурдной профанации. Причина гражданской власти и христианской религии явно общая. Божественный порядок и человеческий порядок, государство и церковь имеют общие опасности и общих врагов. Да дарует им Бог общую мудрость; ибо в то время как каждый отдельно и оба вместе должны восстановить авторитет в его положении и правах, они должны также решить другую и более новую проблему и удовлетворить другие и насущные потребности.

Мне нечего сказать тем людям, которые думают, что на протяжении многих веков общество в Европе, и особенно во Франции, правительства, так же как и умы людей, следовали совершенно неверным путем и что в преобладающем характере и тенденции нашей нынешней цивилизации нет ничего, кроме ошибки, коррупции и упадка. Я понимаю, что, думая так, они считают ретроградную реакцию необходимой, а также законной, и решаются на нее соответственно. Что касается таких, я могу лишь выразить свое глубокое убеждение: что они не будут иметь успеха. Даже если бы они были правы, они не имели бы успеха. Если бы они были правы, современное общество было бы обречено на гибель; мы делали бы прогресс в упадке; но мы не вернулись бы к тому, что было в прошлом. Но они не правы. Никто не убежден больше меня в огромных ошибках и фатальных заблуждениях нашего дня. Никто больше не боится и не питает отвращения к влиянию, которое революционный дух оказывает среди нас, и опасности, которой это нам угрожает; человеческий Сатана, одновременно скептический и фанатичный, анархический и тиранический, жаждущий отрицать и разрушать, неспособный ни создать что-либо, что может жить, ни позволить чему-либо быть созданным и существовать под его взором. Я один из тех, кто считает абсолютно необходимым преодолеть этот фатальный дух и заменить в чести и власти дух порядка и веры, который есть дух жизни и безопасности. Но я не верю, что этот революционный дух преобладает в современных умах. Я не верю, что наша цивилизация была веками лишь ошибкой и коррупцией. Я не верю в неисправимое зло или неизбежный упадок моего времени и моей страны.

Характерная, самая важная часть современной цивилизации — это чудовищное возрастание амбиций и силы человека. Вспомните, что происходило в прошлые века и что происходит сейчас, длинную серию и огромную массу человеческого труда и успехов всех видов во всех местах, многие секреты, раскрытые наукой, многие памятники, воздвигнутые гением, богатства, созданные промышленностью, прогресс справедливости, легкость, введенную в положение как низших, так и великих, как слабых, так и сильных; человек, марширующий как хозяин по всему пространству земли, которую он населяет, и измеряющий точным взором миры, которых он не может достичь; разум, распространяющий свои открытия и идеи через каждый уголок человеческого общества; материя во всех ее формах, подчиненная и сделанная служащей использованию человека; этот экспансивный и восходящий пыл, который циркулирует во всем социальном теле; эта активность универсальная, непрестанная и непрерывно плодотворная, которая приводит все в движение и работает на общее благо. Никогда человек не продвигался так быстро к завоеванию и господству над миром; никогда в своей способности и с силами человека он не осуществлял такое правление над природой и обществом.

Я знаю, сколько здесь зла и опасности, опьянения и просчетов; это, однако, не симптомы упадка, это симптомы величия и будущего. Именно с этим великим фактом, этим огромным увеличением силы и амбиций человечества, Церковь и Государство, христианское и гражданское правительство должны иметь дело отныне. Когда с помощью Божьей и внешних обстоятельств они вернут человека к уважению тех вечных законов, которые он так глупо истолковал; когда они снова поставят границы его власти и подчинят тщеславие его гордыни, человек все равно останется могущественным и высокомерным, осознающим свою силу и полным желания прав, которые возбудили его амбиции. Там, где есть сила, по естественной гармонии и в определенной мере, следуют власть и свобода. Какова впредь будет эта мера? Какую долю влияния будет осуществлять человек, каждый отдельный человек, на свою и общественную судьбу? Это проблема; она может быть решена, ее нельзя избежать. Дух свободы вошел в общество вслед за трудами и прогрессом человечества; он может быть удержан в своей надлежащей сфере, он не может быть изгнан.

Повсюду гражданские правительства осознают это и действуют соответственно. Я вижу глубочайшую несправедливость, преобладающую по отношению к правительствам нашего дня. Ложно, что они безразличны к благополучию и прогрессу наций. Ложно, что они смотрят только на стабильность и тиранию. Они могут, несомненно, чувствовать личные страсти, старые ошибки; но какой бы ни была их форма, они все, по мотивам благоразумия или долга, серьезно впечатлены необходимостью уважать права и улучшать положение людей. И те, кто наиболее против либеральных проявлений, делают каждый день в своих законах и практике множество изменений, благоприятных для справедливости и свободы.

Я говорю также, что европейские правительства посреди штормов последних шестидесяти лет вели себя, принимая все во внимание, с большой умеренностью. Их достоинство постоянно оскорблялось, их существование атаковалось, они не поддались ни во время борьбы, ни после победы тем эксцессам страсти или власти, которыми история мира была так долго наполнена. Их можно показать как не предвидящих и не способных в своих методах, будь то сопротивления или уступки новорожденному духу; но несправедливо записывать их как его непримиримых противников. В грозной борьбе нашего дня между правительствами и революциями история, конечно, не припишет первым самого наглого презрения к справедливости и свободе. И если бы дух революции был столь же умеренным в своих претензиях и действиях, как правительства показали себя склонными быть по отношению к духу прогресса, великая проблема примирения порядка и свободы в гражданском обществе была бы близка к своему решению.

Правительство религиозного общества, или, чтобы говорить с большей точностью и свободой, Католическая церковь, имеет аналогичную проблему для решения; тем более важную, потому что если внимательно следить за состоянием умов людей, видно, что именно в религиозном порядке идея свободы является самой сильной и глубоко укоренившейся. Право совести перед Богом кажется и является, по сути, очень превосходящим право совести перед людьми. Если есть в жизни души одна часть, в которой вмешательство силы является более чем где-либо несправедливым и отвратительным, это явно когда отношение души с ее Творцом и Судьей находится под вопросом, и когда вопрос для нее идет о вечности и спасении. Здесь, более того, есть чувство, которое мы все испытали, принцип, которому мы все воздали должное. Христиане или философы, католики или протестанты, мы все имели и все еще имеем, даже посреди самых цивилизованных наций, необходимость взывать в свою очередь к религиозной свободе, как к той, которая из всех криков о свободе наиболее верно пробуждает в сердце идею священного права и необходимости, ту, которая возбуждает самую живую восприимчивость и самую общую симпатию.

Я чувствую глубокое уважение к Католической церкви. Она была в течение столетий Христианской церковью всей Европы. Она — великая Христианская церковь Франции. Я смотрю на ее достоинство, ее свободу, ее нравственный авторитет как на существенные для судьбы всего христианства; и если бы я верил, что Католическая церковь не может, без самоотречения, принять в Государстве принцип религиозной свободы, я бы молчал; ибо превыше всего я ненавижу лицемерие и тонкость. Но это не так.

Пусть Католическая церковь полностью поддерживает свои фундаментальные принципы, свое постоянное вдохновение, свою доктринальную непогрешимость, свое единство. Пусть она своими законами и внутренней дисциплиной запрещает своим верным последователям все, что может привести к ущербу для них; это ее право, так же как и ее вера. Но пусть она в то же время полностью признает, не отделение Церкви от Государства, этот неуклюжий способ, который принижает и ослабляет обоих под предлогом освобождения обоих, но отделение духовного и светского порядка, гражданского и религиозного состояния, и признает незаконность всякого насильственного вмешательства в духовный порядок, пусть даже в деле истины. Пусть она таким образом примет религиозную свободу как закон, не религиозного общества, а политики, как право не христианина, а гражданина. Сразу же исчезнет мнимая несовместимость между современным обществом и Католической церковью. Проблема мира между гражданским и религиозным обществом будет решена.

Католическая церковь может следовать этому курсу; ибо все, что религиозно составляет ее, весь ее духовный порядок таким образом остается нетронутым и независимым: и если она так следует ему; если, в то время как она твердо поддерживает свои принципы и права как религиозное общество, она принимает лояльно принципы нашего политического порядка и религиозную свободу, которая составляет часть его; не только она заложит фундамент мира между собой и гражданским обществом, но она обеспечит себе великую силу и великое будущее. Христианство имеет много завоеваний, чтобы сделать и повторить. Для восстановления социального порядка и нравственного благополучия души она должна вернуть много почвы. И неизвестно, как быстро препятствия и сопротивление исчезли бы перед ней, если бы страх перед ее старой нетерпимостью был развеян, а уважение к религиозной свободе со стороны самой Католической церкви считалось бы обеспеченным.

Я пошел бы еще дальше и представил бы христианам другое соображение.

Среди христиан любой церкви есть общая вера. Они верят в божественное откровение, содержащееся в евангелиях, и в Иисуса Христа, который пришел на землю, чтобы спасти мир.

Для христиан любой церкви теперь есть общее дело. Они должны поддерживать христианскую веру и закон против нечестия и анархии.

Эта вера и эта необходимость, общие для всех христиан, имеют бесконечно большее значение, чем все различия, которые разделяют их.

Говорю ли я, что они должны во что бы то ни стало отложить эти различия и во имя своей общей веры и общей опасности подвергнуться слиянию — чтобы использовать выражение дня — и сформировать впредь только одну и ту же церковь?

Я не мечтаю об этом. Восстановление единства в лоне христианства путем воссоединения всех христианских церквей было желанием и стремлением величайших умов, как католических, так и протестантских. Боссюэ и Лейбниц пытались это сделать. Даже сейчас идея присутствует у многих благородных душ, и благочестивые епископы выражали мне это с уверенностью, которой я чувствую себя глубоко польщенным. Я уважаю это симпатичное желание, но я не верю, что оно может быть реализовано. Между светским порядком и человеческими интересами слияние, каким бы трудным оно ни было, всегда возможно; ибо интересы могут быть приведены к согласию через силу и во имя необходимости. В духовном порядке и между религиозными верованиями такое соглашение невозможно, ибо необходимость никогда не может стать истиной. Вера не допускает слияния; она настаивает на единстве.

Но там, где единство церкви не существует, когда слияние различных церквей невозможно и когда религиозная свобода установлена, есть место для практического здравого смысла и христианской любви. Здравый смысл говорит христианам, что они все перед лицом одного и того же врага, гораздо более опасного для них, чем они могут быть друг для друга; ибо если он победит, удар падет на каждого. Среди высших классов война против религии проявляется только в формах сдержанного скептицизма или рационализма; робкого, часто серьезного и вежливого, скорее стремящегося скрыть, чем выставить себя. Но на дне общества и среди масс действует страстное нечестие, и ради победы становится подчиненным самым грубым и яростным интересам. Христианская вера в своем существенном и жизненном характере, то есть вера и подчинение сверхъестественному христианскому порядку, единственно способна выдержать борьбу. Пусть христиане, будь то католики или протестанты, будут убеждены в этом, потеря кредита и авторитета с любой стороны обернулась бы преимуществом не протестантизма или католицизма, а нечестия. Это тогда для всех христиан, независимо от их различий в их христианской сфере, очевидный интерес и императивный долг принимать и поддерживать друг друга как естественных союзников против антихристианского нечестия. Потребуется вся их сила, все их объединенные усилия, чтобы окончательно победить в этой войне и спасти одновременно христианство и общество.

Что диктует интерес христианам, то повелевает христианская любовь. Я использую без колебаний простые слова, чтобы выразить идеи и чувства, которые я испытываю, и даже посреди холодности сердца, которая является одним из самых меланхоличных зол моего дня, я не чувствую смущения, говоря христианам о христианской любви.

Когда религиозные битвы являются правящей страстью и большим практическим делом эпохи — когда разные верования выстроены, владея светским, так же как и духовным оружием, с взаимной надеждой подчинить, если не искоренить — я чувствую, что христианскую любовь трудно осуществлять. Искушения слишком сильны, интересы слишком насущны, чтобы быть преодоленными. Канцлер де л'Опиталь и президент де Ту, хотя и рекомендуя мир католикам и протестантам, едва ли мечтали бы, накануне или на следующий день после резни или битвы, говорить им о любви.

Но когда материальная борьба прекратилась, когда религиозная свобода установлена в нравах, так же как и в законах, когда на самом деле и по правде разные религиозные верования обязаны жить мирно одно с другим, почему бы не возникнуть желанию украшать и продвигать мир упражнением в любви? Когда более грубые страсти бессильны, почему бы не развиться более мягким и справедливым чувствам? Я знаю силу традиций, воспоминаний, так же как и постоянные различия, которые стремятся поддерживать полемику, даже когда чисто умозрительную. Тем не менее, длительный мир и свобода имеют большое влияние в успокоении души. В этот день мы имеем перед собой яркий пример, и я не колеблюсь повторить то, что я высказал в Библейском обществе: — «Посмотрите, что происходит в Англии; там, несомненно, раздражение протестантов велико, там есть общее и страстное движение в пользу популярной и мощной веры. Само правительство ассоциируется с этим движением и следует за ним. Английский протестантизм показывает себя сильно склонным искать безопасности и удовлетворения за счет религиозной свободы католиков. Что ж! хотя дела носят такой вид, ничего на самом деле не делается; они не смеют; они не могут; и в глубине своих сердец они не желают этого делать. Посреди этого протестантского возбуждения религиозная свобода английских католиков все еще остается и расширяется. Они имеют свободу богослужения; их церкви открыты, более того, увеличиваются в числе; их священники выполняют свои обязанности без перерыва: они обладают свободой прессы; они публично защищают свое верование и свое поведение, и имеют свободу слова и право голосования в парламенте, где они решительно отстаивают свое дело». Благородное зрелище, которое, после того как справедливо наполнило друзей религиозной свободы беспокойством, должно теперь дать им полное удовлетворение. Дух преследования вновь появился, дух справедливости и свободы встретил его лицом к лицу и, несмотря на видимость, остался хозяином поля. Пусть христиане, католики и протестанты, наконец признают это; впредь будет более естественно, чем они воображают, жить в упражнении христианской любви, ибо они потеряли привычку, почти силу эффективного угнетения.

Еще несколько слов, и я закончил. При хорошо обоснованной и хорошо понятой системе религиозной свободы не только разные религиозные секты могут жить мирно и гармонично вместе, но могут способствовать, своим мирным сосуществованием, своему взаимному религиозному процветанию. Что было для католицизма во Франции одним из самых славных и благочестивых периодов? Конечно, семнадцатый век. Французский католицизм тогда процветал в присутствии протестантизма, который все еще был терпим, и янсенизма, тогда в полном расцвете. Что помешало англиканской церкви впасть в ту апатию, которая, казалось, не раз готова была преодолеть ее? Что, как не соседство противостоящих и полусвободных сект, которые всегда держали ее в игре и заставляли ее преодолевать свою вялость? Нет учреждения, нет власти, которые не выигрывали бы от чувства контроля и от необходимости делать усилие, чтобы поддерживать свое положение. Хорошо побеждать, а не истреблять врага; и в духовных, как и в светских порядках, царство свободы дарует всем их справедливые награды. В то время как она сохраняет их права слабым, она непрестанно возрождает победителей.

Несомненно, католицизм опирается на принцип авторитета; но, не отрываясь от этой базы, он может допустить, и в ходе своей карьеры часто допускал, очень разные степени свободы. С одиннадцатого по четырнадцатый век, в то время как Католическая церковь была для гражданского общества великой школой авторитета, она была в своем собственном лоне великим театром свободы. Ибо в ее советах, ее конгрегациях, ее переписке с верными, дискуссия между ее главами была всегда открытой и оживленной. Не мне спрашивать, советуют ли наши времена или оправдывают ли возвращение к таким методам управления; и я скорее склонен колебаться, чем предпринимать эту задачу. Но один великий факт поражает меня; один, который заслуживает, если я не ошибаюсь, полного внимания католического духовенства: это то, что расположение ума и сердца верных, которые находятся под их опекой, не всегда одинаково, и ни та же мера, ни то же качество религиозной пищи не требуются во все времена, если я могу так выразиться, для христианских душ. После падения Римской империи, когда миссией католического духовенства было обратить варваров и заставить немного нравственного света проникнуть среди грубых завоевателей и несчастного населения, которое жило под их игом, именно прежде всего твердым и поразительным упражнением религиозного авторитета священники были способны достичь своей цели. Они нашли среди христианского населения, высокого и низкого, много страстей, чтобы подавить, и лишь немногие интеллектуальные потребности, чтобы удовлетворить. Была большая потребность поразить и управлять воображением, чем питать и направлять умственную деятельность. Время и индивидуумы теперь другие. Умы теперь активны, разнообразны, любопытны, жадны. Духовная жизнь верных христиан, самых верных, так же как и самых колеблющихся, бесконечно более оживлена, чем она была раньше. Души, так расположенные, требуют нравственного правила пропорционально оживленного; такого, которое, в то время как оно направляет, может дать их врожденной активности большую долю удовлетворения. Я выражаю глубокое убеждение — одно, я осмелюсь сказать, свободное от всякой оговорки или недоброжелательности — когда я говорю, что впредь Католическая церковь, без всякой жертвы авторитетом, будет обязана, для управления душой, допустить больше интеллектуального и спонтанного движения со стороны верных, чем требовалось в другие времена. Тем не менее я убежден, что когда однажды Католическая церковь сама признает это новое нравственное состояние христианского общества, она также будет знать, как обеспечить его.

В недавней публикации [Сноска 1] справедливо выдающийся незнакомец, г-н Доносо Кортес, говоря обо мне в выражениях, которые я не могу позволить себе повторить, сказал: «Великая ошибка, в которую впал г-н Гизо в своей "Истории европейской цивилизации", — это попытка невозможной задачи объяснения видимых вещей видимыми вещами, естественных вещей естественными вещами; что столь же излишне, как объяснять факт самим фактом, вещь самой вещью; потому что все видимые и естественные вещи, рассматриваемые как видимые и естественные, суть одна и та же вещь».

[Сноска 1: Essai sur le Catholicisme, le Liberalisme, et le Socialisme, par M. Donoso Cortes, Marquis de Valdegamas, стр. 99-105.]

Г-н Доносо Кортес будет убежден, я надеюсь, что это не моя идея; и что, далеко не оставаясь удовлетворенным видимыми и естественными вещами, я верю в сверхъестественный порядок и в его необходимость, чтобы объяснить и управлять миром. Философы, я думаю, со своей стороны признают, что если я отвергаю их доктрину, я не оставляю их право. Я говорю это не с целью искать легкомысленной чести поддержания в то же время двух великих дел, но чтобы подтвердить двойную истину, которой я отдаю свое полное убеждение и преданность, христианскую веру и религиозную свободу. Благополучие всех наций требует их как свою цену.

Гизо. Валь Рише, сентябрь 1851 г.

Эссе I. О состоянии душ людей.

О состоянии душ людей. (Октябрь 1838 г.)

Возвышенность евангелия состоит в двух чувствах, которые проявляются в нем одновременно — ненависти к злу и нежности к человеку, который делает зло; ужасе перед грехом, чтобы говорить так, как говорит евангелие, и любви к грешнику.

Какая глубокая глубина суждения, так же как и нравственной справедливости! Какое восхитительное знание вещей, так же как и людей! Ибо зло поистине ненавистно как само по себе, так и в своих последствиях; и люди, лучшие из людей, перегружены злом. Тем не менее, в то же время, человек бесконечно способен к добру, бесконечно достоин привязанности; и со всеми своими несовершенствами, существо, которое нужно любить без выражения.

Как велико также знание, проявленное истинных условий нравственного авторитета! Это не знакомство с природой человека, но власть над ним, которую ищет Евангелие. Тем не менее, чтобы влиять на людей нравственно, необходимо как любить, так и реформировать их; завоевать их доверие любовью и их уважение строгостью. Строгость и любовь — это два двигателя, которыми можно контролировать сердце человека, ибо люди знают инстинктивно свои нравственные потребности — те, которые давят на них, так же как и те, которые радуют их. Они глубоко обеспокоены чувством своих несовершенств; они хотят быть поднятыми. Любовь, которую чувствуют и вдохновляют, — это одновременно их самая благородная и самая живая радость; они желают любить и быть любимыми. Полный контроль над ними, я имею в виду нравственный контроль, включает эти два условия — что много требуется от них добродетели, много даруется им любви.

Прошлый век имел так много хорошего; он любил человечество и людей. Он питал к ним действительно глубокую привязанность и желал им добра. Но поскольку это был критический и рассуждающий век, чувство любви часто маскировалось в одежду и форму полемики и анализа. Тем не менее, чувство было там, искреннее и мощное. Тот дух универсальной справедливости и человечности, который характеризовал эпоху, откуда он возник, если не из живой симпатии к человеку и нежного интереса к его благополучию?

Но вместе с этой добродетелью прошлый век, конечно, проявил один большой недостаток; он не чувствовал к злу отвращения, которого оно заслуживает. Не только в отношении определенных правил поведения и определенных обязанностей, но и в отношении правила в целом и самого принципа долга, умы дня были жертвами сомнения, этого великого развратителя человеческого сердца. В нравственной системе стабильность и возвышенность идут вместе; колебаться — значит спускаться; неопределенность — это знак и причина унижения. Не зная, где существовало зло, или даже существовало ли оно, восемнадцатый век отрицал или оправдывал его, когда встречал, вместо того чтобы проклинать и противостоять ему до крайности.

И с фиксированными точками исчезли длинные перспективы. По восхитительному закону своей природы, чтобы человек мог надеяться, он должен верить и верить в добро. Только добродетель требует вечности. Сомневаясь в долге, они сомневались в своем собственном будущем. Нравственная вера пошатнулась; Бог скрыл Свой лик.

В таком состоянии ума, в веке, который любил человека и интересовался им, человек должен был быть объектом жалости. Какова была судьба существа, столь могущественного, но колеблющегося; всегда в движении, но не знающего, где твердо поставить ногу в этом мире или где остановить свой взгляд за его пределами! Стремиться так высоко, чтобы упасть низко и пройти так быстро! Такие амбиции без достойного объекта! Такой труд без каких-либо верных результатов! Какой отец, если бы он думал, что его ребенок предназначен для такой доли, не чувствовал бы себя переполненным состраданием и горем?

Но нет! в то же время, когда прошлый век любил людей, он восхищался ими; и я могу понять это. Бог и долг будучи оставленными, что остается великого и хорошего, если это не человек? Несовершенная, как человеческая природа, смесь добра и зла, добро найдено там; сила добра дает себя чувствовать. Все, чем она обладает из того, что возвышенно, богато, нежно или привлекательно, не обязательно исчезает, потому что разум неправильно понимает его источник и управление. И если бы случилось, как тогда, что эти великие умственные ошибки произошли посреди периода великого интеллектуального развития, великого излияния симпатических и благородных чувств, великого марша в состоянии человечества; если, в момент, когда человек поднимается выше всего и сияет с наибольшим блеском, он теряет из виду свой компас, своего Бога, как он может сделать иначе, чем восхищаться собой? как избежать чувства гордости? У него больше нет веры или надежды в вышине, тем не менее он продвигается, процветает, становится богатым, торжествует. Он должен верить; он должен надеяться в себе; он должен поклоняться себе. Падает ли религия? Тогда идолопоклонство должно возникнуть, идолопоклонство человека для человека. Человек был богом восемнадцатого века, объектом поклонения, так же как и любви. Отсюда великая и прискорбная склонность к человеческой природе, к ее слабостям и склонностям. Она была любима, но со слепой и слабой любовью, которая могла только одобрять, ласкать и обещать, не имея ничего посоветовать, ничего потребовать.

Отсюда неумеренная жажда, во имя и для человека, немедленного мирского и осязаемого счастья. Любя человека истинно и не имея ничего предложить ему в этом мире, превосходящего счастье этого мира, ничего лучшего или вечного за его пределами, было необходимо, чтобы люди были счастливы, чтобы все были счастливы здесь внизу; так как здесь внизу их судьба и их сокровище были заключены. Принять несовершенное состояние человечества может быть частью эгоизма, который не заботится ни о чем, и веры, которая надеется на все; но тот, кто любит людей и все же может распорядиться в их пользу только благами этой жизни и этого мира, не может смириться с долей, по большей части столь грубой, с прогрессом столь медленным и всегда столь неполным. Он вынужден найти гораздо больше, чтобы даровать людям, распределить что-то, и сразу, всем. И поскольку духи, пропитанные столь благородной тоской, не мечтают о невозможности удовлетворить ее, они вынуждены приписать страданиям и трудностям человеческого состояния случайную и фиктивную причину, ту, которую человеческая мудрость и сила могут преодолеть. Отсюда другой максим прошлого века, что, предоставленные самим себе и своему естественному равновесию, люди и вещи идут хорошо; что зло происходит не из нашей врожденной природы и состояния, а просто из плохо отрегулированного состояния общества, где немногие заменили свою волю и интерес волями и интересами многих; что это общество, а не люди, нуждается в реформации, так как последние не нуждались бы в ней, если бы общество не развратило его.

Максим, который дал начало, и естественно, самым болезненным и самым правдоподобным из современных обид, тому неизлечимому нетерпению того, что есть, тому безграничному беспокойству, той ненасытной жажде перемен в погоне за социальным состоянием, которое даст наконец человеку, каждому человеку, все счастье, к которому он стремится.

Это состояние, в которое восемнадцатый век поместил души людей. И я здесь говорю о честных, порядочных и искренних умах, не унесенных эгоизмом, не господствуемых злыми страстями, которые думают о других и только желают для себя, так же как и для тех других, то, что они считают законным.

Великие заблуждения и беды любой эпохи — это заблуждения и беды добрых людей. Именно за ними нужно следить и от них предостерегаться, ибо в них таится скрытая опасность. Кто сможет бороться со злом, если сами добрые люди им заражены?

Я видел последних из великих умов восемнадцатого столетия — тех, кто остался ему верен. Я видел, как они вышли из нашей революции после пережитого ими страшного опыта. Состояние их умов представляло собой трогательное и поучительное зрелище. Они были опечалены, но не пали духом; они были полны уважения и любви к человечеству; полны уверенности и надежды, несмотря на столь многие ошибки и неудачи. Та же живость ума, та же щедрость сердца, тот же дух справедливости и прогресса воодушевляли их. Свои сиюминутные неудачи они объясняли неистовством страстей, силой старых привычек, недостатком общественного просвещения, слишком поспешным применением благих принципов, доведенных до крайности. И хотя их объяснения свидетельствовали об их искренности и упорстве, все же на каждом шагу в них было заметно и ощутимо постоянство в одних и тех же ошибках; то же отсутствие нравственной догмы и религиозной веры; то же идолопоклонство перед человеком, та же нежность к нему, те же притязания от его имени. Они не утратили ни своей благородной амбиции, ни нежного сочувствия к человеческой природе, но они ничему не научились в отношении ее внутренних законов или истинных методов управления ею.

Таким образом, тайное чувство тревоги проступало сквозь неизменность их идей и надежд; и они оставались в меланхолии после своих объяснений, словно сами едва ли были ими удовлетворены.

Мы ушли далеко вперед от наших отцов. «Меня принес сюда пушечный выстрел», — сказал Дантон господину де Талейрану, который встретил его в Министерстве юстиции. Тот же выстрел унес всех нас за сто лье от нашей колыбели. Мы многому научились. Мы увидели новые явления в ином свете. Интеллект и сила человека; его разум, его нравственность, его способность к действию и сопротивлению руководству и ограничениям в делах мира — все это было испытано, взвешено и измерено. Мы знаем, как глубоко укоренено и как тщательно скрыто зло в нашей природе, и все же как легко и страшно оно порой прорывается наружу. Мы знаем границы как нашего духа, так и нашей воли. Мы были могущественны, невероятно могущественны; и все же мы оказались неспособны исполнить свою волю, потому что она противоречила законам вечной мудрости, и наша мощь разбилась о них, как стекло. Ценой этого мы приобрели более точное и глубокое знание о самих себе и своем положении. Мы больше не обманываем себя желаниями или доводами, видимостями или надеждами. Мы видим то, что есть. Мы живем в истине больше, чем жили наши отцы. Мы стали мудрее и скромнее.

Но у нашей мудрости есть один серьезный изъян. Она все еще, если можно так выразиться, лишь внешнее благо, которое влияет на нашу жизнь и поведение, но еще не проникло в нашу душу и не стало для нас нравственным достоянием, нравственным богатством. К чести и величию человека относится то, что он не довольствуется тем, что есть, только потому, что оно есть. Одного факта недостаточно; он желает видеть большее. За фактом он стремится обнаружить цель, причину. Он желает связать его с законами своей собственной внутренней природы, своей собственной судьбы; почувствовать его в отношении и гармонии со своей душой. Только тогда в глазах человека факт обретает нравственный аспект и приобретает нравственную силу; только тогда человек принимает его и подчиняется ему с уважением как истине, вместо того чтобы уступать и покоряться ему с болью как необходимости. Более того, мы еще не усвоили все уроки опыта, которые получили и признали. Они еще не заняли в нашем нравственном существе подобающего им места. Для нас это скорее неопровержимые факты, нежели великие и благие законы; и скорее ошибки, нежели прогресс. Они скорее направляют нас, чем просвещают, и если мы сообразуем с ними свои действия и мысли, то лишь потому, что мы скорее покорены, чем убеждены.

Если бы это было не так, то откуда это уныние, это тайное отвращение, это безразличие, эта притупленность, этот холод, которые ныне так часто сопутствуют мудрости и здравому смыслу? Вы говорите, что разочарованы, что не надеетесь, что больше не осмеливаетесь предпринимать ничего трудного и великого. Что же тогда произошло? Чему научил вас этот опыт, одновременно столь восхваляемый и столь печальный? Тому, что долг, а не интерес или страсть, является принципом нравственности; что Бог не переставал следить за миром; что Он противится гордым и наказывает виновных; что у порядка есть свои естественные и незыблемые законы, и он мстит тем, кто их не понимает; что зло, всегда присутствующее, всегда у наших дверей, в нас и вокруг нас, требует непрестанного сопротивления. На что вы жалуетесь? Это достижения, а не ошибки; вновь обретенные истины, восстановленная сила, а не отброшенные надежды. Истина, человек был увлечен амбициями, превосходящими его силы и права; их нужно умерить, его разум и воля должны согласиться вернуть то, что они пытались узурпировать. Вместо того чтобы возвеличивать и обожествлять себя как монарха, человек здесь должен признать свое изначальное несовершенство, свою определенную недостаточность и проявить покорность в мысли и жизни на лоне свободы. Но разве это ничего не значит, что эта свобода теперь утверждена прочнее, чем когда-либо знал человек? Разве общий прогресс справедливости и счастья в мире — ничто? Разве нет в этом достойной награды за труды и страдания нашего века? Разве нет здесь, после стольких ошибок, достаточного, чтобы удовлетворить самых требовательных, чтобы освежить самых изнуренных?

Давайте взглянем выше. Взамен жертв, требуемых от нашей гордыни, в качестве компенсации за продемонстрированную слабость нашей природы и обозначенные границы нашей власти, разве нам ничего не было дано? Разве мы не обретаем больше, чем теряем? Разве мы не восходим выше, чем были вынуждены опуститься? Восемнадцатое столетие раздуло нас гордыней, но в действительности лишь принизило нас. Сделав нас монархами этого мира, оно в то же время ограничило и свело нас только к нему. Больше никакой необъятности, никакой вечности для души; больше нет родственной связи между Богом и человеком. Мы приходили и проходили по земле, как все, что рождается из нее и возвращается в нее. Наша благороднейшая амбиция, наши чистейшие желания, наши возвышеннейшие порывы, все, что есть в нас благородного и поистине божественного, было не более чем заблуждением и бременем. Не только в отношении наших земных благ и радостей, но и самих себя, навсегда, мы должны были воскликнуть: «Суета сует, все суета». Мы спаслись; мы покидаем это ограниченное и низкое состояние; мы поднимаемся; мы снова собираемся обрести свое достоинство, свою надежду, свое будущее, свою душу. Мы больше не можем кичиться своей гордыней, но мы больше не погружены и не брошены в нищету; мы снова находим Хозяина здесь, внизу, а также «Отца нашего, Который на небесах».

Я знаю, сколько легкомысленного и поверхностного в возвращении нашего времени к религиозным надеждам и верованиям. Я знаю, как даже серьезные умы сомневаются и волнуются по этому поводу, какие беды все еще действуют, какие проблемы ждут решения, и, возможно, запоздалого. Тем не менее, мы вернулись на верный путь. Человек не увеличивает свою дистанцию от Бога; он повернулся к Востоку; он ищет свет. Здесь мы все еще уступаем скорее силе фактов, чем идей; и опыту доверяют больше, чем убеждению. Все же мы верим в опыт больше, чем в собственный талант, и подчиняемся фактам, хотя едва ли воздаем свободное и просвещенное почтение истинам, свидетелями которых они являются.

Это еще не поклонение, но это страх Божий, начало мудрости.

Если бы мы уже достигли точки поклонения — если бы мудрость, за которую мы так дорого заплатили, действительно утвердилась среди нас, в делах этого мира и в делах вечности, в вопросах политических, нравственных и религиозных, короче говоря, во всем; и если бы мы были полностью удовлетворены рациональной законностью и практической пользой ее советов, если бы она просвещала наш разум так же, как она управляет нашим поведением, — мы были бы совсем иными, чем сейчас; более спокойными, более доверчивыми, более твердыми, более достойными, более возвышенными. Мы бы различали дальше; мы бы продвигались выше и быстрее на путях нового и исправляющего прогресса, по которым сейчас идем медленно и с поникшей головой, словно стесненные и униженные.

Но, повторяю, необходимо, чтобы для совершения этого спасительного преобразования наших идей наш опыт стал нашим разумом. У нас больше здравого смысла, чем просвещения; мы действуем лучше, чем мыслим. Внутренне и глубоко мы пропитаны предрассудками, которые сковывают, хотя и не управляют нами; мы все еще сомневаемся в тех самых истинах, которыми проверяем свои дела; только сомнение изменило свою форму и язык. У наших отцов оно было безрассудным и дерзким; у нас оно умаляющее и бесполезное. Гордыня превратила его в презрение; и поскольку мы не испытываем к человеческой природе тех безграничных амбиций и химерических надежд, которые преобладали ранее, мы больше не любим людей нежно, не думаем хорошо об их природе и не интересуемся их судьбой. Мы воображаем, что мудрость обязывает нас к безразличию и неподвижности.

Многие из бед восемнадцатого столетия, которые проистекали из тогдашних преобладающих максим и которые, по всем признакам, должны были исчезнуть вместе с ними, все еще существуют. У нас больше нет той нежности к человеку, и мы не проявляем большего отвращения ко злу. Безразличие не сделало нас строже. Ибо, хотя человеческую природу больше не судят с той же слепой предвзятостью, мы все еще полны снисходительности к ней и трусливы в обращении с ней; мы проявляем к ней ту же любезность, не испытывая прежнего уважения и любви. Материалистические и нечестивые доктрины идут на убыль, но нас больше, чем когда-либо, мучит жажда немедленного материального счастья.

Правда ли тогда, как говорят, что мы находимся в состоянии нравственного упадка? Суждено ли нашему веку продолжать зло своего предшественника и, теряя его добродетели, приумножать его собственные беды?

Я уверенно отвечаю отрицательно. Ничто не заставило бы меня льстить веку, в котором я живу, но я люблю его. Я поражен его злом; я считаю, что лекарство настоятельно необходимо, что немедленная борьба необходима; я также вижу в нем много добра, добра глубокого и плодотворного, достаточного с помощью Божьей, чтобы противостоять злу и победить его.

Я только что сказал, что великие заблуждения, серьезные недуги любого периода — это заблуждения добрых людей. С другой стороны, именно в здравых идеях и добрых наклонностях того же класса следует искать нравственную силу эпохи и средства ее спасения. Ныне общая и господствующая наклонность добрых людей — это дух порядка, глубокое желание порядка после стольких бед и раздоров.