«Размышления о сущности христианства и религиозных вопросах современности»

Как ребенок, так и человек. Как человек рождается свободным, так он живет свободным; и как он рождается подданным, так он живет подданным. Свобода сосуществует с властью и сопротивляется, не аннулируя ее. Власть существует до свободы, и так как она не уступает ей, то и не вытесняет ее. Человек, поскольку он знает, что не повинуется, воздает должное власти самим фактом своего неповиновения. Власть, со своей стороны, признает свободу человека осуждением, которое она выносит ему за то, что он злоупотребил ею; ибо он не был бы ответственен за свои действия, если бы не был свободен. В сосуществовании этих двух сил, власти и свободы, то согласных, то конфликтующих, заключается великая тайна природы и человеческой судьбы, фундаментальный принцип человека и мира.

Пусть будет ясно понято, что я говорю здесь о нравственном мире, о мире мысли и воли. В физическом мире нет ни власти, ни свободы; есть лишь определенные силы, силы, действующие неизбежно и неравномерно. Если бы вопрос касался материального мира, мог ли бы я сделать что-то лучшее, чем повторить то, что Паскаль сказал восхитительно: «Человек — лишь тростник, слабейший в природе, но это тростник мыслящий; вселенной не нужно подниматься в оружии, чтобы раздавить его; пар, капля воды достаточны, чтобы убить его. Но если бы вселенная раздавила его, человек все равно был бы благороднее силы, которая убила его, ибо он знает, что умирает; и о преимуществе, которое вселенная имеет над ним, вселенная ничего не знает». Когда человек повинуется или не повинуется, он знает так же хорошо, что власть противостоит ему, как и то, что свобода действия пребывает в нем самом. Он знает, что делает, и возлагает на себя ответственность. Нравственный порядок здесь полон.

Во все времена и во всех местах, во всех людях, как и в первом человеке, неповиновение законной власти является принципом и основанием нравственного зла, или, чтобы назвать его религиозным именем, греха.

Неповиновение имеет различные и сложные источники; оно может проистекать из жажды независимости, из амбиций или самонадеянного любопытства, или из потакания человеческим склонностям и искушениям; но, каково бы ни было его происхождение, неповиновение всегда является существенной характеристикой того свободного акта, который составляет грех, как оно также является источником ответственности, которая сопровождает его.

Выдающиеся люди, в высшей степени благочестивые люди, боролись с доктриной человеческой свободы; не в силах примирить ее с тем, что они называют божественным предвидением, они отрицали фундаментальный факт природы человека, вместо того чтобы полностью признать тайну природы Бога. Другие, столь же выдающиеся и искренние, ограничивались тем, что выражали сомнения относительно человеческой свободы и отказывали ей в значении абсолютного и непреложного факта. По моему мнению, они смешивали факты существенно различные, хотя и тесно переплетенные; они игнорировали особый и простой характер самого факта свободной воли. В ходе лекций, которые я читал тридцать пять лет назад в Сорбонне по истории цивилизации во Франции, имея случай рассмотреть полемику святого Августина с Пелагием о свободе воли, предопределении и благодати, я объяснил эти предметы в терминах, которые повторяю здесь, не находя других, которые казались бы мне более точными и полными:

«Факт, который лежит в основании всего спора, — сказал я в 1829 году, — это свобода, свободная воля, человеческая воля. Чтобы понять этот факт точно, мы должны очистить его от всякого чужеродного элемента и ограничить его строго им самим. Именно отсутствие этой предосторожности привело к столь частому неверному пониманию самой вещи; люди не смотрели просто на факт свободы, и только на него. Он рассматривался и описывался, так сказать, вперемешку с другими фактами, тесно связанными с ним, это правда, в нравственной жизни человека, но которые не менее существенно различны. Например, говорили, что человеческая свобода состоит в акте обдумывания и выбора между мотивами; это обдумывание, и этот выбор и суждение, вытекающее из него, рассматривались как сущность свободной воли. Совсем нет. Это акты интеллекта, а не свободы; именно перед интеллектом предстают различные мотивы решения и действия, интересы, страсти, мнения и тому подобное; интеллект рассматривает, сравнивает, оценивает, взвешивает и судит их. Это подготовительная задача, которая предшествует акту волеизъявления, но которая никоим образом не составляет его. Когда после обдумывания человек получил полное представление о представленных ему мотивах и об их ценности, происходит процесс совершенно новый и совершенно иной, процесс свободной воли; человек формирует решение — то есть он начинает серию фактов, имеющих источник в нем самом, автором которых он себя считает; и они осуществляются, потому что он желает их; они не имели бы существования, если бы он не желал этого, и были бы другими, если бы он пожелал произвести их иначе. Теперь давайте представим, что всякое воспоминание об этом процессе интеллектуального обдумывания стерто, мотивы, так узнанные и оцененные, забыты; сосредоточьте свою мысль, и мысль человека, который принимает решение, на моменте, когда он говорит: «Это моя воля, поэтому я сделаю так»; и спросите себя, спросите также человека, не мог ли он желать и действовать иначе. Без сомнения, вы ответите, как и он, «Безусловно», и именно это открывает факт свободы; она состоит целиком в решении, которое человек принимает после того, как обдумывание закончено; именно решение является собственным актом человека, который происходит через него и через него одного; простой акт, независимый от всех фактов, которые предшествуют ему или сопровождают его, идентичный в самых разнообразных обстоятельствах, всегда один и тот же, каковы бы ни были его мотивы или его результаты. В то же время, когда человек чувствует себя свободным и осознает силу начинать своей собственной волей одну серию фактов, он признает, что его воля подчинена власти определенного закона, который принимает разные имена, в зависимости от обстоятельств, к которым он применяется — нравственный закон, разум, здравый смысл и т. д. ... Человек свободен, но даже согласно собственному образу мышления человека, его воля не является произвольной; он может использовать ее абсурдным, бессмысленным, несправедливым и предосудительным образом, и всякий раз, когда он использует ее, определенное правило должно управлять ею. Соблюдение этого правила есть его долг, задача, возложенная на его свободу».

Именно этот акт воли (то есть воли, строго возвращенной к ее центральным и существенным пределам), действующей свободно в сокровенных глубинах его существа, который в случае неповиновения закону долга составляет в человеке грех и влечет за собой его ответственность.

Является ли эта ответственность исключительно личной и ограниченной автором акта, или она передается, так сказать, через заражение и передается в определенной мере его потомкам?

Я все еще рассматриваю только фактические, заметные акты, такими, как они производят и проявляют себя в нравственной жизни человеческого рода.

Мы находим, что поэзия и мифология почти всех народов выражают идею утопического состояния существования, отнесенного к временам отдаленным и первобытным, которым они дают разные имена, как Золотой век, Век Богов, и которые они рисуют как эпоху, когда в мире не существовало ни нравственного, ни физического зла, — эру мира, блаженства и невинности. Это тем более примечательно, что не имеет основания и не находит предлога ни в какой традиции исторических времен, как бы отдаленны они ни были; ибо с начала истории, с того времени, как мы можем различить хоть какой-то след фактов, хоть сколько-нибудь точных и достоверных, появляется не Золотой век, напротив, Железный век — эпоха насилия, невежества и варварства, в которой свирепствуют война и сила, и которая не имеет, по сути, ни малейшего сходства с теми прекрасными снами древней поэзии. Не пытаясь сейчас установить какую-либо связь между этими мифологическими снами и библейскими традициями; или, на данный момент, извлекая из Золотого века какой-либо аргумент в поддержку Райского сада; я просто указываю на него как на великий факт, как на свидетельство общего инстинкта, так сказать, человеческого воображения. Что это значит? Откуда берется эта утопия невинности и блаженства в колыбели человеческого рода? Чему соответствует эта идея первобытного времени, без борьбы, без греха и без боли?

Но от этой колыбели человека и этой первобытной поэзии, возвращаясь к настоящему времени, к реальной жизни, к колыбели младенца, почему это, помимо всякой личной привязанности, мы так охотно называем младенчество возрастом невинности? Как это мы находим столь очаровательным давать ему это имя и рассматривать его под этим аспектом? Физическое зло уже присутствует, ибо оно начинается с самого начала жизни; но нравственное зло еще не появилось; жизнь еще не принесла душе ее испытаний, не вызвала ее падений, и идея души без пятна и порока имеет для нас невыразимое влечение; мы чувствуем глубокую радость, видя невинность, или, по крайней мере, ее образ в ребенке, когда мы больше не видим ее вокруг себя и не находим ее внутри себя.

Что означает этот всеобщий инстинкт, который в снах воображения, так же как и в интимных сценах семейной жизни, обращаемся ли мы в мыслях к колыбели человеческого рода или к колыбели младенца, ведет нас к тому, чтобы рассматривать невинность как первобытное и нормальное состояние человека, и заставляет нас помещать в то место, где пребывает невинность, то, что одни называют Раем, а другие Золотым веком?

Очевидно, между душой без пятна и душой, оскверненной злом, между творением, которое лишь подвержено падению, и творением, которое согрешило, существует очень большое изменение состояния, расстояние огромное, бездна. У нас есть тайное чувство этого прискорбного изменения, падения в эту бездну; и без предварительного обдумывания, по простому импульсу нашей природы, мы позволяем нашим мыслям уносить нас далеко — далеко за пределы этой бездны, и останавливаться на восторженном созерцании состояния, предшествующего падению. Отсюда проистекают и этим объясняются сила и очарование, которые имеет для нас идея невинности; абсолютной невинности мы никогда не видели, но идея все еще дарована нам; и так она предстает нам в колыбели мира и в колыбели младенца, и удовольствие, которое мы получаем от идеального зрелища чистоты, которое они оба внушают, бесконечно.

Является ли это удовольствие чуждым всякому личному чувству, всякому тайному отношению к самим себе, удовольствие, то есть, простого зрителя? Нет: эти впечатления, которые пробуждает в нас картина невинности, связаны с нами и возвращают нас к самим себе; это изменение в состоянии человека, то таинственное Прошлое, которое отбросило его так далеко от невинности, оставив ему, тем не менее, идею и поклонение ей — это была участь не одного только первого человека: весь человеческий род был и остается подвержен им. Наше нынешнее зло не проистекает исключительно от нас самих; мы получили его как наследие, прежде чем навлечь его на себя как наказание: мы не просто существа, подверженные падению, мы дети существа, которое согрешило.

Как мы можем чувствовать удивление перед этим наследием горя! Разве мы не имеем ежедневно пример и зрелище перед нашими глазами? Это неоспоримый и бесспорный факт, что два элемента входят в нравственную жизнь человека: с одной стороны, его врожденные диспозиции, его естественные и непроизвольные склонности, — с другой, его сокровенная и индивидуальная воля. Естественные склонности человека не разрушают его нравственную свободу и не порабощают его волю, но они делают ее осуществление более трудоемким и более трудным для него; это не цепь, которую он несет, это бремя, которое он несет. Столь же неоспоримо и бесспорно, что естественные диспозиции людей различны и неравномерно распределены; никто не свободен полностью от злых склонностей; каждый человек не только подвержен падению, но и склонен к прегрешению, и склонен не только к прегрешению, но и к прегрешению в каком-то конкретном направлении или другом. Нельзя также оспаривать факт, хотя и постижимый с большей трудностью, что естественные и особые диспозиции индивида переходят к нему в определенной мере от его происхождения, и что родители передают своим детям ту или иную нравственную склонность точно так же, как они передают тот или иной физический темперамент или те или иные черты. Наследственная передача входит в нравственный, так же как и в физический порядок мира.

Это наследие должно вступить в силу, оно делало это с первых дней существования человека на земле, ибо человек был создан полным во всей своей природе. И в то же время, как полный, он был создан подверженным падению, я спрашиваю, кто измерит расстояние между человеком, подверженным падению, но все еще без вины, и первым прегрешением? Кто измерит глубину падения и изменения, которое оно внесло в нравственное состояние его автора? Кто взвесит последствия этого изменения для состояния и нравственных диспозиций потомков человека? Чтобы оценить степень и серьезность этого ужасного факта, этого первого появления и этого первого наследия нравственного зла, у нас есть только один тест — инстинкт, который мы все еще сохраняем, состояния невинности и огромного пространства, которое этот инстинкт непреодолимо заставляет нас поместить между врожденной невинностью и первым прегрешением человека; но этот тест безупречен; он смутно открывает нам в этой роковой трансформации всю немощь и ответственность человеческого рода.

Выдвигается возражение против этого как несправедливости: как, говорят, может каждый человек быть ответственным за вину, которую он сам не совершил — за прегрешение другого человека, отделенного от него столькими веками? Я считаю это возражение слабым и легкомысленным. Такое возражение относилось бы ко всем неравенствам, которые существуют среди людей, к неравенству судеб, так же как и к неравенству природы человека, к неравенству его нравственной диспозиции, так же как и к неравенству его физических сил. Возражение относилось бы к солидарности последовательных поколений и контролирующему влиянию, которое идеи, акты, судьба каждого из них оказывают на идеи, акты, судьбу тех, которые следуют за ним. Возражение относилось бы к связям, которые объединяют ребенка с его родителями и которые являются причиной того, что он иногда наследует их злые склонности, а иногда страдает за их вину. Это, короче говоря, общий порядок мира, к которому такое возражение должно применяться; это само существование зла и его неравномерное распределение способом, полностью независимым от индивидуальной заслуги, которое принимает характер чудовищного беззакония. И когда мы доходим до этой точки, что мы больше не относим источник зла к вине и ответственности человека, помещенного здесь на земле в сцене и периоде перехода и испытания, посмотрите, к какой альтернативе мы приведены. Мы должны либо рассматривать зло как естественное, вечное, необходимое, в будущем, как и в прошлом, как нормальное состояние человека и мира; то есть мы должны отрицать Бога, творение, Божественное Провидение, человеческую мораль, свободу, ответственность и надежду; или, с другой стороны, именно Богу Самому мы должны приписать зло и Которого мы должны сделать ответственным.

Догмат о Первородном грехе один освобождает человеческий разум от этой отвратительной и неприемлемой альтернативы: отнюдь не находясь в противоречии ни с историей человечества, ни с фактами и инстинктами, которые составляют нравственную природу человека, этот догмат признает, иллюстрирует и объясняет их. Факт первородного греха не представляет ничего странного, ничего темного; он состоит по существу в неповиновении воле Божьей, каковая воля есть нравственный закон человека. Это неповиновение, грех Адама, есть акт, совершаемый повсюду и каждый день, возникающий из тех же причин, отмеченный теми же характеристиками и сопровождаемый теми же последствиями, которые христианский догмат приписывает ему. В наши дни, как и в Райском саду, этот акт вызван жаждой абсолютной независимости, амбициозными стремлениями любопытства и гордости или слабостью перед лицом искушения. В наши дни, как и в Райском саду, он производит огромное изменение в сокровенном состоянии человека, изменение, одна идея которого захватывает человеческую душу и тревожит ее до самых глубин; он переносит человека из состояния невинности в состояние греха. В наши дни, как и в Райском саду, акт, который производит это изменение, вовлекает и влечет за собой ответственность не только его автора, но и его потомков; грех заразителен во времени, как и в пространстве, он передается, так же как и распространяется. Христианский догмат представляет первого человека созданным подверженным падению, но рожденным невинным; невинным в возрасте человека, гордым в полноте своих способностей, не являющимся субъектом никакого злого и рокового наследия. Внезапно, в первый раз, по своей собственной воле, человек не повинуется Богу. Здесь лежит Первородный грех, тот же по своей природе, что и грех в наши дни, ибо они оба состоят в неповиновении закону Божьему, но он первый по дате в истории свободы человека и человеческий источник того зла, для которого христианская религия, указывая на него, предлагает человеку средство и исцеление.

IV. Воплощение.

Все религии отвели видное место проблеме существования и происхождения зла; все пытались решить ее. Добрый и злой гений, Ормузд и Ариман у персов; Бог-Творец, Бог-Хранитель и Бог-Разрушитель — Брахма, Вишну и Шива — в Индии; Титаны, сокрушенные молниями Юпитера при попытке взобраться на Олимп; Прометей, прикованный к скале за то, что похитил огонь с небес; все это — множество гипотез для объяснения конфликта между добром и злом, между порядком и беспорядком в мире и в человеке. Но все эти гипотезы сложны, запутаны и обременены химерами и баснями; все приписывают происхождение зла несообразным причинам, ни одна не назначает срока конфликту, ни одна не находит средства от зла. Христианская религия одна ясно формулирует и эффективно решает вопрос; она одна приписывает самому человеку, и ему одному, происхождение зла; она одна представляет Бога как вмешивающегося, чтобы поднять человека из его падения и спасти его от его опасности.

В течение шестого и пятого веков до христианской эры в истории появляется великий факт; дыхание реформы, религиозной, нравственной и социальной, возникает и распространяется с востока на запад, среди всех народов, хоть сколько-нибудь продвигающихся на пути цивилизации. Несмотря на неопределенности хронологии, можно сказать, согласно самым последним и точным исследованиям, что Конфуций в Китае, Будда Шакья-Муни в Индии, Зороастр в Персии, Пифагор и Сократ в Греции — все включены в пределы этой эпохи; [Сноска 5] люди столь же несхожие, сколь и знаменитые, но которые все, разными путями и в неравной степени, предприняли великую работу по реформированию как людей, так и социальных институтов своего времени.

[Сноска 5: Эти исследования дают следующие даты: — 1. Конфуций, с 551 по 478 г. до н.э.; 2. Зороастр, с 564 по 487, или с 589 по 512 г. до н.э.; 3. Будда Шакья-Муни, в седьмом и шестом веках до н.э. (он умер, согласно Бюрнуфу, в 543 г. до н.э.); 4. Пифагор, с 580 по 500 г. до н.э.; 5. Сократ, с 470 по 400 или 399 г. до н.э.]

Конфуций был прежде всего практическим моралистом, искусным в наблюдении, совете и дисциплине; Будда Шакья-Муни — мечтателем, мистическим и популярным проповедником; Зороастр — законодателем, религиозным и политическим; Пифагор и Сократ — философами, стремившимися наставлять выдающиеся группы учеников, которых они собирали вокруг себя. Нет сомнения, несмотря на испытания их жизни, что ни власти, ни славы среди современников им не недоставало. Конфуций и Зороастр были фаворитами и советниками царей. Будда Шакья-Муни, сам сын царя, стал идолом бесчисленных множеств. Пифагор и Сократ сформировали школы и учеников, которые были честью для человеческого разума. Своим личным гением и превосходством некоторых своих идей и действий эти люди обеспечили себе восхищение всего потомства. Действовали ли они в соответствии со своими учениями и совершили ли то, что пытались? Изменили ли они действительно нравственное и социальное состояние народов? Заставили ли они человечество сделать какой-либо великий прогресс и открыли ли ему горизонты, которых оно раньше не знало? Отнюдь нет. Какая бы слава ни была связана с именами этих людей, какое бы влияние они ни оказали, какой бы след их прохождения ни остался, они скорее казались обладающими силой, чем действительно обладали ею; они волновали поверхность гораздо больше, чем глубины; они не вывели народы из проторенных путей, по которым те жили. Они не преобразили души. Рассматривая факты в целом, и несмотря на политические и материальные революции, которые они претерпели, Китай после Конфуция, Индия после Будды, Персия после Зороастра, Греция после Пифагора и Сократа следовали теми же путями, сохраняли те же склонности, что и прежде. Более того, среди этих очень разных народов за застоем следовал только упадок. Где эти народы в наши дни, более чем через две тысячи лет после появления этих славных персонажей в их истории? Какой великий прогресс, какие спасительные изменения были осуществлены? Что они представляют собой в сравнении и в контакте с христианскими народами? Вне христианства были грандиозные зрелища активности и силы, блестящие феномены гения и добродетели, щедрые попытки реформ, ученые философские системы и прекрасные мифологические поэмы; никакого реального глубокого или плодотворного возрождения человечества и общества.

Лишь несколько веков спустя после этих бесплодных усилий среди великих народов мира Иисус Христос появляется среди маленького, безвестного народа, слабого и презираемого. Он Сам слаб и презираем среди своего народа; Он не обладает и не ищет никакой социальной власти, никаких временных средств действия и успеха; Он собирает вокруг Себя только учеников, слабых и презираемых, как и Он Сам. Не только они слабы и презираемы, они сами провозглашают это, и, отнюдь не будучи обеспокоены этим, они гордятся этим и черпают из этого уверенность. Апостол Павел пишет Коринфянам: «И когда я приходил к вам, братия, приходил возвещать вам свидетельство Божие не в превосходстве слова или мудрости. Ибо я рассудил быть у вас не знающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого. И был я у вас в немощи и в страхе и в великом трепете... Посему я благодушествую в немощах, в обидах, в нуждах, в гонениях, в притеснениях за Христа, ибо, когда я немощен, тогда силен» [Сноска 6].

[Сноска 6: 1 Коринфянам ii. 13; 2 Коринфянам xii. 10.]

И вправду, Иисус Христос, Учитель апостола Павла, силен в своих страданиях и передает свою силу своим ученикам; со своего креста Он совершает то, что прежде, в Азии и Европе, принцы и философы, сильные мира сего и мудрецы пытались сделать без успеха; Он меняет нравственное состояние и социальное состояние мира; Он вливает в души людей новое просвещение и новые силы; для всех классов, для всех человеческих условий Он готовит судьбы, до Его пришествия неизвестные; Он освобождает их в то же время, когда устанавливает правила для их руководства; Он оживляет их и успокаивает их; Он ставит божественный закон и человеческую свободу лицом к лицу, и все же в гармонии; Он предлагает эффективное средство от зла, которое тяготит человечество; греху Он открывает путь спасения, несчастью — дверь надежды.

Откуда исходит эта сила? Каковы ее источник и ее природа? Как те, кто был ее свидетелями и инструментами, думали и говорили о ней в момент, когда она проявилась?

Они все, единодушно, видели в Иисусе Христе Бога; большинство из них, с первого момента, внезапно тронутые и просвещенные Его присутствием и Его словами; некоторые, с некоторым удивлением и колебанием, но вскоре проникнутые и убежденные в свою очередь. «Придя же в страны Кесарии Филипповой, Иисус спрашивал учеников Своих: за кого люди почитают Меня, Сына Человеческого? Они сказали: одни за Иоанна Крестителя, другие за Илию, а иные за Иеремию, или за одного из пророков. Он говорит им: а вы за кого почитаете Меня? Симон же Петр, отвечая, сказал: Ты — Христос, Сын Бога Живаго. Тогда Иисус сказал ему в ответ: блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах» [Сноска 7]. В другой день, встретившись с подобным случаем сомнения, Иисус говорит Фоме: «Если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего. И отныне знаете Его и видели Его. Филипп сказал Ему: Господи! покажи нам Отца, и довольно для нас. Иисус сказал ему: столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? Видевший Меня видел Отца» [Сноска 8].

[Сноска 7: Матфея xvi. 13-17.] [Сноска 8: Иоанна, xiv. 7-9.]

Было замечено, что существуют определенные вариации в языке Апостолов и определенные оттенки различия в их главных впечатлениях; и это действительно так: они называют Иисуса Христа в одно время Сыном Божьим, в другое — Сыном Человеческим; они рассматривают Его и представляют Его сейчас под Его божественным аспектом, в другое время под Его человеческим аспектом; они не представляют точно тот же образ Его; они не все одинаково останавливаются на одних и тех же чертах Его природы или одних и тех же фактах Его земной жизни. Святой Матфей — скорее рассказчик и моралист; именно он повествует с более полными деталями о рождении и детстве Иисуса Христа и кто приводит с наибольшей полнотой Нагорную проповедь. Святой Иоанн более привык созерцать и изображать божественную природу Иисуса Христа и Его отношение к Богу: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог... И Слово стало плотию, и обитало с нами, и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца, исполненного благодати и истины... Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» [Сноска 9].

[Сноска 9: Иоанна, i. 1, 14, 18.]

Также святой Иоанн повествует о свидетельстве Предтечи, святого Иоанна Крестителя, отвечающего тем, кто сказал ему, что все люди приходят к Иисусу Христу: «Вы сами мне свидетели в том, что я сказал: не я Христос, но я послан пред Ним... Приходящий свыше и есть выше всех... Ибо Тот, Которого послал Бог, говорит слова Божии; ибо не мерою дает Бог Духа... Отец любит Сына и все дал в руку Его» [Сноска 10]. Святой Павел более систематичен и входит более полно в вопросы и принципы христианской доктрины, и он рассматривает божественность Иисуса Христа как первый из этих принципов. Он пишет Филиппийцам: «Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе: Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» [Сноска 11].

[Сноска 10: Иоанна iii. 28, 31, 34 и 35.] [Сноска 11: Филиппийцам ii. 5-6. Я привел этот стих в переводе Остервальда, который также является переводом Вульгаты; но мой сын Гийом, который следует тщательному курсу изучения латинской и греческой филологии в священной и светской литературе, напоминает мне, что текст этого отрывка представляет трудность, которая послужила полем для трудов Эразма, Камерона, Гроция, Мерика Казобона в шестнадцатом веке, а также многих других до и после них. Греческое слово ἁρπαγμός допускает два значения, активный и пассивный смысл — оно может обозначать действие похищения, унесения силой, или объект, унесенный — акт грабежа, или добычу. Существительные, производные от глаголов, часто колеблются между этими двумя значениями, и слово ἁρπαγή, которое является лишь другой формой ἁρπαγμός, несомненно, является случаем в подтверждение. Эсхил, Еврипид, Геродот использовали его в первом смысле; Эсхил, Еврипид, Фукидид и Полибий — во втором смысле. Теперь, в отрывке святого Павла, в зависимости от того, принимается ли один или другой смысл, эти слова должны быть переведены либо так: «Он не считал хищением быть равным Богу»; либо так: «Он не выставлял как трофей Свое равенство Богу»; то есть: Он не выставлял Свое равенство с Богом, как завоеватели земли выставляют добычу и трофеи, которые они накопили; Он не использовал Свою божественность, чтобы царствовать, торжествовать, гордиться ею; Он не был Мессией, которого ожидали плотские иудеи, видимым царем, победоносным в оружии; но, напротив, «Он смирил Себя и принял образ раба» и т. д. Эта вторая интерпретация кажется более вероятной; рассуждение, на котором она основана, таким образом, более связно и плавно; и в то же время она оставляет доктрину Апостола нетронутой; она ничего не меняет в его концепции или его выводах. В этом отрывке, как и во многих других, святой Павел также утверждает божественность Спасителя, которого он возвещает людям; и именно из этого величия, подчиненного добровольному уничижению, скрытого под образом раба, послушного даже до смерти крестной, Он представляет августейший пример и императивный урок для христиан смирения и взаимной поддержки. Именно так эта интерпретация была принята и защищена двумя выдающимися людьми, ученым шестнадцатого века и богословом девятнадцатого века, оба из которых были сильно привязаны к догмату о божественности Иисуса Христа — я имею в виду Мерика Казобона (De Verborum Usu, стр. 138-146, в конце писем его отца) и М. А. Вине (Homilétique, стр. 116).]

…Он есть «образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари; ибо Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, — все Им и для Него создано; и Он есть прежде всего, и все Им стоит» [Сноска 12].

[Сноска 12: Колоссянам i. 15-17.]

Апостолы Петр и Иоанн в своих посланиях говорят в тех же выражениях, что и апостол Павел. Апостол Петр говорит: «Ибо мы возвестили вам силу и пришествие Господа нашего Иисуса Христа, не хитросплетенным басням последуя, но быв очевидцами Его величия. Ибо Он принял от Бога Отца честь и славу, когда от велелепной славы пришел к Нему такой глас: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение; слушайте Его» [Сноска 13].

[Сноска 13: 2 Петра i. 16, 17.]

Апостол Иоанн пишет: «Всякий, отвергающий Сына, не имеет и Отца; а исповедующий Сына имеет и Отца» [Сноска 14]. «Духа Божия (и духа заблуждения) узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога; а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога» [Сноска 14].

[Сноска 13: 1 Иоанна ii. 23.] [Сноска 14: 1 Иоанна iv. 2, 3.]

Таков язык апостолов; таковы одновременно и его оттенки, и его гармония. У всех них, очевидно, одно и то же представление об Иисусе Христе, у всех них одна и та же вера в Него. Апостол Матфей, так же как апостол Иоанн, апостол Петр и апостол Павел, одинаково рассматривают Иисуса Христа одновременно как Бога и человека, как представителя Бога на земле и как Посредника между Богом и людьми — пришедшего от Бога и возвратившегося к Нему как к источнику и центру Своего бытия. Догмат Воплощения, то есть божественности Иисуса Христа, пронизывает Священное Писание — Евангелия, Деяния апостолов, Послания апостолов, писания первых Отцов Церкви. Это общая и незыблемая основа, источник и сущность христианской веры.

Это было подтверждено и провозглашено самим Иисусом Христом. То, во что верили и что рассказывали о Нем Его ученики, есть то, что Он Сам говорил им о Себе, а также то, что они сами видели и думали о Нем: «Все предано Мне Отцом Моим, и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть» [Сноска 15]. — «Я и Отец — одно» [Сноска 16].

[Сноска 15: Матфея xi. 27.] [Сноска 16: Иоанна x. 30.]

И когда Он приближается к концу Своей миссии, когда, возвестив Своим ученикам, что наступает час, когда они рассеются, каждый пойдет своей дорогой, оставив Его одного, Иисус Христос возводит Свои мысли к Богу и говорит: «Отче! пришел час, прославь Сына Твоего, да и Сын Твой прославит Тебя, так как Ты дал Ему власть над всякою плотью, да всему, что Ты дал Ему, даст Он жизнь вечную. Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа. Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить. И ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира. Я открыл имя Твое человекам, которых Ты дал Мне от мира; они были Твои, и Ты дал их Мне, и они сохранили слово Твое. Ныне уразумели они, что все, что Ты дал Мне, от Тебя есть, ибо слова, которые Ты дал Мне, Я передал им, и они приняли, и уразумели истинно, что Я исшел от Тебя, и уверовали, что Ты послал Меня. Я о них молю: не о всем мире молю, но о тех, которых Ты дал Мне, потому что они Твои. И все Мое Твое, и Твое Мое; и Я прославился в них. Я уже не в мире, но они в мире, а Я к Тебе иду. Отче Святый! соблюди их во имя Твое, тех, которых Ты дал Мне, чтобы они были едино, как и Мы» [Сноска 17].

[Сноска 17: Иоанна xvii. 1-11.]

Я мог бы умножить число этих текстов; но их, безусловно, достаточно, чтобы показать, что слова Иисуса Христа в отношении Себя и слова Его апостолов находятся в полном единстве; Он говорит о Себе так, как они говорят о Нем; Он называет Себя так, как они называют Его; Он называет Бога Своим «Отцом», как Его ученики называют Его «Сыном Божьим». У Него та же вера в Себя, в Свою природу и в Свою миссию, какая была у апостола Матфея, апостола Иоанна, апостола Петра и апостола Павла в Него.

Большой источник ошибок при изучении фактов — неумение остановиться на их общих и существенных чертах и, упуская их из виду, выдвигать на первый план частные и второстепенные особенности. Что касается божественности Иисуса Христа, этого фундаментального принципа христианской религии, то можно спорить о точном значении того или иного слова; можно считать то или иное выражение интерполяцией и, таким образом, исключить его из того или иного Евангелия, из того или иного Послания; тем не менее, всегда останется бесконечно больше доказательств того факта, что те, кто в наши дни верят в божественность Иисуса Христа, верят просто в то, во что верили и что говорили апостолы, и что сами апостолы девятнадцать веков назад верили и говорили лишь то, что говорил им Сам Иисус Христос.

Противники догмата Воплощения и божественности Иисуса Христа не считаются ни с человеком, ни с историей, ни со сложными элементами человеческой природы, ни со значением великих фактов, которые отмечают религиозную жизнь человеческого рода.

Чем является сам человек, как не неполным и несовершенным воплощением Бога? Только материалисты, отрицающие душу, и натуралисты, отрицающие творение, последовательны в своем отвержении христианского догмата. Все, кто верит в различие духа и материи, кто не верит, что человек есть результат брожения материи или трансформации видов, вынуждены признать присутствие в человеческой природе божественного элемента, и они должны неизбежно принять эти слова из Книги Бытия: «Бог сотворил человека по образу Своему»; то есть они должны признать присутствие Бога в хрупком и подверженном ошибкам человечестве.

Я открываю истории всех религий, всех мифологий, самых утонченных, так же как и самых грубых; я нахожу на каждом шагу идею и утверждение Божественного Воплощения. Брахманизм, буддизм, язычество, все верования, все религиозные идолопоклонства изобилуют воплощениями всякого рода и времени, первобытными или последовательными, связанными с тем или иным историческим событием, приспособленными для объяснения того или иного факта, для удовлетворения той или иной человеческой склонности. Естественный и всеобщий инстинкт людей — представлять себе действие Бога на человеческий род в форме воплощения Бога в человеке.

Как и все религиозные инстинкты, инстинкт веры в Божественное Воплощение может порождать и порождал самые абсурдные суеверия, самые экстравагантные гипотезы. Подобно тому как естественная вера в Бога была источником всех идолопоклонств, так и склонность воплощать Бога в человеке породила и допустила всякого рода странные измышления и ложные предания. Должны ли мы поэтому объявить всякое божественное воплощение ложным, а всякое предание о нем — ложным? Скорее скажем, что это происходит от немощи человеческого ума, если мы видим реальности и простые химеры, истины и ошибки в такой близости, если мы находим, что они называют друг друга одними и теми же именами и непрестанно смешивают атрибуты друг друга. Мнимое воплощение Брахмы или Будды доказывает не больше против божественности Иисуса Христа, чем поклонение идолам доказывает против существования Бога. Иисус Христос, Бог и Человек, обладает характеристиками, которые принадлежат только Ему. Они основали Его силу и обусловили успех Его дел — силу и успех, которые принадлежат только Ему. Это не человеческий реформатор, а Сам Бог, Который через Иисуса Христа совершил то, чего никогда не совершал и даже не задумывал ни один человеческий реформатор, — реформу морального и социального состояния мира, возрождение человеческой души и решение проблем человеческой судьбы. Именно по этим знакам, по этим результатам проявляется божественность Иисуса Христа. Как совершилось Божественное Воплощение в человеке? Здесь, как и в соединении души и тела, как в творении, возникает тайна; но если мы не можем постичь ее причину, факт от этого не перестает существовать. Когда этот факт принял форму догмата, богословие попыталось объяснить его. На мой взгляд, это было ошибкой; богословие затемнило факт, развивая и комментируя его. Именно сам факт Воплощения составляет христианскую веру и возвышается над всеми определениями и всеми богословскими спорами. Игнорировать этот факт — отрицать божественность Иисуса Христа — значит отрицать, ниспровергать христианскую религию, которая никогда не была бы тем, чем она является, и никогда не совершила бы того, что она совершила, если бы Божественное Воплощение не было ее принципом, а Иисус Христос — Бог и Человек — ее автором.

V. Искупление.

Я вхожу в святилище христианской веры.

Бог сделал больше, чем просто явил Себя в Иисусе Христе. Он сделал больше, чем поместил на земле и перед людьми Свой живой образ, тип святости и модель жизни. Творец совершил через Иисуса Христа по отношению к человеку, Своему творению, акт Своего благодеяния и в то же время Своей суверенной власти. Иисус Христос — не только Бог, ставший человеком, чтобы распространить божественный свет на людей; Он — Бог, ставший человеком, чтобы победить и изгладить в человеке моральное зло, плод греха человека. Он приносит не только свет и закон, но прощение и спасение. И это ценой Своего собственного страдания, Своей собственной жертвы Он приносит их им. Он — тип самопожертвования, так же как и святости. Он покорился быть жертвой, чтобы стать спасителем. Воплощение ведет к Кресту, а Крест — к Искуплению.

Вот высший догмат и тайна. Вот ясно открыты смысл и значение христианства. Какими путями Иисус Христос проник в человеческую душу, чтобы совершить эту великую работу? Как Он завоевал человеческую душу для христианской веры, чтобы вырвать ее из зла и спасти ее?

Когда человек нарушает долг, закон которого он признает, — когда он совершает зло, которого он обязан избегать, — когда после греха в нем возникает раскаяние, и к этому чувству раскаяния вскоре присоединяется ощущение необходимости искупления, моральный инстинкт человека учит, что раскаяния недостаточно, чтобы изгладить вину, и что она требует искупления: возмещение предполагает страдание.

И когда религиозное чувство соединяется с моральным чувством — когда человек верит в Бога и видит в Нем автора и подателя морального закона, он считает себя виновным в прегрешении перед Богом, Которого он ослушался, он чувствует потребность быть прощенным и быть возвращенным в милость Суверенного Господина, Которого он оскорбил.

Среди всех народов, во всех религиях, при всех социальных формах эти два инстинкта — о необходимости искупления, следующего за виной, и о необходимости прощения, следующего за прегрешением, — кажутся естественными и присущими человеческой душе. Они были во все времена и во всех местах источником множества верований и практик; одни чистые и трогательные, другие глупые и отвратительные: все они могут быть кратко выражены одним словом: жертвоприношения. Истории всех народов, варварских или цивилизованных, древних или современных, изобилуют жертвенными обрядами всякого рода, будь то грубого или мистического характера, мягкого или кровавого исполнения; обрядами, изобретенными и совершаемыми либо для искупления грехов человека, либо для умилостивления гнева Бога и возвращения Его милости.

И это еще не все; мы должны отметить здесь другой моральный факт, не менее реальный, хотя он кажется более странным для глаз поверхностного разума. Человечество верило, что вина может быть искуплена кем-то другим, а не ее автором, что невинные жертвы могут быть эффективно принесены в дар, чтобы повлиять на Бога и спасти виновных. Эта вера привела к жертвоприношениям, не менее абсурдным, чем жестоким: мнимое искупление стало дополнительным преступлением: оно в то же время было также источником героических актов и возвышенных примеров самопожертвования. Как семейные хроники, так и публичные истории народов предоставили нам восхитительные примеры невинности, добровольно предлагающей себя в жертву, берущей на себя наказание, страдание, смерть, чтобы искупить грех других и добиться от Божественного Правосудия — теперь удовлетворенного — прощения преступника.

И должны ли мы рассматривать это лишь как благочестивую, великодушную иллюзию, преданность столь же тщетную, сколь и восхитительную? Да, таков взгляд, который должны принять все те, кто не верит ни в Провидение, ни в молитву, ни в существование какой-либо эффективной связи между действиями человека и целями Бога; никакой солидарности между людьми, никакой связи между жертвой того, кто практикует акт самопожертвования, и судьбой того, кто является его объектом. Но те, кто имеет веру в живого Бога, в Его постоянное присутствие и Его никогда не дремлющее провидение, те, кто верит, что ничто в человеке, будь то добро или зло, не бывает напрасным, что каждый моральный акт приносит свой плод, видимый или невидимый, немедленный или отдаленный, — такие люди не могут не чувствовать, не иметь, так сказать, предчувствия, что в таком самопожертвовании невинного ради спасения виновного существует таинственная добродетель. Секрет этого, возможно, не дано им постичь, но он тем не менее рождает в их груди надежду, что такая возвышенная преданность не останется без своей цели.

А теперь, чтобы перейти от этого чувства и от актов человека, реальность которых никто не может оспорить, к соответствующим догматам христианства, позвольте мне рядом с этими актами преданности и самопожертвования человеческого существа в его невинности, стремящегося искупить грехи человеческого существа, которое виновно, поставить преданность и самопожертвование Иисуса Христа, Богочеловека, предложенные, чтобы выкупить от греха род человеческий и открыть ему путь спасения; кто не поражен этой возвышенной аналогией? Какая связь и гармония между самыми чистыми, самыми великодушными инстинктами человеческой души и догматом Божественного Искупления? Я не касаюсь ни одного из вопросов, я не вступаю ни в одну из полемик, которые возникли в отношении этого догмата Искупления; я не взвешиваю с целью сравнения веру и дела, и не пытаюсь определить долю, причитающуюся божественной благодати или человеческой добродетели; я не определяю и не пытаюсь пересчитать избранных, но я останавливаюсь на самом факте Искупления Иисусом Христом, факте, на котором покоится сам догмат. Все, что самые прославленные герои, самые славные святые человечества стремились совершить, чтобы искупить грехи какого-либо существа или какого-либо народа, Иисус Христос, Избранник Божий, Сын Божий, Богочеловек, пришел совершить для всего человечества посредством несравненной скорби, унижения и страданий. И, как было подтверждено апостолом Павлом в первом веке и Боссюэ в семнадцатом, это самое страдание, это унижение, это мученичество Иисуса Христа составили Его победу и Его империю. И я спросил бы, какое другое зрелище, кроме зрелища Бога, ставшего человеком, чтобы сделать Себя жертвой, — ставшего жертвой, чтобы стать спасителем, — могло бы вызвать в душе человечества те взрывы восхищения, уважения и любви, ту пламенную, непобедимую и заразительную веру, свидетельства и пример которой оставили нам апостолы и первохристиане? Было необходимо, чтобы жертва и жертвоприношение были равны работе. Эта работа была христианской религией, той несравненной системой фактов, догматов, заповедей, обещаний, которые посреди всех сомнений и всех споров человеческого ума в течение девятнадцати веков давали удовлетворение и решение тем стремлениям человеческого рода, которые подсказывает природа, принимают ли они форму религиозных инстинктов или религиозных проблем.

Третье размышление. Сверхъестественное.

Системе столь грандиозной и находящейся в столь глубокой гармонии с самой природой человека предъявляется возражение, которое считается решающим; эта система провозглашает Сверхъестественное, имеет Сверхъестественное своим принципом и основанием. Возражают, что само Сверхъестественное не существует.

Это возражение не ново, но в данный момент оно по видимости приняло более серьезную и грозную форму, чем когда-либо. Именно во имя самой науки, всех человеческих наук, физических наук, исторической науки, философской науки выдвигается претензия свести Сверхъестественное к нулю и изгнать его из мира и из человека.

Благоговение, которое я питаю к науке, бесконечно. Я хотел бы, чтобы она была столь же свободной и нестесненной, какой я желал бы видеть ее почитаемой. Но я хотел бы в то же время видеть, чтобы она обращалась несколько более строго и логично с самой собой. Я хотел бы видеть ее менее исключительно поглощенной своими собственными специфическими трудами и занятиями, своими сиюминутными успехами; более осторожной, чтобы не забыть или не упустить ни одной из идей или ни одного из фактов, которые относятся к предмету, с которым она имеет дело, и за которые в своем решении она все еще должна отчитываться.

В какой бы стороне в наши дни ни дул ветер, упразднение Сверхъестественного — трудное предприятие, ибо вера в Сверхъестественное — это факт естественный, первобытный, всеобщий, постоянный в жизни и истории человеческого рода. Мы можем опрашивать человечество во все времена и во всех местах, во всех состояниях общества и степенях цивилизации, мы находим, что оно всегда и везде спонтанно верит в факты и причины за пределами сферы этого осязаемого мира, этого живого механизма, называемого природой. Тщетно мы расширяем, объясняем, усиливаем саму природу; инстинкт человека, инстинкт человеческих масс никогда не позволял этой природе ограничить его: он всегда искал и видел нечто за ее пределами.

Именно эта вера — инстинктивная и до сих пор неистребимая — квалифицируется как радикальная ошибка; именно этот всеобщий и непреходящий факт в истории человека люди стремятся упразднить. Они идут дальше; они утверждают, что он уже упразднен — что народ больше не верит в Сверхъестественное и что любая попытка вернуть их к нему была бы тщетной. Невероятное самомнение человека! Что же, потому что в уголке мира в один день среди веков был достигнут блестящий прогресс в естественной и исторической науке — потому что во имя наук и в блестящих книгах велось сражение со Сверхъестественным, они провозглашают Сверхъестественное побежденным, упраздненным; и мы слышим, как этот приговор произносится не только от имени ученых, но и от имени народа! Неужели вы полностью забыли или никогда не понимали человечество и историю человечества? Неужели вы абсолютно не знаете, что такое народ на самом деле и что такое все те народы, которые покрывают поверхность земли? Неужели вы никогда не проникали в те миллионы душ, в которых вера в Сверхъестественное есть и пребывает, присутствует и действует, даже когда слова, которые шевелят их губами, отрекаются от нее? Неужели вы не осознаете огромную дистанцию, которая существует между глубинами и поверхностью этих душ, между переменчивыми дуновениями, которые лишь рябят умы людей, и неизменными инстинктами, которые управляют самим их существом? Правда, в наши дни среди народа есть много отцов, матерей, детей, которые считают себя неверующими и насмешливо издеваются над чудесами; но проследите за ними в интимности их домов, среди испытаний их жизней, как действуют эти родители, когда их ребенок болен, эти фермеры, когда их урожай под угрозой, эти моряки, когда они плывут по водам, став добычей бури? Они возводят очи к небу, они разражаются молитвой, они призывают ту Сверхъестественную силу, которая, по вашим словам, упразднена в их собственном мышлении. Своими спонтанными и неотразимыми действиями они дают вашим словам и своим собственным поразительное опровержение.

Но чтобы сделать шаг навстречу вам, допустим, что вера в Сверхъестественное упразднена; давайте войдем вместе в то общество и те классы, для которых это моральное крушение является триумфом и предметом хвастовства. Что же тогда происходит? На месте Божьих чудес появляются чудеса человеческие. Их ищут, их требуют; находятся люди, чтобы изобрести их и устроить так, чтобы они были признаны тысячами зрителей. Нет необходимости ни уходить далеко во времени, ни широко распространяться в пространстве, чтобы увидеть, как Сверхъестественное Суеверия возвышается на месте Сверхъестественного Религии, и Легковерие спешит навстречу Лжи на полпути.

Но прочь эти нездоровые пароксизмы человечества; вернемся к его трезвой и непреходящей истории. Мы признаем, что инстинктивная вера в Сверхъестественное была источником и остается фундаментом всех религий, религии в самом общем смысле этого слова и сущностной религии. Самый серьезный и в то же время самый озадаченный из мыслителей, которые в наши дни подходили к этому предмету, г-н Эдмон Шерер, достаточно ясно видел, что это и есть вопрос, стоящий на повестке дня, и он поставил его в третьей из своих «Теологических бесед», благородном, но печальном отображении брожения в его собственных идеях и борьбы, которую они вызывают в его душе. «Сверхъестественное — это не нечто внешнее по отношению к религии, — говорит один из двух собеседников, между которыми г-н Шерер предполагает дискуссию, — это сама религия». «Нет, — говорит другой, — Сверхъестественное — это не специфический элемент религии, а скорее суеверия: Сверхъестественный факт не имеет отношения к человеческой душе, ибо сущность Сверхъестественного в том, что оно выходит за пределы всех тех условий, которые составляют достоверность; его сущность, действительно, в том, чтобы быть античеловеческим». Дискуссия продолжается и становится оживленной: противоположная природа недоумений, испытываемых двумя собеседниками, становится очевидной. «Возможно, — говорит рационалист, — Сверхъестественное было необходимой формой религии для плохо образованных умов: но, правильно или нет, наша современная цивилизация отвергает чудеса; не отрицая их прямо, она остается равнодушной к ним. Даже проповедник не знает, как с ними обращаться; чем искреннее он, чем больше его христианское чувство имеет внутреннюю глубину и жизненность, тем больше чудо исчезает из его учения. Чудеса раньше составляли великую силу проповеди, в наши дни чем они являются, как не тайным источником смущения? Каждый смутно чувствует, сталкиваясь с чудесными рассказами в наших священных томах, то, что он чувствует, сталкиваясь с Легендами о Святых; невозможно, чтобы это было религией, это лишь ее излишество». «Это правда, — восклицает с печалью сомневающийся христианин, — мы больше не верим в чудеса; вы могли бы добавить, что мы больше не верим и в самого Бога; эти две вещи идут вместе. Мы много слышим в наши дни о христианском спиритуализме — о религии совести, и вы сами, кажется, видите, что люди, отказываясь от чудес, делают прогресс в религии. Ах! почему же интимный опыт моего собственного сердца не может выразить себя в решительном протесте против любого такого мнения? Всякий раз, когда я нахожу, что моя вера в чудесное вмешательство колеблется во мне, образ моего Бога, кажется, исчезает из моих глаз: Он перестает быть для меня Богом свободным, живым, личным; Богом, с Которым душа беседует, как с господином и другом; и этот святой диалог однажды прерван, что остается нам? Как жизнь становится печальной? как она теряет свои иллюзии? Сведенная к удовлетворению простых физических потребностей, есть, пить, спать, делать деньги, лишенная всякого горизонта, какой пустой кажется наша зрелость, какой печальной наша старость, какой бессмысленной наша тревога!

«Больше никакой тайны, больше никакой невинности, больше никакой бесконечности, больше нет неба над нашими головами, больше нет поэзии. Ах! будьте уверены: неверие, которое отвергает чудо, имеет тенденцию обезлюдить небо и расколдовать землю. Сверхъестественное — это естественная сфера души. Это сущность ее веры, ее надежды, ее любви. Я знаю, как спекулятивна критика, как победоносны ее аргументы часто кажутся; но я знаю еще одну вещь, и, возможно, я мог бы здесь даже апеллировать к вашему собственному свидетельству; переставая верить в то, что чудесно, душа обнаруживает, что она потеряла секрет божественной жизни; отныне она устремляется вниз к бездне, вскоре она лежит на земле, и нередко в грязи».

В свою очередь, неверующий в Сверхъестественное встревожен и опечален: «Слушайте, — говорит он: — история человечества, кажется, иногда движется в соответствии со следующей схемой. Мир начинается с религии, и, относя все явления к первопричине, он видит Бога повсюду. Затем приходит философия, которая, открыв связь вторичных причин и законы их действия, делает соответствующий вычет из прямого вмешательства божественности, и затем, основываясь на идее необходимости (ибо только необходимость подпадает под область науки, а наука, по сути, есть лишь знание того, что необходимо); философия стремится в своем самом фундаментальном принципе исключить Бога из мира. Она делает больше; она заканчивает тем, что отрицает человеческую свободу, как она отрицала Бога. Причина очевидна: свобода — это причина за пределами сферы необходимой связи причин, первопричина, причина, которая служит причиной самой себе: и с этого момента философия, неспособная к какому-либо объяснению, чувствует себя склонной отрицать эту первопричину. Философия, верная самой себе, всегда будет фаталистической. Ибо с этого момента философия развращает и разрушает себя. Когда у нее нет другого Бога, кроме вселенной, нет другого человека, кроме главного из млекопитающих, что это, как не простая система Зоологии? Зоология составляет всю науку эпохи, материалистов, и, говоря прямо, такова наша позиция в настоящее время. Но материализм никогда не может быть всем и концом человеческого рода. Развращенное и обессиленное, общество проходит через огромные катастрофы, падает в руины; железная борона Революции разбивает человечество, как комья земли на поле; в кровавых бороздах прорастают новые расы; душа в агонии своего бедствия верит еще раз; она возобновляет свою веру в добродетель, она находит снова язык молитвы. За эпохой Возрождения последовала эпоха Реформации; за Германией Фридриха Великого — Германия 1812 года. Так вера восстает вечно из своего пепла. Ах, что я должен добавить, человечество восстает снова, но лишь для того, чтобы возобновить марш, который я только что описал. Но можно ли сказать о нем, кроме того, что, подобно этому нашему Глобусу, оно совершает какое-то движение вперед, в то время как оно так вращается вокруг себя, и если оно действительно движется вперед, то к чему оно тяготеет?

«Куда, куда, о Господи, марширует земля в небесах?» [Сноска 18]

[Сноска 18: Mélange de Critique Religieuse, par Edmond Scherer — Conversations Théologiques, стр. 169-187.]

Но не к небу маршировала бы земля, если бы она следовала по пути, на который ее толкают противники Сверхъестественного. Это особенность, говорят они, Сверхъестественного, что, будучи невероятным, оно по самой своей сущности античеловечно. Но именно к чему-то не античеловеческому, а сверхчеловеческому стремится человеческая душа, и там стремится реализовать эти стремления в Сверхъестественном. Мы никогда не должны уставать повторять это; весь конечный мир во всей его полноте, со всеми его фактами и всеми его законами, включая, конечно, самого человека, не удовлетворяет душу человека; ей требуется нечто более грандиозное и более совершенное для предмета ее созерцания, объекта ее любви; она желает закрепить свое доверие в чем-то более стабильном; опереться на что-то менее хрупкое. Именно эта высшая и возвышенная амбиция порождает и питает религию в самом широком смысле; и именно на эту высшую и возвышенную амбицию религия Христа более конкретно отвечает и удовлетворяет ее. Пусть поэтому те, кто льстит себя надеждой, что, упраздняя веру в Сверхъестественное, они оставляют христиан христианами, разубедятся; то, что они упраздняют, разрушают, — это сама религия, ибо их аргументы нападают на всю религию в целом и на христианство в частности. Может быть, они не причиняют себе всего этого зла, и, сохраняя искреннее религиозное чувство, они действительно считают себя почти христианами; душа борется против ошибок мысли, и моральное самоубийство — редкое зрелище. Но зло, даже распространяясь, обнажает более ясно свою природу и увеличивается в интенсивности; кроме того, люди в массах извлекают из ошибки гораздо более логичные выводы, чем когда-либо делал человек, в котором эта ошибка зародилась. Народ — это не ученые, и не философы, и стоит лишь однажды преуспеть в разрушении в них всякой веры в Сверхъестественное, и вы можете считать уверенным, что вера во Христа должна была предварительно исчезнуть. Вы хорошо взвесили все это? Вы представили себе, чем стал бы человек, чем стало бы человечество, чем стала бы душа человека, чем стало бы само человеческое общество, если бы религия была фактически упразднена, если бы религиозная вера полностью исчезла? Я не буду поддаваться душевной тоске или зловещим предчувствиям, но я не колеблясь утверждаю, что никакое воображение не может представить с адекватной верностью то, что произошло бы в нас и вокруг нас, если бы место, занимаемое в настоящее время христианской верой, внезапно стало вакантным, а ее империя — уничтоженной. Никто не мог бы сказать, до какой степени беспорядка и деградации было бы низвергнуто человечество. Но ужасным был бы результат, если бы всякая вера в Сверхъестественное угасла в душе, и если бы человек не имел в сверхъестественном состоянии ни доверия, ни надежды.