«Размышления о сущности христианства и религиозных вопросах современности»

Однако не в моих планах ограничиваться здесь вопросом, рассматриваемым лишь в его моральном, практическом свете; я подхожу к Сверхъестественному, как к предмету, рассматриваемому глазами свободного и спекулятивного разума.

Оно осуждается уже за одно свое имя. Ничего нет и не может быть, говорят, за пределами и выше природы. Природа едина и полна; все включено в нее; в ней, по необходимости, все вещи сцепляются, связываются и развиваются.

Мы здесь находимся в полном пантеизме — то есть в абсолютном атеизме. Я не колеблясь называю пантеизм его настоящим именем. Среди людей, которые в наши дни объявляют себя противниками Сверхъестественного, большинство, конечно, не верят, что они атеисты, и не желают ими быть. Но позвольте мне сказать им, что они ведут других туда, куда они сами ни думают, ни желают идти. Отрицание Сверхъестественного, и это во имя единства и универсальности природы, есть пантеизм, а пантеизм — это не что иное, как атеизм. В продолжении этих Размышлений, когда я перейду к разговору конкретно об актуальном состоянии христианской религии и о различных системах, которые борются с ней, я в этом отношении оправдаю свое утверждение; в настоящее время я должен отразить прямые атаки на Сверхъестественное — атаки менее фундаментальные, чем атаки пантеизма, но не менее серьезные, ибо, по правде говоря, знают ли люди это или нет, и хотят ли они этого или нет, все атаки в этой войне достигают одной и той же цели, и как только Сверхъестественное становится целью, именно религия получает удар.

Апеллируют к неизменности законов природы; это, говорят они, есть осязаемый и неоспоримый факт, установленный опытом человечества, на котором покоится поведение человеческой жизни. В присутствии постоянного порядка природы и неизменности ее законов мы не можем допустить никаких частичных, никаких мгновенных нарушений; мы не можем верить в Сверхъестественное, в чудеса.

Правда, общие и постоянные законы действительно управляют природой. Должны ли мы поэтому утверждать, что эти законы необходимы и что никакое отклонение от них в природе невозможно? Кто не видит существенной, абсолютной разницы между тем, что является общим, и тем, что является необходимым? Постоянство актуальных законов природы — это факт, установленный опытом, но это не единственный факт, возможный, единственный факт, мыслимый разумом; эти законы могли бы быть другими законами, они могут измениться. Некоторые из них не всегда были тем, чем они являются сейчас, ибо сама наука доказывает, что состояние вселенной было иным, чем оно есть в настоящее время; универсальный и постоянный порядок, частью которого мы являемся и в который мы верим, не всегда был тем, что мы видим сейчас; у него было начало; творение актуальной системы природы и ее законов — факт столь же достоверный, как достоверна сама система. А что есть творение, как не сверхъестественный факт, акт Силы, стоящей выше актуальных законов природы, и которая имеет силу изменять их точно так же, как она имела силу установить их? Первое из чудес — это Сам Бог.

Есть второе чудо — человек. Я возобновляю то, что я уже сказал; по своему праву как моральное существо и свободный агент, человек живет за пределами и выше влияния общих и постоянных законов природы; он создает своей волей эффекты, которые вовсе не являются необходимым следствием какого-либо предсуществующего закона; и эти эффекты занимают свое место в системе, абсолютно отличной и независимой от видимого порядка, который управляет вселенной. Моральная свобода человека — это факт столь же достоверный и естественный, как порядок природы, и это в то же время сверхъестественный факт — то есть по существу чуждый порядку природы и ее законам.

Бог — это моральное и свободное существо par excellence, то есть существо, превосходно способное действовать как первопричина за пределами влияния причинности. По своему праву как моральное существо и свободный агент, человек находится в интимной связи с Богом. Кто определит возможные случайности или постигнет тайны этой связи? Кто осмелится сказать, что Бог не может изменять, что Он никогда не изменяет, согласно Своим планам в отношении моральной системы и человека, законы, которые Он создал и которые Он поддерживает в материальном порядке природы?

Некоторые колебались абсолютно отрицать возможность сверхъестественных фактов; и поэтому их атака косвенная. Если эти факты, говорят они, не невозможны, то они невероятны, ибо никакое частное свидетельство человека в пользу чуда не может дать достоверности, равной той, которая, с противоположной стороны, проистекает из опыта, который люди имеют о неизменности законов природы.

«Только опыт, — говорит Юм, — дает авторитет человеческому свидетельству; и тот же самый опыт уверяет нас в законах природы. Когда, следовательно, эти два вида опыта противоречат друг другу, нам не остается ничего другого, как вычесть один из другого и принять мнение, либо с одной, либо с другой стороны, с той уверенностью, которая возникает из остатка. Но согласно принципам, здесь объясненным, это вычитание в отношении всех популярных религий равносильно полному уничтожению: и поэтому мы можем установить это как максиму, что никакое человеческое свидетельство не может иметь такой силы, чтобы доказать чудо и сделать его справедливым основанием для любой такой системы религии» [Сноска 19].

[Сноска 19: Essays and Treatises on Several Subjects, by David Hume; Essay on Miracles, том iii. стр. 119-145, Базель, 1793. [Та же работа, стр. 91, Лондон, 16mo, 1860. — ПЕРЕВОДЧИК.]]

Именно в этом рассуждении Юма противники чудес запираются, как в неприступной крепости, чтобы отказать им во всяком доверии.

Какое смешение фактов и идей! Какое поверхностное решение одной из величайших проблем нашей природы! Что! простая арифметическая операция в отношении двух экспериментальных наблюдений, оцененных в цифрах, должна решить вопрос, является ли всеобщая вера рода человеческого в Сверхъестественное хорошо обоснованной или просто абсурдной; действует ли Бог на мир и на человека только законами, установленными раз и навсегда, или Он продолжает использовать, в осуществлении Своей власти, Свою свободу! Скептик Юм здесь не только показывает себя неосознающим грандиозности проблемы; он ошибается даже в мотивах, на которых он основывает свой поверхностный вывод; ибо не только из человеческого опыта черпает человеческое свидетельство свой авторитет: этот авторитет имеет источники более глубокие и ценность, предшествующую опыту: это одна из естественных связей, одна из спонтанных симпатий, которые объединяют друг с другом людей и поколения людей. По силе ли опыта ребенок доверяет словам своей матери, что он имеет веру во все, что она говорит ему? Взаимное доверие, которое люди питают к тому, что они говорят или передают друг другу, — это инстинкт, первобытный, спонтанный, который опыт подтверждает или колеблет, восстанавливает или ограничивает, но который опыт не порождает.

Я нахожу в том же эссе Юма [Сноска 20] этот другой отрывок: «Страсть удивления и изумления, возникающая от чудес, будучи приятной эмоцией, дает ощутимую склонность к вере в те события, из которых она проистекает».

[Сноска 20: Hume's Essay on Miracles, стр. 128, ubi supra.]

Таким образом, если верить Юму, человек верит в Сверхъестественное лишь ради своего удовольствия, для развлечения воображаемой способности; и под этим впечатлением — хотя и реальным, но все же лишь вторичного характера, — которое делает не более чем скользит по поверхности человеческой души, философ не имеет ни малейшего представления о глубоких инстинктах и высших требованиях, которые имеют власть над ним.

Но почему атака такого характера, столь косвенная и мало полная? Почему Юм должен ограничиваться предложением, что чудеса никогда не могут быть исторически доказаны, вместо того чтобы сразу утверждать невозможность самих чудес? Это то, что противники Сверхъестественного фактически думают; и именно потому, что они начинают с рассмотрения чудес как невозможных, они применяют себя к разрушению ценности доказательств, которыми они поддерживаются. Если бы доказательства, которые окружают колыбель христианства, если бы четвертая, если бы даже десятая их часть были приведены в поддержку фактов характера необычайного, неожиданного или неслыханного, но все же не имеющих характера положительно сверхъестественного, доказательство было бы принято как безупречное: факты — как достоверные. По видимости, оспаривается лишь доказательство свидетелями Сверхъестественного; тогда как, в действительности, отрицается сама возможность того, что пытаются доказать. Вопрос должен быть поставлен так, как он есть на самом деле, вместо того чтобы предлагать такое решение, которое является лишь уклонением.

В последнее время, однако, люди логических умов и дерзких душ не стеснялись говорить более откровенно и прямо. «Новый догмат, говорят они, фундаментальный принцип критики — это отрицание Сверхъестественного. … Те, кто все еще склонен отвергать этот принцип, не имеют ничего общего с нашими книгами, и мы, со своей стороны, не имеем причин чувствовать беспокойство от их оппозиции и их цензуры, ибо мы пишем не для них. И если этой дискуссии полностью избегают, то это потому, что невозможно вступить в нее, не допустив неприемлемого предложения, а именно того, которое предполагает, что Сверхъестественное может в любом данном случае быть возможным» [Сноска 21].

[Сноска 21: Conservation, Involution, et Positivisme, par M. Littré, Предисловие, стр. xxvi, и следующие страницы — M. Havet, Revue des Deux Mondes, 1 Августа, 1863.]

Я не упрекаю учеников школы Юма за то, что они проявили большую робость: если они атаковали Сверхъестественное окольным путем, не как невозможное само по себе, а как лишь неспособное к доказательству человеческим свидетельством, они не делали этого намеренно и с обманчивой целью. Давайте воздадим им больше справедливости и окажем им больше чести. Осторожный и честный инстинкт удерживал их на склоне, на который они себя поместили; они чувствовали, что отрицать даже возможность Сверхъестественного — значит войти на всех парусах в пантеизм и фатализм, то есть было тем же самым, что сразу обходиться без Бога и покончить со свободой воли человека. Их моральное чувство, их здравый смысл удерживали их от любого такого курса. Фундаментальная ошибка противников Сверхъестественного в том, что они оспаривают его во имя человеческой науки и что они классифицируют Сверхъестественное среди фактов в области науки, тогда как Сверхъестественное не подпадает под эту область, и сама попытка так рассматривать его привела, действительно, к тому, что оно было полностью отвергнуто.

Четвертое размышление. Пределы науки.

Выдающийся моралист, который был в то же время не только богословом, но и философом, хорошо сведущим в физических науках, я имею в виду доктора Чалмерса, профессора Эдинбургского университета и члена-корреспондента Института Франции, написал в своей работе по Естественному Богословию главу под названием: О частичном и ограниченном знании человеком божественных вещей. Первые страницы таковы:—

Истинная современная философия никогда не проявляет себя более характерным образом, чем на границе, отделяющей известное от неизвестного. Именно там мы видим ее в двояком аспекте: с одной стороны, это величайшее почтение и уважение ко всем результатам опыта в пределах этой границы; с другой стороны, это крайняя несклонность и недоверие ко всем тем фантазиям остроумных или правдоподобных умозрений, которые занимают свое место в идеальной области за ее пределами. Чтобы прибегнуть к помощи языка, который значительно превосходит наш по выразительной краткости, ее задача — «исследовать» (indagare), а не «прорицать» (divinare). Продукты этой философии — копии, а не творения. Она может открыть систему природы, но не придумать ее. Она исходит прежде всего из наблюдения отдельных фактов, и если эти факты когда-либо гармонизируются в систему, то это происходит лишь в результате более широкого наблюдения. В работе по систематизации она не делает никаких экскурсов за пределы территории актуальной природы — ибо именно актуальные явления природы формируют первые материалы этой философии, — и именно актуальное сходство этих явлений образует, так сказать, цементирующий принцип, которому добротные здания современной науки обязаны всей прочностью и долговечностью, присущими им. Именно это главным образом отличает философию наших дней от философии минувших эпох. Первая была преимущественно умозрительным процессом, вторая — преимущественно описательным, однако описание это распространялось как на сходства, так и на особенности вещей; и посредством этих сходств, одних лишь наблюдаемых сходств, часто достигалась более славная и величественная гармония, чем та, что когда-либо была нарисована воображением всех теоретиков. В ментальных характеристиках этой философии сила зрелого разума сочетается со скромностью детства. Идеальное приносится в жертву актуальному — и, сколь бы блестящей или лелеемой ни была гипотеза, если хотя бы одно явление в реальной истории природы стоит на пути, она немедленно и окончательно отбрасывается. Для некоторых отречение может быть столь же болезненным, как отсечение правой руки или вырывание правого глаза, — но если они верны великому принципу бэконовской школы, они должны подчиниться. У ее стойких последователей одно веское доказательство перевешивает тысячу правдоподобных догадок, и решительная твердость, с которой они отвергают спекуляции фантазии, сравнима лишь с детской покорностью, с которой они подчиняются урокам опыта. Именно так тот же принцип, который ведет к справедливой и здравой философии во всем, что лежит в кругу человеческих открытий, ведет также к самой непредвзятой и осторожной скромности в отношении всего, что лежит за его пределами. И если бы в этой внешней области забрезжил какой-то новый свет, если бы информация о ее прежде скрытых тайнах прорвалась к нам из какого-то источника, который был ранее недоступен, то сразу стало бы понятно (при допущении, что это подлинный, а не иллюзорный свет), что из всех людей именно последователи Бэкона и Ньютона должны проявлять самое безоговорочное уважение ко всем ее откровениям. В их случае это приходит к умам, свободным от предрассудков, потому что, согласно тому самому принципу, который наиболее характерен для нашей современной науки, это умы, свободные от предубеждений... Сила его уверенности во всех установленных фактах terra cognita находится в полном согласии со смирением его неуверенности в отношении всех мыслимых правдоподобий terra incognita. И пусть будет далее отмечено о самоотречении, которое налагается на нас философией Бэкона, что, подобно всякому другому самоотречению во имя истины или добродетели, оно имеет свою награду. Отдаваясь под ее руководство, нам часто приходится расставаться с очарованием прекрасной теории; но в обмен на них мы в конце концов наслаждаемся более высокими и существенными красотами актуальной природы. В фактах есть упрямство, перед которым вынуждено отступить показное воображение; и, возможно, разум никогда не испытывает более болезненных терзаний, чем тогда, когда, тщетно пытаясь заставить природу подчиниться своим собственным блестящим обобщениям, он, при появлении какого-то мятежного и непрактичного явления, вынужден применить силу к самому себе — когда он таким образом обнаруживает, что добротное умозрение вытесняется обыденным и нежеланным опытом. Поначалу это казалось жестокой жертвой, когда мир умозрений со всей его управляемой и привлекательной простотой должен был быть оставлен; и, становясь учениками наблюдения, мы среди разнообразия актуального мира вокруг нас чувствовали себя как бы сбитыми с толку, если не потерянными среди сложностей хаоса. Это был период величайших страданий; но он имел славное завершение. В ответ на усердие, с которым велось изучение природы, она явила более обильное откровение своих прелестей. Порядок возник из хаоса, и в установленном строении вселенной теперь обнаруживаются величие и возвышенность, превосходящие все, что когда-либо рисовал разум в дни своего авантюрного и ничем не ограниченного воображения. Даже если рассматривать это как благородное и привлекательное зрелище, на котором может остановиться фантазия, кто бы стал сравнивать с системой Ньютона либо ту небесную механику Декарта, которая приводилась в движение вихрями эфира, либо ту еще более громоздкую планетарную систему циклов и эпициклов, которая была порождением более отдаленной эпохи? Именно так в начале наблюдательного процесса происходит отречение от красоты. Но она вскоре вновь появляется в другой форме и становится ярче по мере нашего продвижения, и в конце концов на твердом фундаменте возникает более прекрасная и добротная система, чем та, что когда-либо парила в воздушных романах перед взором гения. И нетрудно понять причину этого. То, что мы открываем путем наблюдения, есть продукт божественного воображения, воплощенный творческой силой в стабильную и долговечную реальность. То, что мы изобретаем собственной изобретательностью, есть лишь продукт человеческого воображения. Первое — это твердый архетип тех концепций, которые находятся в разуме Бога: второе — это призрачное представление тех концепций, которые находятся в разуме человека. Это точно так же, как с рабочим, который, раскапывая мусор, скрывающий и окружающий какое-то благородное архитектурное сооружение, делает больше для удовлетворения нашего вкуса, чем если бы он своей неумелой рукой попытался угостить нас планами и эскизами собственного сочинения. И так черная работа экспериментальной науки, в обмен на ту красоту, очарованию которой она противостояла в начале своего пути, развила превосходящую красоту из реалий истины и природы... Взгляды, рассматриваемые через призму наблюдения, оказываются не только справедливыми, но и обладающими грацией и величием, далеко превосходящими все видения, рассматриваемые через призму фантазии, или которые когда-либо услаждали самого пылкого энтузиаста на заколдованных тропах умозрений и поэзии. Но ни грация, ни величие сами по себе, без доказательств, не обеспечили бы принятия какого-либо мнения. Оно должно сначала пройти, и без церемоний, самую свободную обработку человеческими глазами и человеческими руками. В одно время оно растягивается на дыбе эксперимента, в другое — должно пройти через огненное испытание на дне тигля. В ином случае оно проходит долгий процесс допроса среди испарений, фильтраций и интенсивного жара лаборатории; и только после того, как оно было подвергнуто всем этим инквизиторским пыткам и выжило, оно удостаивается места в храме Истины или допускается в число законов и уроков здравой философии.

Никто, конечно, не станет оспаривать, что это язык пылкого последователя науки. Невозможно иметь более острое восприятие ее красоты и более полно принимать ее законы. Какой математик, естествоиспытатель, физиолог или химик мог бы говорить с большим уважением и покорностью о необходимости наблюдения и авторитете опыта? Доктор Чалмерс от этого не становится менее истинным и пылким христианином; его религиозная вера равна его научной точности: он принимает Христа и исповедует учение Христа столь же твердым голосом, как он принимает Бэкона и метод Бэкона. Не то чтобы для него религиозная вера была лишь результатом воспитания, традиции, привычки; напротив, она проистекает из размышлений и познания в такой же мере, как и его собственные достижения в естественных науках; в каждой сфере он исследовал самые источники и взвешивал мотивы своих убеждений. Как он в каждом случае достигал такой гавани покоя? Откуда в нем эта гармония между философом и христианином?

Позволим снова доктору Чалмерсу говорить самому за себя:

«Здесь важно отметить, что расширение наших знаний во всех естественных науках, вместо того чтобы добавлять нам самонадеянности, должно лишь дать более глубокое чувство нашей естественной неспособности и невежества в отношении науки богословия. Это точно так же, как если бы, изучая политику какого-то земного монарха, мы сделали ранее неизвестное открытие других империй и отдаленных территорий, о которых мы не знали ничего, кроме их существования и названия. Это могло бы усложнить изучение, не делая объект его ничуть более понятным, и так обстоит дело с каждым новым чудом, которое философия может открыть взору исследователей. Это может дать нам более широкую перспективу творения, чем прежде, но, по сути, отбросить более глубокую тень неясности на советы и пути Творца. Мы могли бы сразу получить более глубокое понимание секретов мастерства и все же чувствовать, и законно чувствовать, что еще более недосягаемыми остаются тайные цели Того, Кто действует во всем. Каждое открытие, добавляющее к величию Его дел, может принести с собой добавление к непостижимости Его путей... Тот телескоп, который открыл нам путь к бесчисленным солнцам и системам, оставляет моральное управление, связанное с ними, в глубочайшей тайне. Он открыл нам само существование других миров; но потребовался бы другой инструмент познания, прежде чем мы смогли бы понять их отношение к нам как к продуктам той же Всемогущей Руки, как к частям или членам семьи под той же отеческой опекой. Этот более обширный обзор Материальной Вселенной просто говорит нам, как мало мы знаем о Моральной или Духовной Вселенной. Он не открывает нам ничего о мирах, вращающихся в пространстве, кроме голых элементов Движения, Величины и Числа — и тем самым оставляет нас на более безнадежном расстоянии от тайны Божественного управления, чем когда мы рассуждали о Земле как о Вселенной, о нашем виде как о единственной разумной семье Бога, которую Он связал с телом или поместил в центр телесной системы... Знать, что мы не можем знать определенных вещей, само по себе является позитивным знанием, и знанием самого надежного и ценного характера... Есть немного услуг, имеющих большую ценность для дела познания, чем очерчивание его границ». [Сноска 22]

[Сноска 22: Труды Чалмерса: Естественное богословие, стр. 249-265; Глазго.]

Высказывая эти мысли, что, по сути, делает доктор Чалмерс? Он отделяет конечное от бесконечного, творение от Творца, мир, подлежащий управлению, от Суверена, который им управляет; и, проводя эту демаркационную линию, он в своем смирении говорит науке то, что Бог в Своем могуществе говорит океану: «Доселе дойдешь и не перейдешь».

Доктор Чалмерс был прав; пределы конечного мира являются также пределами человеческой науки: кто утвердит, как далеко в этих обширных пределах наука может распространить свою империю? Но что мы определенно можем утверждать, так это то, что она никогда не сможет их превзойти. Только конечный мир находится в пределах ее досягаемости, единственный мир, который она может постичь. Только в конечном мире человеческий разум может полностью охватить факты, наблюдать их во всей их полноте и во всех их аспектах, различать их отношения и их законы (которые также составляют своего рода факты) и, таким образом, верифицировать систему, к которой они должны быть отнесены. Именно это составляет то, что мы называем научными процессами и трудом, и человеческие науки являются их результатами.

Нужно ли упоминать, что, говоря о конечном мире, я не имею в виду только материальный мир? Существуют также моральные факты, которые подлежат наблюдению и входят в область науки. Изучение человека в его актуальном состоянии, рассматриваемого ли как индивид или как член нации, также является научным исследованием, подчиняющимся тому же методу, что и изучение материального мира: и в его законную компетенцию также входит обнаружение в актуальном порядке этого мира законов тех конкретных фактов, к которым оно обращается.

Но если пределы конечного мира являются пределами человеческой науки, то они не являются пределами человеческой души. Человек содержит в себе идеи и амбициозные стремления, простирающиеся далеко за пределы и поднимающиеся далеко над конечным миром, идеи о Бесконечном, Идеальном, Совершенном, Неизменном, Вечном и стремления к ним. Эти идеи и стремления сами по себе являются реальностями, признаваемыми человеческим разумом; но даже признавая их, человеческий разум останавливается; они дают ему предчувствие, или, говоря более точно, откровение, порядка вещей, отличного от фактов и законов конечного мира, который находится под его наблюдением; но в то время как человек имеет инстинкт и перспективу этого высшего порядка, он не может иметь о нем никакого позитивного знания. Это проистекает из возвышенности его природы, если он имеет проблеск Бесконечности — если он стремится к ней; тогда как это является результатом немощи его актуального состояния, если его позитивное знание ограничено миром, в котором он существует.

Я родился на юге, под самым солнцем. Однако большую часть жизни я прожил в регионах либо северных, либо граничащих с севером, регионах, столь часто погруженных в туманы. Когда под их бледным небом мы смотрим на горизонт, туман большей или меньшей плотности ограничивает вид; само зрение могло бы проникнуть гораздо дальше, но внешнее препятствие останавливает его; оно не находит там света, в котором нуждается. Взгляните теперь на горизонт под чистым и блестящим небом юга; равнины, как далекие, так и близкие, купаются в свете; человеческий глаз может проникнуть туда настолько, насколько позволяет его организация. Если он не проникает дальше, то не из-за недостатка света, а потому, что его собственная и естественная сила достигла своего предела: разум знает, что существуют пространства за пределами того, что охватывает глаз, но глаз не проникает в них. Это образ того, что происходит с самим разумом при созерцании и изучении вселенной: он достигает точки, где его ясное зрение, то есть его позитивная оценка, останавливается, не потому, что он находит там конец самих вещей, а предел человеческой научной оценки их; другие реальности представляют себя ему; он имеет проблеск их; он верит в них спонтанно и естественно; ему не дано охватить их и измерить их; но он не может ни игнорировать их, ни знать их, ни иметь позитивного знания о них, ни воздержаться от веры в них.

Я не могу отказать себе в удовольствии процитировать то, что я написал тринадцать лет назад по тому же предмету, философски исследуя реальное значение слова «вера». «Объект всякой религиозной веры, — говорил я, — в определенной, значительной мере недоступен человеческой науке. Человеческая наука может установить реальность этого объекта; она может достичь границы этого таинственного мира; и удостовериться в существовании там фактов, с которыми связана судьба человека; но ей не дано достичь самих фактов настолько, чтобы подвергнуть их своему исследованию.

«Их неспособность сделать это поразила не одного философа и привела их к выводу, что такой реальности не существует, что всякая религиозная вера созерцает предметы просто химерические. Другие, закрывая глаза на свою собственную некомпетентность, дерзко бросились вперед к сфере сверхъестественного; и точно так же, как если бы им удалось проникнуть в нее, они описали ее факты, разрешили ее проблемы, назначили ее законы. Трудно сказать, кто проявляет больше глупой гордыни: человек, который утверждает, что то, о чем он не может иметь позитивного знания, не имеет реального существования, или человек, который претендует на то, что способен знать все, что актуально существует. Как бы то ни было, человечество ни на один день не согласилось ни с тем, ни с другим утверждением: инстинкты и действия человека постоянно опровергали как отрицание неверующего, так и уверенность теолога. Вопреки первому, он упорствовал в вере в существование неизвестного мира и в реальности отношений, которые связывают его с ним: и, несмотря на мощное влияние последнего, он отказывался признать, что они достигли своей цели — подняли завесу; и так человек продолжал волновать те же проблемы, преследовать те же истины, так же пылко и так же трудолюбиво, как в первый день, точно так же, как если бы ничего не было сделано вовсе». [Сноска 23]

[Сноска 23: Meditations et Études Morales, стр. 170. Париж, 1851.]

Я только что снова прочитал превосходный компендиум, представленный М. Кузеном в его «Всеобщей истории философии с древнейших времен до конца XVIII века». Он устанавливает, что все философские труды человеческого разума завершились четырьмя великими системами — сенсуализмом, идеализмом, скептицизмом и мистицизмом — единственными актерами на той интеллектуальной арене, где во все века и среди всех народов они поочередно находятся в положении комбатантов и суверенов. И, ясно охарактеризовав в их происхождении и развитии эти четыре системы, М. Кузен добавляет: «Что касается их внутренних достоинств, приучите себя к этому принципу: они существовали; следовательно, у них была причина существовать; следовательно, они истинны, по крайней мере, отчасти. Ошибка — это закон нашей природы: к нему мы приговорены; и во всех наших мнениях и всех наших словах всегда есть большая доля ошибки, а слишком часто и абсурда. Но абсолютный абсурд не входит в разум человека; превосходство человеческой мысли в том, что без некоторой закваски истины она ничего не допускает, и абсолютная ошибка невозможна. Четыре системы, которые были только что быстро представлены вам, имели каждая свое существование; следовательно, они содержат истину, все еще не будучи полностью истинными. Частично истинные и частично ложные, эти системы появляются вновь во все великие эпохи. Время не может уничтожить ни одну из них, как не может породить ни одну новую, потому что время развивает и совершенствует человеческий разум, хотя и не меняя его природы и его фундаментальных тенденций. Время делает не более чем умножает и варьирует почти бесконечно комбинации четырех простых и элементарных систем. Отсюда происходят те бесчисленные системы, которые собирает история и которые она призвана объяснить». [Сноска 24]

[Сноска 24: Histoire Générale de la Philosophie depuis les temps les plus anciens jusqu'à la fin du XVIII Siècle, par M. Victor Cousin, стр. 4-31. 1863.]

М. Кузен превосходен в объяснении этих бесчисленных философских комбинаций и в прослеживании их всех назад к четырем великим системам, которые он определил; но есть факт еще более важный, чем разнообразие этих комбинаций, и который сам требует объяснения. Почему эти четыре существенные системы — сенсуализм, идеализм, скептицизм и мистицизм — появились с древнейших времен? Почему они продолжали воспроизводить себя всегда и везде, с дедукциями более или менее логичными, с большими или меньшими способностями, но все же фундаментально всегда и везде одними и теми же? Почему по этим высшим вопросам человеческий разум достиг столь раннего периода того, что можно назвать, правда, лишь попытками решения, но которые в некотором роде истощили разум, а не удовлетворили его? Как это случилось, что эти различные системы, изобретенные с такой быстротой, никогда не смогли ни прийти к согласию, ни одна из них не смогла решительно преобладать над другой и заставить себя принять как истину? Почему философия, или, говоря более точно, почему метафизика осталась по существу стационарной; великой при своем рождении, но обреченной не расти: тогда как другие науки — те, что называются естественными науками — были по существу прогрессивными: поначалу слабыми и совершающими последовательно завоевание за завоеванием; их они смогли удержать, пока не сформировали домен, день ото дня все более расширяющийся и менее оспариваемый?

Сам факт, который подсказывает эти вопросы, содержит ответ на них. Человек имеет по фундаментальному предмету метафизики первобытный свет, скорее наследие и приданое человеческой природы, чем завоевание человеческой науки. Метафизик присваивает его как факел, чтобы осветить себе путь на своем темном и плохо определенном пути. Он находит в самом человеке точку отправления, одновременно глубокую и верную; но его цель — Бог; то есть цель выше его досягаемости.

Должны ли мы тогда отказаться от изучения великих вопросов, которые составляют предмет метафизики, как от тщетного труда, где человеческий разум бесконечно вращается в одном и том же круге, неспособный не только достичь объекта, который он преследует, но и сделать какое-либо продвижение в своем преследовании?

Часто, и с большей способностью, чем это было проявлено Позитивной школой наших дней, этот приговор был вынесен против метафизики. Но этот приговор человеческий разум никогда не принимал и никогда не примет; великие проблемы, которые выходят за пределы конечного мира, лежат предложенными перед ним; никогда он не откажется от попытки решить их; он побуждаем к этому непреодолимым инстинктом, инстинктом, полным веры и надежды, несмотря на повторные неудачи своих усилий. Как человек находится в сфере действия, так он находится и в сфере мысли; он стремится выше, чем возможно достичь: это его природа и его слава; отказаться от своих стремлений означало бы объявить о собственной конфискации. Но без всякого такого отречения все же необходимо, чтобы он познал себя, необходимо, чтобы он понял, что его сила здесь, внизу, бесконечно меньше его амбиций, и что ему не дано иметь никакого позитивного научного знания о том бесконечном и идеальном мире, к которому он стремится. Факты и проблемы, с которыми он там сталкивается, таковы, что методы и законы, которые направляют человеческий разум в изучении конечного мира, неприменимы. Бесконечное для нас — объект не науки, а веры, и нам одинаково невозможно ни отвергнуть его, ни проникнуть в него. Пусть человек тогда почувствует глубокое чувство этой двойной истины: пусть он, не жертвуя амбициозными стремлениями своего интеллекта, признает пределы, наложенные на его достижения в науке; он тогда не замедлит также признать, что в отношениях конечного с бесконечным — самого себя с Богом — он нуждается в сверхчеловеческой помощи, и что она не подводит его. Бог дал человеку то, что человек никогда не сможет завоевать, и откровение открывает ему тот мир бесконечного, над которым, своими собственными усилиями и только сам по себе, человеческий разум никогда не смог бы распространить свет. Свет человек получает от самого Бога.

Пятое размышление. Откровение.

Когда Лейбницу возражали, «что нет ничего в интеллекте, чего не было бы сначала в чувствах», Лейбниц ответил: «если не сам интеллект». [Сноска 25]

[Сноска 25: Nihil est in intellectu quod non prius fuerit in sensu. — Nisi intellectus ipse.]

В ответе Лейбница я изменю лишь одно слово и подставлю вместо «интеллект» — «душа». Душа — это термин более всеобъемлющий и более полный, чем интеллект; он охватывает все в человеческом существе, что не является телом и материей; это не просто интеллект, особая способность человека; это весь интеллектуальный и моральный человек.

Душа обладает собой и несет с собой в жизнь врожденные способности и врожденный свет: они проявляются и развиваются все больше и больше по мере того, как они вступают в отношения с внешним миром; но они все же имели существование до этих отношений, и они оказывают важное влияние на то, что следует. Внешний мир не создает и не меняет существенно интеллектуальное и моральное существо, которое только что пришло в жизнь, но он открывает ему сцену, где это существо действует в соответствии одновременно со своей собственной природой и условиями и влияниями, среди которых происходит действие. Гипотеза статуи, наделенной чувствительностью, — это противоречие; в попытке объяснить первый рост человека она упускает из виду все интеллектуальное и моральное существо.

Когда, как я сказал ранее, человек впервые вошел в мир, он не вошел в него, он не мог войти в него, как новорожденный младенец, с одним лишь дыханием жизни; он был создан полностью взрослым, с инстинктами и способностями, полными в своей силе и способными к немедленному действию. Мы должны либо отрицать творение и быть приведенными к чудовищным гипотезам, либо признать, что человеческое существо, которое теперь развивается медленно и трудоемко, было при своем первом появлении зрелым телом и разумом.

Творение подразумевает тогда Откровение, откровение, которое осветило человека при его входе в мир и квалифицировало его с того самого момента использовать свои способности и свои инстинкты. Можем ли мы, можем ли мы представить себе первого человека, первую человеческую пару, с полным физическим развитием и все же без существенных условий интеллектуальной активности, физически сильными и морально ничтожными, тело двадцати лет и душа в первом часе младенчества? Такой факт самопротиворечив и невозможен для концепции.

Каков был позитивный объем этого первоначального откровения, необходимого спутника творения, которое произошло в первом отношении Бога с человеком? Никто не может сказать. Я открываю книгу Бытия и там читаю:

«И взял Господь Бог человека, и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его. И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть: А от дерева познания добра и зла, не ешь от него: ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь. И сказал Господь Бог: не хорошо быть человеку одному; сотворю ему помощника, соответственного ему. И образовал Господь Бог из земли всех зверей полевых и всех птиц небесных; и привел их к Адаму, чтобы видеть, как он назовет их: и как наречет Адам всякую душу живую, так и было имя ей. И нарек Адам имена всем скотам и птицам небесным и всем зверям полевым; но для Адама не нашлось помощника, подобного ему. И навел Господь Бог на Адама крепкий сон; и, когда он уснул, взял одно из ребер его, и закрыл то место плотию; и создал Господь Бог из ребра, взятого у человека, жену, и привел ее к человеку. И сказал Адам: вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей... Потому оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут одна плоть». [Сноска 26]

[Сноска 26: Бытие ii. 15-24.]

Согласно, таким образом, Библии, первобытное откровение существенно опиралось на три пункта — брак, язык и долг повиновения человека Богу, его Творцу: Адам получил из рук Бога моральный закон своей свободы, спутницу своей жизни и способность, благодаря которой он был способен называть существа, которые были вокруг него: другими словами, три источника религии, семьи и науки были немедленно открыты ему. Здесь нет необходимости входить в какие-либо вопросы, которые были подняты, относительно человеческого происхождения языка, первобытного языка или формирования семей с их влиянием на великую организацию общества: пределы первобытного откровения не могут быть определены научно; факт самого откровения достоверен. Это свет, который освещал первого человека с его первого входа в жизнь, и без которого невозможно представить, что он мог бы выжить.

Первобытное откровение не оставило человечество в его развитии и рассеянии; оно сопровождало его повсюду как общее и постоянное откровение. Свет, который освещал первого человека, распространился среди всех народов и во все века, принимая характер идей, универсальных и неоспоримых; инстинктов, спонтанных и неразрушимых. Ни один народ не был без этого света, никто не был оставлен на свои собственные усилия, чтобы пробираться через тьму жизни. Пусть человеческий разум не слишком гордится своими делами; слава принадлежит не ему одному: то, что он совершил, он совершил с помощью первобытных принципов, полученных от Бога; во всех своих делах и во всем своем прогрессе человек имел в качестве точки отправления и поддержки это первобытное откровение. Все великие доктрины, все могущественные институты, которые управляли миром, какое бы смешение чудовищных и фатальных ошибок они ни содержали, сохранили след фундаментальных истин, которые были приданым человечества при его рождении. Бог не оставил ни одной части человеческого рода; и не менее среди ошибок, в которые он впал, чем в благородных развитиях, которые составляют его славу, мы узнаем признаки первобытного учения, полученного от его Божественного Автора.

После откровения, сделанного первому человеку, и посреди общего откровения, распространенного на все человечество, в истории происходит великое событие: происходит особое откровение, и его местом является лоно незначительного народа, который был замкнут в течение шестнадцати веков в маленьком уголке мира; и именно оттуда, девятнадцать веков назад, это откровение приступило к просвещению и подчинению, согласно предсказаниям его Автора, всего человеческого рода.

Человек с воображением столь же плодотворным, сколь глубоки его знания, который с восхитительной искренностью в своих трудах соединил гипотезу и веру, М. Эвальд, профессор Геттингенского университета, недавно так охарактеризовал это событие: — «История старого еврейского народа — это фундаментально история истинной религии, переходящей шаг за шагом к своему полному развитию, поднимающейся через все виды борьбы, пока она не достигает высшей победы, и наконец проявляющей себя во всем своем величии и силе, чтобы распространяться непреодолимо, в силу своей собственной добродетели, так чтобы стать вечным достоянием и благословением всех народов».

[Сноска 27: H. Ewald, Geschichte des Volkes Israel, bis Christus. 2-е изд., том i. стр. 9. Геттинген, 1851.]

Как доказывается великое событие, так охарактеризованное М. Эвальдом? По каким признакам мы можем отличить Божественное происхождение этого особого откровения, которое стало христианской религией? Что оно утверждает в поддержку своей претензии на моральное завоевание человечества?

С самого начала, доказывая, что ее догматы и заповеди пришли от Бога, христианское откровение утверждает, что документы, в которых оно написано, сами имеют божественное происхождение. Божественное вдохновение священного тома — это первая основа Христианской Веры, внешнее право христианства на власть над душами. Каково полное значение этого права? Каково значение вдохновения священных томов?

Шестое размышление. Вдохновение Писания.

Я читал священные тома снова и снова, я прочитывал их в очень разных расположениях духа, в одно время изучая их как великие исторические документы, в другое — восхищаясь ими как возвышенными произведениями поэзии. Я испытал необычайное впечатление, совершенно отличное от любопытства или восхищения. Я чувствовал себя слушателем языка, отличного от языка хрониста или поэта; и под влиянием дыхания, исходящего из других источников, чем человеческие. Не то чтобы человек не занимал большого места в священных томах; он проявляет себя там, напротив, со всеми своими страстями, своими пороками, своими слабостями, своим невежеством, своими ошибками; еврейский народ показывает себя грубым, варварским, переменчивым, суеверным, доступным всем несовершенствам, всем недостаткам других народов. Но еврей — не единственный актер в своей истории; у него есть Союзник, Защитник, Мастер, который вмешивается непрестанно, чтобы командовать, вдохновлять, направлять, поражать или спасать. Бог там, всегда присутствующий, действующий —

«Et ce n'est pas un Dieu comme vos dieux frivoles, Insensibles et sourds, impuissants, mutilés, De bois, de marbre, ou d'or, comme vous le voulez.» [Сноска 28] «Не такой бог, как ваши легкомысленные боги, бесчувственные и глухие, слабые, изуродованные, из дерева, или камня, или золота, как вы хотите их иметь».

[Сноска 28: Корнель, Полиевкт, акт iv. сц. 3.]

Это Бог Единый и Верховный, Всемогущий, Творец, Вечный. И даже в своем забвении и своем непослушании евреи верят все еще в Бога: Он все еще объект одновременно их страха, их надежды и веры, которая сохраняется посреди неверности их жизней. Библия — это не поэма, в которой человек рассказывает и поет приключения своего Бога, соединенные с его собственными; это реальная драма, непрерывный диалог между Богом и человеком, олицетворенным в евреях; это, с одной стороны, воля Бога и действие Бога, а с другой — свобода человека и вера человека, то в благочестивой ассоциации, то в фатальном разногласии.

Чем больше я прочитывал Писания, тем больше я чувствую удивление, что серьезные читатели не были впечатлены так, как я, и что некоторые не смогли увидеть характеристику божественного вдохновения, столь чуждую всякой другой книге, столь замечательную в этой. Что люди, которые абсолютно отрицают всякое сверхъестественное действие Бога в мире, не должны быть более склонны признать его в источниках Библии, чем где-либо еще, совершенно понятно; но атака на божественное вдохновение священных книг имеет другой мотив, и более вероятный, чтобы оказаться заразительным. Не без глубокого сожаления я приступаю в этом месте к противоречию древним традициям, одновременно уважаемым и почтенным, и, возможно, к оскорблению трезвых и искренних убеждений. Но мое собственное убеждение сильнее моего сожаления, и оно еще более таково, потому что сопровождается другим убеждением, которое состоит в том, что система, которую я намерен оспаривать, вызвала, продолжает вызывать и может все еще вызвать огромное зло христианству.

Кто читает без предрассудков на иврите и греческом оригинальные тексты Писаний, будь то Ветхого или Нового Завета, встречает там часто посреди их возвышенных красот, я не говорю просто ошибки стиля, но грамматики, в нарушение тех логических и естественных правил языка, общих для всех языков. Должны ли мы сделать вывод, что эти ошибки имеют то же происхождение, что и доктрины, с которыми они перемешаны, и что они обе божественно вдохновлены? [Сноска 29]

[Сноска 29: Я указываю в примечании, помещенном в конце этого тома, некоторые примеры этих грамматических ошибок, встреченных в Писаниях, и которым невозможно приписать характер божественного вдохновения.]

И все же это то, что утверждается пылкими и учеными людьми, которые поддерживают, что все, абсолютно все в Писаниях божественно вдохновлено — слова, так же как идеи, все слова, используемые по всем предметам, материал языка, так же как доктрина, которая лежит в его основе.

В этом утверждении я вижу лишь прискорбную путаницу, ведущую к глубокому недопониманию как значения, так и объекта священных книг. Не было целью Бога давать наставление людям в грамматике, и если не в грамматике, то не было, нисколько не было целью Бога давать наставление в геологии, астрономии, географии или хронологии. Именно на их отношениях с их Творцом, на обязанностях людей по отношению к Нему и друг к другу, на правиле веры и поведения в жизни, Бог осветил их светом с небес. Именно предмету религии и морали, и только им одним, направлено вдохновение Писаний.

Среди главных аргументов, приведенных для доказательства того, что все в священных томах божественно вдохновлено, особое использование было сделано из Второго послания апостола Павла к Тимофею, где, по сути, мы находим отрывок: —

«Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности: Да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен». [Сноска 30]

[Сноска 30: 2 Тимофею iii. 16, 17.]

Возможно ли определить словами большей точности религиозный и моральный объект вдохновения?

Апелляция делается к рассмотрению другого описания. Если, говорят, мы в то же время признаем, с одной стороны, вдохновение священных книг, а с другой — что это вдохновение не является универсальным и абсолютным, кто сделает выбор между этими двумя частями? — кто отметит предел вдохновения? — кто скажет, какие тексты, какие отрывки вдохновлены, а какие нет? Так делить Священное Писание — значит лишить их сверхъестественного характера, уничтожить их аутентичность, отдавая их на все неопределенности, все споры людей: полное и непрерывное вдохновение одно способно командовать верой.

Никогда не умирающая претензия слабости человека! Созданный разумным и свободным, он предлагает использовать широко свой интеллект и свою свободу; в то же время, осознавая, как слабы его средства, как неадекватны его стремлениям, он призывает проводника, поддержку; и с самого момента, что его надежда фиксируется на нем, он хочет, чтобы он был неизменным, непогрешимым. Он ищет фиксированную точку, к которой прикрепиться с абсолютной и постоянной уверенностью. Создавая человека, Бог не оставил его без фиксированных точек; Божественное откровение и вдохновение Писаний имели именно целью и эффектом снабдить ими, но не по всем предметам одинаково и без различия. Я отсылаю здесь снова к тому, что я недавно сказал относительно разделения конечного и бесконечного, мира созданного и его Творца. В то же время, что пределы конечного мира являются пределами человеческой науки, именно человеческому изучению и человеческой науке Бог сдал конечный мир; не там Бог установил свой божественный факел; Он продиктовал Моисею законы, которые регулируют обязанности человека по отношению к Богу и человека по отношению к человеку; но Он оставил Ньютону открытие законов, которые председательствуют над вселенной. Писания говорят по всем предметам; обстоятельства, связанные с конечным миром, там непрестанно смешаны с перспективами бесконечности; но именно только к последним, к тому будущему, о котором они позволяют нам выхватить вид, и к законам, которые они налагают на людей, божественное вдохновение обращается; Бог только изливает свой свет в кварталы, которые глаз человека и труд человека не могут достичь; для всего, что остается, священные книги говорят на языке, используемом и понимаемом поколениями, к которым они адресованы. Бог не, даже когда Он вдохновляет их, транспортирует в будущие домены науки интерпретаторов, которых Он использует, или народы, к которым Он посылает их; Он берет их обоих, как Он находит их, с их традициями, их понятиями, их степенью знания или невежества в отношении конечного мира, его явлений и его законов. Это не условие, научный прогресс человеческого разума; это условие и моральный прогресс человеческой души, которые являются объектом Божественного действия, и Бог не требует для упражнения своей власти над человеческой душой науки ни как предшественника, ни как спутника; Он обращается к инстинктам и желаниям самым интимным и самым возвышенным, так же как самым универсальным в природе человека, к инстинктам и желаниям, которых наука не является ни объектом, ни мерой, и которые требуют быть удовлетворенными из других источников. Какую бы истинную или ложную науку мы ни находили в Писаниях по предмету конечного мира, она проистекает от самих писателей или их современников; они говорили, как они верили, или как те верили, кто окружал их, когда они говорили: с другой стороны, свет, брошенный над бесконечным, закон, положенный, и перспектива, открытая тем же светом, — это то, что проистекает от Бога, и что Он вдохновил в Писаниях. Их объект — существенно и исключительно моральный и практический; они выражают идеи, используют образы и говорят на языке, лучше всего рассчитанном на то, чтобы произвести мощный эффект на душу, чтобы регенерировать и спасти ее. Я открываю Евангелие от св. Луки, и я там читаю притчу: —

«Некоторый человек был богат, одевался в порфиру и виссон и каждый день пиршествовал блистательно. Был также некоторый нищий, именем Лазарь, который лежал у ворот его в струпьях и желал напитаться крошками, падающими со стола богача, и псы, приходя, лизали струпья его. Умер нищий и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово. Умер и богач, и похоронили его. И в аде, будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его и, возопив, сказал: отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучаюсь в пламени сем. Но Авраам сказал: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь — злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь; и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят. Тогда сказал он: так прошу тебя, отче, пошли его в дом отца моего, ибо у меня пять братьев; пусть он засвидетельствует им, чтобы и они не пришли в это место мучения. Авраам сказал ему: у них есть Моисей и пророки; пусть слушают их. Он же сказал: нет, отче Аврааме, но если кто из мертвых придет к ним, покаются. Тогда Авраам сказал ему: если Моисея и пророков не слушают, то, если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят». [Сноска 31]

[Сноска 31: Лука xvi. 19-31.]

Было ли намерением Иисуса и Евангелиста, который повторил его слова, описать, как они есть на самом деле, состояние людей после их земного существования, их позитивную локальную позицию после Божьего суда и их отношения либо друг с другом, либо с миром, который они покинули? Конечно нет; материальные обстоятельства, перемешанные с этим диалогом, — это только образы, заимствованные из актуальной общей жизни. Но какие образы так поражают, так проникают в душу? Какое более торжественное предупреждение, адресованное людям в этой жизни, чтобы разбудить их к чувству их обязанностей по отношению к Богу и их собратьям, во имя таинственного будущего, которое ожидает их?

Ничто не дальше от моей мысли, чем видеть в священных книгах простые поэтические образы и символы; эти книги действительно, в отношении религиозных проблем, которые осаждают мысли человека, Свет и голос Бога; все же, этот Свет только освещает, этот голос только открывает откровения Бога с человеком, обязанности, которые Бог предписывает людям в ходе их настоящей жизни, и перспективы, которые Он открывает им за пределами несовершенного и ограниченного мира, где проходит эта жизнь. Что касается этой жизни самой, она — объект человеческого изучения и науки, а не вдохновения священных Писаний. Игнорируя этот предел, претендуя приписать языку Писаний, используемому со ссылкой на явления конечного мира, характер божественного вдохновения, люди впали в отношении как мысли, так и действия в прискорбные ошибки. Отсюда произошел суд над Галилеем и многочисленные другие противоречия, многочисленные другие осуждения, еще более абсурдные, еще более достойные сожаления, в которых христианство было немедленно поставлено в оппозицию к человеческой науке и вынуждено нанести или получить замечательные отречения. То же самое имеет место в наши дни в отношении многочисленных возражений, сделанных во имя естественных наук к христианству, и которые из ученых кругов, где они имеют свое рождение, распространяются по миру, одновременно любопытному и легкомысленному, где они заставляют саму христианскую веру рассматриваться как невежественную доверчивость. Ничего подобного никогда не могло бы произойти, никакой необходимости такого конфликта не могло бы ожидать христианскую религию, если бы с одной стороны пределы человеческой науки, а с другой — те божественного вдохновения, были признаны, как они есть на самом деле, и уважались согласно их законным претензиям.

Я мог бы привести в поддержку своего мнения многочисленные и весомые авторитеты. Я сошлюсь лишь на три, к которым обращался сам Галилей в 1615 году в своих письмах к великой герцогине Кристине Лотарингской [сноска 32] — (кто мог бы сослаться на более августейшие авторитеты?) — «Многие вещи, — говорит святой Иероним, — излагаются в Писании согласно суждению того времени, когда они происходили, а не согласно истине» [сноска 33].

[Сноска 32: Opere Complete di Galileo-Galilei, т. ii. гл. ii. стр. 26-64. Флоренция, 1843.] [Сноска 33: OEuvres de St. Jérôme, Comment, in Jeremiam, изд. Vallars. т. ix. стр. 1040.]

«Цель Священного Писания, — говорит кардинал Бароний, — научить нас тому, как взойти на небо, а не тому, как движутся небеса». «Это, — говорит Кеплер, — совет, который я даю человеку, столь плохо осведомленному, что он не понимает науки астрономии, или столь слабому, что считает приверженность Копернику доказательством недостатка благочестия: пусть он немедленно оставит изучение астрономии и исследование мнений философов; вместо того чтобы предаваться этим трудным изысканиям, пусть остается дома, возделывает свои поля и занимается своим делом; и оттуда, поднимая к изумительному небесному своду свои глаза, которые составляют для него единственный способ видения, пусть изливает свое сердце в благодарениях и хвалах Богу, своему Творцу. Он может быть уверен, что тем самым воздает Богу поклонение столь же совершенное, как и астроном, которому Бог даровал дар видеть яснее очами своего разума; но который, превыше всех миров и всех небес, коих он достигает, знает и желает найти своего Бога» [сноска 34].