«Размышления»

XXX. Когда ты оскорблен чьим-либо проступком, немедленно обратись к себе; и обдумай, в чем ты сам виновен в том же роде. Как то, что ты также, возможно, думаешь, что это счастье либо быть богатым, либо жить в удовольствии, либо быть хвалимым и одобряемым, и так далее о остальном в частности. Ибо это, если ты призовешь к памяти, ты скоро забудешь свой гнев; особенно когда в то же самое время это также совпадет в твоих мыслях, что он был принужден своим заблуждением и невежеством так сделать: ибо как может он выбирать, пока он такого мнения? Сделай ты поэтому, если можешь, забери это от него, что заставляет его делать так, как он делает.

XXXI. Когда ты видишь Сатирона, думай о Сократике и Евтихе, или Гимене, и когда Евфрата, думай о Евтихионе и Сильване, когда Алкифрона, о Тропеофоре, когда Ксенофонта, о Критоне или Севере. И когда ты смотришь на себя, представь себе кого-то или другого из Цезарей; и так для каждого, кого-то или другого, кто был по состоянию и профессии соразмерен ему. Затем пусть это придет к твоему уму в то же самое время; и где сейчас они все? Нигде или где-нибудь? Ибо так ты будешь во все время способен воспринимать, как все мирские вещи есть лишь как дым, который исчезает: или, действительно, просто ничто. Особенно когда ты призовешь к памяти это также, что все, что однажды изменено, никогда не будет снова, пока мир существует. И ты тогда, как долго ты будешь существовать? И почему это не удовлетворяет тебя, если добродетельно и как подобает тебе, ты можешь пройти ту часть времени, как мало бы она ни была, которая отведена тебе?

XXXII. Какой субъект и какой ход жизни есть это, от которого ты так сильно желаешь избавиться. Ибо все эти вещи, что они есть, как не подходящие объекты для понимания, которое созерцает все в соответствии с его истинной природой, чтобы упражнять себя на них? Будь терпелив, поэтому, пока то (как сильный желудок, который превращает все вещи в свою собственную природу; и как великий огонь, который превращает в пламя и свет, все, что ты бросаешь в него) ты сделал эти вещи также знакомыми и как бы естественными для тебя.

XXXIII. Пусть не будет в чьей-либо власти сказать истинно о тебе, что ты не истинно прост или искренен и открыт, или не хорош. Пусть он будет обманут, кем бы он ни был, кто будет иметь какое-либо такое мнение о тебе. Ибо все это зависит от тебя. Ибо кто это, кто должен помешать тебе быть либо истинно простым, либо хорошим? Сделай ты только решение скорее не жить, чем не быть таковым. Ибо действительно ничто не стоит с разумом, что он должен жить, кто не есть таковой. Что тогда есть то, что может по этому настоящему случаю в соответствии с лучшим разумом и рассудительностью, либо быть сказано, либо сделано? Ибо что бы это ни было, это в твоей власти либо сделать это, либо сказать это, и поэтому не ищи никаких предлогов, как будто ты был помешан. Ты никогда не перестанешь стонать и жаловаться, до такого времени, как то, что удовольствие есть для сладострастного, будет для тебя, делать во всем, что представляется, все, что может быть сделано соразмерно и согласно правильной конституции человека, или, человеку как он есть человек. Ибо ты должен считать это удовольствие, что бы оно ни было, что ты можешь делать в соответствии с твоей собственной природой. И чтобы сделать это, каждое место подойдет тебе. Цилиндру или ролику не даровано двигаться везде в соответствии со своим собственным правильным движением, как ни воде, ни огню, ни какой-либо другой вещи, которая либо есть просто природная, или природная и чувствительная; но не разумная, ибо много вещей есть, которые могут помешать их операциям. Но ума и понимания это есть правильная привилегия, что в соответствии со своей собственной природой, и как он хочет сам, он может пройти через каждое препятствие, которое он находит, и держать прямо вперед. Ставя поэтому перед своими глазами это счастье и блаженство твоего ума, посредством которого он способен пройти через все вещи, и способен ко всем движениям, будь то как огонь, вверх; или как камень вниз, или как цилиндр через то, что есть наклонное: довольствуйся им и не ищи никакой другой вещи. Ибо все другие виды помех, которые не есть помехи твоего ума, либо они есть правильные для тела, или просто происходят от мнения, разум не делая того сопротивления, которое он должен, но низко и трусливо позволяя себе быть побежденным; и сами по себе не могут ни ранить, ни сделать никакого вреда вообще. Иначе должен он по необходимости, кем бы он ни был, кто встречает какие-либо из них, стать хуже, чем он был прежде. Ибо так есть это во всех других субъектах, что то, что считается вредным для них, посредством чего они сделаны хуже. Но здесь напротив, человек (если он делает то хорошее использование их, которое он должен) есть скорее лучше и более похвален за любой из тех видов помех, чем иначе. Но вообще помни, что ничто не может повредить природному гражданину, что не есть вредно для города самого, ни что-либо повредить городу, что не есть вредно для закона самого. Но ни одна из этих случайностей или внешних помех не вредит закону самому; или, есть противоположны тому ходу справедливости и равенства, посредством которого общественные общества поддерживаются: ни поэтому они не вредят ни городу, ни гражданину.

XXXIV. Как тот, кого укусила бешеная собака, боится почти всего, что видит, так и для того, кого однажды укусили догматы или в ком истинное знание оставило след, почти все, что он видит или читает, будь то самое краткое или обыденное, служит добрым напоминанием, избавляющим от всякой скорби и страха, подобно словам поэта: «Ветры дуют на деревья, и листья их падают на землю. Затем деревья начинают снова распускаться, и к весне выпускают новые ветви. Таков и род человеческий: одни приходят в мир, другие уходят из него». Листья эти — твои дети. И те, кто так важно рукоплещет тебе или восхваляет твои речи своим обычным восклицанием «ἀξιοπίστως» (достоверно!), кто говорит о тебе хорошо, как и те, с другой стороны, кто не стесняется проклинать тебя, кто втайне порицает и высмеивает тебя, — все они лишь листья. И те, кто придет следом, в чьей памяти сохранятся имена людей, прославившихся после смерти, — тоже лишь листья. Ибо так обстоит дело со всеми этими мирскими вещами. Приходит их весна, и они распускаются. Затем дует ветер, и они опадают. А на смену им из леса или общей материи всех вещей вырастают другие, подобные им. Но быть недолговечным — общее свойство всех вещей. Почему же ты так усердно стремишься к ним или бежишь от них, словно они должны существовать вечно? Еще немного, и твои глаза закроются, и по тому, кто понесет тебя в могилу, вскоре будет горевать другой.

XXXV. Хороший глаз должен быть хорош для того, чтобы видеть все, что подлежит видению, а не только зеленое. Ибо последнее свойственно больным глазам. Так и хороший слух, и хорошее обоняние должны быть готовы ко всему, что можно услышать или унюхать; а хороший желудок должен быть так же безразличен ко всем видам пищи, как жернов ко всему, что он был создан молоть. Столь же готовым должен быть здравый разум ко всему, что может случиться. Но тот, кто говорит: «О, если бы мои дети жили!» и «О, если бы все люди хвалили меня за все, что я делаю!», — это глаз, ищущий зеленого, или зубы, ищущие мягкого.

XXXVI. Нет человека, столь счастливого в своей смерти, чтобы среди тех, кто находится рядом с ним в момент кончины, не нашлось готовых порадоваться его предполагаемому несчастью. Был ли он добродетельным и мудрым? Не найдется ли кто-нибудь, кто скажет про себя: «Ну вот, наконец-то я отдохну от этого наставника. Он, конечно, не слишком досаждал нам, но я хорошо знаю, что в глубине души он нас сильно осуждал». Так будут говорить о добродетельном. А что касается нас, увы, сколько есть вещей, из-за которых многие были бы рады избавиться от нас! Если ты будешь думать об этом всякий раз, когда умираешь, ты умрешь охотнее, размышляя про себя: «Я покидаю мир, в котором те, кто был моими ближайшими друзьями и знакомыми, ради кого я так много страдал, за кого так часто молился и о ком так заботился, — даже они желают моей смерти, надеясь, что после нее будут жить счастливее, чем прежде». Что же тогда заставляет человека желать оставаться здесь дольше? Тем не менее, когда бы ты ни умирал, ты не должен становиться менее добрым и любящим к ним из-за этого; но, как и прежде, будь им другом, желай им добра, веди себя с ними кротко и мягко, но так, чтобы это не делало тебя менее готовым к смерти. Но как бывает с теми, кто умирает легкой и быстрой смертью, чья душа вскоре отделяется от тела, так должно происходить и твое отделение от них. Природа соединила и связала меня с ними: теперь она разлучает нас; я готов уйти, как от друзей и сородичей, но без сопротивления или принуждения. Ибо это также согласно с природой.

XXXVII. Приучи себя всякий раз, когда видишь, что кто-то что-то делает, немедленно (если возможно) говорить себе: «Какова цель этого человека в данном действии?». Но начни этот путь прежде всего с самого себя и тщательно исследуй себя во всем, что делаешь.

XXXVIII. Помни, что то, что побуждает человека к действию и имеет власть над чувствами, направляя их в ту или иную сторону, — это не какая-то внешняя вещь, а то, что скрыто внутри каждого человека: его догматы и мнения. Это и есть красноречие, это и есть жизнь, это (по правде говоря) и есть сам человек. Что касается твоего тела, которое окружает тебя, как сосуд или оболочка, и множества причудливых инструментов, к нему присоединенных, — пусть они не тревожат твои мысли. Сами по себе они подобны топору плотника, с той лишь разницей, что они рождаются вместе с нами и естественно привязаны к нам. Но в остальном, без внутренней причины, имеющей силу двигать ими и сдерживать их, эти части сами по себе не более полезны нам, чем челнок ткачу, перо писателю или кнут кучеру.

ОДИННАДЦАТАЯ КНИГА

I. Естественные свойства и привилегии разумной души таковы: она видит себя; она может упорядочивать и настраивать себя; она делает себя такой, какой сама хочет; она пожинает свои плоды, тогда как растения, деревья и неразумные существа, какие бы плоды (будь то плоды в собственном смысле или только по аналогии) они ни приносили, приносят их для других, а не для себя. Далее, когда бы и где бы, раньше или позже, ни заканчивалась ее жизнь, она все равно достигает своей цели. Ибо с ней не бывает так, как с танцорами и актерами, у которых, если их прервать в любой части действия, все действие неизбежно оказывается несовершенным; она же, в какой бы момент времени или действия ее ни застали, может сделать то, что у нее в руках, полным и завершенным, так что она может уйти с утешением: «Я жила, и мне не недостает ничего из того, что по праву принадлежало мне». Далее, она объемлет весь мир, проникает в его суетность и внешнюю оболочку (лишенную субстанции и твердости), простирается до бесконечности вечности; она постигает круговорот или восстановление всех вещей через определенный период времени к тому же состоянию и месту, что и прежде, и охватывает это в себе. Она также рассматривает и ясно видит, что ни те, кто придет после нас, не увидят ничего нового, чего мы не видели, ни те, кто был до нас, не видели ничего большего, чем мы; но тот, кто достиг сорока лет (если у него есть хоть немного ума), может в некотором роде (поскольку все они одного рода) видеть все вещи, как прошлые, так и будущие. Столь же свойственно и естественно для души человека любить ближнего, быть правдивой и скромной, и не ценить ничего так, как саму себя, что также является свойством закона. Отсюда, кстати, видно, что здравый разум и справедливость сводятся к одному, и поэтому справедливость — это главное, что разумные существа должны ставить перед собой как свою цель.

II. Приятную песню или танец, упражнения панкратиаста, игры, которыми ты привык сильно увлекаться, ты легко сможешь презирать, если разложишь гармоничный голос на множество отдельных звуков, из которых он состоит, и о каждом в отдельности спросишь себя: «Этот ли звук так покоряет меня?». Ибо тебе станет стыдно. Так же, ради стыда, если ты соответствующим образом рассмотришь каждое отдельное движение и позу в отдельности; и так же для упражнений борца. В общем, что бы это ни было, кроме добродетели и того, что исходит от добродетели, к чему ты склонен испытывать сильное влечение, помни, что нужно немедленно разделить это, и с помощью такого рода деления в каждой детали достичь презрения к целому. Это ты должен перенести и применить ко всей своей жизни.

III. Та душа, которая всегда готова, прямо сейчас (если нужно) отделиться от тела — будь то путем угасания, рассеяния или продолжения в другом месте и состоянии, — как она блаженна и счастлива! Но эта готовность должна исходить не из упрямого и решительного настроя ума, яростно и страстно настроенного на противостояние, как это принято у христиан, а из особого суждения, с рассудительностью и серьезностью, чтобы и другие могли быть убеждены и привлечены к подобному примеру, но без шума и страстных восклицаний.

IV. Сделал ли я что-то милосердное? Значит, я получил от этого пользу. Следи, чтобы это при любых обстоятельствах могло предстать перед твоим умом, и никогда не переставай думать об этом. В чем твое призвание? Быть добрым. И как это может быть хорошо осуществлено, если не с помощью определенных теорем и доктрин: одних, касающихся природы вселенной, и других, касающихся надлежащего и особого устройства человека?

V. Трагедии были изначально введены и установлены, чтобы напоминать людям о мирских превратностях и случайностях: что эти вещи в обычном ходе природы случаются именно так; что люди, которые были очень довольны и восхищены такими происшествиями на этой сцене, не будут огорчены и удручены теми же вещами на более великой сцене. Ибо здесь ты видишь, каков конец всех таких вещей; и что даже те, кто так скорбно взывает к Киферону, должны переносить их, несмотря на все свои крики и восклицания, так же, как и другие. И по правде говоря, много хорошего сказано этими поэтами; как, например, этот превосходный отрывок: «Но если я и двое моих детей оставлены Богами, то у них есть на то свои причины» и т.д. И снова: «Мало поможет тебе бушевать и яриться против самих вещей» и т.д. И снова: «Пожинать жизнь, как спелый колос»; и все остальное, что можно найти в них, того же рода. После трагедии была введена древняя комедия, которая имела свободу обличать личные пороки; будучи поэтому благодаря этой своей свободе и вольности речи очень полезной и эффективной для удержания людей от гордыни и высокомерия. С этой же целью Диоген пользовался такой же свободой. После них для чего были допущены Средняя или Новая комедия, как не просто (или по большей части) для восторга и удовольствия от любопытной и превосходной имитации? «Она ускользнет; следи за ней» и т.д. Что ж, никто не отрицает, что и в них есть кое-что хорошее, из чего это может быть одним из примеров: но каков весь смысл и основа этого вида драматической поэзии, как не то, что мы сказали?

VI. Как ясно тебе видно, что никакой другой образ жизни не мог бы лучше соответствовать практике истинного философа, чем тот самый путь, на котором ты уже находишься?

VII. Ветвь, отрезанная от непрерывности того, что было рядом с ней, неизбежно должна быть отрезана от всего дерева: так и человек, отделенный от другого человека, отделен от всего общества. Ветвь отрезается другим, но тот, кто ненавидит и питает отвращение, отрезает себя от своего ближнего и не знает, что в то же самое время он отделяет себя от всего тела или корпорации. Но в этом дар и милость Бога, Творца этого общества, что, будучи однажды отрезанными, мы можем срастись и снова стать частью целого. Но если это случается часто, беда в том, что чем дальше человек заходит в этом разделении, тем труднее его воссоединить и восстановить; и как бы то ни было, ветвь, которая была однажды отрезана, а затем привита, садовники скажут вам, не похожа на ту, что проросла вместе с самого начала и продолжала пребывать в единстве тела.

VIII. Срастайтесь, как ветви, в деле доброго согласия и привязанности, но не в деле мнений. Те, кто будет противиться тебе на твоем праведном пути, не властны отвратить тебя от доброго дела, так пусть же они не будут властны отвратить тебя и от доброго расположения к ним. Заботься о том, чтобы сохранять твердость в обоих отношениях: как в правильности суждений и действий, так и в истинной кротости по отношению к тем, кто либо будет стараться помешать тебе, либо, по крайней мере, будет недоволен тобой за то, что ты совершил. Ибо потерпеть неудачу в чем-то одном — либо отступиться из страха, либо оставить свою естественную привязанность к тому, кто по природе является твоим другом и сородичем, — одинаково низко и во многом напоминает поведение трусливого дезертира.

IX. Невозможно, чтобы какая-либо природа была ниже искусства, поскольку все искусства подражают природе. Если это так, то крайне невероятно, чтобы самая совершенная и всеобщая природа всех природ в своем действии уступала мастерству искусств. Ныне же всем искусствам свойственно создавать худшее ради лучшего. Тем более это делает общая природа. Отсюда берет начало справедливость. Из справедливости проистекают все остальные добродетели. Ибо справедливость не может быть сохранена, если мы либо привязываем свой ум и чувства к мирским вещам, либо склонны к заблуждениям, опрометчивости и непостоянству.

X. Сами вещи (ради которых ты так много трудишься, стремясь их обрести или избежать) не приходят к тебе сами; это ты, в некотором смысле, идешь к ним. Пусть же твое собственное суждение и мнение об этих вещах пребывает в покое; что же касается самих вещей, то они стоят неподвижно и безмолвно, без всякого шума и суеты, и тогда всякое преследование и бегство прекратятся.

XI. Душа тогда подобна сфере или шару, как сравнивает ее Эмпедокл, когда она едина по своей форме и очертаниям: когда она ни жадно не тянется к чему-либо, ни постыдно не сжимается, ни лежит плашмя в унынии, но сияет вся светом, благодаря которому она видит и созерцает истинную природу — как вселенной, так и свою собственную в частности.

XII. Кто-то презирает меня? Пусть сам смотрит, на каком основании он это делает: моя же забота — чтобы меня никогда не застали за делом или словом, которые воистину заслуживают презрения. Кто-то ненавидит меня? Пусть сам смотрит. Я же со своей стороны буду добр и любезен ко всем, и даже к тому, кто ненавидит меня, кем бы он ни был, я буду готов указать на его ошибку — не путем упреков или выпячивания своего терпения, а искренне и кротко, подобно тому знаменитому Фокиону, если только он не притворялся. Ибо внутри себя человек должен быть таким, чтобы Боги, которые смотрят вглубь, а не на внешнее обличье, могли созерцать человека, воистину свободного от всякого негодования и скорби. Ибо какой вред может причинить тебе то, что делает другой человек, до тех пор, пока ты можешь делать то, что подобает и соответствует твоей собственной природе? Разве ты (человек, всецело предназначенный быть тем, чего требует общее благо, и так, как оно требует) не примешь то, что сейчас своевременно для природы вселенной?

XIII. Они презирают друг друга, и все же стремятся угодить друг другу; и пока они пытаются превзойти один другого в мирской пышности и величии, они в своей лучшей части самым постыдным образом унижают и продают себя друг другу.

XIV. Как гнил и неискренен тот, кто говорит: «Я решил впредь вести себя с вами со всей прямотой и простотой». О человек, что ты имеешь в виду! К чему это твое заявление? Сама вещь покажет это. Это должно быть написано у тебя на лбу. Едва твой голос будет услышан, как твое лицо должно быть способно показать то, что у тебя на уме: точно так же, как тот, кого любят, сразу узнает по взгляду возлюбленной, что у нее на уме. Таким должен быть во всем тот, кто воистину прост и добр, подобно человеку с дурным запахом из-под мышек, чтобы всякий, кто стоит рядом, как только подойдет к нему, мог почувствовать его, хочет он того или нет. Но аффектация простоты ни в коем случае не похвальна. Нет ничего постыднее вероломной дружбы. Прежде всего, этого следует избегать. Однако истинная доброта, простота и доброжелательность не могут быть скрыты настолько, чтобы, как мы уже сказали, они не проявились в самих глазах и выражении лица.

XV. Жить счастливо — это внутренняя сила души, когда она относится с безразличием к тем вещам, которые по своей природе безразличны. Чтобы достичь такого состояния, она должна рассматривать все мирские объекты как раздельно, так и в целом, помня при этом, что ни один объект сам по себе не может породить в нас мнение, равно как и не может прийти к нам, но стоит в стороне, неподвижный и тихий; это мы сами порождаем и как бы запечатлеваем в себе мнения о них. В нашей власти не запечатлевать их, а если они прокрались и затаились в каком-то уголке, в нашей власти стереть их. Помни также, что эта твоя забота и осмотрительность продлятся лишь недолго, а затем твоя жизнь подойдет к концу. И что может помешать тебе поступать хорошо со всеми этими вещами? Ибо если они соответствуют природе, радуйся им, и пусть они будут приятны и приемлемы для тебя. Но если они противны природе, ищи то, что соответствует твоей собственной природе, и, независимо от того, принесет ли это тебе признание или нет, используй все возможные средства для достижения этого, ибо никто не должен быть порицаем за стремление к собственному благу и счастью.

XVI. О каждой вещи ты должен размышлять: откуда она пришла, из чего состоит, во что превратится; какова будет ее природа или на что она будет похожа после изменения; и что она не может потерпеть никакого ущерба от этого изменения. А что касается чужого безрассудства или порочности, чтобы это не тревожило и не огорчало тебя, рассуждай прежде всего в общем: какое отношение я имею к ним? И что мы все рождены для блага друг друга. Затем, более частно, после другого размышления: как баран — первый в отаре овец, а бык — в стаде скота, так и я рожден, чтобы править ими. Начни еще выше, даже с этого: если атомы не являются началом всех вещей, во что верить было бы абсурднее всего, то мы должны признать, что существует природа, которая управляет вселенной. Если такая природа есть, то все худшее создано ради лучшего, а все лучшее — ради друг друга. Во-вторых, каковы эти люди за столом, в постели и так далее. Но прежде всего, как они вынуждены своими убеждениями делать то, что делают; и даже те вещи, которые они совершают, с какой гордостью и самомнением они их делают. В-третьих, если они делают это правильно, у тебя нет причин для огорчения. Если же неправильно, то неизбежно, что они делают это против своей воли и по чистому неведению. Ибо, как полагал Платон, ни одна душа не заблуждается добровольно, а следовательно, не делает ничего иначе, чем должна, кроме как против своей воли. Поэтому они огорчаются, когда слышат обвинения в несправедливости, бессовестности, алчности или, в целом, в любом вредоносном поведении по отношению к ближним. В-четвертых, что ты сам преступаешь во многом и являешься таким же, как они. И хотя, быть может, ты воздерживаешься от самого совершения некоторых грехов, у тебя все же есть к ним привычная склонность, но ты сдерживаешься либо из страха, либо из тщеславия, либо по какой-то другой глупой амбициозной причине. В-пятых, что ты не понимаешь до конца, согрешили они или нет. Ибо многое делается из соображений осмотрительной политики, и вообще человек должен знать многое, прежде чем сможет истинно и здраво судить о поступке другого человека. В-шестых, что всякий раз, когда ты сильно сокрушаешься или предаешься великому горю, ты мало помнишь о том, что жизнь человека — лишь мгновение времени, и что вскоре все мы будем в могилах. В-седьмых, что не сами грехи и проступки собственно тревожат нас, ибо они существуют лишь в умах и разуме тех, кто их совершает, а наши собственные мнения об этих грехах. Удали же и будь готов расстаться с этим своим представлением о том, что это тяжкое дело, и ты удалишь свой гнев. Но как мне удалить его? Как? Рассуждая с самим собой, что это не постыдно. Ибо если то, что постыдно, не является единственным истинным злом, которое существует, то и ты, следуя общему инстинкту природы избегать зла, будешь вынужден совершить много несправедливых поступков, стать вором и кем угодно, лишь бы достичь своих мирских целей. В-восьмых, как много вещей могут и часто следуют за такими приступами гнева и скорби; они сами по себе гораздо более тяжкие, чем те самые вещи, из-за которых мы так скорбим или гневаемся. В-девятых, что кротость — вещь непобедимая, если она истинна и естественна, а не притворна или лицемерна. Ибо как сможет даже самый свирепый и злобный человек, которого ты только можешь себе представить, устоять против тебя, если ты будешь продолжать оставаться кротким и любящим к нему; и даже в то время, когда он собирается причинить тебе зло, ты будешь благорасположен и в добром духе, со всей кротостью обучая и наставляя его лучшему? Например: «Сын мой, мы рождены не для того, чтобы вредить и досаждать друг другу; это будет во вред тебе, а не мне, сын мой», — и так убедительно и полно показать ему, что это так на самом деле; и что так не поступают ни пчелы друг с другом, ни какие-либо другие существа, которые по природе общительны. Но ты должен делать это не насмешливо, не путем упреков, а нежно, без всякой резкости в словах. И ты не должен делать это ради упражнения или демонстрации, чтобы те, кто рядом и слышит тебя, могли восхищаться тобой, но всегда так, чтобы никто не был посвящен в это, кроме него одного: даже если в это же время присутствует кто-то еще. Эти девять частных положений, как дары Муз, старайся хорошо помнить и начни однажды, пока ты еще жив, быть человеком на самом деле. Но с другой стороны, ты должен остерегаться как льстить им, так и гневаться на них, ибо и то, и другое одинаково немилосердно и одинаково вредно. И в своих страстях сразу же принимай во внимание, что гневаться — не дело человека, а быть кротким и мягким — это свидетельствует как о большей человечности, так и о большей мужественности. Что в этом есть сила и нервы, или бодрость и стойкость, которых гнев и негодование совершенно лишены. Ибо чем ближе все к бесстрастию, тем ближе оно к силе. И как скорбь происходит от слабости, так и гнев. Ибо оба — и тот, кто гневается, и тот, кто скорбит, — получили рану и трусливо как бы уступили своим чувствам. Если хочешь иметь и десятое, прими этот десятый дар от Геракла, предводителя Муз: это удел безумца — ожидать, что в мире не будет злых людей, ибо это невозможно. А вот спокойно мириться с тем, что в мире есть злые люди, но не терпеть, чтобы кто-либо преступал против тебя, — это против всякой справедливости и, по сути, тирания.

XVII. Существует четыре различных предрасположенности или склонности ума и разума, которые ты должен тщательно наблюдать, чтобы осознавать их; и всякий раз, когда ты обнаруживаешь их, ты должен исправлять их, говоря себе по поводу каждой из них: «Это воображение не является необходимым; это немилосердно». Это ты будешь говорить как раб или орудие другого человека, чем не может быть ничего более бессмысленного и абсурдного; что касается четвертого, ты должен строго проверять и упрекать себя за то, что позволяешь этой более божественной части в тебе стать подчиненной и зависимой от той более низкой части твоего тела, а также от грубых похотей и вожделений ее.

XVIII. Какая бы часть воздуха или огня ни была в тебе, хотя по природе она стремится вверх, тем не менее, подчиняясь установлению вселенной, она пребывает здесь, внизу, в этом смешанном теле. Так и все, что есть в тебе земного или влажного, хотя по природе стремится вниз, вопреки своей природе поднимается вверх и стоит, или пребывает в единстве. Столь послушны даже сами элементы вселенной, терпеливо пребывая там, где (хотя и против их природы) они помещены, вплоть до звука, так сказать, их отступления и разделения. Разве не тяжко тогда, что только твоя разумная часть непослушна и не желает оставаться на своем месте, хотя ей не предписано ничего противного ей, а лишь то, что соответствует ее природе? Ибо мы не можем сказать о ней, когда она непослушна, как говорим об огне или воздухе, что она стремится вверх к своему надлежащему элементу, ибо тогда она идет совершенно противоположным путем. Ибо движение ума к любой несправедливости, невоздержанности, скорби или страху есть не что иное, как отделение от природы. Также, когда ум скорбит о чем-либо, что произошло по божественному провидению, он точно так же покидает свое место. Ибо он был предназначен для святости и благочестия, которые особенно состоят в смиренном подчинении Богу и Его провидению во всем, так же как и для справедливости; эти качества также являются частью тех обязанностей, к которым мы, как естественно общительные существа, обязаны, и без которых мы не можем счастливо общаться друг с другом; более того, они являются самой основой и источником всех справедливых действий.

XIX. Тот, у кого нет одной и той же общей цели всегда, пока он живет, не может быть одним и тем же человеком всегда. Но этого будет недостаточно, если ты не добавишь также, какой должна быть эта общая цель. Ибо как общее представление и понимание всех тех вещей, которые без всякого основания большинством людей считаются добром, не может быть единообразным и согласным, а только то, которое ограничено и сдержано некоторыми определенными свойствами и условиями, как, например, общность: чтобы ничто не считалось добром, что не является общественно и публично добрым, — так и цель, которую мы предлагаем себе, должна быть общей и общительной. Ибо тот, кто направляет все свои личные побуждения и цели к этой цели, все его действия будут согласными и единообразными; и таким образом он всегда будет оставаться одним и тем же человеком.

XX. Помни басню о деревенской мыши и городской мыши, и о том великом испуге и ужасе, в который была повергнута последняя.

XXI. Сократ имел обыкновение называть общие представления и мнения людей «общими пугалами мира» — собственным ужасом неразумных детей.

XXII. Лакедемоняне на своих публичных зрелищах имели обыкновение назначать места и скамьи для своих чужеземцев в тени, сами же они довольствовались тем, чтобы сидеть где угодно.

XXIII. Что Сократ ответил Пердикке, почему он не пришел к нему: «Чтобы не умереть худшей из смертей, — сказал он, — то есть, не имея возможности отплатить добром за то, что было сделано для меня».

XXIV. В древних мистических письменах эфесцев был пункт о том, чтобы человек всегда держал в уме кого-либо из древних достойных мужей.

XXV. Пифагорейцы имели обыкновение рано утром, первым делом, смотреть на небеса, чтобы напомнить себе о тех, кто постоянно и неизменно исполняет свою задачу, а также чтобы напомнить себе о порядке, или благочинии, о чистоте и об обнаженной простоте. Ибо ни одна звезда или планета не имеет никакого покрова перед собой.

XXVI. Как выглядел Сократ, когда ему пришлось опоясаться кожей, так как Ксантиппа, его жена, забрала его одежду и унесла ее с собой, и что он сказал своим товарищам и друзьям, которые стыдились и из уважения к нему удалились, когда увидели его в таком наряде.

XXVII. В деле письма или чтения ты должен быть обучен, прежде чем сможешь делать и то, и другое; тем более в деле жизни. «Ибо ты рожден лишь рабом своих чувств и скотских привязанностей», лишенным без обучения всякого истинного знания и здравого разума.

XXVIII. «Сердце мое улыбнулось внутри меня». «Они будут обвинять даже саму добродетель гнусными и позорящими словами».

XXIX. Как те, кто тоскует по инжиру зимой, когда его нельзя достать, так и те, кто тоскует по детям, прежде чем они будут дарованы им.

XXX. «Всякий раз, когда отец целует своего ребенка, он должен тайно говорить про себя, — сказал Эпиктет, — завтра, быть может, он умрет». Но эти слова зловещи. «Никакие слова не зловещи, — сказал он, — если они означают что-либо естественное: на самом деле и вправду не более зловещи, чем это: «срезать виноград, когда он созрел». Зеленый виноград, спелый виноград, сушеный виноград, или изюм: столько изменений и мутаций одного и того же, не в то, чего не существовало абсолютно, а скорее столько различных изменений и мутаций, не в то, что не имеет бытия вовсе, а в то, что еще не существует».

XXXI. «От свободной воли нет вора или разбойника», — из Эпиктета. Чье это также: что мы должны найти определенное искусство и метод согласия; и что мы должны всегда с большим вниманием и осторожностью следить за склонностями нашего ума, чтобы они всегда были с должным сдерживанием и оговоркой, всегда милосердны и соответствовали истинной ценности каждого настоящего объекта. А что касается страстного желания, то мы должны полностью избегать его, и использовать отвращение только к тем вещам, которые полностью зависят от нашей собственной воли. Это не об обычных пустяковых делах, поверь, весь наш спор и борьба, а о том, должны ли мы, подобно толпе, быть безумными или, с помощью философии, мудрыми и трезвыми, — сказал он. XXXII. Сократ сказал: «Что вы хотите? Души разумных или неразумных существ? Разумных. Но каких? Тех, чей разум здоров и совершенен, или тех, чей разум испорчен и развращен? Тех, чей разум здоров и совершенен. Почему же тогда вы не стремитесь к таким? Потому что они у нас уже есть. Что же тогда вы так спорите и боретесь между собой?»

ДВЕНАДЦАТАЯ КНИГА

I. К чему бы ты ни стремился в будущем, ты можешь наслаждаться и обладать этим уже сейчас, если не завидуешь сам себе в собственном счастье. А это произойдет, если ты забудешь все, что было в прошлом, а в будущем всецело вверишь себя Божественному Провидению и направишь все свои нынешние мысли и намерения к святости и праведности. К святости — принимая добровольно все, что ниспослано Божественным Провидением, как то, что природа вселенной назначила тебе, которая также назначила тебя для этого, что бы это ни было. К праведности — говоря истину свободно и без двусмысленности, и делая все справедливо и осмотрительно. Ныне же на этом добром пути пусть не препятствуют тебе ни чужая порочность, ни мнение, ни голос: нет, и даже ощущение этой твоей изнеженной массы плоти, ибо пусть то, что страдает, само о себе заботится. Если поэтому, когда придет время твоего ухода, ты с готовностью оставишь все вещи и будешь уважать только свой ум и ту божественную часть в себе, и это будет твоим единственным страхом — не то, что когда-нибудь ты перестанешь жить, а то, что ты никогда не начнешь жить в соответствии с природой, — тогда ты будешь человеком на самом деле, достойным того мира, из которого ты начал свое бытие; тогда ты перестанешь быть чужестранцем в своей стране и удивляться тем вещам, которые происходят ежедневно, как вещам странным и неожиданным, и тревожно зависеть от различных вещей, которые не в твоей власти.

II. Бог созерцает наши умы и разум, обнаженные и лишенные этих материальных сосудов, внешних оболочек и всякой земной скверны. Ибо Своим простым и чистым разумом Он проникает в наши самые сокровенные и чистые части, которые из Его части, как бы по водопроводной трубе и каналу, впервые истекли и вышли. Если ты также будешь поступать так, ты избавишься от того многообразного багажа, которым ты окружен со всех сторон. Ибо тот, кто не обращает внимания ни на свое тело, ни на свою одежду, ни на свое жилище, ни на какую-либо подобную внешнюю обстановку, неизбежно обретет для себя великий покой и легкость. Всего три вещи, из которых ты состоишь: твое тело, твоя жизнь и твой ум. Из них первые две настолько твои, что ты обязан заботиться о них. Но третья — единственная, которая по праву принадлежит тебе. Если же ты отделишь от себя, то есть от своего ума, все, что другие люди делают или говорят, или все, что ты сам до сих пор делал или говорил; и все тревожные мысли о будущем, и все, что (как принадлежащее твоему телу или жизни) находится вне юрисдикции твоей собственной воли, и все, что в обычном ходе человеческих случайностей и происшествий случается с тобой; так что твой ум (сохраняя себя свободным от всех внешних случайных запутанностей, всегда готовый к уходу) будет жить сам по себе и для себя, делая то, что справедливо, принимая все, что происходит, и всегда говоря истину; если, говорю я, ты отделишь от своего ума все, что по симпатии может прилипнуть к нему, и все время, как прошлое, так и будущее, и сделаешь себя во всех пунктах и отношениях подобным аллегорической сфере Эмпедокла, «всей круглой и сферической» и т.д., и не будешь помышлять о более долгой жизни, чем та, которая есть сейчас, — тогда ты будешь воистину способен провести остаток своих дней без тревог и отвлечений, благородно и великодушно расположенным, в добром согласии и соответствии с тем духом, который внутри тебя.

III. Я часто удивлялся, как это получается, что каждый человек, любя себя больше всего, больше ценит чужие мнения о себе, чем свои собственные. Ибо если бы какой-нибудь Бог или строгий учитель, стоя рядом, приказал любому из нас не думать о себе ничего, кроме того, что он должен немедленно высказать, никто не смог бы вынести этого, даже в течение одного дня. Так мы боимся больше того, что наши соседи подумают о нас, чем того, что мы сами о себе думаем.

IV. Как же так получается, что Боги, устроив все остальные вещи так хорошо и так любяще, допустили упущение в этой одной-единственной вещи, что в то время как были некоторые очень хорошие люди, которые заключили много заветов, как бы с Богом, и многими святыми делами и внешними службами установили своего рода близость с Ним, эти люди, однажды умерев, никогда не должны быть возвращены к жизни, но исчезнуть навсегда. Но в этом ты можешь быть уверен, что это (если это действительно так) никогда не было бы так устроено Богами, если бы было уместно иначе. Ибо, безусловно, это было возможно, если бы это было более справедливо и если бы это соответствовало природе, природа вселенной легко бы это вынесла. Но теперь, поскольку это не так (если только это действительно не так), будь поэтому уверен, что это не должно было быть так; ибо ты сам видишь, как, размышляя об этом деле, ты свободно споришь и состязаешься с Богом. Но если бы Боги не были в высшей степени справедливы и добры, ты не осмелился бы так рассуждать с ними. Теперь, если они справедливы и добры, не могло быть так, чтобы при сотворении мира они либо несправедливо, либо неразумно упустили что-либо.

V. Приучай себя даже к тем вещам, в которых ты поначалу отчаиваешься. Ибо левая рука, которую мы видим, по большей части лежит без дела, потому что не используется; однако она держит узду с большей силой, чем правая, потому что была приучена к этому.

VI. Пусть это будут объекты твоего обычного размышления: рассматривать, какими людьми, как душой, так и телом, мы должны быть, когда смерть застанет нас; краткость этой нашей смертной жизни; необъятную обширность времени, которое было до нас и будет после нас; хрупкость каждого мирского материального объекта; все эти вещи рассматривать и видеть ясно в них самих, когда всякая маскировка внешнего облика удалена и снята. Опять же, рассматривать действующие причины всех вещей; надлежащие цели и отношения всех действий; что есть боль сама по себе; что есть удовольствие, что есть смерть; что есть слава или честь; как каждый человек является истинной и надлежащей основой своего собственного покоя и спокойствия, и что никто не может быть воистину ограничен кем-либо другим; что все есть лишь самомнение и мнение. Что касается использования твоих догматов, ты должен вести себя в практике их скорее как панкратиаст, или тот, кто в одно и то же время и сражается, и борется руками и ногами, чем как гладиатор. Ибо этот, если потеряет свой меч, с которым сражается, — он погиб; тогда как у другого рука все еще свободна, которой он может легко управлять и распоряжаться по своей воле.

VII. Все мирские вещи ты должен созерцать и рассматривать, разделяя их на материю, форму и отношение, или их надлежащую цель.

VIII. Как счастлив человек в этой своей силе, которая была дарована ему: что ему не нужно делать ничего, кроме того, что одобрит Бог, и что он может с довольством принимать все, что Бог ниспосылает ему?

IX. Все, что происходит в обычном ходе и следствии естественных событий, не должно быть обвиняемо ни Богами (ибо невозможно, чтобы они, сознательно или несознательно, сделали что-либо не так), ни людьми (ибо это по неведению, и поэтому против их воли они делают что-либо не так). Никто тогда не должен быть обвиняем.

X. Как смешон и странен тот, кто удивляется чему-либо, что происходит в этой жизни в обычном ходе природы!

XI. Либо судьба (и это либо абсолютная необходимость, и неизбежный указ; либо примиримое и гибкое Провидение), либо все есть просто случайное смешение, лишенное всякого порядка и управления. Если абсолютная и неизбежная необходимость, почему ты сопротивляешься? Если примиримое и умолимое Провидение, сделай себя достойным божественной помощи и содействия. Если все есть просто смешение без какого-либо модератора или правителя, тогда у тебя есть причина поздравить себя с тем, что в таком всеобщем потоке смешения ты сам обрел разумную способность, посредством которой ты можешь управлять своей собственной жизнью и действиями. Но если ты унесен потоком, это должно быть твое тело, быть может, или твоя жизнь, или какая-то другая вещь, которая принадлежит им, что уносится: твой ум и разум не могут. Или должно ли быть так, что свет свечи действительно остается ярким и светлым, пока он не погаснет; и должны ли истина, праведность и воздержанность перестать сиять в тебе, пока ты сам имеешь какое-либо бытие?

XII. При мысли и понимании того, что такой-то согрешил, рассуждай с самим собой так: «Что я знаю, является ли это грехом на самом деле, как кажется? Но если это так, что я знаю, не осудил ли он уже сам себя за это?» И это все равно, как если бы человек царапал и рвал свое собственное лицо — объект сострадания, а не гнева. Опять же, что тот, кто не хотел бы, чтобы порочный человек грешил, подобен тому, кто не хотел бы, чтобы в инжире была влага, или чтобы дети плакали, или чтобы лошадь ржала, или чтобы было что-либо еще, что в ходе природы необходимо. Ибо что делать тому, у кого есть такая привычка? Если ты поэтому силен и красноречив, исправь это, если можешь.

XIII. Если это не подобает, не делай этого. Если это не истинно, не говори этого. Всегда сохраняй свою собственную цель и решимость свободными от всякого принуждения и необходимости.

XIV. О каждой вещи, которая предстает перед тобой, рассматривать, какова ее истинная природа, и разворачивать ее, как бы разделяя на то, что является формальным; то, что является материальным; истинное использование или цель ее, и точное время, которое ей назначено длиться.

XV. Пришло время тебе понять, что есть нечто в тебе, лучшее и более божественное, чем твои страсти или твои чувственные аппетиты и привязанности. Что сейчас является объектом моего ума: страх, или подозрение, или похоть, или что-либо подобное? Делать все без спешки, без какой-то определенной цели — пусть это будет твоей первой заботой. Следующая — не иметь иной цели, кроме общего блага. Ибо, увы! еще немного, и тебя больше нет: больше не будет никого, ни из тех вещей, которые ты сейчас видишь, ни из тех людей, которые сейчас живут. Ибо все вещи по природе назначены вскоре быть измененными, повернутыми и испорченными, чтобы другие вещи могли сменить их на их месте.

XVI. Помни, что все есть лишь мнение, и все мнение зависит от ума. Удали свое мнение, и тогда, как корабль, который вошел в пределы и устье гавани, — мгновенный штиль; все вещи безопасны и устойчивы: залив, не подверженный никаким штормам и бурям, как говорит поэт.

XVII. Никакая операция, какой бы она ни была, прекращаясь на время, не может быть воистину названа страдающей от какого-либо зла, потому что она подошла к концу. Равно как и тот, кто является автором этой операции, по этой самой причине, потому что его операция подошла к концу, не может быть назван страдающим от какого-либо зла. Точно так же тогда, ни все тело всех наших действий (которое есть наша жизнь), если оно во времени прекращается, не может быть названо страдающим от какого-либо зла по этой самой причине, потому что оно подошло к концу; ни он воистину не может быть назван плохо затронутым, тот, кто положил конец этой серии действий. Теперь это время или определенный период зависит от определения природы: иногда от частной природы, как когда человек умирает старым; но от природы в целом, однако; части которой, меняясь одна за другой, весь мир продолжает оставаться свежим и новым. Теперь это всегда лучшее и самое своевременное, что является благом для целого. Таким образом, оказывается, что смерть сама по себе не может быть вредной для кого-либо в частности, потому что это не постыдная вещь (ибо это не вещь, которая зависит от нашей собственной воли, и не сама по себе противна общему благу) и, в общем, поскольку это как целесообразно, так и своевременно для целого, в этом отношении это неизбежно должно быть добром. Это также то, что принесено нам порядком и назначением Божественного Провидения; так что тот, чья воля и ум в этих вещах идут в ногу с Божественным установлением, и этим совпадением его воли и ума с Божественным Провидением, ведом и движим, как бы самим Богом; может воистину называться и считаться θεοφόρητος, или божественно ведомым и вдохновленным.

XVIII. Эти три вещи ты должен всегда иметь наготове: во-первых, касательно твоих собственных действий — не совершаешь ли ты чего-либо праздно или вопреки тому, чего требуют справедливость и беспристрастие; и касательно того, что происходит с тобой извне — происходит ли это по воле случая или по воле провидения; обвинять же что-либо из этого — в равной степени противно разуму. Во-вторых, какими становятся наши тела, пока они еще грубы и несовершенны, до того как они одушевлены, и с момента их одушевления до момента исхода души: из чего они составлены и во что они будут разложены. В-третьих, насколько суетным все покажется тебе, когда ты, словно с высоты, будешь созерцать все земное и удивительную изменчивость, которой оно подвержено, принимая при этом во внимание бесконечное величие и разнообразие всего воздушного и небесного, что окружает землю. И как часто ты будешь взирать на них, ты всегда будешь видеть одно и то же: те же самые вещи и ту же краткость существования всех этих вещей. И вот, это те вещи, которыми мы так гордимся и из-за которых так надуваемся.

XIX. Отбрось от себя мнение, и ты в безопасности. И что мешает тебе отбросить его? Когда ты чем-то огорчен, разве ты забыл, что все происходит согласно природе вселенной; и что это касается лишь того, кто виновен; и, более того, что то, что делается сейчас, есть то, что всегда делалось в мире, будет делаться всегда и делается сейчас повсюду: как близки все люди друг другу по родству не крови или семени, но того же самого ума. Ты также забыл, что ум каждого человека причастен Божеству и исходит оттуда; и что никто не может по праву назвать что-либо своим, ни сына своего, ни тело свое, ни жизнь свою; ибо все они происходят от Того Единого, кто есть даритель всех вещей: что все вещи — лишь мнение; что никто не живет по-настоящему, кроме того самого мгновения времени, которое есть сейчас. А потому никто, когда бы он ни умирал, не может по праву сказать, что теряет больше, чем мгновение времени.

XX. Пусть твои мысли всегда обращаются к тем, кто некогда по той или иной причине был охвачен необычайным негодованием; кто был некогда на самой вершине почестей или бедствий; или взаимной ненависти и вражды; или любой другой судьбы или положения. Затем поразмысли, что теперь стало со всеми этими вещами. Все превратилось в дым; все в пепел и простую басню; а возможно, даже и не в басню. Как и все, что подобно этому, как Фабий Катулин в поле; Луций Луп и Стертиний в Байях, Тиберий на Капри и Велий Руф, и все подобные примеры яростного преследования мирских дел; пусть они также проносятся в твоем уме в то же самое время; и насколько ничтожен каждый объект такого усердного и яростного преследования; и насколько более подобает истинной философии человеку вести себя в каждом деле, которое представляется, справедливо и умеренно, как тот, кто следует за Богами со всей простотой. Ибо для человека гордиться и высокомерно полагать, что он не горд и не высокомерен, есть из всех видов гордыни и самомнения самое невыносимое.

XXI. Тем, кто спрашивает тебя: «Где ты видел Богов или откуда ты точно знаешь, что Боги есть, что ты столь благочестив в их почитании?», я отвечаю прежде всего, что даже самому глазу они в некотором роде видимы и явны. Во-вторых, я никогда не видел своей собственной души, и все же я уважаю и чту ее. Так и с Богами: по ежедневному опыту, который я имею от их силы и провидения по отношению к себе и другим, я точно знаю, что они есть, а потому почитаю их.

XXII. В этом состоит счастье жизни: чтобы человек досконально знал истинную природу всего; что есть материя и что есть форма этого: всем сердцем и всей душой всегда делать то, что справедливо, и говорить правду. Что же тогда остается, кроме как наслаждаться своей жизнью в череде и последовательности добрых дел, непосредственно сменяющих одно другое и никогда не прерываемых, пусть даже на самое короткое время?

XXIII. Есть лишь один свет солнца, хотя он и преграждается стенами, горами и тысячами других объектов. Есть лишь одна общая субстанция всего мира, хотя она и заключена и ограничена в несколько различных тел, числом бесконечных. Есть лишь одна общая душа, хотя и разделенная на бесчисленные частные сущности и природы. Так есть лишь одна общая интеллектуальная душа, хотя она и кажется разделенной. А что касается всех прочих частей тех общих начал, которые мы упомянули, как то чувствующих душ или субъектов, они сами по себе (как естественно неразумные) не имеют общего взаимного отношения друг к другу, хотя многие из них содержат в себе ум или разумную способность, посредством которой они управляются и направляются. Но для каждого разумного ума это есть частная природа, что он имеет отношение ко всему, что есть его собственного рода, и желает быть соединенным: и эта общая привязанность, или взаимное единство и соответствие, не может быть здесь прервана, разделена или ограничена частностями, как те другие общие вещи.

XXIV. Чего ты желаешь? Жить долго. Что? Наслаждаться действиями чувствующей души или вожделеющей способности? Или ты хотел бы расти, а затем снова уменьшаться? Хотел бы ты долго быть способным говорить, думать и рассуждать с самим собой? Что из всего этого кажется тебе достойным объектом твоего желания? Теперь, если из всего этого ты находишь, что они сами по себе мало стоят, переходи к последнему, которое состоит в том, чтобы во всем следовать Богу и разуму. Но для человека скорбеть о том, что смертью он будет лишен любой из этих вещей, есть поступок, противный и Богу, и разуму.

XXV. Какая малая часть обширной и бесконечной вечности отпущена каждому из нас, и как скоро она исчезает в общем веке мира: от общей субстанции и от общей души также какая малая часть отведена нам: и в каком маленьком комке всей земли (как бы) ты ползаешь. После того как ты правильно поразмыслишь об этих вещах с самим собой, не воображай больше ничего в мире имеющим какой-либо вес и значение, кроме этого: делать только то, чего требует твоя собственная природа, и сообразовывать себя с тем, что предоставляет общая природа.

XXVI. Каково нынешнее состояние моего понимания? Ибо в этом действительно все и заключается. Что касается всех прочих вещей, они вне пределов моей собственной воли: а если вне пределов моей воли, то они для меня как мертвые вещи и как простой дым.

XXVII. Чтобы побудить человека к презрению смерти, среди прочих вещей, обладает большой силой и эффективностью то, что даже те, кто считал удовольствие счастьем, а боль — несчастьем, тем не менее многие из них презирали смерть не меньше других. И может ли смерть быть ужасной для того, кому кажется добром только то, что в обычном ходе природы является своевременным? Для того, кому, будь его действий много или мало, лишь бы все они были добрыми, все едино; и кто, взирает ли он на вещи мира, всегда остающиеся одними и теми же, в течение многих лет или лишь немногих, совершенно безразличен? О человек! Как гражданин ты жил и общался в этом великом городе — мире. Справедливо ли в течение стольких лет или нет, что это для тебя? Ты жил (можешь быть уверен) так долго, как того требовали законы и порядки города; что может быть общим утешением для всех. Почему же тогда должно быть прискорбно для тебя, если (не тиран и не несправедливый судья, но) та же самая природа, что привела тебя, теперь отправляет тебя из мира? Как если бы претор честно отпустил со сцены того, кого он принял, чтобы тот немного поиграл. О, но пьеса еще не закончена, сыграны только три акта? Ты хорошо сказал: ибо в деле жизни три акта — это вся пьеса. Теперь же назначить определенное время для игры каждого человека принадлежит только Тому, кто, как сначала был причиной твоего состава, так теперь является причиной твоего разложения. Что касается тебя, ты не имеешь дела ни с тем, ни с другим. Иди же своим путем, довольный и удовлетворенный: ибо таков Тот, кто отпускает тебя.

ПРИЛОЖЕНИЕ

ПЕРЕПИСКА М. АВРЕЛИЯ АНТОНИНА И М. КОРНЕЛИЯ ФРОНТОНА [1]

М. КОРНЕЛИЙ ФРОНТОН был римлянином по происхождению, но родился в провинции, будучи уроженцем Цирты в Нумидии. Оттуда он переселился в Рим в правление Адриана и стал самым знаменитым ритором своего времени. Как защитник и оратор он считался современниками едва ли не уступающим самому Туллию, а как учитель он был востребован знатнейшими юношами Рима. Ему было поручено образование М.

Аврелия и его коллеги Л. Вера в их отрочестве; и он был вознагражден за свои усилия местом в Сенате и консульским рангом (143 г. н. э.). Занимаясь своей профессией, он стал богат; и если он говорит о своих средствах как о невеликих [2], то он должен быть сравнивает свое богатство с вельможами Рима, а не с обычным гражданином.

До нынешнего столетия ничего не было известно о трудах Фронтона, кроме грамматического трактата; но в 1815 году кардинал Маи опубликовал ряд писем и несколько коротких эссе Фронтона, которые он обнаружил в палимпсесте в Милане. Другие части той же рукописи он нашел позже в Ватикане, и все они были собраны

[1] Ссылки даются на издание Набера, Лейпциг (Trübner), 1867.

[2] Ad Verum imp. Aur. Caes., ii, 7. и отредактированы в 1823 году.

Теперь мы обладаем частями его переписки с Антонином Пием, с М. Аврелием, с Л. Вером и с некоторыми из его друзей, а также несколькими риторическими и историческими фрагментами. Хотя ни одно из более амбициозных произведений Фронтона не сохранилось, их достаточно, чтобы доказать его способности. Никогда еще великая литературная репутация не была менее заслуженной. Трудно представить себе что-либо более безвкусное, чем стиль и замысел этих писем; очевидно, этот человек был педантом без воображения или вкуса. Такова была эпоха, в которую он жил, и неудивительно, что он был под стать своей эпохе. Но в нем должно было быть нечто большее, чем просто педантизм; в человеке действительно было сердце, которое нашел Марк, и он также нашел язык, способный говорить правду. Письма Фронтона отнюдь не свободны от преувеличений и восхвалений, но они не показывают той отвратительной лести, которая наполняла римский двор. Он действительно восхищается тем, что хвалит, и его способ выражения этого не так уж отличается от того, что часто выдается за критику в наши дни. Он не боится порицать то, что считает неправильным; и удивление Марка по этому поводу докажет, если бы требовались доказательства, что он не привык к прямоте. «Как я счастлив, — пишет он, — что мой друг Марк Корнелий, столь выдающийся как оратор и столь благородный как человек, считает меня достойным похвалы и порицания» [3]. В другом месте он считает себя благословенным, потому что Фронтон научил его говорить правду [4], хотя контекст показывает, что он говорит о выражении, это все же довод в пользу Фронтона. Искреннее сердце лучше литературного вкуса; и если бы Фронтон не выполнил свой долг перед юным принцем, нелегко понять дружбу, которая сохранялась между ними до самого конца.

[3] Ad M. Caes iii. 17

[4] Ad M. Caes iii. 12

Примером откровенности, которая была между ними, служит разногласие, возникшее у них по делу Герода Аттика. Герод был греческим ритором, у которого была школа в Риме, и Марк Аврелий был среди его учеников. И Марк, и император Антонин были высокого мнения о Героде; и все, что мы знаем, подтверждает, что он был человеком высокого характера и княжеской щедрости. Будучи совсем молодым, он был назначен администратором свободных городов в Азии, и неудивительно, что он нажил там заклятых врагов; действительно, справедливый правитель обязательно наживет врагов. В конце концов афинская депутация во главе с ораторами Феодотом и Демостратом выдвинула серьезные обвинения против его чести. Нет необходимости обсуждать здесь достоинства дела; достаточно сказать, что Герод преуспел в защите себя к удовлетворению императора. Фронтон, по-видимому, принял сторону делегатов и согласился выступить обвинителем, отчасти побуждаемый личными соображениями; и по этому делу Марк Аврелий пишет Фронтону следующее:—