«Мемуары об экстраординарных популярных заблуждениях и безумии толпы»

«Если кто-либо желает увидеть братьев Розы и Креста только из любопытства, он никогда не вступит с нами в общение. Но если его воля действительно побуждает его вписать свое имя в реестр нашего братства, мы, способные судить о мыслях всех людей, убедим его в истинности наших обещаний. По этой причине мы не объявляем миру место нашего пребывания. Одной мысли, соединенной с искренней волей тех, кто желает узнать нас, достаточно, чтобы сделать нас известными им, а их — нам».

Хотя существование такого общества, как Роза и Крест, было проблематичным, было совершенно очевидно, что кто-то причастен к распространению этих плакатов, которые были расклеены на каждой стене в Париже. Полиция тщетно пыталась найти виновных, и их неудача лишь усиливала недоумение публики. Церковь очень скоро занялась этим вопросом; и аббат Готье, иезуит, написал книгу, чтобы доказать, что из-за своей враждебности к папе они не могут быть никем иным, как учениками Лютера, посланными для распространения его ереси. Само их имя, добавил он, доказывало, что они еретики; крест, увенчанный розой, был геральдическим знаком архиеретика Лютера. Некий Гарасс утверждал, что они — братство пьяных самозванцев; и что их название происходит от гирлянды из роз в форме креста, которую вешали над столами в немецких тавернах как символ тайны, откуда и пошло общеизвестное выражение, когда один человек сообщал другому секрет, что это было сказано «под розой» (sub rosa). Другие интерпретировали буквы F. R. C. не как Братья Розы и Креста, а как Fratres Roris Cocti, или Братья Вареной Росы; и объясняли это название тем, что они собирали большое количество утренней росы и варили ее, чтобы извлечь очень ценный ингредиент для состава философского камня и эликсира жизни.

Братство, подвергшееся таким нападкам, защищалось как могло. Они отрицали, что используют магию любого рода или что советуются с дьяволом. Они говорили, что все они счастливы; что прожили более века и надеются прожить еще много веков; и что глубокое знание, которым они обладают обо всей природе, было сообщено им самим Богом в награду за их благочестие и полную преданность его служению. Ошибались те, кто выводил их название от креста из роз или называл их пьяницами. Чтобы исправить мнение мира по первому пункту, они повторяли, что получили свое название от Кристиана Розенкрейца, своего основателя; а отвечая на последнее обвинение, они повторяли, что не знают, что такое жажда, и имеют более высокие удовольствия, чем удовольствия вкуса. Они не желали вмешиваться в политику или религию какого-либо человека или группы людей, хотя не могли не отрицать верховенство папы и не считать его тираном. Многие клеветнические измышления, говорили они, повторялись в их адрес, самым несправедливым из которых было то, что они предавались плотским утехам и под покровом своей невидимости пробирались в спальни прекрасных девиц. Напротив, они утверждали, что первым обетом, который они давали при вступлении в общество, был обет целомудрия, и что любой из них, кто преступил бы его, немедленно лишился бы всех преимуществ, которыми пользовался, и снова подвергся бы голоду, горю, болезням и смерти, как и другие люди. Настолько сильно они чувствовали важность целомудрия, что приписывали падение Адама исключительно его недостатку в этой добродетели. Помимо защиты таким образом, они представили дальнейшее исповедание своей веры. Они навсегда отбросили все старые сказки о колдовстве и ведьмовстве, и общении с дьяволом. Они говорили, что не существует таких ужасных, неестественных и отвратительных существ, как инкубы и суккубы, и бесчисленных гротескных бесов, в которых люди верили столько веков. Человек окружен не такими врагами, а мириадами прекрасных и благодетельных существ, стремящихся служить ему. Воздух населен сильфами, вода — ундинами или наядами, недра земли — гномами, а огонь — саламандрами. Все эти существа — друзья человека, и они не желают ничего больше, как того, чтобы люди очистились от всякой нечистоты и тем самым обрели способность видеть их и беседовать с ними. Они обладают великой силой и не ограничены барьерами пространства или препятствиями материи. Но человек в одном отношении превосходит их. У него есть бессмертная душа, а у них нет. Однако они могут стать причастными к бессмертию человека, если смогут вдохнуть в одного из представителей этого рода страсть любви к ним. Отсюда постоянное стремление женских духов пленить восхищение мужчин, а мужских гномов, сильфов, саламандр и ундин — быть любимыми женщиной. Объект этой страсти, отвечая на их любовь, передает часть того небесного огня, души; и с того момента возлюбленный становится равным возлюбленному, и оба, когда их назначенный путь пройден, вместе входят в обители блаженства. Эти духи, говорили они, постоянно наблюдают за человечеством днем и ночью. Сны, предзнаменования и предчувствия — все это их работа и средства, которыми они предупреждают о приближении опасности. Но хотя они так расположены дружить с человеком ради собственной выгоды, отсутствие души делает их порой капризными и мстительными; они обижаются по пустякам и осыпают бедами вместо благ тех, кто гасит свет разума, пребывающий в них, чревоугодием, развратом и другими телесными аппетитами.

Возбуждение, вызванное в Париже плакатами братства и нападками духовенства, улеглось через несколько месяцев. Истории, распространявшиеся о них, стали в конце концов слишком абсурдными даже для того века абсурда, и люди снова начали смеяться над этими невидимыми джентльменами и их фантастическими доктринами. Габриэль Ноде в тот момент выпустил свое «Уведомление Франции о братьях Розы и Креста», в котором весьма успешно разоблачил глупость новой секты. Эта работа, хотя и не очень хорошо написанная, была своевременной. Она полностью истребила розенкрейцеров во Франции; и после того года о них почти ничего не было слышно. Мошенники в разных частях страны время от времени принимали это имя, чтобы прикрыть свои грабежи; и время от времени один из них попадался и был повешен за свою чрезмерную изобретательность в извлечении жемчуга и драгоценных камней из карманов других людей в свои собственные, или за выдачу кусков позолоченной латуни за чистое золото, сделанное с помощью философского камня. За этими исключениями, забвение окутало их.

Учение не ограничивалось такой узкой сферой, как одна только Франция; оно все еще процветало в Германии и привлекло много обращенных в Англии. Последние страны породили двух великих мастеров в лице Якоба Бёме и Роберта Фладда — мнимых философов, о которых трудно сказать, кто из них был более абсурдным и экстравагантным. По-видимому, секта была разделена на два класса — братьев Roseæ Crucis, которые посвящали себя чудесам этой подлунной сферы, и братьев Aureæ Crucis, которые были полностью заняты созерцанием божественного. Фладд принадлежал к первому классу, а Бёме — ко второму. Фладда можно назвать отцом английских розенкрейцеров, и как таковой он заслуживает заметной ниши в храме Глупости.

Он родился в 1574 году в Милгейте, в Кенте, и был сыном сэра Томаса Фладда, военного казначея королевы Елизаветы. Первоначально он предназначался для военной службы; но он был слишком увлечен учебой и обладал слишком спокойным и замкнутым характером, чтобы блистать на этом поприще. Поэтому отец не стал настаивать на том, чтобы он выбрал образ жизни, к которому он не был склонен, и поощрял его в изучении медицины, к которой он рано проявил пристрастие. В возрасте двадцати пяти лет он отправился на континент; и, будучи любителем абстрактного, чудесного и непостижимого, стал ярым последователем школы Парацельса, которого считал регенератором не только медицины, но и философии. Он провел шесть лет в Италии, Франции и Германии, наполняя свой ум фантастическими идеями и ища общества энтузиастов и визионеров. По возвращении в Англию в 1605 году он получил степень доктора медицины в Оксфордском университете и начал практиковать как врач в Лондоне.

Он вскоре стал заметной фигурой. Он латинизировал свое имя из Роберта Фладда в Робертуса а Флуктибуса и начал распространение многих странных доктрин. Он признался в своей вере в философский камень, эликсир жизни и универсальный алкагест; и утверждал, что существует только два принципа всех вещей — это конденсация, бореальная или северная добродетель; и разрежение, южная или австральная добродетель. Множество демонов, говорил он, правят человеческим телом, которых он расставил по местам в ромбоиде. Каждая болезнь имела своего особого демона, который ее вызывал, и с этим демоном можно было бороться только с помощью демона, чье место было прямо противоположно его месту в ромбоидальной фигуре. О его медицинских представлениях у нас будет еще случай поговорить в другой части этой книги, когда мы рассмотрим его в качестве одного из первых основателей магнитного заблуждения и его ответвления — животного магнетизма, который вызвал так много сенсаций в наши дни.

Как будто уже упомянутые доктрины были недостаточно дикими, он присоединился к розенкрейцерам, как только они начали производить сенсацию в Европе, и преуспел в том, чтобы завоевать высокое положение среди них. Братство подверглось яростным нападкам со стороны нескольких немецких авторов, и среди прочих — Либавия, Фладд вызвался ответить и опубликовал в 1616 году свою защиту розенкрейцерской философии под названием «Краткая апология, очищающая братство Розы и Креста от пятен подозрения и позора». Эта работа немедленно принесла ему большую славу на континенте, и с тех пор на него смотрели как на одного из первосвященников секты. Его считали настолько важным, что Кеплер и Гассенди сочли необходимым опровергнуть его; и последний написал полное исследование его доктрины. Мерсенн также, друг Декарта, который защищал этого философа, когда того обвиняли в присоединении к розенкрейцерам, напал на доктора а Флуктибуса, как тот предпочитал себя называть, и показал абсурдность братьев Розы и Креста в целом и доктора а Флуктибуса в частности. Флуктибус написал длинный ответ, в котором назвал Мерсенна невежественным клеветником и повторил, что алхимия — это прибыльная наука, а розенкрейцеры достойны быть регенераторами мира. Эта книга была опубликована во Франкфурте и называлась «Высшее благо, которое есть Магия, Каббала, Алхимия, истинных братьев Розы и Креста, и против клеветника Мерсенна». Помимо этого, он написал несколько других работ по алхимии, второй ответ Либавию о розенкрейцерах и много медицинских трудов. Он умер в Лондоне в 1637 году.

После его времени в Англии произошло некоторое уменьшение секты. Они вызывали мало внимания и не делали попыток привлечь к себе внимание. Время от времени появлялась какая-нибудь неясная и почти непостижимая работа, чтобы показать миру, что глупость не угасла. Евгений Филалет, известный алхимик, скрывший свое настоящее имя под этим псевдонимом, перевел «Славу и исповедание братьев Розы и Креста», которая была опубликована в Лондоне в 1652 году. Несколько лет спустя другой энтузиаст по имени Джон Хейдон написал две работы на эту тему: одну под названием «Корона мудреца, или Слава Розы и Креста»; и другую — «Святое руководство, указывающее путь к объединению Искусства и Природы с раскрытой Розой и Крестом». Ни одна из них не привлекла особого внимания. Третья книга была несколько более успешной; она называлась «Новый метод розенкрейцерской физики; Джоном Хейдоном, слугой Божьим и Секретарем Природы». Несколько отрывков покажут идеи английских розенкрейцеров того периода. Ее автор был адвокатом, «практикующим (по его собственным словам) в Вестминстер-холле во все семестры, пока он жил, а в каникулы посвящающим себя алхимической и розенкрейцерской медитации». В своем предисловии, названном им Апологией для Эпилога, он просвещает публику об истинной истории и принципах своей секты. Моисей, Илия и Иезекииль были, говорит он, самыми древними мастерами розенкрейцерской философии. Те немногие, что существовали тогда в Англии и остальной Европе, были как глаза и уши великого царя вселенной, видящие и слышащие все; серафически просвещенные; спутники святой компании бесплотных душ и бессмертных ангелов; превращающиеся, подобно Протею, в любую форму и обладающие силой совершать чудеса. Самые благочестивые и отрешенные братья могли утихомирить чуму в городах, заставить замолчать яростные ветры и бури, успокоить ярость моря и рек, ходить по воздуху, расстраивать злонамеренные взгляды ведьм, исцелять все болезни и превращать все металлы в золото. Он знал в свое время двух знаменитых братьев Розы и Креста, по имени Уолфорд и Уильямс, которые совершали чудеса на его глазах и научили его многим превосходным предсказаниям астрологии и землетрясений. «Я попросил одного из них сказать мне, — говорит он, — способна ли моя натура к обществу моего доброго гения. «Когда я увижу тебя снова, — сказал он (что было тогда, когда ему было угодно прийти ко мне, ибо я не знал, куда идти к нему), — я скажу тебе». Когда я увидел его позже, он сказал: «Ты должен молиться Богу; ибо добрый и святой человек не может предложить Богу большей или более приемлемой службы, чем приношение самого себя — своей души». Он сказал также, что добрые гении — это благосклонные очи Божьи, бегающие туда и сюда по миру и с любовью и жалостью взирающие на невинные старания безобидных и чистосердечных людей, всегда готовые сделать им добро и помочь им».

Хейдон свято верил в тот догмат розенкрейцеров, который гласил, что ни еда, ни питье не нужны людям. Он утверждал, что любой может существовать так же, как тот удивительный народ, живущий у истоков Ганга, о котором упоминалось в путешествиях его тезки, сэра Кристофера Хейдона, у которых не было ртов, и поэтому они не могли есть, а жили дыханием своих ноздрей; за исключением тех случаев, когда они отправлялись в дальний путь, и тогда они поправляли свою диету запахом цветов. Он говорил, что в действительно чистом воздухе «есть тонкая чужеродная жирность», которой он окропляется солнечными лучами и которой вполне достаточно для питания большинства человечества. Тем, у кого огромный аппетит, он не возражал видеть принимающими животную пищу, раз уж они не могут без нее обойтись; но он упрямо настаивал, что нет необходимости ее есть. Если они приложат пластырь из хорошо приготовленного мяса на эпигастрий, этого будет достаточно для нужд самого крепкого и прожорливого! Они таким образом не впустят в себя никаких болезней, как они делали это через широкие и общие ворота, рот, как любой мог видеть на примере питья; ибо все то время, пока человек сидел в воде, он никогда не испытывал жажды. Он знал, говорил он, многих розенкрейцеров, которые, применяя вино таким образом, постились годами. Фактически, говорил Хейдон, мы можем легко поститься всю нашу жизнь, даже если она будет триста лет, без всякой пищи и тем самым устранить всякую опасность болезни.

Этот «мудрый философ» далее сообщил своим изумленным современникам, что главы учения всегда носили с собой к месту встречи свой символ, называемый R. C., который был эбеновым крестом, украшенным и убранным розами из золота; крест олицетворял страдания Христа на кресте за наши грехи, а розы из золота — славу и красоту его Воскресения. Этот символ переносился поочередно в Мекку, на гору Голгофу, гору Синай, в Харран и в три других места, которые должны были находиться в воздухе, называемые Каскле, Апамия и Чаулатау Вирисса Каунух, где братья-розенкрейцеры встречались, когда им было угодно, и принимали решения обо всех своих действиях. Они всегда предавались удовольствиям в одном из этих мест, где решали все вопросы о том, что было сделано, делается или должно быть сделано в мире, от начала до конца его. «И это, — заключает он, — люди, называемые розенкрейцерами!»

К концу семнадцатого века более рациональные идеи овладели сектой, которая все еще продолжала хвастаться несколькими членами. Похоже, они считали, что довольство — это настоящий философский камень, и отказались от безумных поисков простого призрака воображения. Аддисон в «Зрителе» рассказывает о своем разговоре с розенкрейцером; из чего можно сделать вывод, что секта стала мудрее в своих делах, хотя в своих разговорах они были так же глупы, как и всегда. «Я был однажды, — говорит он, — вовлечен в беседу с розенкрейцером о великом секрете. Он говорил о секрете как о духе, который жил внутри изумруда и превращал все, что было рядом с ним, в самое совершенное состояние, на которое оно было способно. «Он придает блеск, — говорит он, — солнцу и воду алмазу. Он облучает каждый металл и обогащает свинец всеми свойствами золота. Он возвышает дым в пламя, пламя в свет, а свет в славу». Он далее добавил, «что один его луч рассеивает боль, заботу и меланхолию от человека, на которого он падает. Короче говоря, — говорит он, — его присутствие естественно превращает каждое место в своего рода рай». После того как он некоторое время продолжал этот непонятный жаргон, я обнаружил, что он смешивает естественные и моральные идеи в одной беседе и что его великий секрет — это не что иное, как довольство».

Якоб Бёме.

Пришло время рассказать о Якобе Бёме, который думал, что может обнаружить секрет трансмутации металлов в Библии, и который изобрел странную гетерогенную доктрину смешанной алхимии и религии, и основал на ней секту ауреа-крейцеров. Он родился в Гёрлице, в Верхней Лужице, в 1575 году и до тридцати лет занимался ремеслом сапожника. В этой безвестности он оставался, с репутацией визионера и человека неуравновешенного ума, до обнародования розенкрейцерской философии в его части Германии, примерно к 1607 или 1608 году. С того времени он начал пренебрегать своей кожей и похоронил свой мозг под мусором метафизики. Работы Парацельса попали ему в руки; и они, вместе с грезами розенкрейцеров, так полностью поглотили его внимание, что он совсем забросил свое ремесло, опускаясь в то же время из состояния относительной независимости в бедность и нищету. Но он нисколько не был обескуражен страданиями и лишениями плоти; его ум был устремлен на существ другой сферы, и в мыслях он уже был новым апостолом человеческого рода. В 1612 году, после четырехлетней медитации, он опубликовал свою первую работу под названием «Аврора, или Восход Солнца»; воплощающую нелепые представления Парацельса и еще больше запутывающую путаницу того писателя. Философский камень, утверждал он, может быть обнаружен при усердном изучении Ветхого и Нового Заветов, и особенно Апокалипсиса, который один содержал все секреты алхимии. Он утверждал, что божественная благодать действует по тем же правилам и следует тем же методам, которые божественное провидение соблюдает в естественном мире; и что умы людей очищаются от их пороков и развращенности точно так же, как металлы очищаются от шлаков, а именно — огнем.

Помимо сильфов, гномов, ундин и саламандр, он признавал различные ранги и порядки демонов. Он претендовал на невидимость и абсолютное целомудрие. Он также говорил, что, если ему будет угодно, он может годами воздерживаться от мяса, питья и всех потребностей тела. Нет нужды, однако, продолжать его глупости дальше. Ему сделали выговор за написание этой работы магистраты Гёрлица и приказали оставить перо и держаться своего воска, чтобы его семья не стала обузой для прихода. Он пренебрег этим добрым советом и продолжил свои занятия; сжигая минералы и очищая металлы в один день, и мистифицируя Слово Божье в другой. Впоследствии он написал три другие работы, столь же возвышенно нелепые, как и первая. Одна называлась «Металлургия» и имеет то небольшое достоинство, что является наименее неясной из его сочинений. Другая называлась «Временное зеркало вечности»; и последняя — его «Раскрытая теософия», полная аллегорий и метафор,

«Все странное и необычное,

Лишенное смысла и обычного разума».

Бёме умер в 1624 году, оставив после себя значительное число восхищавшихся им учеников. Многие из них стали в течение семнадцатого века столь же знамениты своим абсурдом, как и их учитель; среди которых можно упомянуть Гифтхейля, Венденхагена, Джона Якоба Циммермана и Авраама Франкенберга. Их ересь сделала их ненавистными для Римской церкви; и многие из них претерпели длительное тюремное заключение и пытки за свою веру. Один, по имени Кульман, был сожжен заживо в Москве в 1684 году по обвинению в колдовстве. Работы Бёме были переведены на английский язык и опубликованы много лет спустя энтузиастом по имени Уильям Ло.

Мормиус.

Петер Мормиус, печально известный алхимик и современник Бёме, пытался в 1630 году внедрить розенкрейцерскую философию в Голландии. Он обратился к Генеральным штатам с просьбой предоставить ему публичную аудиенцию, чтобы он мог объяснить принципы секты и раскрыть план превращения Голландии в самую счастливую и богатую страну на земле с помощью философского камня и службы элементарных духов. Генеральные штаты мудро решили не иметь с ним ничего общего. Он тогда решил пристыдить их, напечатав свою книгу, что он и сделал в Лейдене в том же году. Она называлась «Книга самых сокровенных тайн природы» и была разделена на три части; первая касалась «вечного двигателя»; вторая — «трансмутации металлов»; и третья — «универсальной медицины». Он также опубликовал некоторые немецкие работы по розенкрейцерской философии во Франкфурте в 1617 году.

Поэзия и романтика глубоко обязаны розенкрейцерам многими изящными творениями. Литература Англии, Франции и Германии содержит сотни милых вымыслов, чей механизм был заимствован из их грез. «Нежный Ариэль» Шекспира стоит особняком среди них. Из того же источника Поп черпал воздушных обитателей туалетной комнаты Белинды в своей очаровательной «Похищенной локоне»; а Ла Мотт Фуке — прекрасную и капризную водную нимфу Ундину, вокруг которой он создал больше грации и прелести и к чьим воображаемым страданиям он вызвал больше сочувствия, чем когда-либо было даровано сверхъестественному существу. Сэр Вальтер Скотт также наделил Белую Даму Авенил многими атрибутами ундин или водяных духов. Немецкая романтика и лирическая поэзия изобилуют аллюзиями на сильфов, гномов, ундин и саламандр; и французы не отставали в замене ими в художественной литературе более громоздкой мифологии Греции и Рима. Сильфы, особенно, были любимцами бардов и стали настолько привычными для народного сознания, что в некотором роде смешались с той другой расой идеальных существ, феями, которые могут похвастаться гораздо более почтенной древностью в анналах суеверий. Имея такие обязательства перед розенкрейцерами, ни один любитель поэзии не может пожелать, какими бы абсурдными они ни были, чтобы такая секта философов никогда не существовала.

Борри.

Как раз в то время, когда Михаэль Майер открывал миру существование такого органа, как розенкрейцеры, в Италии родился человек, которому впоследствии суждено было стать самым заметным членом братства. Алхимическая мания никогда не вызывала изобретательности более законченного или более успешного самозванца, чем Джозеф Франциск Борри. Он родился в 1616 году, согласно одним источникам, и в 1627 году, согласно другим, в Милане; где его отец, синьор Бранда Борри, практиковал как врач. В возрасте шестнадцати лет Джозеф был отправлен завершать свое образование в иезуитский колледж в Риме, где он отличился своей необычайной памятью. Он усваивал все, за что брался, с величайшей легкостью. В самых объемных работах ни один факт не был слишком мелким для его удержания, и ни одно исследование не было столь абстрактным, чтобы он не мог его освоить; но любые преимущества, которые он мог извлечь из этой легкости, были нейтрализованы его неукротимыми страстями и любовью к суматохе и разврату. Он был вовлечен в постоянные трудности как с главами колледжа, так и с полицией Рима, и приобрел столь дурную репутацию, что годы не могли ее смыть. С помощью своих друзей он обосновался как врач в Риме, а также получил какое-то место в доме папы. В одном из своих приступов прилежания он увлекся алхимией и решил посвятить свою энергию открытию философского камня. У него было достаточно несчастных склонностей, помимо этого, чтобы довести его до нищеты. Его удовольствия были столь же дороги, как и его занятия, и те и другие были такого рода, что разрушали его здоровье и губили его доброе имя. В возрасте тридцати семи лет он обнаружил, что не может жить практикой медицины, и начал искать другое занятие. Он стал в 1653 году личным секретарем маркиза ди Мирольи, министра эрцгерцога Инсбрукского при папском дворе. Он продолжал оставаться в этой должности в течение двух лет; ведя, однако, ту же разгульную жизнь, что и прежде, посещая общество игроков, распутников и падших женщин, ввязываясь в позорные уличные ссоры и отталкивая покровителей, которые желали ему добра.

Внезапно в его поведении была замечена резкая перемена. Разгульный повеса надел внешнюю степенность философа; насмешливый грешник провозгласил, что оставил свои злые пути и будет отныне жить образцом добродетели. Для его друзей это исправление было столь же приятным, сколь и неожиданным; и Борри давал туманные намеки, что оно было вызвано каким-то чудесным проявлением высшей силы. Он притворялся, что ведет беседы с благодетельными духами; что секреты Бога и природы открыты ему; и что он получил во владение философский камень. Подобно своему предшественнику, Якобу Бёме, он смешивал религиозные вопросы со своим философским жаргоном и принимал меры, чтобы объявить себя основателем новой секты. Это, в самом Риме и в самом дворце папы, было рискованным делом; и Борри очнулся к осознанию этого как раз вовремя, чтобы спасти себя от подземелий Замка Святого Ангела. Он бежал в Инсбрук, где оставался около года, а затем вернулся в свой родной город Милан.

ИННСБРУК.

Репутация его великой святости опередила его; и он нашел многих людей, готовых связать свою судьбу с ним. Все, кто желал вступить в новое общение, давали обет бедности и отказывались от своего имущества на общее благо братства. Борри сказал им, что получил от архангела Михаила небесный меч, на рукояти которого были выгравированы имена семи небесных разумов. «Кто откажется, — сказал он, — войти в мою новую овчарню, будет уничтожен папскими армиями, главой которых Бог предопределил мне быть. Тем, кто последует за мной, будет дарована вся радость. Я скоро доведу свои химические исследования до счастливого завершения, открытием философского камня, и этим средством мы все будем иметь столько золота, сколько пожелаем. Я уверен в помощи ангельских воинств, и особенно архангела Михаила. Когда я начал ходить путем духа, у меня было ночное видение, и ангельский голос заверил меня, что я стану пророком. В знак этого я увидел пальму, окруженную всей славой рая. Ангелы приходят ко мне, когда я зову, и открывают мне все секреты вселенной. Сильфы и элементарные духи повинуются мне и летят на край света, чтобы служить мне и тем, кого я соизволю почтить». Силой постоянного повторения таких историй, как эти, Борри вскоре оказался во главе очень значительного числа приверженцев. Поскольку он фигурирует на этих страницах как алхимик, а не как религиозный сектант, нет необходимости повторять доктрины, которые он проповедовал в отношении некоторых догматов Римской церкви и которые подвергли его яростному негодованию папской власти. Они были во всех отношениях столь же нелепы, как и его философские претензии. По мере того как число его последователей росло, он, по-видимому, лелеял идею стать однажды новым Магометом и основать в своем родном городе Милане монархию и религию, королем и пророком которой он должен был быть. Он принял меры в 1658 году для захвата стражи у всех ворот этого города и формального провозглашения себя монархом миланцев. Как раз когда он подумал, что план созрел для исполнения, он был раскрыт. Двадцать его последователей были арестованы, а сам он сумел с величайшим трудом бежать на нейтральную территорию Швейцарии, куда папское недовольство не могло его достать.

Суд над его последователями начался немедленно, и все они были приговорены к различным срокам тюремного заключения. Суд над Борри проходил в его отсутствие и длился более двух лет. Он был приговорен к смерти как еретик и колдун в 1661 году и был сожжен в чучеле в Риме рукой палача.

Борри, тем временем, жил спокойно в Швейцарии, предаваясь брани в адрес Инквизиции и ее действий. Впоследствии он отправился в Страсбург, намереваясь обосноваться в этом городе. Его приняли с большой сердечностью как человека, преследуемого за свои религиозные убеждения, и к тому же великого алхимика. Он нашел эту сферу слишком узкой для своего честолюбивого гения и в том же году удалился в более богатый город Амстердам. Он нанял там великолепный дом, завел экипаж, который затмевал блеском экипажи богатейших купцов, и принял титул Превосходительства. Откуда он брал деньги, чтобы жить в таком дорогом стиле, долгое время оставалось секретом: адепты алхимии легко объясняли это на свой лад. Разумные люди были того мнения, что он добыл их менее чудесным образом; ибо помнили, что среди его несчастных учеников в Милане было много богатых людей, которые, в соответствии с одним из фундаментальных правил секты, отдали все свое земное богатство в руки своего основателя. Каким бы образом ни были получены деньги, Борри тратил их в Голландии не скупясь, и народ смотрел на него с немалым уважением и почтением. Он совершил несколько искусных исцелений и увеличил свою репутацию настолько, что его превозносили как чудо. Он усердно продолжал операции алхимии и ежедневно ожидал, что ему удастся превратить неблагородные металлы в золото. Эта надежда никогда не покидала его, даже в худшей крайности его судьбы; а в процветании она вводила его в самые глупые расходы: но он не мог долго продолжать жить так великолепно на средства, которые привез из Италии; а философский камень, хотя и обещал все для нужд завтрашнего дня, никогда не приносил ничего для потребностей сегодняшнего. Он был вынужден через несколько месяцев сократить расходы, отказавшись от своего большого дома, позолоченной кареты и ценных породистых лошадей, ливрейных слуг и роскошных приемов. С этим уменьшением блеска пришло уменьшение славы. Его исцеления не казались столь чудесными, когда он ходил пешком, чтобы совершить их, как они казались, когда «его Превосходительство» подъезжал к двери бедняка в своей карете с шестеркой лошадей. Он опустился из чуда в обычного человека. Его великие друзья повернулись к нему спиной, а его смиренные льстецы понесли свой фимиам к другому алтарю. Борри теперь счел самое время сменить место жительства. С этой целью он занимал деньги, где только мог, и сумел получить двести тысяч флоринов от купца по имени Де Меер, чтобы помочь, как он сказал, в открытии эликсира жизни. Он также получил шесть бриллиантов большой ценности под предлогом, что может удалить из них дефекты, не уменьшая их веса. С этой добычей он тайно бежал ночью и направился в Гамбург.

По прибытии в этот город он обнаружил знаменитую Кристину, экс-королеву Швеции. Он добился представления ей и попросил ее покровительства в своем стремлении открыть философский камень. Она дала ему некоторое поощрение; но Борри, опасаясь, что купцы Амстердама, имевшие связи в Гамбурге, могут разоблачить его правонарушения, если он останется в последнем городе, переправился в Копенгаген и искал защиты Фридриха III, короля Дании.

Этот принц был твердо убежден в трансмутации металлов. Нуждаясь в деньгах, он охотно прислушался к планам авантюриста, у которого были и красноречие, и способности, чтобы рекомендовать его. Он предоставил Борри средства для проведения экспериментов и проявил большой интерес к ходу его операций. Он ожидал каждый месяц обладать богатствами, которые купили бы Перу; и, когда его постигало разочарование, терпеливо принимал оправдания Борри, который при каждой неудаче всегда был готов с каким-нибудь правдоподобным объяснением. Он со временем очень привязался к нему; и защищал его от ревнивых нападок своих придворных и негодования тех, кто был огорчен, видя своего монарха легким дураком шарлатана. Борри старался всеми силами найти пищу для этого хорошего мнения. Его знание медицины было полезно ему в этом отношении и часто стояло между ним и позором. Он прожил шесть лет таким образом при дворе Фридриха; но этот монарх, умерев в 1670 году, оставил его без защитника.

Так как в Копенгагене он нажил себе больше врагов, чем друзей, и не мог ожидать ничего хорошего от следующего государя, он стал искать убежища в другой стране. Сначала он отправился в Саксонию, но встретил там так мало поддержки и столкнулся с такой опасностью со стороны эмиссаров инквизиции, что не пробыл там и нескольких месяцев. Не ожидая ничего, кроме преследований, в любой стране, признающей духовную власть папы, он, по-видимому, принял решение поселиться в Турции и принять мусульманство. По прибытии на венгерскую границу, по пути в Константинополь, он был арестован по подозрению в причастности к заговору графов Надашди и Франгипани, который был только что раскрыт. Тщетно он доказывал свою невиновность и называл свое настоящее имя и профессию. Его заключили в тюрьму, а императору Леопольду отправили письмо с вопросом, что с ним делать. Звезда его удачи закатилась. Письмо достигло Леопольда в неудачный момент. У его величества как раз находился папский нунций, который, едва услышав имя Джузеппе Франческо Борри, потребовал выдать его как узника Святого престола. Просьба была удовлетворена, и Борри в кандалах был отправлен под конвоем в тюрьму инквизиции в Риме. Он был слишком большим самозванцем, чтобы быть глубоко охваченным фанатизмом, и был не прочь публично отречься от своих ересей, если это могло спасти ему жизнь. Когда ему сделали такое предложение, он принял его с готовностью. Его наказание было заменено на едва ли менее суровое — пожизненное заключение; но он был слишком счастлив избежать рук палача любой ценой, и 27 октября 1672 года он совершил покаяние перед собравшейся толпой в Риме. Затем его перевели в тюрьму замка Святого Ангела, где он оставался до самой смерти двадцать три года спустя. Говорят, что к концу жизни ему были предоставлены значительные послабления: ему разрешили иметь лабораторию и скрашивать одиночество своего заточения поисками философского камня. Королева Кристина во время своего пребывания в Риме часто навещала старика, чтобы побеседовать с ним о химии и доктринах розенкрейцеров. Она даже добилась разрешения на то, чтобы он иногда покидал тюрьму на день или два и жил в ее дворце, при условии, что она несет ответственность за его возвращение в неволю. Она поощряла его поиски великого секрета алхимиков и предоставляла ему для этого деньги. Можно с уверенностью предположить, что Борри извлек из этого знакомства наибольшую выгоду, а Кристина не получила ничего, кроме опыта. Не факт, что она приобрела даже его, ибо до самой смерти она была убеждена в возможности нахождения философского камня и готова была помогать любому авантюристу, достаточно усердному или наглому, чтобы претендовать на это.

После того как Борри провел в заключении около одиннадцати лет, в Кёльне был опубликован небольшой том под названием «Ключ к кабинету кавальера Джузеппе Франческо Борри, содержащий множество любопытных писем по химии и другим наукам, написанных им, вместе с мемуарами о его жизни». Эта книга содержала полное изложение философии розенкрейцеров и послужила материалом для аббата де Виллара при написании его интересного произведения «Граф де Габалис», которое вызвало столько внимания в конце XVII века.

Борри томился в тюрьме Святого Ангела до 1695 года, когда скончался на восьмидесятом году жизни. Помимо «Ключа к кабинету», написанного в Копенгагене в 1666 году для назидания короля Фредерика III, он опубликовал труд по алхимии и тайным наукам под названием «Миссия Ромула к римлянам».

Второстепенные алхимики XVII века.

Помимо претендентов на обладание философским камнем, чьи жизни уже были описаны, этот и предыдущий века породили огромное количество писателей, наводнивших литературу своими книгами на эту тему. На самом деле большинство ученых того времени верили в него. Ван Гельмонт, Боррихиус, Кирхер, Бургаве и еще два десятка других, хотя и не были профессиональными алхимиками, питали слабость к этой науке и поддерживали ее адептов. Гельвеций, дед знаменитого философа с тем же именем, утверждает, что видел, как в 1666 году в Гааге некий незнакомец превратил неблагородный металл в золото. Он рассказывает, что однажды, когда он сидел в своем кабинете, к нему зашел человек, одетый как почтенный бюргер из Северной Голландии, очень скромный и простой на вид, с намерением развеять его сомнения относительно философского камня. Он спросил Гельвеция, узнал бы он этот редкий драгоценный камень, если бы увидел его. На что Гельвеций ответил, что, конечно, не узнал бы. Бюргер немедленно вынул из кармана маленькую коробочку из слоновой кости, содержащую три кусочка металла цвета серы, чрезвычайно тяжелых, и заверил Гельвеция, что из них он мог бы сделать до двадцати тонн золота. Гельвеций сообщает нам, что он очень внимательно осмотрел их; и, видя, что они очень хрупкие, воспользовался случаем, чтобы соскрести ногтем небольшую частицу. Затем он вернул их незнакомцу с просьбой совершить процесс трансмутации в его присутствии. Незнакомец ответил, что ему не позволено это делать, и ушел. После его ухода Гельвеций достал тигель и немного свинца, в который, когда тот был в расплавленном состоянии, бросил украденную крупицу философского камня. К своему разочарованию, он обнаружил, что крупица полностью испарилась, оставив свинец в прежнем состоянии.

Несколько недель спустя, когда он почти забыл об этом предмете, он получил еще один визит от незнакомца. Он снова умолял его объяснить процессы, с помощью которых тот якобы превращал свинец. Незнакомец наконец согласился и сообщил ему, что достаточно одной крупицы, но необходимо завернуть ее в восковой шарик, прежде чем бросать в расплавленный металл, иначе ее чрезвычайная летучесть приведет к тому, что она улетучится в виде пара. Они провели эксперимент и преуспели к полному своему удовлетворению. Гельвеций повторил эксперимент в одиночку и превратил шесть унций свинца в чистейшее золото.

Слава об этом событии распространилась по всей Гааге, и все знатные люди города стекались в кабинет Гельвеция, чтобы убедиться в этом факте. Гельвеций снова провел эксперимент в присутствии принца Оранского и повторял его еще несколько раз, пока не израсходовал весь порошок, полученный от незнакомца, от которого, надо заметить, он больше никогда не получал визитов; он также никогда не узнал его имени или положения. В следующем году Гельвеций опубликовал своего «Золотого тельца», в котором подробно изложил вышеуказанные обстоятельства.

Примерно в то же время знаменитый отец Кирхер опубликовал свой «Подземный мир», в котором назвал алхимиков сборищем мошенников и самозванцев, а их науку — заблуждением. Он признавал, что сам был прилежным тружеником на этом поприще и пришел к такому выводу только после зрелого размышления и неоднократных безрезультатных экспериментов. Все алхимики немедленно взялись за оружие, чтобы опровергнуть этого грозного противника. Некий Соломон де Блауэнштейн первым вступил с ним в схватку и попытался уличить его в преднамеренном искажении фактов, напомнив ему о трансмутациях, совершенных Сендивогиусом перед императором Фредериком III и курфюрстом Майнцским, которые были выполнены совсем недавно. Цвельфер и Глаубер также вступили в спор и приписали враждебность отца Кирхера злобе и зависти к адептам, которые были более успешны, чем он сам.

Также утверждалось, что Густав Адольф превратил некоторое количество ртути в чистое золото. Ученый Боррихиус рассказывает, что видел монеты, отчеканенные из этого золота; Ленгле дю Френуа свидетельствует о том же обстоятельстве. В «Путешествиях Монкони» эта история рассказывается следующим образом: «Один купец из Любека, который вел небольшую торговлю, но знал, как превращать свинец в очень хорошее золото, дал королю Швеции слиток, который он сделал, весом не менее ста фунтов. Король немедленно приказал отчеканить из него дукаты; и поскольку он точно знал, что его происхождение именно таково, как ему было сказано, он велел выгравировать свой собственный герб на одной стороне, а эмблематические фигуры Меркурия и Венеры — на другой. Я (продолжает Монкони) имею один из этих дукатов в своем распоряжении; и мне достоверно сообщили, что после смерти любекского купца, который никогда не казался очень богатым, в его сундуках была найдена сумма не менее одного миллиона семисот тысяч крон».

Подобные истории, уверенно рассказываемые людьми высокого положения, способствовали поддержанию увлечения алхимией во всех странах Европы. Поразительно видеть количество работ, написанных на эту тему только в течение XVII века, и число умных людей, принесших себя в жертву этому заблуждению. Габриэль де Кастень, монах ордена Святого Франциска, привлек к себе столько внимания в правление Людовика XIII, что этот монарх приблизил его к своему двору и сделал своим великим раздатчиком милостыни. Он претендовал на то, что нашел эликсир жизни, и Людовик рассчитывал с его помощью наслаждаться короной в течение века. Ван Гельмонт также утверждал, что однажды успешно провел процесс трансмутации ртути, и в результате был приглашен императором Рудольфом II поселиться при венском дворе. Глаубер, изобретатель солей, которые до сих пор носят его имя, и который практиковал как врач в Амстердаме около середины XVII века, основал в этом городе публичную школу для изучения алхимии и сам читал лекции по этой науке. Иоганн Иоахим Бехер из Шпайера приобрел большую репутацию в тот же период и был убежден, что из кремня можно получить много золота с помощью особого процесса и при содействии той великой и непостижимой субстанции — философского камня. Он сделал предложение императору Леопольду Австрийскому помочь ему в этих экспериментах; но надежда на успех была слишком призрачной, а текущие расходы — слишком велики, чтобы соблазнить этого монарха, и поэтому он одарил Бехера похвалами, но не деньгами. Позже Бехер пытался обратиться к Генеральным штатам Голландии, но с не лучшим успехом.

Что касается бесчисленных трюков, с помощью которых самозванцы убеждали мир в том, что им удалось получить золото, и о которых в этот период ходило так много историй, то весьма удовлетворительный отчет был зачитан господином Жоффруа-старшим на заседании Королевской академии наук в Париже 15 апреля 1722 года. Поскольку он касается главным образом алхимических обманов XVI и XVII веков, следующее его сокращенное изложение может оказаться уместным в этой части нашей истории. Примеры успешной трансмутации были столь многочисленны и, по-видимому, столь хорошо подтверждены, что только столь искусное разоблачение, как у господина Жоффруа, могло избавить общественное мнение от заблуждений. Трюк, к которому они прибегали чаще всего, заключался в использовании тигля с двойным дном, нижняя поверхность которого была из железа или меди, а верхняя — из воска, окрашенного под тот же металл. Между ними они помещали столько золотого или серебряного порошка, сколько было необходимо для их целей. Затем они закладывали свинец, ртуть или другие ингредиенты и ставили свой горшок на огонь. Разумеется, когда эксперимент заканчивался, они никогда не упускали случая найти слиток золота на дне. Тот же результат достигался многими другими способами. Некоторые из них использовали полую палочку, наполненную золотым или серебряным порошком и заткнутую с концов воском или маслом. Этой палочкой они помешивали кипящий металл в своих тиглях, стараясь сопровождать операцию множеством церемоний, чтобы отвлечь внимание от истинной цели маневра. Они также просверливали отверстия в кусках свинца, в которые заливали расплавленное золото, и тщательно закрывали отверстие тем же металлом. Иногда они промывали кусок золота ртутью. В таком состоянии им не составляло труда выдать его непосвященным за неблагородный металл и очень легко превратить его обратно в чистое звонкое золото с помощью небольшого количества азотной кислоты.

Другие обманывали с помощью гвоздей, наполовину железных, наполовину золотых или серебряных. Они делали вид, что действительно превращают драгоценную половину из железа, окуная ее в крепкий спирт. Господин Жоффруа представил несколько таких гвоздей в Академию наук и показал, как искусно были спаяны две части. Золотая или серебряная половина была выкрашена в черный цвет под железо, и краска немедленно исчезала, когда гвоздь окунали в азотную кислоту. Гвоздь такого описания долгое время находился в кабинете великого герцога Тосканского. Таким же, сказал господин Жоффруа, был нож, подаренный монахом королеве Англии Елизавете; лезвие которого было наполовину золотым, а наполовину стальным. Одно время не было ничего более обычного, чем видеть монеты, наполовину золотые и наполовину серебряные, над которыми поработали алхимики для тех же целей мошенничества. На самом деле, говорит господин Жоффруа в заключении своего длинного отчета, есть все основания полагать, что все знаменитые истории, дошедшие до нас о превращении металлов в золото или серебро с помощью порошка проекции или философских эликсиров, основаны на каком-то успешном обмане подобного рода. Эти мнимые философы неизменно исчезали после первого или второго эксперимента, или их порошки или эликсиры не давали эффекта, либо потому, что, когда внимание было привлечено, у них не было возможности повторить трюк, не будучи обнаруженными, либо потому, что у них не было достаточно золотого порошка более чем на одну попытку.

Бескорыстие этих горе-философов выглядело на первый взгляд чрезвычайно внушительно. Нередки были случаи, когда они великодушно отказывались от всей прибыли от своих трансмутаций — даже от чести открытия. Но это показное бескорыстие было одним из самых хитрых их маневров. Оно служило для поддержания народных ожиданий; оно, казалось, показывало возможность открытия философского камня и обеспечивало средства для будущих выгод, которыми они никогда не упускали случая воспользоваться — например, доступ в королевские дома, содержание за государственный счет и подарки от честолюбивых властителей, слишком жадных до золота, которое они так легко обещали.

Теперь остается только проследить развитие этого заблуждения с начала XVIII века до наших дней. Будет видно, что до самого недавнего времени было лишь мало признаков возвращения к разуму.

Жан Делиль.

В 1705 году во Франции много говорили о кузнеце по имени Делиль, который открыл философский камень и ездил по стране, превращая свинец в золото. Он был родом из Прованса, откуда его слава вскоре распространилась до столицы. Его ранняя жизнь окутана тайной, но Ленгле дю Френуа усердно собрал некоторые подробности его поздней карьеры, которые представляют значительный интерес. Он был человеком без всякого образования и в юности был слугой у алхимика, у которого научился многим трюкам этого братства. Имя его хозяина так и не было обнаружено, но утверждается, что он каким-то образом стал неугоден правительству Людовика XIV и был вынужден вследствие этого искать убежища в Швейцарии. Делиль сопровождал его до Савойи и там, как говорят, напал на него на уединенном горном перевале, убил и ограбил. Затем он переоделся пилигримом и вернулся во Францию. В уединенном придорожном трактире, где он остановился на ночь, он познакомился с женщиной по имени Алуис; и между ними вспыхнула такая внезапная страсть, что она согласилась оставить все, последовать за ним и разделить его удачу или неудачу, куда бы он ни отправился. Они прожили вместе пять или шесть лет в Провансе, не привлекая к себе никакого внимания, по-видимому, обладая приличным достатком. Наконец, в 1706 году было объявлено, что он является обладателем философского камня, и люди отовсюду потянулись к его резиденции, в замок де ла Палю, в Силанезе, близ Баржомона, чтобы стать свидетелями богатства, которое он мог сделать из насосов и кочерг. Следующий отчет о его операциях приводится в письме, адресованном господином де Серизи, приором Шатонефа в епархии Рье в Провансе, викарию церкви Сен-Жак-дю-О-Па в Париже, датированном 18 ноября 1706 года:

«Мне есть что рассказать вам, мой дорогой кузен, что будет интересно вам и вашим друзьям. Философский камень, который многие считали химерой, наконец найден. Это человек по имени Делиль из прихода Силанез, проживающий в четверти лье от меня, который открыл этот великий секрет. Он превращает свинец в золото, а железо в серебро, просто нагревая эти металлы докрасна и поливая их в этом состоянии неким маслом и порошком, которыми он обладает; так что любому человеку было бы нетрудно делать по миллиону в день, если бы у него было достаточно этой чудесной смеси. Часть бледного золота, которое он сделал таким образом, он отправил ювелирам Лиона, чтобы узнать их мнение о его качестве. Он также продал двадцать фунтов его купцу из Диня по имени Такси. Все ювелиры говорят, что никогда в жизни не видели такого прекрасного золота. Он делает гвозди, частично золотые, частично железные и частично серебряные. Он обещал дать мне один из них в ходе долгого разговора, который я имел с ним на днях по приказу епископа Сене, который видел его операции собственными глазами и подробно изложил мне все обстоятельства».

«Барон и баронесса де Рейнвальд показали мне слиток золота, сделанный из олова на их глазах господином Делилем. Мой зять Совер, который потратил пятьдесят лет своей жизни на это великое изучение, принес мне на днях гвоздь, который он видел превращенным в золото Делилем, и полностью убедил меня, что все его предыдущие эксперименты основывались на ошибочном принципе. Этот превосходный мастер получил некоторое время назад очень любезное письмо от суперинтенданта королевского двора, которое я читал. Он предложил использовать все свое влияние на министров, чтобы предотвратить любые посягательства на его свободу, которая дважды подвергалась нападкам со стороны агентов правительства. Считается, что масло, которое он использует, — это золото или серебро, доведенное до такого состояния. Он оставляет его на долгое время под лучами солнца. Он сказал мне, что обычно ему требуется шесть месяцев, чтобы закончить все приготовления. Я сказал ему, что, по-видимому, король хочет его видеть. Он ответил, что не может заниматься своим искусством в любом месте, так как для его успеха абсолютно необходимы определенный климат и температура. Правда в том, что этот человек, кажется, не имеет амбиций. Он держит только двух лошадей и двух слуг. Кроме того, он любит свою свободу, не имеет вежливости и говорит на очень плохом французском; но его суждения кажутся здравыми. Раньше он был не более чем кузнецом, но преуспел в этом ремесле, не обучаясь ему. Все великие лорды и сеньоры отовсюду приезжают навестить его и оказывают ему такой прием, что это больше похоже на идолопоклонство, чем на что-либо другое. Счастлива была бы Франция, если бы этот человек открыл свой секрет королю, которому суперинтендант уже отправил несколько слитков! Но это счастье слишком велико, чтобы на него надеяться; ибо я боюсь, что мастер и его секрет умрут вместе. Нет сомнения, что это открытие наделает много шума в королевстве, если только характер этого человека, который я только что описал вам, не помешает этому. Во всяком случае, потомство услышит о нем».

В другом письме к тому же лицу, датированном 27 января 1707 года, господин де Серизи пишет: «Мой дорогой кузен, я говорил вам в своем последнем письме о знаменитом алхимике из Прованса, господине Делиле. Многое из того было лишь слухами, но теперь я могу говорить по собственному опыту. У меня есть гвоздь, наполовину железный и наполовину серебряный, который я сделал сам. Тот великий и достойный восхищения мастер оказал мне еще большую честь — он позволил мне превратить кусок свинца, который я принес с собой, в чистое золото с помощью его чудесного масла и порошка. Вся страна устремила свои взоры на этого джентльмена; некоторые громко отрицают, другие настроены скептически; но те, кто видел, признают истину. Я читал паспорт, который был прислан ему от двора, с приказом, чтобы он явился в Париж ранней весной. Он сказал мне, что поедет охотно и что он сам назначил весну для своего отъезда; так как он хотел собрать свои материалы, чтобы сразу по прибытии к королю он мог провести эксперимент, достойный его величества, превратив большое количество свинца в самое чистое золото. Я искренне надеюсь, что он не позволит своему секрету умереть вместе с ним, а сообщит его королю. Поскольку я имел честь обедать с ним в прошлый четверг, 20-го числа этого месяца, сидя рядом с ним, я прошептал ему, что он мог бы, если бы захотел, смирить всех врагов Франции. Он не стал отрицать, а начал улыбаться. На самом деле этот человек — чудо искусства. Иногда он использует смесь масла и порошка, иногда только порошок; но в таком малом количестве, что, когда слиток, который я сделал, был натерт им весь, это было совсем незаметно».

Этот недалекий священник был далеко не единственным человеком в округе, который потерял голову в надежде на безграничное богатство, обещанное этим ловким самозванцем. Другой священник по имени Де Лион, певчий в соборе Гренобля, в письме от 30 января 1707 года говорит: «Господин Менар, кюре Монтье, написал мне, что есть человек около тридцати пяти лет по имени Делиль, который превращает свинец и железо в золото и серебро; и что эта трансмутация настолько подлинна и правдива, что ювелиры утверждают, что его золото и серебро — самые чистые и прекрасные, которые они когда-либо видели. Пять лет этого человека считали сумасшедшим или мошенником; но теперь общественное мнение относительно него изменилось. Сейчас он проживает у господина де ла Палю, в одноименном замке. Господин де ла Палю не очень богат и нуждается в деньгах, чтобы дать приданое своим дочерям, которые остались незамужними до среднего возраста, так как никто не хочет брать их без приданого. Господин Делиль обещал сделать их самыми богатыми девушками в провинции, прежде чем отправится ко двору, будучи вызванным королем. Он попросил немного времени перед отъездом, чтобы собрать достаточно порошка для изготовления нескольких квинталов золота на глазах у его величества, которому он намерен их преподнести. Основная часть его чудесного порошка состоит из простых веществ, главным образом трав Lunaria major и minor. Много первой посажено им в садах Ла Палю; а другую он берет с гор, которые тянутся примерно в двух лье от Монтье. То, что я говорю вам сейчас, — не просто история, придуманная для вашего развлечения: господин Менар может привести много свидетелей ее правдивости; среди прочих, епископа Сене, который видел, как совершались эти удивительные операции; и господина де Серизи, которого вы хорошо знаете. Делиль совершает свои трансмутации публично. Он натирает свинец или железо своим порошком и кладет на горящие угли. Через короткое время он меняет цвет; свинец желтеет и оказывается превращенным в отличное золото; железо белеет и оказывается чистым серебром. Делиль — совершенно неграмотный человек. Господин де Сент-Обан пытался научить его читать и писать, но он мало преуспел в его уроках. Он невоспитан, фантазер и мечтатель, и действует урывками».

Делиль, по-видимому, боялся отправляться в Париж. Он знал, что его ловкость рук будет слишком пристально отслеживаться в королевском присутствии; и под тем или иным предлогом он откладывал поездку более чем на два года. Демаре, министр финансов Людовика XIV, думая, что «философ» опасается нечестной игры, дважды посылал ему охранную грамоту под королевской печатью; но Делиль все еще отказывался. После этого Демаре написал епископу Сене, чтобы узнать его истинное мнение об этих знаменитых трансмутациях. Вот ответ этого прелата: