«Менон»

МЕНОН: Я бы ответил, что пчелы не отличаются друг от друга как пчелы.

СОКРАТ: А если бы я продолжил: вот это я и хочу знать, Менон; скажи мне, каково то качество, в котором они не различаются, а все одинаковы, — смог бы ты ответить?

МЕНОН: Смог бы.

СОКРАТ: Так и с добродетелями: как бы много и как бы они ни различались, у них у всех есть общая природа, которая делает их добродетелями; и на нее должен быть устремлен взор того, кто хочет ответить на вопрос «что такое добродетель». Ты понимаешь?

МЕНОН: Я начинаю понимать, но пока еще не ухватываю суть вопроса так, как мне хотелось бы.

СОКРАТ: Когда ты говоришь, Менон, что есть одна добродетель у мужчины, другая у женщины, третья у ребенка и так далее, относится ли это только к добродетели, или ты сказал бы то же самое о здоровье, размере и силе? Или природа здоровья всегда одна и та же, будь то мужчина или женщина?

МЕНОН: Я бы сказал, что здоровье одно и то же как у мужчины, так и у женщины.

СОКРАТ: А разве не верно это для размера и силы? Если женщина сильна, она будет сильна благодаря той же самой форме и той же самой силе, которая присуща ей, что и мужчине. Я хочу сказать, что сила как сила, будь то мужская или женская, — одна и та же. Есть ли какая-то разница?

МЕНОН: Думаю, нет.

СОКРАТ: И не будет ли добродетель как добродетель одной и той же, будь то ребенок или взрослый, женщина или мужчина?

МЕНОН: Я не могу отделаться от ощущения, Сократ, что этот случай отличается от других.

СОКРАТ: Но почему? Разве ты не говорил, что добродетель мужчины — управлять государством, а добродетель женщины — управлять домом?

МЕНОН: Я так и сказал.

СОКРАТ: А можно ли хорошо управлять домом, государством или чем-либо еще без рассудительности и без справедливости?

МЕНОН: Конечно, нет.

СОКРАТ: Значит, те, кто управляет государством или домом рассудительно или справедливо, управляют ими с помощью рассудительности и справедливости?

МЕНОН: Конечно.

СОКРАТ: Значит, и мужчины, и женщины, если они хотят быть хорошими мужчинами и женщинами, должны обладать одними и теми же добродетелями — рассудительностью и справедливостью?

МЕНОН: Верно.

СОКРАТ: А могут ли молодой человек или старик быть хорошими, если они нерассудительны и несправедливы?

МЕНОН: Не могут.

СОКРАТ: Они должны быть рассудительными и справедливыми?

МЕНОН: Да.

СОКРАТ: Значит, все люди хороши одним и тем же образом и через причастность к одним и тем же добродетелям?

МЕНОН: Таков вывод.

СОКРАТ: И они, конечно, не были бы хороши одним и тем же образом, если бы их добродетель не была одной и той же?

МЕНОН: Не были бы.

СОКРАТ: Тогда теперь, когда доказана тождественность всей добродетели, постарайся вспомнить, что вы с Горгием называете добродетелью.

МЕНОН: Хочешь получить одно определение для них всех?

СОКРАТ: Именно это я и ищу.

МЕНОН: Если ты хочешь получить одно определение для них всех, я не знаю, что сказать, кроме того, что добродетель — это способность управлять людьми.

СОКРАТ: А включает ли это определение добродетели всю добродетель? Одинакова ли добродетель у ребенка и у раба, Менон? Может ли ребенок управлять отцом, или раб — господином; и остался бы тот, кто управляет, рабом?

МЕНОН: Думаю, нет, Сократ.

СОКРАТ: Конечно, нет; в этом было бы мало смысла. Но еще раз, любезный друг; согласно тебе, добродетель — это «способность управлять»; но не добавишь ли ты «справедливо, а не несправедливо»?

МЕНОН: Да, Сократ; я согласен с этим; ибо справедливость есть добродетель.

СОКРАТ: Ты скажешь «добродетель», Менон, или «одна из добродетелей»?

МЕНОН: Что ты имеешь в виду?

СОКРАТ: Я имею в виду то же, что мог бы сказать о чем угодно: что круглое, например, — это «фигура», а не просто «фигура», и я принял бы такой способ выражения, потому что существуют и другие фигуры.

МЕНОН: Совершенно верно; и именно это я и говорю о добродетели — что существуют и другие добродетели, помимо справедливости.

СОКРАТ: Какие они? Назови мне их имена, как я назвал бы тебе имена других фигур, если бы ты меня спросил.

МЕНОН: Мужество, рассудительность, мудрость и великодушие — это добродетели; и есть много других.

СОКРАТ: Да, Менон; и снова мы в том же положении: в поисках одной добродетели мы нашли много, хотя и не так, как прежде; но мы не смогли найти общую добродетель, которая проходит через них всех.

МЕНОН: Знаешь, Сократ, даже сейчас я не могу последовать за тобой в попытке прийти к одному общему понятию добродетели, как и других вещей.

СОКРАТ: Неудивительно; но я постараюсь подойти ближе, если смогу, ибо ты знаешь, что все вещи имеют общее понятие. Предположим теперь, что кто-то задал тебе вопрос, который я задал раньше: «Менон, — сказал бы он, — что такое фигура?». И если бы ты ответил «круглость», он ответил бы тебе в моей манере, спросив, сказал бы ты, что круглость — это «фигура» или «одна из фигур»; и ты ответил бы «одна из фигур».

МЕНОН: Конечно.

СОКРАТ: И по той причине, что существуют другие фигуры?

МЕНОН: Да.

СОКРАТ: И если бы он продолжил спрашивать, какие еще фигуры существуют, ты бы ему рассказал.

МЕНОН: Я бы рассказал.

СОКРАТ: И если бы он аналогично спросил, что такое цвет, а ты ответил «белизна», и спрашивающий возразил бы: «Сказал бы ты, что белизна — это цвет или один из цветов?», ты бы ответил: «Один из цветов», потому что существуют и другие цвета, помимо белизны.

МЕНОН: Я бы ответил.

СОКРАТ: И если бы он сказал: «Скажи мне, какие они?», ты бы рассказал ему о других цветах, которые являются цветами точно так же, как белизна.

МЕНОН: Да.

СОКРАТ: И предположим, что он продолжил бы дело в моей манере, он сказал бы: «То и дело мы упираемся в частности, но это не то, что мне нужно; скажи мне тогда, раз ты называешь их общим именем и говоришь, что они все фигуры, даже когда они противоположны друг другу, что это за общая природа, которую ты обозначаешь как фигуру — которая включает в себя как прямую, так и круглую, и является не более одной, чем другой» — таков был бы твой способ выражения?

МЕНОН: Да.

СОКРАТ: И говоря так, ты не хочешь сказать, что круглое — более круглое, чем прямое, или прямое — более прямое, чем круглое?

МЕНОН: Конечно, нет.

СОКРАТ: Ты лишь утверждаешь, что круглая фигура — не более фигура, чем прямая, или прямая — не более, чем круглая?

МЕНОН: Совершенно верно.

СОКРАТ: Чему же тогда мы даем имя фигуры? Постарайся ответить. Предположим, что когда кто-то задал тебе этот вопрос о фигуре или цвете, ты ответил бы: «Человек, я не понимаю, что тебе нужно, или не знаю, что ты говоришь»; он выглядел бы довольно удивленным и сказал: «Разве ты не понимаешь, что я ищу «подобие во многом» (simile in multis)?». И тогда он мог бы задать вопрос в другой форме: «Менон, — мог бы он сказать, — что это за «подобие во многом», которое ты называешь фигурой и которое включает в себя не только круглые и прямые фигуры, но и все?». Не мог бы ты ответить на этот вопрос, Менон? Я хотел бы, чтобы ты попытался; попытка будет хорошей практикой для ответа о добродетели.

МЕНОН: Я бы предпочел, чтобы ты ответил, Сократ.

СОКРАТ: Мне потакать тебе?

МЕНОН: Безусловно.

СОКРАТ: И тогда ты расскажешь мне о добродетели?

МЕНОН: Расскажу.

СОКРАТ: Тогда я должен сделать все возможное, ибо есть приз, который нужно выиграть.

МЕНОН: Конечно.

СОКРАТ: Что ж, я попытаюсь объяснить тебе, что такое фигура. Что ты скажешь на такой ответ? — Фигура — это единственное, что всегда следует за цветом. Будешь ли ты удовлетворен им, как, я уверен, был бы я, если бы ты позволил мне получить подобное определение добродетели?

МЕНОН: Но, Сократ, это такой простой ответ.

СОКРАТ: Почему простой?

МЕНОН: Потому что, согласно тебе, фигура — это то, что всегда следует за цветом.

(СОКРАТ: Согласен.)

МЕНОН: Но если бы кто-то сказал, что он не знает, что такое цвет, не больше, чем что такое фигура, — какой ответ ты бы ему дал?

СОКРАТ: Я сказал бы ему правду. И если бы он был философом эристического и антагонистического толка, я сказал бы ему: «Ты получил мой ответ, и если я неправ, твое дело — подхватить аргумент и опровергнуть меня». Но если бы мы были друзьями и разговаривали, как мы с тобой сейчас, я ответил бы в более мягком тоне и больше в духе диалектика; то есть я не только сказал бы правду, но и использовал бы посылки, которые допрашиваемый был бы готов признать. И именно так я постараюсь подойти к тебе. Ты признаешь, не так ли, что существует такая вещь, как конец, или завершение, или предел? — все эти слова я использую в одном и том же смысле, хотя и осознаю, что Продик мог бы провести между ними различия: но все же ты, я уверен, сказал бы о вещи, что она закончена или завершена — это все, что я говорю, — ничего очень сложного.

МЕНОН: Да, сказал бы; и я верю, что понимаю, что ты имеешь в виду.

СОКРАТ: И ты сказал бы о поверхности, а также о теле, как, например, в геометрии.

МЕНОН: Да.

СОКРАТ: Ну что ж, теперь ты в состоянии понять мое определение фигуры. Я определяю фигуру как то, в чем заканчивается тело; или, более кратко, предел тела.

МЕНОН: А теперь, Сократ, что такое цвет?

СОКРАТ: Ты возмутителен, Менон, так мучая бедного старика, чтобы он дал тебе ответ, когда ты сам не хочешь потрудиться вспомнить, что такое определение добродетели у Горгия.

МЕНОН: Когда ты расскажешь мне то, о чем я прошу, я расскажу тебе, Сократ.

СОКРАТ: Человеку с завязанными глазами достаточно услышать, как ты говоришь, и он узнал бы, что ты прекрасное создание и у тебя все еще много возлюбленных.

МЕНОН: Почему ты так думаешь?

СОКРАТ: Почему? Потому что ты всегда говоришь в повелительном наклонении: как и все красавцы, когда они в расцвете сил, ты тираничен; и также, как я подозреваю, ты обнаружил, что у меня слабость к прекрасным, и поэтому, чтобы потакать тебе, я должен ответить.

МЕНОН: Пожалуйста, сделай это.

СОКРАТ: Хочешь, чтобы я ответил тебе в манере Горгия, которая тебе знакома?

МЕНОН: Я бы ничего больше не хотел.

СОКРАТ: Разве не говорят он, ты и Эмпедокл, что существуют некие истечения бытия?

МЕНОН: Конечно.

СОКРАТ: И проходы, в которые и через которые проходят истечения?

МЕНОН: Точно.

СОКРАТ: И некоторые истечения подходят к проходам, а некоторые слишком малы или слишком велики?

МЕНОН: Верно.

СОКРАТ: И существует такая вещь, как зрение?

МЕНОН: Да.

СОКРАТ: А теперь, как говорит Пиндар, «постигни мой смысл»: — цвет есть истечение формы, соразмерное зрению и ощутимое чувствами.

МЕНОН: Это, Сократ, кажется мне восхитительным ответом.

СОКРАТ: Ну да, потому что он оказался тем, который ты привык слышать: и твой ум, я подозреваю, обнаружил, что ты можешь таким же образом объяснить природу звука, запаха и многих других подобных явлений.

МЕНОН: Совершенно верно.

СОКРАТ: Ответ, Менон, был в ортодоксальном торжественном духе, и поэтому был более приемлем для тебя, чем другой ответ о фигуре.

МЕНОН: Да.

СОКРАТ: И все же, о сын Алексидема, я не могу отделаться от мысли, что тот был лучше; и я уверен, что ты был бы того же мнения, если бы только остался и был посвящен, и не был вынужден, как ты сказал вчера, уйти до мистерий.

МЕНОН: Но я останусь, Сократ, если ты дашь мне много таких ответов.

СОКРАТ: Что ж, ради себя, как и ради тебя, я сделаю все возможное; но боюсь, что не смогу дать тебе очень много таких же хороших: а теперь, в свою очередь, ты должен выполнить свое обещание и сказать мне, что такое добродетель в универсальном смысле; и не превращай единственное число во множественное, как говорят шутники о тех, кто ломает вещь, но преподнеси мне добродетель целой и невредимой, а не разбитой на множество кусков: я дал тебе образец.

МЕНОН: Ну что ж, Сократ, добродетель, как я полагаю, — это когда тот, кто желает благородного, способен обеспечить его для себя; так говорит поэт, и я тоже говорю —

«Добродетель — это желание благородных вещей и способность их достигать».

СОКРАТ: А желает ли тот, кто желает благородного, также и блага?

МЕНОН: Конечно.

СОКРАТ: Значит, есть те, кто желает зла, и другие, кто желает блага? Разве не все люди, мой дорогой сэр, желают блага?

МЕНОН: Думаю, нет.

СОКРАТ: Есть те, кто желает зла?

МЕНОН: Да.

СОКРАТ: Ты имеешь в виду, что они считают зло, которого желают, благом; или они знают, что оно зло, и все же желают его?

МЕНОН: И то, и другое, я думаю.

СОКРАТ: И ты действительно воображаешь, Менон, что человек знает, что зло есть зло, и все равно желает его?

МЕНОН: Конечно, я так думаю.

СОКРАТ: А желание есть желание обладания?

МЕНОН: Да, обладания.

СОКРАТ: И считает ли он, что зло принесет благо тому, кто им обладает, или он знает, что оно причинит ему вред?

МЕНОН: Есть те, кто думает, что зло принесет им благо, и другие, кто знает, что оно причинит им вред.

СОКРАТ: И, по твоему мнению, те, кто думает, что оно принесет им благо, знают, что это зло?

МЕНОН: Конечно, нет.

СОКРАТ: Разве не очевидно, что те, кто не знает его природы, не желают его; но они желают того, что считают благом, хотя на самом деле это зло; и если они ошибаются и считают зло благом, они на самом деле желают блага?

МЕНОН: Да, в этом случае.

СОКРАТ: Что ж, а те, кто, как ты говоришь, желает зла и думает, что зло вредно для того, кто им обладает, знают ли они, что пострадают от него?

МЕНОН: Они должны знать это.

СОКРАТ: И не должны ли они предполагать, что те, кто пострадал, несчастны пропорционально тому вреду, который им причинен?

МЕНОН: Как может быть иначе?

СОКРАТ: Но разве несчастные не злополучны?

МЕНОН: Да, действительно.

СОКРАТ: И желает ли кто-нибудь быть несчастным и злополучным?

МЕНОН: Я бы сказал, нет, Сократ.

СОКРАТ: Но если нет никого, кто желает быть несчастным, то нет никого, Менон, кто желает зла; ибо что есть несчастье, как не желание и обладание злом?

МЕНОН: Это кажется истиной, Сократ, и я признаю, что никто не желает зла.

СОКРАТ: И все же, разве ты не говорил только что, что добродетель — это желание и способность достигать блага?

МЕНОН: Да, я так сказал.

СОКРАТ: Но если это утверждение верно, то желание блага обще для всех, и один человек ничем не лучше другого в этом отношении?

МЕНОН: Верно.

СОКРАТ: И если один человек не лучше другого в желании блага, он должен быть лучше в способности достигать его?

МЕНОН: Точно.

СОКРАТ: Тогда, согласно твоему определению, добродетель, по-видимому, была бы способностью достигать блага?

МЕНОН: Я полностью одобряю, Сократ, то, как ты теперь рассматриваешь этот вопрос.

СОКРАТ: Тогда давай посмотрим, верно ли то, что ты говоришь, с другой точки зрения; ибо вполне вероятно, что ты можешь быть прав: — Ты утверждаешь, что добродетель — это способность достигать благ?

МЕНОН: Да.

СОКРАТ: И блага, которые ты имеешь в виду, — это такие, как здоровье, богатство, обладание золотом и серебром, наличие должности и почестей в государстве — это то, что ты назвал бы благами?

МЕНОН: Да, я включил бы все это.

СОКРАТ: Тогда, согласно Менону, который является наследственным другом великого царя, добродетель — это способность добывать серебро и золото; и добавишь ли ты, что они должны быть добыты благочестиво, справедливо, или ты считаешь, что это не имеет значения? И любой ли способ приобретения, даже если он несправедлив и нечестен, в равной степени должен считаться добродетелью?

МЕНОН: Не добродетелью, Сократ, а пороком.

СОКРАТ: Значит, справедливость, или рассудительность, или святость, или какая-то другая часть добродетели, как представляется, должна сопровождать приобретение, и без них простое приобретение блага не будет добродетелью.

МЕНОН: Ну, как может быть добродетель без этого?

СОКРАТ: А не приобретение золота и серебра нечестным путем для себя или другого, или, другими словами, отсутствие их, может быть в равной степени добродетелью?

МЕНОН: Верно.

СОКРАТ: Тогда приобретение таких благ — не большая добродетель, чем их не-приобретение и отсутствие, но все, что сопровождается справедливостью или честностью, есть добродетель, а все, что лишено справедливости, есть порок.

МЕНОН: Не может быть иначе, по моему суждению.

СОКРАТ: И разве мы не говорили только что, что справедливость, рассудительность и тому подобное — каждая из них является частью добродетели?

МЕНОН: Да.

СОКРАТ: И вот так, Менон, ты насмехаешься надо мной.

МЕНОН: Почему ты так говоришь, Сократ?

СОКРАТ: Почему? Потому что я просил тебя преподнести мне добродетель целой и неразбитой, и я дал тебе образец, согласно которому ты должен был составить свой ответ; а ты уже забыл и говоришь мне, что добродетель — это способность достигать блага справедливо, или со справедливостью; а справедливость, как ты признаешь, — это часть добродетели.

МЕНОН: Да.

СОКРАТ: Тогда из твоих собственных признаний следует, что добродетель — это совершение того, что ты делаешь, с помощью части добродетели; ибо справедливость и тому подобное, по твоим словам, являются частями добродетели.

МЕНОН: И что с того?

СОКРАТ: Что с того! Разве я не просил тебя рассказать мне о природе добродетели как целого? А ты очень далек от того, чтобы сказать мне это; но объявляешь добродетелью каждое действие, которое совершается с помощью части добродетели; как будто ты уже рассказал мне, и я должен уже знать всю добродетель, и это при том, что она раздроблена на маленькие кусочки. И поэтому, мой дорогой Менон, боюсь, что я должен начать сначала и повторить тот же вопрос: Что такое добродетель? Ибо иначе я могу лишь сказать, что каждое действие, совершенное с помощью части добродетели, есть добродетель; что еще означает фраза, что каждое действие, совершенное со справедливостью, есть добродетель? Не должен ли я задать вопрос снова; ибо может ли кто-то, кто не знает добродетели, знать часть добродетели?

МЕНОН: Нет; я не говорю, что может.

СОКРАТ: Помнишь ли ты, как в примере с фигурой мы отвергли любой ответ, данный в терминах, которые еще не были объяснены или признаны?

МЕНОН: Да, Сократ; и мы были совершенно правы, сделав это.

СОКРАТ: Но тогда, мой друг, не предполагай, что мы можем объяснить кому-либо природу добродетели как целого через какую-то необъясненную часть добродетели, или что-либо вообще в таком духе; нам пришлось бы только задавать снова старый вопрос: Что такое добродетель? Разве я не прав?

МЕНОН: Я верю, что ты прав.

СОКРАТ: Тогда начни сначала и ответь мне: что, согласно тебе и твоему другу Горгию, является определением добродетели?

МЕНОН: О Сократ, мне говорили, еще до того, как я узнал тебя, что ты всегда сомневаешься сам и заставляешь сомневаться других; и теперь ты накладываешь на меня свои чары, и я просто становлюсь околдованным и очарованным, и я в полном недоумении. И если я осмелюсь пошутить над тобой, ты кажешься мне как по своей внешности, так и по своей власти над другими очень похожим на плоского морского ската, который оцепенением поражает тех, кто приближается к нему и касается его, как ты сейчас поразил меня, я думаю. Ибо моя душа и мой язык действительно оцепенели, и я не знаю, как ответить тебе; и хотя я произносил бесконечное множество речей о добродетели раньше и перед многими людьми — и очень хороших, как я думал, — в этот момент я не могу даже сказать, что такое добродетель. И я думаю, что ты очень мудр, не путешествуя и не уезжая из дома, ибо если бы ты делал в других местах то же, что делаешь в Афинах, тебя бы бросили в тюрьму как мага.

СОКРАТ: Ты плут, Менон, и чуть было не поймал меня.

МЕНОН: Что ты имеешь в виду, Сократ?

СОКРАТ: Я могу сказать, почему ты привел сравнение обо мне.

МЕНОН: Почему?

СОКРАТ: Чтобы я мог привести другое сравнение о тебе. Ибо я знаю, что все хорошенькие молодые джентльмены любят, когда о них делают красивые сравнения — как они того и заслуживают, — но я не отвечу тем же. Что касается того, что я скат: если скат оцепенел сам, а также является причиной оцепенения в других, то действительно я скат, но не иначе; ибо я привожу в замешательство других не потому, что я ясен, а потому, что я сам совершенно сбит с толку. И теперь я не знаю, что такое добродетель, а ты, кажется, в том же положении, хотя, возможно, когда-то знал, прежде чем коснулся меня. Однако я не возражаю против того, чтобы присоединиться к тебе в исследовании.

МЕНОН: И как ты будешь исследовать, Сократ, то, чего не знаешь? Что ты выдвинешь в качестве предмета исследования? И если ты найдешь то, что ищешь, как ты узнаешь, что это именно та вещь, которую ты не знал?

СОКРАТ: Я знаю, Менон, что ты имеешь в виду; но только посмотри, какой утомительный спор ты затеваешь. Ты утверждаешь, что человек не может исследовать ни то, что он знает, ни то, чего он не знает; ибо если он знает, у него нет нужды исследовать; а если нет, он не может; ибо он не знает самого предмета, о котором должен исследовать (ср. Аристот. «Вторая аналитика»).

МЕНОН: Ну что же, Сократ, разве это рассуждение не верно?

СОКРАТ: Полагаю, что нет.

МЕНОН: Почему же?

СОКРАТ: Я скажу тебе почему: я слышал от неких мудрых мужей и женщин, которые говорили о божественных вещах, что...

МЕНОН: Что же они говорили?

СОКРАТ: Они говорили о славной истине, как я ее понимаю.

МЕНОН: Что это была за истина? И кто были эти люди?

СОКРАТ: Некоторые из них были жрецами и жрицами, которые стремились постичь основания своего служения; были также поэты, говорившие об этом по вдохновению, как Пиндар и многие другие вдохновенные мужи. И они говорят — вдумайся же, верны ли их слова, — они говорят, что душа человека бессмертна, и в одно время она имеет конец, который называют смертью, а в другое время рождается вновь, но никогда не погибает. Отсюда следует, что человек должен жить в совершенной святости. «Ибо на девятый год Персефона возвращает души тех, с кого она взыскала пеню за древнее преступление, обратно из преисподней к свету солнца; и из них вырастают славные цари, могучие мужи, великие в мудрости, и в грядущие века их называют святыми героями». Итак, душа, будучи бессмертной и рождаясь многократно, и видя все, что существует — как в этом мире, так и в мире ином, — обладает знанием обо всем; и нет ничего удивительного в том, что она способна припомнить все то, что когда-либо знала о добродетели и обо всем остальном; ведь вся природа родственна, и душа познала все вещи, так что нет никакой трудности в том, чтобы, совершив одно припоминание — или, как говорят люди, обучение, — она сама извлекла из него все остальное, если человек будет настойчив и не падет духом; ибо все исследование и все обучение есть не что иное, как припоминание. А потому нам не следует слушать этот софистический довод о невозможности исследования: он сделает нас ленивыми и приятен лишь лентяям, тогда как другое утверждение сделает нас деятельными и любознательными. Уповая на него, я с радостью готов вместе с тобой исследовать природу добродетели.

МЕНОН: Да, Сократ; но что ты имеешь в виду, говоря, что мы не учимся, и что то, что мы называем обучением, есть лишь процесс припоминания? Можешь ли ты научить меня, как это происходит?

СОКРАТ: Я только что сказал тебе, Менон, что ты плут, а теперь ты спрашиваешь, могу ли я тебя научить, хотя я утверждаю, что никакого обучения нет, а есть только припоминание; и так ты воображаешь, что поймаешь меня на противоречии.

МЕНОН: Клянусь, Сократ, уверяю тебя, у меня не было такого намерения. Я задал этот вопрос лишь по привычке; но если ты можешь доказать мне, что сказанное тобой — истина, я хотел бы, чтобы ты это сделал.

СОКРАТ: Это будет непросто, но я постараюсь угодить тебе изо всех сил. Позови кого-нибудь из своих многочисленных слуг, чтобы я мог показать это на нем.

МЕНОН: Конечно. Подойди сюда, мальчик.

СОКРАТ: Он эллин и говорит по-эллински, не так ли?

МЕНОН: Да, конечно; он родился в доме.

СОКРАТ: Следи теперь за вопросами, которые я буду ему задавать, и наблюдай, учится ли он у меня или только вспоминает.

МЕНОН: Буду.

СОКРАТ: Скажи мне, мальчик, знаешь ли ты, что фигура вот такого вида — это квадрат?

МАЛЬЧИК: Знаю.

СОКРАТ: И ты знаешь, что у квадратной фигуры эти четыре стороны равны?

МАЛЬЧИК: Конечно.

СОКРАТ: А эти линии, которые я провел через середину квадрата, тоже равны?

МАЛЬЧИК: Да.

СОКРАТ: Квадрат может быть любого размера?

МАЛЬЧИК: Конечно.

СОКРАТ: И если одна сторона фигуры равна двум футам, а другая сторона равна двум футам, сколько будет всего? Позволь мне объяснить: если в одном направлении пространство было два фута, а в другом направлении — один фут, то всего было бы два фута, взятые один раз?

МАЛЬЧИК: Да.

СОКРАТ: Но так как эта сторона тоже равна двум футам, то получается дважды по два фута?

МАЛЬЧИК: Получается.

СОКРАТ: Значит, квадрат равен дважды двум футам?

МАЛЬЧИК: Да.

СОКРАТ: А сколько будет дважды два фута? Посчитай и скажи мне.

МАЛЬЧИК: Четыре, Сократ.

СОКРАТ: А не может ли быть другого квадрата, вдвое большего этого, и имеющего, подобно этому, равные стороны?

МАЛЬЧИК: Да.

СОКРАТ: И скольким футам он будет равен?

МАЛЬЧИК: Восьми футам.

СОКРАТ: А теперь попробуй сказать мне длину линии, которая образует сторону этого двойного квадрата: здесь два фута — а там какая она будет?

МАЛЬЧИК: Ясно, Сократ, она будет вдвое больше.

СОКРАТ: Замечаешь ли ты, Менон, что я ничему не учу мальчика, а только задаю ему вопросы; и вот он воображает, что знает, какой длины линия необходима для получения фигуры в восемь квадратных футов; не так ли?

МЕНОН: Да.

СОКРАТ: А знает ли он это на самом деле?

МЕНОН: Конечно, нет.

СОКРАТ: Он лишь предполагает, что раз квадрат вдвое больше, то и линия вдвое больше.

МЕНОН: Верно.

СОКРАТ: Наблюдай за ним, пока он припоминает шаги в должном порядке. (Мальчику:) Скажи мне, мальчик, утверждаешь ли ты, что двойное пространство получается из двойной линии? Помни, что я говорю не о прямоугольнике, а о фигуре, равной во всех направлениях и вдвое большей этой — то есть в восемь футов; и я хочу знать, по-прежнему ли ты утверждаешь, что двойной квадрат получается из двойной линии?

МАЛЬЧИК: Да.

СОКРАТ: Но разве эта линия не становится удвоенной, если мы добавим еще одну такую же линию здесь?

МАЛЬЧИК: Конечно.

СОКРАТ: И четыре таких линии составят пространство в восемь футов?

МАЛЬЧИК: Да.

СОКРАТ: Давай начертим такую фигуру: не скажешь ли ты, что это фигура в восемь футов?

МАЛЬЧИК: Да.

СОКРАТ: И нет ли в этой фигуре четырех частей, каждая из которых равна фигуре в четыре фута?

МАЛЬЧИК: Верно.

СОКРАТ: А разве это не четырежды четыре?

МАЛЬЧИК: Конечно.

СОКРАТ: А четырежды — это не вдвое?

МАЛЬЧИК: Нет, конечно.

СОКРАТ: А сколько же?

МАЛЬЧИК: В четыре раза больше.

СОКРАТ: Значит, двойная линия, мальчик, дала пространство не вдвое, а в четыре раза большее.

МАЛЬЧИК: Верно.

СОКРАТ: Четырежды четыре — шестнадцать, не так ли?

МАЛЬЧИК: Да.

СОКРАТ: Какая линия даст тебе пространство в восемь футов, как эта дает пространство в шестнадцать футов; видишь?

МАЛЬЧИК: Да.

СОКРАТ: А пространство в четыре фута создается из этой половинной линии?

МАЛЬЧИК: Да.

СОКРАТ: Хорошо; а разве пространство в восемь футов не вдвое больше этого и вдвое меньше того?

МАЛЬЧИК: Конечно.

СОКРАТ: Такое пространство, значит, будет создано из линии, большей, чем эта, и меньшей, чем та?

МАЛЬЧИК: Да, я так думаю.

СОКРАТ: Очень хорошо; мне нравится, что ты говоришь то, что думаешь. А теперь скажи мне, разве это не линия в два фута, а та — в четыре?

МАЛЬЧИК: Да.

СОКРАТ: Тогда линия, образующая сторону в восемь футов, должна быть больше этой линии в два фута и меньше той, в четыре фута?

МАЛЬЧИК: Должна.

СОКРАТ: Попробуй и посмотри, сможешь ли ты сказать мне, какой она будет.

МАЛЬЧИК: Три фута.

СОКРАТ: Тогда, если мы добавим половину к этой линии в два фута, получится линия в три фута. Здесь два, и здесь один; и с другой стороны — здесь тоже два, и здесь один: и это составляет фигуру, о которой ты говоришь?

МАЛЬЧИК: Да.

СОКРАТ: Но если здесь три фута и там три фута, то все пространство будет трижды три фута?

МАЛЬЧИК: Это очевидно.

СОКРАТ: А сколько будет трижды три фута?

МАЛЬЧИК: Девять.

СОКРАТ: А сколько будет вдвое больше четырех?

МАЛЬЧИК: Восемь.

СОКРАТ: Значит, фигура в восемь футов не получается из линии в три фута?

МАЛЬЧИК: Нет.

СОКРАТ: А из какой же линии? Скажи мне точно; и если не хочешь считать, попробуй показать мне эту линию.

МАЛЬЧИК: Право, Сократ, я не знаю.

СОКРАТ: Видишь ли ты, Менон, каких успехов он достиг в способности припоминать? Сначала он не знал, и сейчас не знает, какова сторона фигуры в восемь футов: но тогда он думал, что знает, и отвечал уверенно, как если бы знал, и не испытывал затруднений; теперь же он в затруднении и не знает, и не воображает, что знает.

МЕНОН: Верно.

СОКРАТ: Разве не лучше для него, что он осознал свое незнание?

МЕНОН: Думаю, что лучше.

СОКРАТ: Если мы заставили его усомниться и нанесли ему «удар ската», причинили ли мы ему какой-нибудь вред?

МЕНОН: Полагаю, что нет.

СОКРАТ: Мы, безусловно, как кажется, в некоторой степени помогли ему в открытии истины; теперь он захочет исправить свое незнание, тогда как прежде он был готов снова и снова твердить всему миру, что двойное пространство должно иметь двойную сторону.

МЕНОН: Верно.

СОКРАТ: Но полагаешь ли ты, что он когда-нибудь стал бы исследовать или изучать то, что воображал, будто знает, хотя на самом деле был невежествен, пока не пришел бы в недоумение, осознав, что не знает, и не возжелал бы узнать?

МЕНОН: Думаю, что нет, Сократ.

СОКРАТ: Значит, ему пошло на пользу прикосновение ската?

МЕНОН: Думаю, что да.

СОКРАТ: А теперь следи за дальнейшим развитием. Я буду только спрашивать его, а не учить, и он будет участвовать в исследовании вместе со мной: а ты смотри и наблюдай, не замечу ли я за собой, что я что-то рассказываю или объясняю ему, вместо того чтобы извлекать его собственное мнение. Скажи мне, мальчик, разве это не квадрат в четыре фута, который я начертил?

МАЛЬЧИК: Да.

СОКРАТ: А теперь я добавлю еще один квадрат, равный предыдущему?

МАЛЬЧИК: Да.

СОКРАТ: И третий, который равен любому из них?

МАЛЬЧИК: Да.

СОКРАТ: Предположим, мы заполним пустой угол?

МАЛЬЧИК: Очень хорошо.

СОКРАТ: Здесь, значит, четыре равных пространства?

МАЛЬЧИК: Да.

СОКРАТ: И во сколько раз это пространство больше этого другого?

МАЛЬЧИК: В четыре раза.

СОКРАТ: А должно было быть только вдвое, как ты помнишь.

МАЛЬЧИК: Верно.

СОКРАТ: А не делит ли эта линия, идущая из угла в угол, каждое из этих пространств пополам?

МАЛЬЧИК: Да.

СОКРАТ: И нет ли здесь четырех равных линий, которые ограничивают это пространство?

МАЛЬЧИК: Есть.

СОКРАТ: Посмотри и увидишь, каково это пространство.

МАЛЬЧИК: Я не понимаю.

СОКРАТ: Разве каждая внутренняя линия не отсекла половину от четырех пространств?

МАЛЬЧИК: Да.

СОКРАТ: И сколько пространств в этой части?

МАЛЬЧИК: Четыре.

СОКРАТ: А сколько в этой?

МАЛЬЧИК: Два.

СОКРАТ: А четыре — это сколько раз по два?

МАЛЬЧИК: Дважды.

СОКРАТ: И это пространство скольким футам равно?

МАЛЬЧИК: Восьми футам.

СОКРАТ: И из какой линии ты получаешь эту фигуру?

МАЛЬЧИК: Из этой.

СОКРАТ: То есть из линии, которая проходит из угла в угол фигуры в четыре фута?

МАЛЬЧИК: Да.

СОКРАТ: И это та линия, которую ученые называют диагональю. И если это правильное название, то ты, раб Менона, готов утверждать, что двойное пространство есть квадрат диагонали?

МАЛЬЧИК: Конечно, Сократ.

СОКРАТ: Что ты скажешь о нем, Менон? Разве все эти ответы не исходили из его собственной головы?

МЕНОН: Да, они были все его собственными.

СОКРАТ: И все же, как мы только что говорили, он не знал?

МЕНОН: Верно.

СОКРАТ: Но все же у него были эти представления — не так ли?

МЕНОН: Да.

СОКРАТ: Значит, тот, кто не знает, может все же иметь правильные представления о том, чего он не знает?

МЕНОН: Имеет.

СОКРАТ: И в настоящее время эти представления только что пробудились в нем, как во сне; но если бы ему часто задавали одни и те же вопросы в разных формах, он в конце концов знал бы не хуже любого другого?

МЕНОН: Осмелюсь сказать, что да.

СОКРАТ: Без чьего-либо обучения он сам восстановит свое знание, если ему только задавать вопросы?

МЕНОН: Да.

СОКРАТ: А это самопроизвольное восстановление знания в нем и есть припоминание?

МЕНОН: Верно.

СОКРАТ: А это знание, которое он сейчас имеет, разве он не должен был либо приобрести его, либо всегда им обладать?

МЕНОН: Да.

СОКРАТ: Но если он всегда обладал этим знанием, то он всегда знал; или если он приобрел знание, то он не мог приобрести его в этой жизни, если только его не обучали геометрии; ибо его можно заставить сделать то же самое со всей геометрией и любой другой областью знания. Итак, кто-нибудь когда-нибудь учил его всему этому? Ты должен знать о нем, если, как ты говоришь, он родился и вырос в твоем доме.

МЕНОН: И я уверен, что никто никогда его не учил.

СОКРАТ: И все же он обладает знанием?

МЕНОН: Этот факт, Сократ, неоспорим.

СОКРАТ: Но если он не приобрел знание в этой жизни, то он должен был иметь и изучить его в какое-то другое время?

МЕНОН: Очевидно, должен был.

СОКРАТ: Которое должно было быть временем, когда он еще не был человеком?

МЕНОН: Да.

СОКРАТ: И если в нем всегда были истинные мысли, как в то время, когда он был человеком, так и тогда, когда не был, которые нужно лишь пробудить в знание путем постановки вопросов, то его душа должна была всегда обладать этим знанием, ибо он всегда либо был, либо не был человеком?

МЕНОН: Очевидно.

СОКРАТ: И если истина обо всем всегда существовала в душе, то душа бессмертна. Посему будь бодр и старайся припомнить то, чего ты не знаешь, или, вернее, чего ты не помнишь.

МЕНОН: Я чувствую, что мне почему-то нравится то, что ты говоришь.

СОКРАТ: А мне, Менон, нравится то, что я говорю. В некоторых вещах, которые я сказал, я не вполне уверен. Но то, что мы будем лучше, храбрее и менее беспомощны, если будем думать, что должны исследовать, чем если бы мы предавались праздной фантазии, будто знать невозможно и нет смысла искать то, чего мы не знаем, — это тема, за которую я готов сражаться словом и делом изо всех сил.

МЕНОН: И здесь, Сократ, твои слова кажутся мне превосходными.

СОКРАТ: Тогда, раз мы согласны, что человек должен исследовать то, чего он не знает, не попытаемся ли мы с тобой вместе исследовать природу добродетели?

МЕНОН: Безусловно, Сократ. И все же я бы гораздо охотнее вернулся к своему первоначальному вопросу: следует ли нам, стремясь обрести добродетель, рассматривать ее как нечто, чему можно научить, или как дар природы, или как приходящую к людям каким-то иным путем?

СОКРАТ: Если бы я мог распоряжаться тобой так же, как собой, Менон, я бы не стал исследовать, дается ли добродетель обучением или нет, пока мы сначала не выяснили бы, «что она такое». Но поскольку ты думаешь только о том, чтобы управлять мной, который является твоим рабом, и никогда не думаешь о том, чтобы управлять собой — таково твое понятие о свободе, — я должен уступить тебе, ибо ты неотразим. А потому мне теперь предстоит исследовать качества того, природу чего я еще не знаю. Во всяком случае, не соблаговолишь ли ты немного снизойти и позволить исследовать вопрос «Дается ли добродетель обучением или иным путем» на основе гипотезы? Как геометр, когда его спрашивают, можно ли вписать определенный треугольник в определенный круг, ответит: «Я пока не могу сказать; но я предложу гипотезу, которая может помочь нам прийти к заключению: если фигура такова, что при продолжении данной ее стороны данный треугольник оказывается недостающим по площади, соответствующей продолженной части, то следует одно следствие, а если это невозможно, то другое; и поэтому я хочу выдвинуть гипотезу, прежде чем скажу тебе, можно ли вписать этот треугольник в круг»: это геометрическая гипотеза. И мы тоже, поскольку не знаем природы и качеств добродетели, должны спросить, является ли добродетель обучаемой или нет, исходя из гипотезы: например, если добродетель относится к такому-то классу душевных благ, будет ли она обучаемой или нет? Пусть первой гипотезой будет то, что добродетель есть знание или не есть знание, — в таком случае будет ли она обучаемой или нет? Или, как мы только что говорили, «припоминаемой»? Ибо нет смысла спорить о названии. Но обучаема ли добродетель или нет? Или, вернее, разве не видит каждый, что обучаемо только знание?

МЕНОН: Я согласен.

СОКРАТ: Тогда, если добродетель есть знание, добродетели можно научить?

МЕНОН: Конечно.

СОКРАТ: Тогда теперь мы быстро покончили с этим вопросом: если добродетель такова по своей природе, то ей можно научить; а если нет, то нельзя?

МЕНОН: Конечно.

СОКРАТ: Следующий вопрос: является ли добродетель знанием или иного рода?

МЕНОН: Да, это, по-видимому, вопрос, который следует следующим по порядку.

СОКРАТ: Разве мы не говорим, что добродетель — это благо? Это гипотеза, которая не отвергается.

МЕНОН: Конечно.

СОКРАТ: Теперь, если существует какой-либо вид блага, отличный от знания, добродетель может быть этим благом; но если знание охватывает все благо, то мы будем правы, полагая, что добродетель есть знание?

МЕНОН: Верно.

СОКРАТ: И добродетель делает нас добрыми?

МЕНОН: Да.

СОКРАТ: А если мы добры, то мы полезны; ибо все добрые вещи полезны?

МЕНОН: Да.

СОКРАТ: Значит, добродетель полезна?

МЕНОН: Это единственный вывод.

СОКРАТ: Тогда давай теперь посмотрим, что именно приносит нам пользу. Здоровье и сила, красота и богатство — их и им подобные мы называем полезными?

МЕНОН: Верно.

СОКРАТ: И все же эти вещи иногда могут причинить нам вред: разве ты так не думаешь?

МЕНОН: Да.

СОКРАТ: А что является руководящим принципом, который делает их полезными или наоборот? Разве они не полезны, когда ими правильно пользуются, и вредны, когда ими пользуются неправильно?

МЕНОН: Конечно.

СОКРАТ: Далее, давай рассмотрим блага души: это рассудительность, справедливость, мужество, быстрота ума, память, великодушие и тому подобное?

МЕНОН: Безусловно.

СОКРАТ: И те из них, которые не являются знанием, а иного рода, иногда полезны, а иногда вредны; как, например, мужество без благоразумия, которое есть лишь своего рода самоуверенность? Когда у человека нет ума, он вредит себе мужеством, но когда у него есть ум, он получает пользу?

МЕНОН: Верно.

СОКРАТ: И то же самое можно сказать о рассудительности и быстроте ума; все, что изучается или делается с умом, полезно, а когда делается без ума — вредно?

МЕНОН: Очень верно.

СОКРАТ: И в целом, все, к чему стремится или что претерпевает душа под руководством мудрости, ведет к счастью, а под руководством глупости — к противоположному?

МЕНОН: Это кажется верным.

СОКРАТ: Если, следовательно, добродетель есть качество души и признается полезной, она должна быть мудростью или благоразумием, поскольку ничто из того, что относится к душе, не является само по себе ни полезным, ни вредным, но все они становятся полезными или вредными благодаря добавлению мудрости или глупости; а значит, если добродетель полезна, то добродетель должна быть своего рода мудростью или благоразумием?

МЕНОН: Я полностью согласен.

СОКРАТ: А другие блага, такие как богатство и тому подобное, о которых мы только что говорили, что они иногда добры, а иногда злы, — разве они также не становятся полезными или вредными в зависимости от того, направляет ли их душа и пользуется ли ими правильно или неправильно; точно так же, как вещи самой души получают пользу под руководством мудрости и вред от глупости?

МЕНОН: Верно.

СОКРАТ: И мудрая душа направляет их правильно, а глупая — неправильно.

МЕНОН: Да.

СОКРАТ: И разве это не универсально верно для человеческой природы? Все остальное зависит от души, а вещи самой души зависят от мудрости, если они должны быть добрыми; и так делается вывод, что мудрость — это то, что приносит пользу, — а добродетель, как мы говорим, полезна?

МЕНОН: Конечно.

СОКРАТ: И таким образом мы приходим к заключению, что добродетель есть целиком или частично мудрость?

МЕНОН: Я думаю, что то, что ты говоришь, Сократ, — сущая правда.

СОКРАТ: Но если это правда, то добрые люди не являются добрыми по природе?

МЕНОН: Думаю, что нет.

СОКРАТ: Если бы они были таковыми, то среди нас наверняка нашлись бы знатоки характеров, которые знали бы наших будущих великих мужей; и по их указанию мы бы принимали их, и, получив, держали бы их в цитадели, подальше от вреда, и поставили бы на них клеймо гораздо скорее, чем на кусок золота, чтобы никто не мог их испортить; и когда они выросли бы, они были бы полезны государству?

МЕНОН: Да, Сократ, это был бы правильный путь.

СОКРАТ: Но если добрые люди не являются добрыми по природе, становятся ли они добрыми благодаря обучению?

МЕНОН: Другой альтернативы, по-видимому, нет, Сократ. При допущении, что добродетель есть знание, нет сомнений, что добродетели можно научить.

СОКРАТ: Да, действительно; но что, если это допущение ошибочно?

МЕНОН: Я, безусловно, только что думал, что мы правы.

СОКРАТ: Да, Менон; но принцип, обладающий хоть какой-то основательностью, должен оставаться твердым не только сейчас, но и всегда.

МЕНОН: Что ж; и почему ты так медлишь сердцем, чтобы поверить, что знание есть добродетель?

СОКРАТ: Я попытаюсь сказать тебе почему, Менон. Я не отказываюсь от утверждения, что если добродетель есть знание, то ей можно научить; но я боюсь, что у меня есть основания сомневаться, является ли добродетель знанием: ибо рассмотри теперь и скажи, разве у добродетели, и не только у добродетели, но и у всего, чему обучают, не должно быть учителей и учеников?

МЕНОН: Безусловно.

СОКРАТ: И наоборот, разве нельзя предположить, что искусство, для которого не существует ни учителей, ни учеников, не может быть предметом обучения?

МЕНОН: Верно; но неужели ты думаешь, что нет учителей добродетели?

СОКРАТ: Я, безусловно, часто спрашивал, есть ли они, и прикладывал много усилий, чтобы найти их, но никогда не преуспевал; и многие помогали мне в поисках, и это были те люди, которые, как я думал, скорее всего должны были знать. Вот, как раз в тот момент, когда он нужен, у нас к счастью сидит Анит, именно тот человек, у которого нам следовало бы спросить; к нему-то мы и обратимся. Во-первых, он сын богатого и мудрого отца, Антемиона, который приобрел свое богатство не случайно или в дар, как Исмений Фиванский (который недавно стал таким же богатым, как Поликрат), а своим собственным мастерством и трудолюбием, и который является благовоспитанным, скромным человеком, не наглым, не высокомерным и не докучливым; более того, этот его сын получил хорошее образование, как, по-видимому, считает афинский народ, ибо они выбирают его на высшие должности. И это те люди, от которых ты, скорее всего, узнаешь, есть ли учителя добродетели и кто они такие. Пожалуйста, Анит, помоги мне и твоему другу Менону ответить на наш вопрос: кто учителя? Рассмотри дело так: если бы мы хотели, чтобы Менон стал хорошим врачом, к кому бы мы его послали? Разве мы не послали бы его к врачам?

АНИТ: Разумеется.

СОКРАТ: А если бы мы хотели, чтобы он стал хорошим сапожником, разве не следовало бы нам отправить его к сапожникам?

АНИТ: Да.

СОКРАТ: И так далее?

АНИТ: Да.

СОКРАТ: Позволь мне побеспокоить тебя еще одним вопросом. Когда мы говорим, что поступим правильно, отправив его к врачам, если хотим, чтобы он стал врачом, имеем ли мы в виду, что правильно будет отправить его к тем, кто профессионально владеет этим искусством, а не к тем, кто им не владеет, и к тем, кто требует плату за обучение этому искусству и берется обучить любого, кто придет учиться? И если бы таковы были наши доводы, разве не поступили бы мы правильно, отправив его?

АНИТ: Да.

СОКРАТ: А нельзя ли сказать то же самое об игре на флейте и о других искусствах? Стал бы человек, желающий сделать другого флейтистом, отказываться от того, чтобы отправить его к тем, кто берется обучить этому искусству за деньги, и докучать другим людям, которые не являются профессиональными учителями и у которых никогда не было ни одного ученика в той области знания, которую он хочет приобрести для него, — разве такое поведение не было бы верхом глупости?

АНИТ: Да, клянусь Зевсом, и невежества тоже.

СОКРАТ: Очень хорошо. А теперь ты можешь посоветоваться со мной о моем друге Меноне. Он говорил мне, Анит, что желает достичь той мудрости и добродетели, благодаря которой люди управляют государством или домом, чтут своих родителей и знают, когда принимать, а когда провожать граждан и чужеземцев, как подобает добропорядочному человеку. К кому же ему следует обратиться, чтобы он мог научиться этой добродетели? Не следует ли из предыдущего рассуждения ясно, что нам нужно отправить его к тем, кто заявляет и ручается, что они являются общими учителями всей Эллады, и готовы дать наставления любому желающему за установленную плату?

АНИТ: Кого ты имеешь в виду, Сократ?

СОКРАТ: Ты ведь, конечно, знаешь, Анит, что это те люди, которых человечество называет софистами?

АНИТ: Клянусь Гераклом, Сократ, перестань! Надеюсь, что никто из моих друзей, родственников или знакомых, будь то гражданин или чужеземец, никогда не будет настолько безумен, чтобы позволить себе быть ими развращенным; ибо они — явная зараза и источник развращения для тех, кто имеет с ними дело.

СОКРАТ: Что ты, Анит? Из всех людей, которые заявляют, что знают, как приносить людям пользу, хочешь сказать, что именно они — единственные, кто не только не приносит им никакой пользы, но и определенно развращает тех, кто им доверен, и в ответ на эту медвежью услугу имеют наглость требовать деньги? Право, я не могу тебе поверить; ибо я знаю одного человека, Протагора, который заработал на своем ремесле больше, чем прославленный Фидий, создавший столь благородные произведения, или любые десять других скульпторов. Как это могло быть? Починщик старой обуви или портной, который делал обувь или одежду хуже, чем получал их, не смог бы оставаться незамеченным и тридцати дней и очень скоро умер бы с голоду; тогда как более сорока лет Протагор развращал всю Элладу и отпускал своих учеников от себя худшими, чем принимал их, и его так и не разоблачили. Ибо, если я не ошибаюсь, ему было около семидесяти лет, когда он умер, сорок из которых он провел, практикуясь в своем ремесле; и все это время он пользовался доброй славой, которую сохраняет и по сей день: и не только Протагор, но и многие другие пользуются доброй славой; некоторые из тех, кто жил до него, и другие, кто живет до сих пор. Так вот, когда ты говоришь, что они обманывали и развращали молодежь, следует ли полагать, что они развращали их сознательно или бессознательно? Могли ли те, кого многие считали мудрейшими людьми Эллады, быть лишенными рассудка?

АНИТ: Лишенными рассудка! Нет, Сократ; молодые люди, которые отдавали им свои деньги, были лишены рассудка, а их родственники и опекуны, которые доверяли их юность заботам этих людей, были еще более лишены рассудка, и больше всех — города, которые позволяли им въезжать и не изгоняли их, будь то гражданин или чужеземец.

СОКРАТ: Кто-нибудь из софистов обидел тебя, Анит? Что заставляет тебя так злиться на них?

АНИТ: Нет, конечно, ни я, ни кто-либо из моих близких никогда не имели, и я не позволил бы им иметь, с ними ничего общего.

СОКРАТ: Значит, ты совершенно с ними не знаком?

АНИТ: И не желаю знакомиться.

СОКРАТ: Тогда, мой дорогой друг, как ты можешь знать, хороша вещь или плоха, если ты о ней совершенно ничего не знаешь?

АНИТ: Очень хорошо; я уверен, что знаю, что это за люди, знаком я с ними или нет.

СОКРАТ: Должно быть, ты прорицатель, Анит, ибо я действительно не могу понять, судя по твоим собственным словам, как ты можешь знать о них, если не знаком с ними. Но я спрашиваю тебя не о том, кто те учителя, которые развратят Менона (пусть это будут, если хочешь, софисты); я лишь прошу тебя сказать ему, кто в этом великом городе научит его, как стать выдающимся в тех добродетелях, которые я только что описывал. Он друг твоей семьи, и ты окажешь ему услугу.

АНИТ: Почему бы тебе не сказать ему самому?

СОКРАТ: Я сказал ему, кого считал учителями этих вещей; но от тебя я узнаю, что я глубоко заблуждаюсь, и смею сказать, что ты прав. А теперь я хотел бы, чтобы ты, со своей стороны, сказал мне, к кому из афинян ему следует обратиться. Кого бы ты назвал?

АНИТ: Зачем выделять отдельных людей? Любой афинский джентльмен, взятый наугад, если он уделит ему внимание, принесет ему гораздо больше пользы, чем софисты.

СОКРАТ: А выросли ли эти джентльмены сами по себе; и не будучи никем обучены, смогли ли они, тем не менее, научить других тому, чему сами никогда не учились?

АНИТ: Я полагаю, что они учились у предыдущего поколения джентльменов. Разве не было много хороших людей в этом городе?

СОКРАТ: Да, конечно, Анит; и много хороших государственных деятелей всегда было и есть до сих пор в городе Афинах. Но вопрос в том, были ли они также хорошими учителями собственной добродетели; — не в том, есть ли или были ли хорошие люди в этой части света, а в том, можно ли научить добродетели, — вот вопрос, который мы обсуждали. Хотим ли мы сказать, что хорошие люди нашего и других времен знали, как передать другим ту добродетель, которой обладали сами; или добродетель — это вещь, которую невозможно передать или сообщить от одного человека другому? Вот вопрос, который мы с Меноном обсуждали. Посмотри на это дело по-своему: разве ты не признаешь, что Фемистокл был хорошим человеком?

АНИТ: Разумеется; никто не был лучше.

СОКРАТ: И не должен ли он был тогда быть хорошим учителем, если кто-либо вообще был хорошим учителем, своей собственной добродетели?

АНИТ: Да, конечно, — если он хотел им быть.

СОКРАТ: Но разве он не хотел бы? Он, во всяком случае, желал бы сделать своего собственного сына хорошим человеком и джентльменом; он не мог завидовать ему или намеренно воздерживаться от передачи ему своей собственной добродетели. Разве ты никогда не слышал, что он сделал своего сына Клеофанта знаменитым наездником; и заставил его научиться стоять прямо на лошади, метать копье и делать многие другие удивительные вещи; и во всем, чему можно научиться у мастера, он был хорошо обучен? Разве ты не слышал о нем от наших старцев?

АНИТ: Слышал.

СОКРАТ: Тогда никто не мог бы сказать, что его сын проявил недостаток способностей?

АНИТ: Вполне вероятно, что нет.

СОКРАТ: Но говорил ли кто-нибудь, старый или молодой, в твоем присутствии, что Клеофант, сын Фемистокла, был мудрым или хорошим человеком, как его отец?

АНИТ: Я, конечно, никогда не слышал, чтобы кто-то так говорил.

СОКРАТ: И если бы добродетели можно было научить, стал бы его отец Фемистокл обучать его этим второстепенным навыкам и позволил бы тому, кто, как ты должен помнить, был его собственным сыном, быть не лучше своих соседей в тех качествах, в которых он сам превосходил других?

АНИТ: Право, право, думаю, что нет.

СОКРАТ: Вот тебе учитель добродетели, которого ты признаешь одним из лучших людей прошлого. Давай возьмем другого — Аристида, сына Лисимаха: разве ты не признаешь, что он был хорошим человеком?

АНИТ: Безусловно, признаю.

СОКРАТ: И разве он не обучал своего сына Лисимаха лучше, чем любой другой афинянин, всему, что только можно было сделать для него с помощью учителей? Но каков результат? Стал ли он хоть немного лучше любого другого смертного? Он твой знакомый, и ты видишь, каков он. Есть еще Перикл, великолепный в своей мудрости; и у него, как ты знаешь, было два сына, Парал и Ксантипп.

АНИТ: Я знаю.

СОКРАТ: И ты также знаешь, что он учил их быть непревзойденными наездниками и заставлял их обучаться музыке, гимнастике и всякого рода искусствам — в этих отношениях они были на уровне лучших — и разве у него не было желания сделать из них хороших людей? Нет, он, должно быть, желал этого. Но добродетели, как я подозреваю, нельзя научить. И чтобы ты не подумал, что некомпетентные учителя — это только люди низкого происхождения и их мало, вспомни еще, что у Фукидида было два сына, Мелесий и Стефан, которых, помимо хорошего образования в других вещах, он обучал борьбе, и они были лучшими борцами в Афинах: одного из них он доверил заботам Ксантия, а другого — Евдора, которые имели репутацию самых знаменитых борцов того времени. Ты помнишь их?

АНИТ: Я слышал о них.

СОКРАТ: Теперь, может ли быть сомнение в том, что Фукидид, чьи дети обучались вещам, за которые ему приходилось платить деньги, научил бы их быть хорошими людьми, что не стоило бы ему ничего, если бы добродетели можно было научить? Ответишь ли ты, что он был скупым человеком и не имел много друзей среди афинян и союзников? Нет, но он был из великого рода и человеком, имевшим влияние в Афинах и во всей Элладе, и, если бы добродетели можно было научить, он нашел бы какого-нибудь афинянина или иностранца, который сделал бы из его сыновей хороших людей, если бы он сам не мог выкроить время из-за государственных забот. Еще раз, я подозреваю, друг Анит, что добродетель — это не то, чему можно научить?

АНИТ: Сократ, я думаю, что ты слишком охоч до того, чтобы говорить зло о людях: и, если ты примешь мой совет, я бы порекомендовал тебе быть осторожным. Возможно, нет такого города, в котором не было бы легче причинить людям вред, чем сделать им добро, и это, безусловно, так в Афинах, как, я полагаю, ты знаешь.

СОКРАТ: О Менон, подумай, Анит в ярости. И он вполне может быть в ярости, ибо он думает, во-первых, что я клевещу на этих джентльменов; а во-вторых, он придерживается мнения, что он сам один из них. Но когда-нибудь он узнает, что значит клевета, и если когда-нибудь узнает, то простит меня. Тем временем я вернусь к тебе, Менон; ибо я полагаю, что в твоих краях тоже есть джентльмены?

МЕНОН: Разумеется, есть.

СОКРАТ: И желают ли они учить молодых? И заявляют ли они, что являются учителями? И согласны ли они с тем, что добродетели можно научить?

МЕНОН: Нет, право, Сократ, они совсем не согласны; ты можешь услышать, как они говорят в одно время, что добродетели можно научить, а потом снова наоборот.

СОКРАТ: Можем ли мы назвать учителями тех, кто не признает возможности своего собственного призвания?

МЕНОН: Думаю, что нет, Сократ.

СОКРАТ: А что ты думаешь об этих софистах, которые являются единственными профессионалами? Кажутся ли они тебе учителями добродетели?

МЕНОН: Я часто удивляюсь, Сократ, что от Горгия никогда не слышно обещаний научить добродетели: и когда он слышит, как другие обещают, он только смеется над ними; но он считает, что людей следует учить говорить.

СОКРАТ: Тогда не думаешь ли ты, что софисты — учителя?

МЕНОН: Я не могу сказать тебе, Сократ; как и весь остальной мир, я в сомнении, и иногда я думаю, что они учителя, а иногда нет.

СОКРАТ: А известно ли тебе, что не только у тебя и других политиков есть сомнения, можно ли научить добродетели или нет, но что поэт Феогнид говорит то же самое?

МЕНОН: Где он это говорит?

СОКРАТ: В этих элегических стихах (Феогнид):

«Ешь, пей и сиди с могущественными, и будь им приятен; ибо у добрых ты научишься тому, что есть добро, но если ты свяжешься с дурными, то потеряешь тот разум, который у тебя уже есть».

Замечаешь ли ты, что здесь он, по-видимому, намекает на то, что добродетели можно научить?

МЕНОН: Ясно.

СОКРАТ: Но в других стихах он меняет мнение и говорит (Феогнид):

«Если бы разум можно было создать и вложить в человека, то они» (кто был способен совершить этот подвиг) «получили бы великие награды».

И снова: —

«Никогда бы дурной сын не произошел от доброго отца, ибо он услышал бы голос наставления; но не обучением ты когда-либо сделаешь дурного человека хорошим».

И это, как ты можешь заметить, противоречит другому.

МЕНОН: Ясно.

СОКРАТ: А есть ли что-то еще, о чем утверждается, что профессионалы не только не являются учителями для других, но и сами невежественны и плохи в знании того, чему они берутся учить? Или есть ли что-то, о чем даже признанные «джентльмены» иногда говорят, что «этому можно научить», а иногда — обратное? Можешь ли ты сказать, что они учителя в каком-либо истинном смысле, чьи идеи находятся в такой путанице?

МЕНОН: Я бы сказал, конечно, нет.

СОКРАТ: Но если ни софисты, ни джентльмены не являются учителями, ясно, что не может быть никаких других учителей?

МЕНОН: Нет.

СОКРАТ: А если нет учителей, то нет и учеников?

МЕНОН: Согласен.

СОКРАТ: И мы признали, что нельзя научить тому, для чего нет ни учителей, ни учеников?

МЕНОН: Мы признали.

СОКРАТ: И учителей добродетели нигде не найти?

МЕНОН: Не найти.

СОКРАТ: А если нет учителей, то нет и обучающихся?

МЕНОН: Это, я думаю, верно.

СОКРАТ: Значит, добродетели нельзя научить?

МЕНОН: Нельзя, если мы правы в своем взгляде. Но я не могу поверить, Сократ, что нет хороших людей. И если они есть, как они появились на свет?