«Малые диалоги и диалог «О милосердии»»

«Если, — говорит наш противник, — Сократ был несправедливо осужден, он получил обиду». В этом месте нам необходимо помнить, что возможно, чтобы кто-то причинил мне обиду, а я ее не получил, как если бы кто-то украл что-то из моего загородного дома и оставил это в моем городском доме, тот человек совершил бы кражу, но я ничего бы не потерял. Человек может стать злонамеренным, но не причинить никакого реального вреда: если человек спит со своей женой, как если бы она была чужой, он совершит прелюбодеяние, но его жена — нет; если человек дает мне яд, а яд теряет свою силу при смешивании с пищей, этот человек, дав яд, сделал себя преступником, даже если он не причинил никакого вреда. Человек не перестает быть разбойником от того, что его меч запутался в одежде жертвы и не достиг цели. Все преступления, насколько это касается их преступности, завершены до того, как совершено само деяние. Некоторые преступления таковы по своей природе и связаны такими условиями, что первая часть может произойти без второй, хотя вторая не может произойти без первой. Я постараюсь объяснить эти слова: я могу двигать ногами и при этом не бежать; но я не могу бежать, не двигая ногами. Я могу быть в воде, не плавая; но если я плаваю, я не могу не быть в воде. Предмет, о котором мы говорим, такого же характера: если я получил обиду, необходимо, чтобы кто-то причинил ее мне; но если обида была мне причинена, не обязательно, чтобы я ее получил; ибо многие обстоятельства могут вмешаться, чтобы предотвратить обиду, как, например, какой-нибудь случай может ударить по руке, которая целится в нас, и дротик, после того как он был брошен, может отклониться в сторону. Так что обиды всех видов могут при определенных обстоятельствах быть отброшены и перехвачены на полпути, так что они могут быть причинены и все же не получены.

VIII. Более того, справедливость не может страдать от чего-либо несправедливого, потому что противоположности не могут сосуществовать; но обида может быть причинена только несправедливо, следовательно, обида не может быть причинена мудрецу. И тебе не следует удивляться тому, что никто не может причинить ему обиду; ибо никто не может оказать ему и никакой доброй услуги. Мудрецу не нужно ничего, что он мог бы принять в качестве подарка, а плохой человек не может дать ничего, что было бы достойно принятия мудрецом; ибо он должен владеть этим, прежде чем сможет дать, а он не владеет ничем, что мудрец был бы рад получить от него. Следовательно, никто не может причинить ни вреда, ни добра мудрецу, потому что божественные вещи не нуждаются в помощи и не могут быть уязвлены; а мудрец близок, поистине очень близок к богам, будучи подобным богу во всех отношениях, кроме того, что он смертен. По мере того как он продвигается вперед и прокладывает свой путь к жизни, которая возвышенна, упорядочена, лишена страха, протекает в правильном и гармоничном русле, спокойна, благотворна, создана для блага человечества, полезна как для себя, так и для других, он не будет ни желать, ни оплакивать ничего низменного. Тот, кто, полагаясь на разум, проходит через человеческие дела с божественным умом, не имеет стороны, с которой он мог бы получить обиду. Ты полагаешь, что я имею в виду лишь от человека? Он не может получить обиду даже от Фортуны, которая, когда бы она ни боролась с добродетелью, всегда отступает побежденной. Если мы принимаем с невозмутимым и спокойным умом тот величайший из всех ужасов, за пределами которого разгневанные законы и самые жестокие господа не имеют чем нам угрожать, в котором заключено владычество Фортуны, — если мы знаем, что смерть не есть зло, а следовательно, не есть и обида, мы гораздо легче перенесем другие вещи, такие как потери, боли, позоры, перемены места жительства, утраты и расставания, которые не сокрушают мудреца, даже если они обрушатся на него все сразу, тем более он не скорбит о них, когда они нападают на него по отдельности. И если он переносит обиды Фортуны спокойно, насколько же больше он будет переносить обиды могущественных людей, которых он знает как руки Фортуны.

IX. Поэтому он переносит все в том же духе, в каком переносит зимний холод и суровость климата, лихорадки, болезни и другие случайные происшествия, и он не придерживается столь высокого мнения о каком-либо человеке, чтобы полагать, что тот действует с определенной целью, что свойственно одному лишь мудрецу. У всех остальных людей нет планов, а только заговоры, обманы и нерегулярные порывы ума, которые он считает чистой случайностью; но то, что зависит от чистой случайности, не может бушевать вокруг нас намеренно. Он также размышляет, что самые большие источники обид можно найти в тех вещах, посредством которых против нас ищется опасность, как, например, через подкупленного обвинителя, или ложное обвинение, или через разжигание против нас гнева великих людей, и другие формы разбоя цивилизованной жизни. Другой распространенный тип обиды — это когда человек теряет какую-то выгоду или приз, на который он долго охотился; когда наследство, на которое он потратил много сил, чтобы сделать его своим, оставляют кому-то другому, или когда его лишают расположения какого-нибудь знатного дома, через который он получает большую выгоду. Мудрец избегает всего этого, поскольку он не знает, что значит жить надеждой или страхом. Добавь к этому, что никто не получает обиду невозмутимо, но бывает встревожен чувством ее. Но человек, свободный от ошибок, не имеет тревоги; он хозяин самому себе, наслаждающийся глубоким и спокойным покоем ума; ибо если обида достигает его, она волнует и возбуждает его. Но мудрец лишен гнева, который вызывается появлением обиды, и он не мог бы быть свободен от гнева, если бы не был также свободен от обиды, которая, как он знает, не может быть ему причинена; вот почему он так прям и весел, вот почему он полон постоянной радости. Однако он настолько далек от того, чтобы уклоняться от столкновения с обстоятельствами или людьми, что он использует саму обиду, чтобы испытать себя и проверить свою собственную добродетель. Давайте, я умоляю вас, окажем благосклонность этому тезису и будем слушать беспристрастными ушами и умами, пока мудрец освобождается от обиды; ибо этим ничего не отнимается от вашей наглости, ваших самых жадных похотей, вашей слепой опрометчивости и гордыни; без ущерба для ваших пороков ищется эта свобода для мудреца; мы не стремимся помешать вам причинить обиду, но дать ему возможность погрузить все обиды под себя и защитить себя от них своим собственным величием духа. Так на священных играх многие одерживали победу, терпеливо перенося удары своих противников и тем самым изматывая их. Считай, что мудрец принадлежит к этому классу, к тем людям, которые долгой и верной практикой приобрели силу переносить и изматывать все насилие своих врагов.

X. Поскольку мы теперь обсудили первую часть нашего предмета, давайте перейдем ко второй, в которой мы докажем аргументами, некоторые из которых наши собственные, но которые по большей части являются стоическими общими местами, что мудрецу нельзя нанести оскорбление. Существует меньшая форма обиды, на которую мы должны скорее жаловаться, чем мстить, которую законы также сочли не заслуживающей никакого особого наказания. Эта страсть порождается низостью ума, который съеживается при любом акте или поступке, который относится к нему с неуважением. «Он не принял меня сегодня в своем доме, хотя принял других; он либо высокомерно отвернулся, либо открыто рассмеялся, когда я говорил»; или «он посадил меня за обедом не на средний диван (почетное место), а на самый низкий»; и другие дела того же рода, которые я не могу назвать иначе, как нытьем брезгливого духа. Эти дела главным образом затрагивают изнеженных и процветающих; ибо те, кого теснят худшие беды, не имеют времени замечать такие вещи. Из-за чрезмерной праздности натуры, естественно слабые и женственные, склонные предаваться фантазиям из-за отсутствия реальных обид, тревожатся из-за этих вещей, большая часть которых возникает из-за недопонимания. Тот, следовательно, кого задевает оскорбление, показывает, что он не обладает ни здравым смыслом, ни доверием; ибо он считает несомненным, что его презирают, и это раздражение воздействует на него с некоторым чувством унижения, так как он принижает себя и занимает более низкое место; тогда как мудрец никем не презираем, ибо он знает свое собственное величие, дает себе понять, что не позволяет никому иметь такую власть над ним, и что касается всего того, что я бы назвал не столько страданием, сколько беспокойством ума, он не преодолевает его, но даже не чувствует его. Некоторые другие вещи поражают мудреца, хотя они могут и не поколебать его принципы, такие как телесная боль и слабость, потеря друзей и детей, и разорение его страны в военное время. Я не говорю, что мудрец не чувствует этого, ибо мы не приписываем ему твердости камня или железа; нет добродетели, которая не осознавала бы свою собственную выносливость. Что же тогда он делает? Он получает некоторые удары, но, получив их, он поднимается выше них, исцеляет их и доводит их до конца; эти более тривиальные вещи он даже не чувствует, и он не использует свою привычную стойкость в перенесении зла против них, но либо не обращает на них внимания, либо считает, что они заслуживают того, чтобы над ними посмеялись.

XI. Кроме того, поскольку большинство оскорблений исходит от тех, кто высокомерен и надменен и плохо переносит свое процветание, у него есть чем отразить эту высокомерную страсть, а именно — самой благородной из всех добродетелей, великодушием, которое проходит мимо всего подобного, как мимо нереальных призраков во снах и ночных видениях, в которых нет ничего существенного или истинного. В то же время он размышляет, что все люди слишком низки, чтобы осмелиться смотреть свысока на то, что находится так далеко над ними. Латинское слово contumelia происходит от слова contempt (презрение), потому что никто не причиняет такой обиды другому, если не относится к нему с презрением; и никто не может относиться к своим старшим и лучшим с презрением, даже если он делает то, что обычно делают презрительные люди; ибо дети бьют своих родителей по лицу, младенцы мнут и рвут волосы своей матери, плюют на нее и обнажают то, что должно быть прикрыто перед ней, и не стесняются использовать грязные слова; однако мы не называем ничего из этого презрительным. И почему? Потому что тот, кто это делает, не способен проявить презрение. По той же причине нас забавляет бранная насмешка наших рабов над своими господами, так как их дерзость получает лицензию упражняться лишь за счет гостей, если они начинают с хозяина; и чем более презренным и чем более объектом насмешек является каждый из них, тем большую свободу он дает своему языку. Некоторые покупают для этой цели бойких рабов-мальчиков, культивируют их дерзость и посылают их в школу, чтобы они могли извергать заранее обдуманные пасквили, которые мы называем не оскорблениями, а остротами; однако какое безумие — в одно время забавляться, а в другое время быть оскорбленным одним и тем же, и называть фразу возмутительной, когда она сказана другом, и забавной насмешкой, когда она использована рабом-мальчиком!

XII. В том же духе, в каком мы общаемся с мальчиками, мудрец общается со всеми теми, чье детство продолжается после того, как их юность прошла, а волосы поседели. Какая польза людям от возраста, когда их ум имеет все недостатки детства, а их дефекты усиливаются со временем? когда они отличаются от детей только размером и внешним видом своих тел, и так же неустойчивы и капризны, жадны до удовольствий без разбора, боязливы и тихи из-за страха, а не из-за природного склада? Нельзя сказать, что такие люди отличаются от детей, потому что последние жадны до бараньих косточек, орехов и медных монет, в то время как первые жадны до золота, серебра и городов; потому что последние играют между собой в магистратов и имитируют окаймленную пурпуром государственную одежду, топоры ликторов и судейское кресло, в то время как первые играют в те же вещи всерьез на Марсовом поле и в судах; потому что последние насыпают песок на морском берегу в подобие домов, а первые, с видом занятых важными делами, занимаются тем, что нагромождают камни, стены и крыши, пока не превратили то, что предназначалось для защиты тела, в опасность для него? Дети и те, кто более продвинут в возрасте, совершают одну и ту же ошибку, но последние имеют дело с другими и более важными вещами; мудрец, следовательно, вполне оправдан, рассматривая оскорбления, которые он получает от таких людей, как шутки: и иногда он исправляет их, как он делал бы с детьми, болью и наказанием, не потому, что он получил обиду, но потому, что они причинили ее, и для того, чтобы они больше так не делали. Так мы укрощаем животных ударами, но мы не злимся на них, когда они отказываются везти своего всадника, но обуздываем их, чтобы боль могла преодолеть их упрямство. Теперь, следовательно, ты знаешь ответ на вопрос, который был нам задан: «Почему, если мудрец не получает ни обиды, ни оскорбления, он наказывает тех, кто совершает эти вещи?» Он не мстит себе, но исправляет их.

XIII. Что же тогда может помешать тебе поверить, что эта сила ума принадлежит мудрецу, когда ты можешь видеть то же самое, существующее в других, хотя и не по той же причине? — ибо какой врач злится на сумасшедшего пациента? кто принимает близко к сердцу проклятия лихорадочного больного, которому отказывают в холодной воде? Мудрец сохраняет в своих отношениях со всеми людьми ту же привычку ума, которую врач принимает в общении со своими пациентами, чьи срамные части он не гнушается трогать, если они нуждаются в лечении, и не гнушается смотреть на их твердые и жидкие выделения, и переносить их упреки, когда они бредят от болезни. Мудрец знает, что все те, кто расхаживает в окаймленных пурпуром тогах [4], здоровые и загорелые, — это люди с больным мозгом, которых он считает больными и полными глупостей. Он поэтому не злится, если они в своей болезни осмеливаются вести себя несколько дерзко по отношению к своему врачу, и в том же духе, в каком он не придает значения их титулам чести, он будет придавать мало значения их актам неуважения к нему самому. Он не возвысится в собственном мнении, если нищий будет оказывать ему знаки внимания, и он не сочтет за оскорбление, если один из отбросов общества не ответит на его приветствие. Так же он не будет восхищаться собой, даже если многие богачи восхищаются им; ибо он знает, что они ничем не отличаются от нищих — более того, они даже более несчастны, чем те; ибо нищие нуждаются лишь в малом, тогда как богачи нуждаются в очень многом. Опять же, он не будет тронут, если царь мидян или Аттал, царь Азии, пройдет мимо него в молчании с презрительным видом, когда он предлагает свое приветствие; ибо он знает, что положение такого человека не имеет ничего, что делало бы его более завидным, чем положение человека, чья обязанность в каком-нибудь великом доме — держать больных и сумасшедших слуг в порядке. Буду ли я расстроен, если один из тех, кто ведет дела у храма Кастора, покупая и продавая никчемных рабов, не ответит на мой салют, человек, чьи лавки переполнены толпами худших из рабов? Я полагаю, нет; ибо какое добро может быть в человеке, который владеет только плохими людьми? Как мудрец равнодушен к вежливости или невоспитанности такого человека, так же он равнодушен и к таковой царя. «Ты владеешь, — говорит он, — парфянами и бактрийцами, но это люди, которых ты держишь в порядке страхом, это люди, чье владение запрещает тебе ослаблять тетиву лука, это свирепые враги, выставленные на продажу и с нетерпением ожидающие нового хозяина». Он не будет, следовательно, тронут оскорблением от какого-либо человека, ибо хотя все люди отличаются друг от друга, мудрец считает их всех одинаковыми из-за их равной глупости; ибо если бы он однажды опустился до того, чтобы быть затронутым либо обидой, либо оскорблением, он никогда не смог бы чувствовать себя в безопасности впоследствии, а безопасность — это особое преимущество мудреца, и он не будет виновен в проявлении уважения к человеку, который причинил ему обиду, признавая, что он получил ее, потому что необходимо следует, что тот, кто встревожен чьим-либо презрением, ценил бы восхищение этого человека.

XIV. Такое безумие овладевает некоторыми людьми, что они воображают, будто женщина может нанести им оскорбление. Какое значение имеет, кто она может быть, сколько рабов несут ее носилки, как тяжело нагружены ее уши, как мягко ее сиденье? Она всегда одно и то же легкомысленное существо, и если она не обладает приобретенным знанием и большими познаниями, она свирепа и страстна в своих желаниях. Некоторые раздражаются, когда их толкает нагреватель щипцов для завивки, и называют оскорблениями нежелание привратника великого человека открыть дверь, гордость его номенклатора [5] или пренебрежительность его камергера. О! какой смех можно извлечь из таких вещей, каким весельем может наполниться ум, когда он противопоставляет неистовые глупости других своему собственному покою! «Как же тогда? Неужели мудрец не подойдет к дверям, которые охраняет угрюмый привратник?» Напротив, если какая-либо нужда зовет его туда, он испытает его, каким бы свирепым тот ни был, укротит его, как укрощают собаку, предлагая ей пищу, и не будет в ярости от того, что ему пришлось потратить деньги на вход, размышляя, что на некоторых мостах также нужно платить пошлину; точно так же он заплатит свою пошлину тому, кто арендует этот доход от впуска посетителей, ибо он знает, что люди обычно покупают все, что предлагается на продажу [6]. Человек показывает слабый дух, если он доволен собой от того, что ответил привратнику дерзко, сломал его посох, прорвался в присутствие его хозяина и потребовал для него порки. Тот, кто борется с человеком, делает себя соперником этого человека и должен быть на равных условиях с ним, прежде чем сможет победить его. Но что сделает мудрец, когда получит пощечину? Он сделает то, что сделал Катон, когда его ударили по лицу; он не вспыхнул и не отомстил за возмущение, он даже не простил его, но проигнорировал его, проявив больше великодушия в том, что не признал его, чем если бы он простил его. Мы не будем долго останавливаться на этом пункте; ибо кто есть тот, кто не знает, что ни одна из тех вещей, которые считаются добром или злом, не рассматривается мудрецом и человечеством в целом одинаковым образом? Он не обращает внимания на то, что все люди считают низким или жалким; он не следует по пути народа, но, как звезды движутся по пути, противоположному пути земли, так он следует вопреки предрассудкам всех.

XV. Перестань тогда говорить: «Неужели мудрец не получит обиду, если его побьют, если его глаз будет выбит? Не получит ли он оскорбление, если его будут освистывать на Форуме гнусными голосами негодяев? если на придворном пиру ему прикажут покинуть стол и есть с рабами, назначенными на унизительные обязанности? если он будет вынужден терпеть все остальное, что можно придумать, что могло бы уязвить высокий дух?» Однако сколько бы или насколько суровыми ни были эти кресты, они все будут одного рода; и если малые не влияют на него, то не повлияют и большие; если немногие не влияют на него, то не повлияют и многие. Именно из своей собственной слабости ты формируешь свое представление о его колоссальном уме, и когда ты подумал, сколько вы сами могли бы вытерпеть, ты помещаешь предел выносливости мудреца немного дальше этого. Но его добродетель поместила его в другой регион вселенной, который не имеет ничего общего с вами. Ищи страдания и все вещи, которые трудно переносить, отвратительны на слух или вид; он не будет сокрушен их сочетанием и перенесет все так же, как он переносит каждую из них. Тот, кто говорит, что мудрец может перенести это и не может перенести то, и ограничивает свое великодушие определенными пределами, поступает неправильно; ибо Фортуна побеждает нас, если она не побеждена полностью. Не думай, что это просто стоическая суровость. Эпикур, которого вы принимаете как покровителя вашей лени и который, как вы воображаете, всегда учил тому, что было мягким, ленивым и способствующим удовольствию, сказал: «Фортуна редко стоит на пути мудреца». Как близко он подошел к мужественному чувству! Ты же осмелься говорить более смело и убери ее с пути совсем! Это дом мудреца — узкий, неукрашенный, без суеты и блеска, порог, не охраняемый никакими привратниками, которые выстраивают толпу посетителей с высокомерием, пропорциональным их взяткам, — но Фортуна не может пересечь этот открытый и неохраняемый порог. Она знает, что для нее нет места там, где нет ничего ее.

XVI. Теперь, если даже Эпикур, который делал больше уступок телу, чем кто-либо, берет одушевленный тон в отношении обид, что может показаться невероятным или выходящим за рамки человеческой природы среди нас, стоиков? Он говорит, что обиды могут быть перенесены мудрецом, мы говорим, что их не существует для него. И нет никакой причины, по которой ты должен заявлять, что это противоречит природе. Мы не отрицаем, что это неприятная вещь — быть побитым или ударенным, или потерять одну из наших конечностей, но мы говорим, что ни одна из этих вещей не является обидой. Мы не отнимаем у них чувство боли, но имя «обида», которое не может быть получено, пока наша добродетель не повреждена. Мы увидим, кто из двоих ближе к истине; каждый из них согласен в презрении к обиде. Ты спрашиваешь, какая разница между ними? Вся та, что есть между двумя очень храбрыми гладиаторами, один из которых скрывает свою рану и держит свою позицию, в то время как другой поворачивается к кричащему населению, дает им понять, что его рана — ничто, и не позволяет им вмешиваться от его имени. Тебе не нужно думать, что это какая-то великая вещь, о которой мы спорим; вся суть дела, то, что единственно касается тебя, — это то, к чему обе школы философии призывают тебя, а именно — презирать обиды и оскорбления, которые я могу назвать тенями и очертаниями обид, презирать которые не нужно мудрецу, а лишь разумному человеку, который может сказать себе: «Происходят ли эти вещи со мной заслуженно или незаслуженно? Если заслуженно, это не оскорбление, а судебный приговор; если незаслуженно, тогда тот, кто совершает несправедливость, должен краснеть, а не я. И что это такое, что называется оскорблением? Кто-то пошутил о лысине моей головы, слабости моих глаз, худобе моих ног, краткости моего роста; какое оскорбление в том, чтобы сказать мне то, что каждый видит? Мы смеемся, когда тет-а-тет, над тем же самым, над чем мы возмущаемся, когда это сказано перед толпой, и мы не позволяем другим привилегию говорить то, что мы сами обычно говорим о себе; мы забавляемся приличными шутками, но злимся, если они заходят слишком далеко».

XVII. Хрисипп говорит, что человек был в ярости, потому что кто-то назвал его морской овцой; мы видели Фида Корнелия, зятя Овидия Назона, плачущего в Сенате, потому что Корбулон назвал его ощипанным страусом; его владение своим лицом не подвело его при других оскорбительных обвинениях, которые повредили его характеру и образу жизни; при этом нелепом высказывании он разразился слезами. Столь плачевна слабость человеческих умов, когда разум больше не направляет их. Что сказать о том, что мы обижаемся, если кто-то имитирует наш разговор, нашу походку или передразнивает любой дефект нашей персоны или нашего произношения? как будто они станут более печально известными от чужой имитации, чем от того, что мы делаем их сами. Некоторые не желают слышать о своем возрасте и седых волосах, и обо всем остальном, до чего люди молятся дожить. Упрек в бедности мучает некоторых людей, и всякий, кто скрывает ее, делает ее упреком самому себе; и поэтому, если ты по своей собственной воле первым признаешь ее, ты выбиваешь почву из-под ног тех, кто хотел бы насмехаться и вежливо оскорблять тебя; никто не бывает высмеян, кто начинает с того, что смеется над самим собой. Предание говорит нам, что Ватиний, человек, рожденный как для того, чтобы быть высмеянным, так и для того, чтобы быть ненавидимым, был остроумным и ловким шутником. Он отпускал много шуток о своих ногах и короткой шее и таким образом избежал сарказмов Цицерона прежде всего, и других своих врагов, которых у него было больше, чем болезней. Если он, который из-за постоянных оскорблений забыл, как краснеть, мог сделать это чистой наглостью, почему не должен тот, кто сделал некоторый прогресс в образовании джентльмена и изучении философии? Кроме того, это своего рода месть — испортить человеку удовольствие от оскорбления, которое он предложил нам; такие люди говорят: «Боже мой, я полагаю, он не понял этого». Таким образом, успех оскорбления заключается в чувствительности и ярости жертвы; впредь оскорбитель иногда будет встречать равного себе; кто-то найдется, чтобы отомстить и за тебя.

XVIII. Гай Цезарь, среди других пороков, которыми он переполнялся, был одержим странной наглой страстью отмечать каждого какой-то нотой насмешки, будучи сам самым заманчивым объектом для насмешек; столь уродлива была бледность, которая доказывала, что он безумен, столь свиреп блеск глаз, которые скрывались под его старушечьим лбом, столь отвратительна его деформированная голова, лысая и усеянная несколькими заветными волосками; кроме того, шея, густо покрытая щетиной, его тонкие ноги, его чудовищные ступни. Было бы бесконечно, если бы я упомянул все оскорбления, которые он обрушил на своих родителей и предков, и людей всех классов жизни. Я упомяну те, которые привели его к краху. Особым другом его был Азиатик Валерий, гордый духом человек, едва ли склонный спокойно сносить чужие оскорбления. На попойке, то есть на публичном собрании, Гай во весь голос упрекал этого человека в том, как его жена ведет себя в постели. Боги! чтобы человек услышал, что император знает это, и что он, император, должен описывать его прелюбодеяние и его разочарование мужу дамы, я не говорю — человеку консульского ранга и своему собственному другу. Херея, с другой стороны, военный трибун, имел голос, не подобающий его доблести, слабый по звуку и несколько подозрительный, если не знать его подвигов. Когда он просил пароль, Гай в одно время дал ему «Венеру», а в другое — «Приапа», и различными способами упрекал воина в женоподобном пороке; в то время как сам он был одет в прозрачную одежду, носил сандалии и украшения. Таким образом, он заставил его использовать свой меч, чтобы ему не приходилось просить пароль чаще; именно Херея был первым из всех заговорщиков, кто поднял руку, кто рассек середину шеи Калигулы одним ударом. После этого многие мечи, принадлежавшие людям, у которых были публичные или частные обиды, чтобы отомстить, были вонзены в его тело, но он первым показал себя человеком, который казался наименее похожим на него. Тот же Гай истолковывал все как оскорбление (поскольку те, кто наиболее жаждет предлагать оскорбления, наименее способны переносить их). Он злился на Геренния Мацера за то, что тот приветствовал его как Гая — и не избежал наказания центурион триариев за то, что приветствовал его как Калигулу; будучи рожденным в лагере и воспитанным как дитя легионов, он привык называться этим именем, и не было никакого, под которым он был бы лучше известен войскам, но к этому времени он считал «Калигулу» упреком и позором. Пусть раненые духом, следовательно, утешают себя этим размышлением, что, даже если наш легкий нрав, возможно, пренебрег тем, чтобы отомстить, тем не менее найдется кто-то, кто накажет дерзкого, гордого и оскорбляющего человека, ибо это пороки, которые он никогда не ограничивает одной жертвой или одним единственным оскорбительным актом. Давайте посмотрим на примеры тех людей, чьей выносливостью мы восхищаемся, как, например, Сократа, который принимал в хорошем смысле опубликованные и разыгранные насмешки комедиантов над собой и смеялся не меньше, чем когда он был облит грязной водой своей женой Ксантиппой. Антисфена упрекали в том, что его мать была варваркой и фракиянкой; он ответил, что мать богов тоже пришла с горы Ида.

XIX. Мы не должны вступать в ссоры и перепалки; мы должны удалиться далеко и не обращать внимания на все подобного рода вещи, которые делают легкомысленные люди (действительно, только легкомысленные люди делают это), и придавать равное значение почестям и упрекам толпы; мы не должны быть уязвлены одними или довольны другими. Иначе мы пренебрежем многими важными пунктами, оставим наш долг как перед государством, так и в частной жизни из-за чрезмерного страха перед оскорблениями или усталости от них, и иногда мы даже упустим то, что принесло бы нам пользу, будучи пытаемыми этой женственной болью при слышании чего-то не по нашему вкусу. Иногда, также, когда мы в ярости на могущественных людей, мы будем выставлять этот недостаток нашей безрассудной свободой речи; однако это не свобода — ничего не страдать — мы ошибаемся — свобода состоит в том, чтобы возвысить свой ум над обидами и стать человеком, чьи удовольствия приходят только от него самого, в отделении себя от внешних обстоятельств, чтобы не вести беспокойную жизнь в страхе перед смехом и языками всех людей; ибо если любой человек может предложить оскорбление, кто есть тот, кто не может? Мудрец и тот, кто хочет стать мудрым, применят разные лекарства к этому; ибо только те, чье философское образование неполно и кто все еще направляет себя общественным мнением, предположили бы, что они должны проводить свои жизни посреди оскорблений и обид; однако все вещи происходят более терпимым образом для людей, которые подготовлены к ним. Чем благороднее человек по рождению, по репутации или по наследству, тем храбрее он должен вести себя, помня, что самые высокие люди стоят в первом ряду в битве. Что касается оскорблений, оскорбительного языка, знаков позора и тому подобных обезображиваний, он должен переносить их так, как он переносил бы крики врага, и дротики или камни, брошенные издалека, которые гремят по его шлему, не причиняя раны; в то время как он должен смотреть на обиды как на раны, некоторые полученные на его доспехах, а другие на его теле, которые он переносит, не падая и даже не покидая своего места в рядах. Даже если вы сильно притеснены и яростно атакованы врагом, все же низко уступать; держите пост, назначенный вам природой. Ты спрашиваешь, что это за пост? это пост быть человеком. У мудреца есть другая помощь, противоположного рода этой; вы усердно работаете, в то время как он уже одержал победу. Не ссорьтесь со своим собственным добрым преимуществом, и, пока вы не проложите свой путь к истине, сохраняйте эту надежду в своих умах, будьте готовы получить новости о лучшей жизни и поощряйте ее своим восхищением и своими молитвами; в интересах содружества человечества, чтобы был кто-то непокоренный, кто-то, против кого Фортуна не имеет власти.

[1] Ксеркс.

[2] Сципион.

[3] Стоики.

[4] Сенека здесь говорит о людях, носящих тогу как чиновники, в противоположность массе римских граждан, среди которых ношение тоги уже выходило из употребления во времена Августа. См. Макробий, «Сатурналии», vi. 5 extr., и Светоний, «Жизнь Октавия», 40, где автор упоминает, что Август саркастически применял стих Вергилия, «Энеида», i. 282, к римлянам своего времени.

[5] См. примечание, «О благодеяниях», vi. 33.

[6] Герц читает «decet emere venalia», «нет вреда в покупке того, что продается».

ТРЕТЬЯ КНИГА ДИАЛОГОВ Л. АННЕЯ СЕНЕКИ, АДРЕСОВАННАЯ НОВАТУ. О ГНЕВЕ. Книга I.

Ты потребовал от меня, Новат, чтобы я написал, как укротить гнев, и мне кажется, что ты прав, испытывая особый страх перед этой страстью, которая превыше всех прочих отвратительна и дика. Ибо другие страсти имеют в себе некоторую примесь покоя и безмятежности, эта же целиком состоит из действия и порыва скорби, неистовствуя с совершенно нечеловеческой жаждой оружия, крови и пыток, не заботясь о себе, лишь бы причинить вред другому, бросаясь на самое острие меча и жаждая мести, даже когда она увлекает мстителя за собой в погибель. Некоторые из мудрейших людей вследствие этого называли гнев кратковременным безумием: ибо он столь же лишен самообладания, не считается с приличиями, забывает о родстве, упорно поглощен тем, что начинает делать, глух к разуму и советам, возбуждается по пустяковым причинам, неспособен распознать истинное и справедливое и очень похож на падающий камень, который разбивается вдребезги о то самое, что сокрушает. Чтобы ты знал, что те, кем овладевает гнев, не в здравом уме, посмотри на их облик; ибо как существуют отчетливые признаки, отмечающие безумцев, такие как дерзкий и угрожающий вид, мрачное чело, суровое лицо, поспешная походка, беспокойные руки, изменившийся цвет лица, частое и тяжело прерывистое дыхание, — таковы же и признаки гневающихся людей: их глаза пылают и сверкают, все лицо глубоко краснеет от крови, которая бурлит со дна сердца, губы дрожат, зубы сжаты, волосы встают дыбом, дыхание затруднено и свистящее; суставы хрустят, когда они их выкручивают, они стонут, ревут и разражаются едва членораздельной речью, часто хлопают в ладоши и топают ногами, и все их тело напряжено и совершает те движения, которые отличают расстроенный ум, создавая уродливую и шокирующую картину самоизвращения и возбуждения. Ты не можешь сказать, является ли этот порок более отвратительным или более омерзительным. Другие пороки можно скрывать и лелеять в тайне; гнев же выставляет себя напоказ и проявляется в выражении лица, и чем он сильнее, тем явственнее выплескивается наружу. Разве ты не видишь, как у всех животных проявляются определенные признаки, прежде чем они переходят к злодеяниям, и как все их тела сбрасывают свой обычный спокойный вид и разжигают свою свирепость? Вепри пускают пену изо рта и точат клыки, трусь их о деревья, быки подбрасывают рога в воздух и разбрасывают песок ударами копыт, львы рычат, шеи разъяренных змей раздуваются, у бешеных собак угрюмый вид — нет животного, столь ненавистного и ядовитого по своей природе, которое, будучи охвачено гневом, не проявляло бы дополнительной свирепости. Я хорошо знаю, что другие страсти едва ли можно скрыть и что похоть, страх и дерзость подают знаки своего присутствия и могут быть обнаружены заранее, ибо нет ни одной из сильных страстей, которая не отражалась бы на лице: в чем же тогда разница между ними и гневом? В том, что другие страсти видны, а эта — бросается в глаза.

II. Далее, если ты пожелаешь взглянуть на его результаты и вред, который он причиняет, то ни одна язва не стоила роду человеческому дороже: ты увидишь убийства и отравления, обвинения и встречные обвинения, разграбление городов, гибель целых народов, продажу с аукциона особ князей в рабство, факелы, поднесенные к крышам, и пожары, не просто ограниченные городскими стенами, но заставляющие целые области сиять враждебным пламенем. Посмотри на фундаменты самых прославленных городов, которые едва ли можно различить теперь; они были разрушены гневом. Посмотри на пустыни, простирающиеся на многие мили без единого жителя: они были опустошены гневом. Посмотри на всех вождей, которых предание упоминает как примеры злой судьбы; гнев заколол одного из них в постели, сразил другого, хотя тот был защищен священными правами гостеприимства, растерзал третьего в самом доме законов и на виду у многолюдного форума, приказал одному пролить собственную кровь от отцеубийственной руки сына, другому — перерезать королевское горло рукой раба, третьему — простереть свои члены на кресте: и до сих пор я говорю лишь об отдельных случаях. Что, если бы ты перешел от рассмотрения тех отдельных людей, против которых вспыхнул гнев, к созерцанию целых собраний, скошенных мечом, народа, перебитого выпущенными на него солдатами, и целых наций, приговоренных к смерти в одной общей гибели... как будто людьми, которые либо освободились от нашего надзора, либо презирали нашу власть? Почему, отчего народ гневается на гладиаторов и столь несправедлив, что считает себя обиженным, если они не умирают весело? Он считает себя презираемым и взглядами, жестами и возбуждением превращается из простого зрителя в противника. Все подобное — не гнев, а подобие гнева, как у мальчиков, которые хотят бить землю, когда упали на нее, и которые часто даже не знают, почему они сердятся, но просто сердятся без всякой причины или без получения какой-либо травмы, однако не без некоторого подобия полученной травмы или без некоторого желания потребовать за это наказания. Так они обманываются подобием ударов и успокаиваются притворными слезами тех, кто умоляет их унять гнев, и так нереальная скорбь исцеляется нереальной местью.

III. «Мы часто гневаемся, — говорит наш противник, — не на людей, которые причинили нам вред, а на людей, которые собираются причинить нам вред: так что ты можешь быть уверен, что гнев рождается не из травмы». Это правда, что мы гневаемся на тех, кто собирается причинить нам вред, но они уже причиняют нам вред в намерении, и тот, кто собирается причинить травму, уже делает это. «Слабейшие из людей, — утверждает он, — часто гневаются на самых могущественных: так что ты можешь быть уверен, что гнев — это не желание наказать своего противника, ибо люди не желают наказывать его, когда не могут надеяться на это». Во-первых, я говорил о желании причинить наказание, а не о возможности сделать это: люди желают даже того, чего не могут получить. Во-вторых, никто не находится в столь низком положении, чтобы не иметь возможности надеяться причинить наказание даже величайшим из людей: все мы сильны во вреде. Определение Аристотеля мало отличается от моего: ибо он объявляет гнев желанием возместить страдание. Было бы долгой задачей исследовать различия между его определением и моим: против обоих можно выдвинуть довод, что дикие звери приходят в ярость, не будучи возбужденными травмой и не имея никакого представления о наказании других или возмещении им боли: ибо, даже если они делают эти вещи, это не то, к чему они стремятся. Мы должны признать, однако, что ни дикие звери, ни какое-либо другое существо, кроме человека, не подвержены гневу: ибо, хотя гнев является врагом разума, он тем не менее не возникает там, где разум не может обитать. У диких зверей есть импульсы, ярость, жестокость, воинственность: у них нет гнева, как нет и роскоши: хотя они предаются некоторым удовольствиям с меньшим самообладанием, чем люди. Не верь поэту, который говорит:

«Вепрь забывает свой гнев, олень забывает гончих. Медведь забывает, как среди стада он прыгал с неистовыми скачками».

Когда он говорит о том, что звери сердятся, он имеет в виду, что они возбуждены, разгорячены: ибо на самом деле они не знают, как сердиться, так же как не знают, как прощать. У немых существ нет человеческих чувств, но есть определенные импульсы, которые напоминают их: ибо если бы это было не так, если бы они могли чувствовать любовь и ненависть, они были бы также способны к дружбе и вражде, к разногласию и согласию. Некоторые следы этих качеств существуют даже в них, хотя по праву все они, будь то хорошие или плохие, принадлежат только человеческой груди. Ни одному существу, кроме человека, не были даны мудрость, предусмотрительность, трудолюбие и размышление. Животным запрещены не только человеческие добродетели, но даже человеческие пороки: все их устройство, умственное и телесное, не похоже на человеческое: в них царственный и руководящий принцип взят из другого источника, как, например, они обладают голосом, но не ясным, а невнятным и неспособным к формированию слов: языком, но таким, который скован и недостаточно проворен для сложных движений: так же и они обладают интеллектом, величайшим атрибутом из всех, но в грубом и неточном состоянии. Следовательно, он способен улавливать те видения и подобия, которые побуждают его к действию, но только в облачном и неясном виде. Из этого следует, что их импульсы и вспышки насильственны, и что они не чувствуют страха, тревог, скорби или гнева, а лишь некоторые подобия этих чувств: поэтому они быстро отбрасывают их и принимают противоположное им: они пасутся после проявления самого яростного гнева и ужаса, и после неистового рева и метаний они сразу погружаются в спокойный сон.

IV. Что такое гнев, было достаточно объяснено. Разница между ним и вспыльчивостью очевидна: она такая же, как между пьяным человеком и пьяницей; между испуганным человеком и трусом. Возможно, чтобы гневный человек не был вспыльчивым; вспыльчивый человек иногда может не быть гневным. Я опущу другие разновидности гнева, которые греки различают под разными именами, потому что у нас нет для них отличительных слов в нашем языке, хотя мы называем людей желчными, резкими, а также раздражительными, неистовыми, крикливыми, угрюмыми и свирепыми: все это разные формы вспыльчивости. Среди них вы можете классифицировать скрытность, утонченную форму вспыльчивости; ибо есть некоторые виды гнева, которые не идут дальше шума, в то время как некоторые столь же длительны, сколь и обычны: некоторые свирепы в делах, но склонны скупиться на слова: некоторые растрачивают себя в горьких словах и проклятиях: некоторые не выходят за рамки жалоб и поворота спиной: некоторые велики, глубоко укоренились и вынашиваются внутри человека: есть тысяча других форм многообразного зла.

V. Мы закончили наше исследование о том, что такое гнев, существует ли он у какого-либо другого существа, кроме человека, в чем разница между ним и вспыльчивостью и сколько форм он имеет. Давайте теперь исследуем, соответствует ли гнев природе и полезен ли он и стоит ли его поддерживать в какой-то мере.

Соответствует ли он природе, станет ясно, если мы рассмотрим природу человека, чем может быть что-то более мягкое, пока оно находится в своем надлежащем состоянии? И все же что может быть более жестоким, чем гнев? Что может быть более привязанным к другим, чем человек? И все же что может быть более диким по отношению к ним, чем гнев? Человечество рождено для взаимной помощи, гнев — для взаимной гибели: первое любит общество, второе — отчуждение. Одно любит делать добро, другое — причинять вред; одно — помогать даже незнакомцам, другое — нападать даже на самых близких друзей. Одно готово даже пожертвовать собой ради блага других, другое — броситься в опасность, лишь бы увлечь за собой других. Кто тогда может быть более невежественным в природе, чем тот, кто классифицирует этот жестокий и вредный порок как принадлежащий ее лучшей и самой отточенной работе? Гнев, как мы сказали, жаждет наказания; и то, что такое желание должно существовать в мирной груди человека, меньше всего соответствует его природе; ибо человеческая жизнь основана на благах и гармонии и связана в союз для общей помощи всех, не страхом, а любовью друг к другу.

VI. «Что тогда? Разве исправление не является иногда необходимым?» Конечно, является; но с осмотрительностью, а не с гневом; ибо оно не вредит, а исцеляет под видом вреда. Мы обжигаем кривые древки копий, чтобы выпрямить их, и заставляем их, вбивая клинья, не для того, чтобы сломать их, а чтобы убрать изгибы; и точно так же, применяя боль к телу или разуму, мы исправляем наклонности, которые были искривлены пороком. Так врач сначала, имея дело с легкими расстройствами, старается не делать больших изменений в повседневных привычках своего пациента, регулировать его пищу, питье и упражнения и улучшать его здоровье, просто изменяя порядок, в котором он их принимает. Следующий шаг — посмотреть, будет ли полезным изменение их количества. Если ни изменение порядка, ни количества не приносит пользы, он отсекает некоторые и уменьшает другие. Если даже это не помогает, он запрещает пищу и освобождает тело голоданием. Если более мягкие средства оказались бесполезными, он вскрывает вену; если конечности вредят телу и заражают его болезнью, он накладывает руки на конечности; однако ни одно из его лечений не считается суровым, если его результат — здоровье. Точно так же долг главного администратора законов или правителя государства — исправлять дурно настроенных людей, пока он может, словами, и даже мягкими, чтобы он мог убедить их делать то, что они должны, внушить им любовь к чести и справедливости и заставить их ненавидеть порок и ценить добродетель. Затем он должен перейти к более суровому языку, все еще ограничиваясь советами и выговорами; в последнюю очередь он должен прибегнуть к наказаниям, все еще делая их легкими и временными. Он должен назначать крайние наказания только за крайние преступления, чтобы никто не умер, если только не будет даже в интересах самого преступника, чтобы он умер. Он будет отличаться от врача только в одном пункте; ибо в то время как врачи облегчают смерть тем, кому они не могут даровать благо жизни, он изгонит осужденных из жизни с позором и бесчестием, не потому, что он получает удовольствие от того, что кого-то наказывают, ибо мудрец далек от такой нечеловеческой свирепости, а чтобы они были предупреждением для всех людей, и чтобы, поскольку они не были полезны при жизни, государство могло, по крайней мере, извлечь выгоду из их смерти. Природа человека, следовательно, не стремится к причинению наказания; поэтому и гнев не соответствует природе человека, потому что он стремится к причинению наказания. Я также приведу аргумент Платона — ибо какой вред в использовании аргументов других людей, поскольку они на нашей стороне? «Хороший человек, — говорит он, — не причиняет никакого вреда: только наказание причиняет вред. Наказание, следовательно, не соответствует хорошему человеку: поэтому и гнев не соответствует, потому что наказание и гнев соответствуют друг другу. Если хороший человек не получает удовольствия от наказания, он также не будет получать удовольствия от того состояния ума, которому наказание доставляет удовольствие: следовательно, гнев не является естественным для человека».

VII. Может ли быть так, что, хотя гнев не является естественным, может быть правильно принять его, потому что он часто оказывается полезным? Он пробуждает дух и возбуждает его; и мужество не делает ничего великого на войне без него, если его пламя не подпитывается из этого источника; это стрекало, которое побуждает смелых людей и посылает их навстречу опасностям. Некоторые поэтому считают лучшим контролировать гнев, не изгонять его полностью, а отсекать его излишества и заставлять его оставаться в полезных пределах, чтобы сохранить ту его часть, без которой действие станет вялым, а вся сила и активность ума угаснут.

Во-первых, легче изгнать опасные страсти, чем управлять ими; легче не допускать их, чем держать их в порядке, когда они допущены; ибо когда они утвердились во владении разумом, они сильнее законного правителя и никоим образом не позволят себе быть ослабленными или сокращенными. Во-вторых, сам Разум, который держит вожжи, силен только тогда, когда он остается в стороне от страстей; если он смешивается и оскверняет себя ими, он становится уже неспособным сдерживать тех, кого он мог бы когда-то убрать со своего пути; ибо ум, однажды возбужденный и взбудораженный, идет туда, куда его гонят страсти. Есть определенные вещи, чьи начала находятся в нашей собственной власти, но которые, развившись, увлекают нас своей собственной силой и не оставляют нам отступления. Те, кто бросился с обрыва, не имеют контроля над своими движениями, и они не могут остановиться или замедлить свой шаг, однажды начав, ибо их собственная безрассудная и неисправимая опрометчивость не оставила места ни для размышления, ни для раскаяния, и они не могут не дойти до крайностей, которых могли бы избежать. Так же и ум, когда он предался гневу, любви или любой другой страсти, неспособен сдержать себя: его собственный вес и нисходящая тенденция пороков должны увлечь человека и бросить его в самую низкую глубину.

VIII. Лучший план — сразу отвергнуть первые стимулы к гневу, сопротивляться самим его началам и заботиться о том, чтобы не быть преданным ему: ибо если однажды он начинает увлекать нас, трудно вернуться в здоровое состояние, потому что разум идет ни во что, когда страсть однажды допущена в ум и по нашей собственной свободной воле получила определенную власть, в будущем она будет делать столько, сколько захочет, а не только столько, сколько вы ей позволите. Врага, повторяю, нужно встречать и отгонять на самой внешней границе: ибо когда он однажды вошел в город и прошел его ворота, он не позволит своим пленникам установить границы своей победы. Ум не стоит в стороне и не рассматривает свои страсти извне, чтобы не позволить им продвинуться дальше, чем следует, но он сам превращается в страсть и поэтому неспособен сдерживать то, что когда-то было полезной и здоровой силой, теперь, когда она стала вырожденной и неправильно примененной: ибо страсть и разум, как я сказал ранее, не имеют отдельных и раздельных провинций, а состоят из изменений самого ума к лучшему или худшему. Как тогда разум может восстановиться, когда он побежден и подавлен пороками, когда он уступил гневу? или как он может выбраться из запутанной смеси, большая часть которой состоит из низших качеств? «Но, — спорит наш противник, — некоторые люди в гневе контролируют себя». Контролируют ли они себя настолько, что не делают ничего, что диктует гнев, или кое-что? Если они не делают ничего из этого, становится очевидным, что гнев не является существенным для ведения дел, хотя ваша секта защищала его как обладающий большей силой, чем разум... Наконец, я спрашиваю, сильнее или слабее гнев разума? Если сильнее, как разум может наложить на него какой-либо контроль, поскольку только менее мощные подчиняются: если слабее, то разум компетентен достигать своих целей без гнева и не нуждается в помощи менее мощного качества. «Но некоторые гневные люди остаются последовательными и контролируют себя». Когда они это делают? Это когда их гнев исчезает и оставляет их по своей собственной воле, а не когда он был раскаленным, ибо тогда он был сильнее их. Что тогда? разве люди, даже в разгар своего гнева, иногда не отпускают своих врагов целыми и невредимыми и не воздерживаются от причинения им вреда? «Они делают: но когда они это делают? Это когда одна страсть подавляет другую, и либо страх, либо жадность берут верх на некоторое время. В таких случаях гнев утихает не благодаря разуму, а из-за ненадежного и мимолетного перемирия между страстями».

IX. Во-вторых, гнев не имеет в себе ничего полезного и не пробуждает ум к воинственным делам: ибо добродетель, будучи самодостаточной, никогда не нуждается в помощи порока: всякий раз, когда ей требуется порывистое усилие, она не сердится, а поднимается до случая и возбуждает или успокаивает себя настолько, насколько считает необходимым, точно так же, как машины, которые мечут дротики, могут быть скручены до большей или меньшей степени натяжения по желанию управляющего. «Гнев, — говорит Аристотель, — необходим, и никакой бой не может быть выигран без него, если он не наполняет ум и не разжигает дух. Им, однако, нужно пользоваться не как генералом, а как солдатом». Теперь это неправда; ибо если он слушает разум и следует туда, куда ведет разум, это уже не гнев, чьей характеристикой является упрямство: если, опять же, он непослушен и не будет молчать, когда приказано, а увлекается своим собственным своевольным и упрямым духом, то он тогда столь же бесполезное подспорье для ума, как солдат, который игнорирует сигнал к отступлению, был бы для генерала. Если, следовательно, гнев позволяет налагать на себя ограничения, он должен называться другим именем и перестает быть гневом, который я понимаю как необузданный и неуправляемый: и если он не позволяет налагать на себя ограничения, он вреден и не должен считаться среди вспомогательных средств: поэтому либо гнев — это не гнев, либо он бесполезен: ибо если какой-либо человек требует причинения наказания не потому, что он жаждет самого наказания, а потому, что правильно причинить его, его не следует считать гневным человеком: это будет полезный солдат, который знает, как подчиняться приказам: страсти не могут подчиняться, так же как они не могут командовать.

X. По этой причине разум никогда не призовет на помощь слепые и свирепые импульсы, над которыми она сама не обладает властью и которые она никогда не сможет сдержать, кроме как противопоставив им подобные и столь же мощные страсти, как, например, страх против гнева, гнев против лени, жадность против робости. Пусть добродетель никогда не дойдет до такого состояния, чтобы разум должен был бежать за помощью к порокам! Ум не может найти там безопасного покоя, он должен быть потрясен и бушуем, если он в безопасности только из-за своих собственных дефектов, если он не может быть храбрым без гнева, прилежным без жадности, спокойным без страха: таков деспотизм, под которым человек должен жить, если он становится рабом страсти. Разве вам не стыдно ставить добродетели под покровительство пороков? Затем, также, разум перестает иметь какую-либо силу, если она не может ничего сделать без страсти, и начинает быть равной и подобной страсти; ибо какая разница между ними, если страсть без разума столь же опрометчива, как разум без страсти беспомощен? Они оба на одном уровне, если одно не может существовать без другого. И все же кто мог бы вынести, чтобы страсть была приравнена к разуму? «Тогда, — говорит наш противник, — страсть полезна, при условии, что она умеренна». Нет, только если она полезна по природе: но если она непослушна власти и разуму, все, что мы выигрываем от ее умеренности, это то, что чем меньше ее, тем меньше вреда она причиняет: поэтому умеренная страсть — это не что иное, как умеренное зло.

XI. «Но, — спорит он, — против наших врагов гнев необходим». Ни в коем случае он не менее необходим; поскольку наши атаки должны быть не беспорядочными, а регулируемыми и под контролем. Что, в самом деле, это, кроме гнева, столь губительного для самого себя, что свергает варваров, которые имеют гораздо больше физической силы, чем мы, и гораздо лучше способны переносить усталость? Гладиаторы тоже защищают себя мастерством, но подвергают себя ранам, когда они сердиты. Более того, какая польза от гнева, когда та же цель может быть достигнута разумом? Вы полагаете, что охотник сердится на зверей, которых он убивает? И все же он встречает их, когда они нападают на него, и следует за ними, когда они бегут от него, все это управляется разумом без гнева. Когда так много тысяч кимвров и тевтонов хлынули через Альпы, что стало причиной того, что они погибли так полностью, что никакой гонец, только общая молва, не принесла новость об этом великом поражении в их дома, кроме того, что у них гнев стоял на месте мужества? и гнев, хотя иногда он свергает и разбивает вдребезги все, что встречает, все же чаще является его собственной гибелью. Кто может быть храбрее германцев? кто нападает смелее? кто имеет больше любви к оружию, среди которого они рождены и воспитаны, о котором единственно они заботятся, пренебрегая всем остальным? Кто может быть более закаленным, чтобы перенести любую трудность, поскольку большая часть из них не имеет запаса одежды для тела, никакого укрытия от постоянной суровости климата: и все же испанцы и галлы, и даже невоинственные расы Азии и Сирии перебивали их до того, как главный легион оказывался в поле зрения, ничего, кроме их собственной вспыльчивости, не подвергало их смерти. Дайте только интеллект этим умам и дисциплину этим телам их, которые сейчас невежественны в порочных изысках, роскоши и богатстве, — не говоря уже о большем, мы, безусловно, были бы обязаны вернуться к древним римским привычкам жизни. Чем Фабий восстановил разбитые силы государства, кроме как знанием того, как откладывать и затягивать время, чего гневные люди не знают, как делать? Империя, которая тогда была при последнем издыхании, погибла бы, если бы Фабий был столь же дерзким, как гнев побуждал его быть: но он подумал о состоянии дел, и после подсчета своих сил, ни одна часть которых не могла быть потеряна без того, чтобы все не было потеряно с ней, он отложил мысли о скорби и мести, обратив все свое внимание на то, что было прибыльно, и на то, чтобы максимально использовать свои возможности, и победил свой гнев, прежде чем победил Ганнибала. Что сделал Сципион? Разве он не оставил позади Ганнибала и карфагенскую армию, и всех, на кого он имел право сердиться, и перенес войну в Африку с такой осмотрительностью, что заставил своих врагов думать, что он роскошный и ленивый? Что сделал второй Сципион? Разве он не оставался долго, долгое время перед Нуманцией и переносил со спокойствием упрек себе и своей стране, что Нуманцию дольше завоевывать, чем Карфаген? Блокируя и осаждая своих врагов, он довел их до таких крайностей, что они погибли от своих собственных мечей. Гнев, следовательно, не полезен даже в войнах или битвах: ибо он склонен к опрометчивости и, пытаясь подвергнуть других опасности, не охраняет себя от опасности. Самая надежная добродетель — та, которая долго и тщательно обдумывает себя, контролирует себя и медленно и обдуманно выходит на передний план.