«Малые диалоги и диалог «О милосердии»»

XII. «Что тогда, — спрашивает наш противник, — хороший человек не должен сердиться, если он видит, как убивают его отца или насилуют его мать?» Нет, он не будет сердиться, но отомстит за них или защитит их. Почему вы боитесь, что сыновняя почтительность не окажется достаточным стимулом для него даже без гнева? Вы можете так же сказать: «Что тогда? Когда хороший человек видит, как его отца или сына убивают, я полагаю, он не будет плакать или падать в обморок», как мы видим, делают женщины, когда до них доходит какой-либо пустяковый слух об опасности. Хороший человек выполнит свой долг без беспокойства или страха, и он выполнит долг хорошего человека, чтобы не делать ничего недостойного человека. Мой отец будет убит: тогда я защищу его: он был убит, тогда я отомщу за него, не потому, что я опечален, а потому, что это мой долг. «Хорошие люди приходят в гнев из-за травм, нанесенных их друзьям». Когда вы говорите это, Теофраст, вы стремитесь бросить тень на более мужественные максимы; вы оставляете судью и апеллируете к толпе: потому что каждый сердится, когда такие вещи случаются с его собственными друзьями, вы полагаете, что люди решат, что их долг — делать то, что они делают: ибо, как правило, каждый человек считает страсть, которую он узнает, праведной. Но он делает то же самое, если горячая вода не готова для его питья, если стакан разбит или его обувь забрызгана грязью. Это не сыновняя почтительность, а слабость ума, которая порождает этот гнев, как дети плачут, когда теряют родителей, так же как они делают, когда теряют свои игрушки. Чувствовать гнев от имени своих друзей не показывает любящий, а слабый ум: это восхитительное и достойное поведение — выступить защитником своих родителей, детей, друзей и соотечественников по зову самого долга, действуя по своей собственной свободной воле, формируя обдуманное суждение и глядя в будущее, а не импульсивным, неистовым образом. Ни одна страсть не жаждет мести больше, чем гнев, и по той самой причине она неспособна получить ее: будучи слишком поспешной и неистовой, как почти все желания, она мешает себе в достижении своей собственной цели и поэтому никогда не была полезной ни в мире, ни на войне: ибо она делает мир похожим на войну, и когда в оружии забывает, что Марс не принадлежит ни одной из сторон, и попадает во власть врага, потому что она не в своей собственной. Во-вторых, пороки не должны приниматься в общее пользование, потому что в некоторых случаях они совершили кое-что: ибо так же лихорадки хороши для определенных видов нездоровья, но тем не менее лучше быть полностью свободным от них: это ненавистный способ лечения — быть обязанным своим здоровьем болезни. Точно так же, хотя гнев, как яд, или падение с высоты, или кораблекрушение, может неожиданно принести пользу, все же он не должен по этой причине классифицироваться как полезный, ибо яды часто оказывались полезными для здоровья.

XIII. Более того, качества, которыми мы должны обладать, становятся лучше и желаннее, чем более обширными они являются: если справедливость — это хорошая вещь, никто не скажет, что было бы лучше, если бы какая-то часть была вычтена из нее; если храбрость — это хорошая вещь, никто не пожелал бы, чтобы она была каким-либо образом урезана: следовательно, чем больше гнев, тем он лучше, ибо кто когда-либо возражал против того, чтобы хорошая вещь была увеличена? Но не целесообразно, чтобы гнев был увеличен: следовательно, не целесообразно, чтобы он существовал вообще, ибо то, что становится плохим от увеличения, не может быть хорошей вещью. «Гнев полезен, — говорит наш противник, — потому что он делает людей более готовыми к борьбе». Согласно этому способу рассуждения, тогда, пьянство также является хорошей вещью, ибо оно делает людей дерзкими и смелыми, и многие используют свое оружие лучше, когда хуже от выпивки: нет, согласно этому рассуждению, также, вы можете назвать неистовство и безумие существенными для силы, потому что безумие часто делает людей сильнее. Почему, разве страх часто по правилу противоположностей не делает людей смелее, и разве ужас смерти не пробуждает даже отъявленных трусов вступить в бой? И все же гнев, пьянство, страх и тому подобное являются низкими и временными стимулами к действию и не могут предоставить никакого оружия добродетели, которая не нуждается в пороках, хотя они могут временами быть некоторой небольшой помощью для вялых и трусливых умов. Ни один человек не становится храбрее через гнев, кроме того, кто без гнева не был бы храбрым вообще: гнев поэтому не приходит на помощь мужеству, а занимает его место. Что мы должны сказать на аргумент, что если бы гнев был хорошей вещью, он привязывался бы ко всем лучшим людям? И все же самыми вспыльчивыми существами являются младенцы, старики и больные люди. Каждый слабак естественно склонен к жалобе.

XIV. Невозможно, говорит Теофраст, чтобы хороший человек не сердился на плохих людей. По этому рассуждению, чем лучше человек, тем более вспыльчивым он будет: однако не будет ли он скорее более спокойным, более свободным от страстей и не ненавидящим никого: в самом деле, какая причина у него ненавидеть грешников, поскольку именно ошибка ведет их к таким преступлениям? теперь не подобает разумному человеку ненавидеть заблуждающихся, поскольку если так, он будет ненавидеть себя: пусть он подумает, как много вещей он делает вопреки хорошей морали, как много из того, что он сделал, нуждается в прощении, и он скоро станет сердиться и на себя тоже, ибо никакой праведный судья не выносит другого суждения в своем собственном деле и в деле других. Никто, я утверждаю, не будет найден, кто может оправдать себя. Каждый, когда называет себя невиновным, смотрит скорее на внешних свидетелей, чем на свою собственную совесть. Насколько более филантропично иметь дело с заблуждающимися в мягком и отцовском духе и призывать их на правильный путь, вместо того чтобы охотиться на них? Когда человек бродит по нашим полям, потому что он сбился с пути, лучше поставить его на правильный путь, чем прогнать.

XV. Грешник должен, следовательно, быть исправлен как предупреждением, так и силой, как мягкими, так и суровыми средствами, и может быть сделан лучшим человеком как по отношению к себе, так и к другим через наказание, но не через гнев: ибо кто сердится на пациента, чьи раны он лечит? «Но они не могут быть исправлены, и нет в них ничего, что было бы мягким или что допускало бы хорошую надежду». Тогда пусть они будут удалены из смертного общества, если они, вероятно, развратят каждого, с кем вступают в контакт, и пусть они перестанут быть плохими людьми единственным способом, которым могут: все же пусть это будет сделано без ненависти: ибо какая причина у меня ненавидеть человека, которому я делаю величайшее добро, поскольку я спасаю его от самого себя? Ненавидит ли человек свои собственные конечности, когда он отрезает их? Это не акт гнева, а прискорбный метод исцеления. Мы бьем бешеных собак по голове, мы забиваем свирепых и диких быков, и мы обрекаем паршивых овец на нож, чтобы они не заразили наши стада: мы уничтожаем чудовищные рождения, и мы также топим наших детей, если они рождаются слабыми или неестественно сформированными; отделить то, что бесполезно, от того, что здорово, — это акт не гнева, а разума. Ничто не подобает тому, кто причиняет наказание, меньше, чем гнев, потому что наказание имеет тем больше силы работать исправление, если приговор произнесен с обдуманным суждением. Вот почему Сократ сказал рабу: «Я бы ударил тебя, если бы не был сердит». Он отложил исправление раба до более спокойного времени; в тот момент он исправил себя. Кто может похвастаться, что он имеет свои страсти под контролем, когда Сократ не осмелился довериться своему гневу?

XVI. Нам, следовательно, не нужен гневный каратель, чтобы наказывать заблуждающихся и злых: ибо поскольку гнев — это преступление ума, не правильно, чтобы грехи наказывались грехом. «Что! я не должен сердиться на грабителя или отравителя?» Нет: ибо я не сержусь на себя, когда пускаю себе кровь. Я применяю все виды наказания как лекарства. Ты пока только на первой стадии ошибки и не ошибаешься серьезно, хотя делаешь это часто: тогда я попытаюсь исправить тебя выговором, данным сначала наедине, а затем публично. Ты, опять же, зашел слишком далеко, чтобы быть восстановленным к добродетели одними словами; ты должен быть приведен в порядок позором. Для следующего требуется более сильная мера, что-то, что он может почувствовать, должно быть выжжено на нем; ты, сэр, будешь отправлен в изгнание и в пустынное место. Полная злодейство следующего человека нуждается в более суровых лекарствах: цепи и публичное заключение должны быть применены к нему. Ты, наконец, имеешь неизлечимо порочный ум и добавляешь преступление к преступлению: ты дошел до такого состояния, что на тебя не влияют аргументы, которые никогда не отсутствуют, чтобы рекомендовать зло, но сам грех для тебя — достаточная причина для греха: ты так пропитал все свое сердце нечестием, что нечестие не может быть взято от тебя без того, чтобы взять твое сердце вместе с ним. Несчастный человек! ты долго стремился умереть; мы окажем тебе добрую услугу, мы заберем то безумие, от которого ты страдаешь, и тебе, кто так долго жил в мучении для себя и для других, мы дадим единственную хорошую вещь, которая осталась, то есть смерть. Почему я должен сердиться на человека как раз тогда, когда я делаю ему добро: иногда истинная форма сострадания — предать человека смерти. Если бы я был искусным и ученым врачом и вошел в больницу или дом богатого человека, я не прописал бы одинаковое лечение для всех пациентов, которые страдали от различных болезней. Я вижу различные виды порока в огромном количестве различных умов и призван исцелить все тело граждан: давайте искать лекарства, подходящие для каждой болезни. Этот человек может быть вылечен своим собственным чувством чести, тот — путешествием, тот — болью, тот — нуждой, тот — мечом. Если, следовательно, становится моим долгом как магистрата надеть черные одежды и созвать собрание звуком трубы, я пойду к месту суда не в ярости или во враждебном духе, а с лицом судьи; я произнесу формальный приговор скорее серьезным и мягким, чем яростным голосом, и прикажу им действовать сурово, но не сердито. Даже когда я приказываю обезглавить преступника, когда я зашиваю отцеубийцу в мешок, когда я посылаю человека быть наказанным по военному закону, когда я бросаю предателя или врага народа вниз с Тарпейской скалы, я буду свободен от гнева и буду выглядеть и чувствовать себя так, как будто я давлю змей и других ядовитых существ. «Гнев необходим, чтобы позволить нам наказывать». Что? вы думаете, что закон сердится на людей, которых он не знает, которых он никогда не видел, которые, он надеется, никогда не будут существовать? Мы должны, следовательно, принять состояние ума закона, который не становится сердитым, а просто определяет правонарушения: ибо, если правильно хорошему человеку сердиться на злые преступления, будет также правильно для него быть тронутым завистью к процветанию злых людей: что, в самом деле, более скандально, чем то, что в некоторых случаях самые люди, для чьих заслуг никакой судьбы нельзя было найти достаточно плохой, должны процветать и фактически быть избалованными детьми успеха? И все же он будет видеть их достаток без зависти, точно так же, как он видит их преступления без гнева: хороший судья осуждает неправомерные действия, но не ненавидит их. «Что тогда? когда мудрый человек имеет дело с чем-то подобным, не будет ли его ум затронут этим и не станет ли он возбужденным сверх своего обычного обычая?» Я признаю, что будет: он испытает легкое и пустяковое волнение; ибо, как говорит Зенон, «Даже в уме мудрого человека шрам остается после того, как рана полностью зажила». Он, следовательно, почувствует некоторые намеки и подобия страстей; но он будет свободен от самих страстей.

XVII. Аристотель говорит, что «некоторые страсти, если правильно ими пользоваться, действуют как оружие»: что было бы правдой, если бы, как оружие войны, их можно было взять или отложить по желанию их владельца. Это оружие, которое Аристотель приписывает добродетели, сражается по своей собственной воле, не ждет, чтобы его схватила рука, и обладает человеком вместо того, чтобы быть обладаемым им. Нам не нужно внешнее оружие, природа снарядила нас достаточно, дав нам разум. Она даровала нам это оружие, которое сильно, неразрушимо и послушно нашей воле, не неопределенно или способно быть повернуто против своего хозяина. Разума достаточно самого по себе не только для того, чтобы думать о будущем, но и для того, чтобы управлять нашими делами: что, тогда, может быть более глупым, чем для разума просить гнев о защите, то есть, для того, что определенно, просить того, что неопределенно? что надежно — того, что вероломно? что цело — того, что больно? Что, в самом деле? поскольку разум гораздо мощнее сам по себе даже в выполнении тех операций, в которых помощь гнева кажется особенно нужной: ибо когда разум решил, что определенная вещь должна быть сделана, она упорствует в ее выполнении; не будучи в состоянии найти ничего лучше себя, чтобы обменяться. Она, следовательно, придерживается своей цели, когда она однажды была сформирована; в то время как гнев часто преодолевается жалостью: ибо он не обладает твердой силой, а просто раздувается, как пустой мочевой пузырь, и делает яростное начало, точно так же, как ветры, которые поднимаются с земли и вызваны реками и болотами, которые дуют яростно без всякого продолжения: гнев начинается с мощного порыва, а затем спадает, становясь утомленным слишком скоро: то, что еще недавно думало ни о чем, кроме жестокости и новых форм пыток, становится совершенно смягченным и мягким, когда приходит время для наказания. Страсть скоро остывает, в то время как разум всегда последователен: однако даже в случаях, когда гнев продолжал гореть, часто случается, что хотя может быть много тех, кто заслуживает смерти, все же после смерти двух или трех он перестает убивать. Его первый натиск свиреп, точно так же, как зубы змей, когда они впервые разбужены из своего логова, ядовиты, но становятся безвредными после того, как повторные укусы истощили их яд. Следовательно, те, кто одинаково виновны, не одинаково наказаны, и часто тот, кто сделал меньше, наказан больше, потому что он попался на пути гнева, когда он был свежее. Он совершенно нерегулярен; в одно время он впадает в чрезмерность, в другое — не дотягивает до своего долга: ибо он потакает своим собственным чувствам и выносит приговор согласно своим капризам, не будет слушать доказательства, не дает защите возможности быть услышанной, цепляется за то, что он ошибочно предположил, и не позволит своему мнению быть вырванным из него, даже когда оно ошибочное.

XVIII. Разум дает каждой стороне время для защиты; более того, она сама требует отсрочки, чтобы у нее было достаточно места для открытия истины; в то время как гнев спешит: разум хочет вынести справедливое решение; гнев хочет, чтобы его решение считалось справедливым: разум смотрит не дальше, чем на дело в руках; гнев возбуждается пустыми делами, парящими на окраинах дела: он раздражается чем-либо, приближающимся к уверенному поведению, громкому голосу, несдержанной речи, изысканной одежде, высокопарной защите или популярности у публики. Он часто осуждает человека, потому что ему не нравится его покровитель; он любит и поддерживает ошибку, даже когда истина смотрит ему в лицо. Он ненавидит быть доказанным неправым и считает более почетным упорствовать в ошибочной линии поведения, чем отказаться от нее. Я помню Гнея Пизона, человека, который был свободен от многих пороков, но с извращенным характером, и того, кто принимал суровость за последовательность. В своем гневе он приказал солдату быть отведенным на казнь, потому что тот вернулся из отпуска без своего товарища, как будто он должен был убить его, если не мог показать его. Когда человек попросил время для поиска, он не дал его: осужденный человек был выведен за вал и только предлагал свою шею топору, когда внезапно появился его товарищ, который считался убитым. Здесь центурион, отвечающий за казнь, приказал охраннику вложить меч в ножны и отвел осужденного человека обратно к Пизону, чтобы вернуть ему невиновность, которую Фортуна вернула солдату. Они были приведены в его присутствие их товарищами-солдатами среди великой радости всего лагеря, обнимая друг друга и сопровождаемые огромной толпой. Пизон взошел на трибунал в ярости и приказал обоим быть казненными, обоим — тому, кто не убивал, и тому, кто не был убит. Что могло быть более недостойным, чем это? Потому что один был доказан невиновным, двое погибли. Пизон даже добавил третьего: ибо он фактически приказал центуриону, который привел обратно осужденного человека, быть преданным смерти. Три человека были поставлены умирать в одном и том же месте, потому что один был невиновен. О, как умен гнев в изобретении причин для своего неистовства! «Тебя, — говорит он, — я приказываю казнить, потому что ты был приговорен к смерти: тебя, потому что ты был причиной осуждения твоего товарища, и тебя, потому что, когда приказано было предать его смерти, ты ослушался своего генерала». Он обнаружил средства обвинить их в трех преступлениях, потому что не мог найти преступления в них.

XIX. Вспыльчивость, я говорю, имеет этот недостаток — она не хочет быть управляемой: она сердится на саму истину, если она выходит на свет против ее воли: она нападает на тех, кого она отметила своими жертвами, с криком и шумным шумом и жестикуляцией всего тела, вместе с упреками и проклятиями. Не так действует разум: но если должно быть так, она молча и тихо стирает целые домохозяйства, уничтожает целые семьи врагов государства, вместе с их женами и детьми, сбрасывает их самые жилища, сравнивает их с землей и вырывает с корнем имена тех, кто является врагами свободы. Это она делает, не скрежеща зубами или качая головой, или делая что-либо неподобающее судье, чье лицо должно быть особенно спокойным и собранным в то время, когда он произносит важный приговор. «Какая необходимость, — спрашивает Иероним, — для тебя кусать свои собственные губы, когда ты хочешь ударить кого-то?» Что сказал бы он, если бы увидел проконсула, прыгающего вниз с трибунала, выхватывающего фасции у ликтора и разрывающего свою собственную одежду, потому что одежда других не разрывалась так быстро, как он хотел. Зачем тебе нужно опрокидывать стол, сбрасывать чаши для питья, ударяться о колонны, рвать свои волосы, бить себя по бедру и груди? Насколько неистовым ты полагаешь гнев, если он таким образом поворачивается назад на самого себя, потому что не может найти выход на другого так быстро, как он хочет? Такие люди, следовательно, удерживаются окружающими и их умоляют примириться с самими собой. Но тот, кто, будучи свободным от гнева, назначает каждому человеку наказание, которое он заслуживает, не делает ничего из этого. Он часто отпускает человека после обнаружения его преступления, если его раскаяние в том, что он сделал, дает хорошую надежду на будущее, если он воспринимает, что нечестие человека не глубоко укоренилось в его уме, а только, как говорится, поверхностно. Он дарует безнаказанность в случаях, где это не повредит ни получателю, ни дающему. В некоторых случаях он накажет великие преступления более мягко, чем меньшие, если первые были результатом мгновенного импульса, а не жестокости, в то время как последние были пропитаны тайным, скрытным, долго практикуемым коварством. Та же ошибка, совершенная двумя отдельными людьми, не будет посещена им тем же наказанием, если один был виновен в ней из-за небрежности, другой — с преднамеренным намерением причинить вред. Во всем обращении с преступлением он будет помнить, что одна форма наказания предназначена сделать плохих людей лучше, а другая — убрать их с пути. В любом случае он будет смотреть в будущее, а не в прошлое: ибо, как говорит Платон, «ни один мудрый человек не наказывает никого, потому что он согрешил, а чтобы он мог больше не грешить: ибо то, что прошло, не может быть отозвано, но то, что должно прийти, может быть сдержано». Тех, тоже, кого он хочет сделать примерами дурного успеха нечестия, он казнит публично, не просто чтобы они сами умерли, а чтобы, умирая, они могли удержать других от того, чтобы делать то же самое. Вы видите, насколько свободным от любого умственного беспокойства должен быть человек, который должен взвесить и рассмотреть все это, когда он имеет дело с делом, которое должно быть обработано с величайшей осторожностью, я имею в виду, властью жизни и смерти. Меч правосудия плохо помещен в руках гневного человека.

XX. Не следует также полагать, что гнев способствует великодушию: он порождает не великодушие, а тщеславие. Увеличение, которое болезнь вызывает в телах, раздутых от болезненных соков, — это не здоровый рост, а одутловатая тучность. Все те, чье безумие возносит их над человеческими соображениями, верят, что они вдохновлены высокими и возвышенными идеями; но под ними нет твердой почвы, и то, что построено без фундамента, обречено на разрушение. Гнев не имеет почвы, на которой можно стоять, и не исходит из прочного и долговечного основания, но является ветреным, пустым качеством, столь же далеким от истинного великодушия, как безрассудство от мужества, хвастовство от уверенности, угрюмость от строгости, жестокость от суровости. Существует, повторяю, большая разница между возвышенным и гордым умом: гнев не порождает ничего великого или прекрасного. С другой стороны, постоянная раздражительность кажется мне свойством вялого и несчастного ума, осознающего свою немощь, подобно людям с больными телами, покрытыми язвами, которые кричат от малейшего прикосновения. Гнев, следовательно, есть порок, который по большей части поражает женщин и детей. «Но он поражает и мужчин». Потому что многие мужчины также обладают женственным или детским интеллектом. «Но что нам сказать? разве не срываются с уст разгневанных людей слова, которые кажутся исходящими от великого ума?» Да, для тех, кто не знает, что такое истинное величие: как, например, то гнусное и ненавистное изречение: «Пусть ненавидят, лишь бы боялись», которое, можете быть уверены, было написано во времена Суллы. Я не знаю, что было хуже из двух вещей, которых он желал: чтобы его ненавидели или чтобы его боялись. Ему приходит на ум, что когда-нибудь люди будут проклинать его, строить против него козни, сокрушат его: какую молитву он добавляет к этому? Да проклянут его все боги — за то, что он нашел лекарство от ненависти, столь достойное ее. «Пусть ненавидят». Как? «Лишь бы подчинялись мне?» Нет! «Лишь бы одобряли меня?» Нет! Как же тогда? «Лишь бы боялись меня!» Я бы не хотел, чтобы меня любили на таких условиях. Вы полагаете, что это было очень одухотворенное изречение? Вы ошибаетесь: это не величие, а чудовищность. Не следует верить словам разгневанных людей, чья речь очень громка и угрожающа, в то время как их ум внутри них предельно робок: и не нужно полагать, что красноречивейший из людей, Тит Ливий, был прав, описывая кого-то как обладающего «скорее великим, чем добрым нравом». Эти вещи нельзя разделить: человек должен быть либо добрым, либо он не может быть великим, ибо я понимаю под величием ума то, что он непоколебим, целен, тверд и единообразен до самого основания; такое не может существовать в злых натурах. Такие натуры могут быть ужасными, неистовыми и разрушительными, но не могут обладать величием; ибо величие покоится на доброте и обязано ей своей силой. «Но речью, действием и всем внешним видом они заставят думать, что они велики». Верно, они скажут что-то, что, как вы можете подумать, свидетельствует о великом духе, подобно Гаю Цезарю, который, разгневавшись на небо за то, что оно мешало его танцорам, которым он подражал более тщательно, чем следил за ними, когда они выступали, и за то, что оно пугало его пиры своими громами, несомненно, плохо направленными, вызвал Юпитера на бой, и притом насмерть, выкрикивая гомеровский стих:

«Унеси меня, или я унесу тебя!»

Как велико было его безумие! Он, должно быть, верил либо в то, что его не может ранить даже сам Юпитер, либо в то, что он может ранить даже самого Юпитера. Я полагаю, что это его изречение сыграло немалую роль в укреплении духа заговорщиков для их задачи: ибо казалось верхом выносливости терпеть того, кто не мог терпеть Юпитера.

XXI. Таким образом, в гневе нет ничего великого или благородного, даже когда он кажется могущественным и презирает как богов, так и людей. Тот, кто думает, что гнев порождает величие ума, подумал бы, что его порождает роскошь: такой человек желает покоиться на слоновой кости, быть облаченным в пурпур и покрытым золотом; перемещать земли, возводить дамбы в морях, ускорять течение рек, подвешивать леса в воздухе. Он подумал бы, что алчность свидетельствует о величии ума: ибо алчный человек чахнет над грудами золота и серебра, обращается с целыми провинциями как с полями в своем поместье и имеет под началом отдельных управляющих большие участки страны, чем те, которыми консулы когда-то управляли по жребию. Он подумал бы, что похоть свидетельствует о величии ума: ибо похотливый человек переплывает проливы, кастрирует толпы мальчиков и подставляет себя под мечи оскорбленных мужей с полным презрением к смерти. Амбиции, также, он счел бы признаком величия ума: ибо честолюбивый человек не довольствуется должностью раз в год, но, если возможно, заполнил бы календарь почестей одним своим именем и покрыл бы весь мир своими титулами. Не имеет значения, до каких высот или пределов могут дойти эти страсти: они узки, жалки, низменны. Только добродетель возвышенна и величественна, и нет ничего великого, что не было бы в то же время спокойным.

[1] Здесь утрачен лист или более, включая фрагмент, цитируемый у Лактанция, «О гневе Божьем», 17: «Гнев есть желание...» и т. д. Весь отрывок гласит: «Но стоики не поняли, что существует разница между правильным и неправильным; что существует справедливый и несправедливый гнев: и так как они не могли найти лекарства от него, они пожелали искоренить его. Перипатетики, с другой стороны, заявляли, что его не следует уничтожать, а нужно сдерживать. На это я достаточно ответил в шестой книге моих «Наставлений». Ясно, что философы не постигли причину гнева из определений, которые Сенека перечислил в книгах «О гневе», которые он написал. «Гнев», говорит он, «есть желание отомстить за обиду». Другие, как говорит Посидоний, называют его «желанием наказать того, кем, как вы думаете, вы были несправедливо обижены». Некоторые определяли его так: «Гнев есть порыв ума причинить вред тому, кто либо обидел вас, либо стремился обидеть». Определение Аристотеля мало чем отличается от нашего. Он говорит, что «гнев есть желание возместить страдание» и т. д.

[2] Овидий, «Метаморфозы», VII, 545-6.

[3] τὸ ἡγεμονικὸν (руководящее начало) стоиков.

[4] Евангельское правило. Мф. XVIII, 15.

[5] Divitis (где могла бы быть армия рабов).

[6] «Когда претор должен был вынести приговор преступнику, он снимал претексту и облачался в простую тунику или другую одежду, почти изношенную и грязно-белого (sordida) или очень темного серого цвета, переходящего в черный (toga pulla), какую носили в Риме народ и бедняки (pullaque paupertas). В торжественные дни и дни, отмеченные общественным трауром, сенаторы снимали латиклав, а магистраты — претексту. Пурпур, топор, фасции — ни один из этих внешних знаков их достоинства не отличал их тогда от других граждан: sine insignibus Magistratus. Но не только во время, когда город был погружен в траур и скорбь, магистраты одевались как народ (sordidam vestem induebant); они поступали так же, когда должны были приговорить гражданина к смерти. Именно в этих печальных обстоятельствах они снимали претексту и надевали траурную одежду perversam vestem. (Несомненно, «наизнанку». — Дж. Э. Б. М.) Можно было бы предположить с достаточной вероятностью, что этим выражением Сенека хотел намекнуть на эту перемену... Возможно, магистраты, которые должны были судить гражданина на смерть, также носили свою одежду вывернутой или набрасывали ее на плечи небрежно или в беспорядке, чтобы лучше передать этим беспорядком смятение своего духа. Если это предположение верно, как я склонен полагать, выражение perversa vestis, которое Сенека использовал здесь, указывало бы на нечто большее, чем просто смену одежды» и т. д. (Перевод Сенеки Ла Гранжа, под ред. Дж. А. Нажона. Париж, 1778.)

[7] «Это намек на обычай, который, как утверждает Гай Гракх, практиковался в Риме с незапамятных времен: «Когда гражданин», — говорит он, — «имел уголовный процесс, грозивший смертью, если он отказывался подчиниться вызовам, которые ему делались; в день, когда его должны были судить, с самого утра к дверям его дома посылали офицера, чтобы вызвать его звуком трубы, и никогда, прежде чем эта церемония была соблюдена, судьи не подавали свой голос против него: столь велики были сдержанность и предосторожность этих мудрых людей», — добавляет этот смелый трибун, — «в их суждениях, когда дело касалось жизни гражданина».

«Точно так же звуком трубы созывали народ, когда должны были казнить гражданина, чтобы он был свидетелем этого печального зрелища и чтобы наказание виновного могло послужить ему примером. Тацит говорит, что астролог по имени П. Марций был казнен по древнему обычаю за Эсквилинскими воротами в присутствии римского народа, который консулы приказали созвать звуком трубы». (Tac. Ann. II. 32.) Л. Гром.

[8] Т.е. не только для совета, но и для действия.

[9] Prorsus parum certis (т.е. удары молнии промахнулись, не убив его наповал).

ЧЕТВЕРТАЯ КНИГА ДИАЛОГОВ Л. АННЕЯ СЕНЕКИ, АДРЕСОВАННАЯ НОВАТУ. О ГНЕВЕ. КНИГА II.

Моя первая книга, Новат, имела более богатый предмет: ибо повозки легко катятся под гору: [1] теперь мы должны перейти к более сухим материям. Вопрос перед нами состоит в том, возникает ли гнев от сознательного выбора или от импульса, то есть действует ли он по своей воле или подобно большей части тех страстей, которые возникают внутри нас без нашего ведома. Нашему рассуждению необходимо опуститься до рассмотрения этих вопросов, чтобы оно могло впоследствии подняться к более возвышенным темам; ибо точно так же в наших телах части, которые первыми приводятся в порядок, — это кости, сухожилия и суставы, которые отнюдь не красивы на вид, хотя они являются фундаментом нашего строения и необходимы для его жизни: вслед за ними идут части, из которых состоит вся красота лица и облика; и после них, в последнюю очередь, наносится цвет, который больше всего очаровывает глаз, когда остальное тело уже завершено. Нет сомнения, что гнев возбуждается появлением совершаемой несправедливости: но вопрос перед нами состоит в том, следует ли гнев непосредственно за этим появлением и возникает ли он без помощи ума, или же он возбуждается при содействии ума. Наше (стоиков) мнение состоит в том, что гнев не может предпринять ничего сам по себе, без одобрения ума: ибо зачать идею о том, что была совершена несправедливость, жаждать отомстить за нее и соединить два суждения — что нас не должны были обижать и что наш долг — отомстить за наши обиды, — не может принадлежать простому импульсу, который возбуждается без нашего согласия. Этот импульс есть простое действие; то — сложное и состоящее из нескольких частей. Человек понимает, что что-то произошло: он возмущается этим: он осуждает поступок; и он мстит за него. Все это не может быть сделано без того, чтобы его ум согласился с теми обстоятельствами, которые его затронули.

II. К чему, скажете вы, ведет это исследование? Чтобы мы знали, что такое гнев: ибо если он возникает против нашей воли, он никогда не уступит разуму: потому что все движения, которые происходят без нашей воли, находятся вне нашего контроля и неизбежны, такие как дрожь, когда на нас льют холодную воду, или съеживание, когда нас касаются в определенных местах. У людей волосы встают дыбом от плохих новостей, лица краснеют от непристойных слов, и их охватывает головокружение, когда они смотрят вниз с обрыва; и так как не в нашей власти предотвратить что-либо из этого, никакие рассуждения не могут предотвратить их возникновение. Но гнев может быть обращен в бегство мудрыми наставлениями; ибо это добровольный порок ума, а не одна из тех вещей, которые развиваются условиями человеческой жизни и которые, следовательно, могут случиться даже с мудрейшими из нас. Среди них и в первую очередь должен быть поставлен тот трепет ума, который охватывает нас при мысли о неправоте. Мы чувствуем это, даже когда наблюдаем имитационные сцены на сцене или когда читаем о вещах, которые произошли давно. Мы часто злимся на Клодия за изгнание Цицерона и на Антония за его убийство. Кто не возмущается войнами Мария, проскрипциями Суллы? кто не приходит в ярость против Феодота, Ахиллы и мальчика-царя, который осмелился совершить более чем мальчишеское преступление? [2] Иногда песни возбуждают нас, и ускоренный ритм, и воинственный шум труб; так же и шокирующие картины и ужасное зрелище пыток, как бы заслуженных, воздействуют на наш ум. Отсюда происходит то, что мы улыбаемся, когда улыбаются другие, что толпа скорбящих делает нас печальными, и что мы с пылким интересом следим за чужими битвами; все эти чувства не являются гневом, так же как то, что омрачает наш лоб при виде сценического кораблекрушения, не является печалью, или то, что мы чувствуем, когда читаем, как Ганнибал после Канн осаждал стены Рима, нельзя назвать страхом. Все это эмоции умов, которые не желают быть потревоженными, и это не страсти, а зачатки, которые могут перерасти в страсти. Так же и солдат вздрагивает от звука трубы, хотя он может быть одет как гражданское лицо и находиться посреди глубокого мира, и лагерные лошади прядают ушами при лязге оружия. Говорят, что Александр, когда Ксенофант пел, положил руку на свое оружие.

III. Ничто из того, что случайно влияет на ум, не заслуживает называться страстью: ум, если можно так выразиться, скорее позволяет страстям воздействовать на себя, чем формирует их. Страсть, следовательно, состоит не в том, чтобы быть затронутым зрелищами, которые нам представлены, а в том, чтобы поддаваться нашим чувствам и следовать этим случайным побуждениям: ибо всякий, кто воображает, что бледность, слезы, похотливые чувства, глубокие вздохи, внезапные вспышки глаз и тому подобное являются признаками страсти и выдают состояние ума, ошибается и не понимает, что это лишь импульсы тела. Следовательно, храбрейший из людей часто бледнеет, когда надевает доспехи; когда подается сигнал к битве, колени самого смелого солдата на мгновение дрожат; сердце даже великого полководца прыгает в горло прямо перед тем, как ряды сталкиваются, и руки и ноги даже самого красноречивого оратора коченеют и холодеют, пока он готовится начать свою речь. Гнев должен не просто двигать, но выходить за границы, будучи импульсом: теперь, никакой импульс не может произойти без согласия ума: ибо не может быть так, чтобы мы имели дело с местью и наказанием без того, чтобы ум был осведомлен о них. Человек может думать, что он обижен, может желать отомстить за свои обиды, а затем может быть убежден каким-то доводом или другим отказаться от своего намерения и успокоиться: я не называю это гневом, это эмоция ума, которая находится под контролем разума. Гнев — это то, что выходит за пределы разума и увлекает его с собой: поэтому первое смятение ума человека, пораженного тем, что кажется обидой, есть не более гнев, чем сама кажущаяся обида: это последующий безумный порыв, который не только принимает впечатление кажущейся обиды, но действует на него как на истинное, это и есть гнев, будучи возбуждением ума к мести, которое исходит из выбора и обдуманного решения. Никогда не было сомнений, что страх порождает бегство, а гнев — порыв вперед; подумайте, следовательно, полагаете ли вы, что что-либо может быть либо искомо, либо избегаемо без участия ума.

IV. Более того, чтобы вы знали, каким образом страсти начинаются, раздуваются и обретают силу, знайте, что первая эмоция непроизвольна и является, так сказать, подготовкой к страсти и угрозой ее. Следующая соединена с желанием, хотя и не упорным, как, например: «Мой долг — отомстить за себя, потому что я был обижен» или «Справедливо, что этот человек должен быть наказан, потому что он совершил преступление». Третья эмоция уже вне нашего контроля, потому что она подавляет разум и желает отомстить не тогда, когда это долг, а во что бы то ни стало. Мы не способны с помощью разума избежать этого первого впечатления на ум, так же как мы не можем избежать тех вещей, которые, как мы упоминали, происходят с телом: мы не можем предотвратить то, что зевота других людей искушает нас зевать: [3] мы не можем не моргнуть, когда пальцы внезапно направляются к нашим глазам. Разум не способен преодолеть эти привычки, которые, возможно, могли бы быть ослаблены практикой и постоянной бдительностью: они отличаются от эмоции, которая приводится в существование и прекращается сознательным ментальным актом.

V. Мы должны также спросить, гневаются ли те, чья жестокость не знает границ и кто наслаждается пролитием человеческой крови, когда они убивают людей, от которых не получили никакой обиды и которые, по их собственному мнению, не причинили им никакого вреда; такими были Аполлодор или Фаларид. Это не гнев, это свирепость: ибо она причиняет вред не потому, что получила обиду, но даже желает получить обиду, лишь бы причинить вред. Она жаждет не наносить удары и терзать тела, чтобы отомстить за свои обиды, а ради собственного удовольствия. Что же тогда нам сказать? Это зло берет свое начало от гнева; ибо гнев, после того как он долгим использованием и потаканием заставил человека забыть милосердие и изгнал все чувства человеческого братства из его ума, переходит наконец в жестокость. Такие люди, следовательно, смеются, радуются, наслаждаются собой и по выражению лица как можно менее похожи на разгневанных людей, поскольку жестокость — это их отдых. Говорят, что когда Ганнибал увидел ров, полный человеческой крови, он воскликнул: «О, какое прекрасное зрелище!» Насколько более прекрасным он счел бы его, если бы оно наполнило реку или озеро? Почему мы должны удивляться, что вы очарованы этим зрелищем больше всех остальных, вы, кто родился в кровопролитии и воспитывался среди резни с детства? Фортуна будет следовать за вами и благоприятствовать вашей жестокости в течение двадцати лет и будет повсюду демонстрировать вам зрелище, которое вы любите. Вы увидите его и при Тразимене, и при Каннах, и, наконец, в вашем собственном городе Карфагене. Волез, который недавно, при императоре Августе, был проконсулом Малой Азии, после того как однажды обезглавил триста человек, расхаживал среди трупов с высокомерным видом, как будто совершил какой-то великий и примечательный подвиг, и воскликнул по-гречески: «Какое царственное действие!» Что сделал бы этот человек, если бы он был действительно царем? Это был не гнев, а большая и неизлечимая болезнь.

VI. «Добродетель», — утверждает наш противник, — «должна гневаться на то, что низко, так же как она одобряет то, что достойно». Что мы должны были бы подумать, если бы он сказал, что добродетель должна быть одновременно низкой и великой; однако это то, что он имеет в виду, когда хочет, чтобы она поднималась и опускалась, потому что радость от доброго дела велика и славна, в то время как гнев на чужой грех низок и подобает узкому уму: и добродетель никогда не будет виновна в подражании пороку, пока она подавляет его; она считает, что гнев заслуживает наказания сам по себе, поскольку он часто даже более преступен, чем проступки, на которые он гневается. Радоваться и быть веселым — это правильная и естественная функция добродетели: для нее так же ниже ее достоинства гневаться, как и скорбеть: теперь, печаль — спутник гнева, и всякий гнев заканчивается печалью, либо от раскаяния, либо от неудачи. Во-вторых, если это часть мудрого человека — гневаться на грехи, он будет тем сильнее гневаться, чем они больше, и будет часто гневаться: из чего следует, что мудрый человек будет не только гневаться, но и будет раздражительным. Однако если мы не верим, что великий и частый гнев может найти какое-либо место в уме мудрого человека, почему бы нам не освободить его полностью от этой страсти? ибо не может быть предела, если он должен гневаться пропорционально тому, что делает каждый человек: потому что он либо будет несправедлив, если будет одинаково гневаться на неравные преступления, либо он будет самым раздражительным из людей, если он будет вспыхивать гневом так часто, как преступления заслуживают его гнева.

VII. Что также может быть более недостойным мудрого человека, чем то, чтобы его страсти зависели от порочности других? Если так, великий Сократ больше не сможет вернуться домой с тем же выражением лица, с которым он ушел. Более того, если долг мудрого человека — гневаться на низкие поступки и быть возбужденным и опечаленным из-за преступлений, тогда нет ничего более несчастного, чем мудрый человек, ибо вся его жизнь будет проведена в гневе и горе. Какой момент будет, в который он не увидит чего-то, заслуживающего порицания? всякий раз, когда он покидает свой дом, он будет обязан ходить среди людей, которые являются преступниками, скрягами, расточителями, распутниками и которые счастливы быть таковыми: он не может повернуть глаза ни в каком направлении, не найдя чего-то, что шокирует их. Он упадет в обморок, если будет требовать от себя гнева так часто, как того требует разум. Все эти тысячи, которые спешат в суды на рассвете, насколько низки их дела и насколько более низки их адвокаты? Один оспаривает завещание своего отца, когда ему лучше было бы заслужить его; другой выступает как обвинитель своей матери; третий приходит донести на человека за совершение того самого преступления, в котором он сам еще более печально известен. Судья также выбран, чтобы осуждать людей за совершение того, что он сам совершил, и аудитория принимает не ту сторону, введенная в заблуждение прекрасным голосом пледёра.

VIII. Зачем мне останавливаться на отдельных случаях? Будьте уверены, когда вы видите Форум, переполненный множеством людей, Септу [4], кишащую людьми, или большой Цирк, в котором большая часть народа находит место, чтобы показать себя сразу, что среди них столько же пороков, сколько людей. Среди тех, кого вы видите в одежде мира, нет мира: ради небольшой прибыли любой из них попытается погубить другого: никто не может получить ничего, кроме как за счет потери другого. Они ненавидят удачливых и презирают неудачливых: они неохотно терпят великих и угнетают малых: они охвачены разнообразными похотями: они разрушили бы все ради небольшого удовольствия или добычи: они живут так, как будто находятся в школе гладиаторов, сражаясь с теми же людьми, с которыми живут: это похоже на общество диких зверей, за исключением того, что звери ручные друг с другом и воздерживаются от укусов своего вида, тогда как люди разрывают друг друга и объедаются друг другом. Они отличаются от немых животных только тем, что последние ручные с теми, кто их кормит, тогда как ярость первых пожирает тех самых людей, которыми они были воспитаны.

IX. Мудрый человек никогда не перестанет гневаться, если однажды начнет, настолько полно всякое место пороков и преступлений. Делается больше зла, чем может быть исцелено наказанием: люди кажутся вовлеченными в огромную гонку порочности. Каждый день больше рвения грешить, меньше скромности. Отбросив всякое почтение к тому, что лучше и справедливее, похоть бросается куда ей вздумается, и преступления больше не совершаются тайно, они происходят на наших глазах, и порочность стала настолько всеобщей и обрела такое положение в груди каждого, что невинность больше не редка, но больше не существует. Нарушают ли люди закон поодиночке или по несколько человек за раз? Нет, они восстают во всех кварталах сразу, как будто подчиняясь какому-то всеобщему сигналу, чтобы стереть границы правильного и неправильного.

«Хозяин не в безопасности от гостя, Тесть от зятя; но редко любовь Существует между братьями; жены жаждут уничтожить Своих мужей, мужья жаждут убить своих жен, Мачехи готовят смертоносный аконит, И дети-наследники гадают, когда умрут их отцы».

И как мала часть преступлений людей это! Поэт [5] не описал один народ, разделенный на два враждующих лагеря, родителей и детей, записанных на противоположных сторонах, Рим, подожженный рукой римлянина, отряды свирепых всадников, рыщущих по стране, чтобы выследить укрытия проскрибированных, колодцы, оскверненные ядом, чуму, созданную руками людей, рвы, вырытые детьми вокруг своих осажденных родителей, переполненные тюрьмы, пожары, которые поглощают целые города, мрачные тирании, тайные заговоры с целью установления деспотизма и разорения народов, и людей, прославляющих те дела, которые, пока их можно было подавлять, считались преступлениями — я имею в виду изнасилование, разврат и похоть... Добавьте к этому публичные акты национального вероломства, нарушенные договоры, все, что не может защитить себя, унесенное как добыча более сильными, мошенничества, кражи, обманы и отказы от долгов, с которыми не справились бы три наших нынешних суда. Если вы хотите, чтобы мудрый человек был настолько разгневан, насколько требует жестокость преступлений людей, он должен не просто гневаться, но должен сойти с ума от ярости.

X. Вы скорее подумаете, что мы не должны гневаться на ошибки людей; ибо что мы скажем о том, кто гневается на тех, кто спотыкается в темноте, или на глухих людей, которые не могут слышать его приказов, или на детей, потому что они забывают свой долг и интересуются играми и глупыми шутками своих товарищей? Что мы скажем, если вы решите гневаться на слабаков за то, что они больны, за то, что они стареют или утомляются? Среди других несчастий человечества есть то, что интеллект людей сбит с толку, и они не только не могут не ошибаться, но любят ошибаться. Чтобы избежать гнева на отдельных лиц, вы должны простить всю массу, вы должны даровать прощение всему человеческому роду. Если вы гневаетесь на молодых и старых людей, потому что они делают зло, вы будете гневаться и на младенцев, ибо они скоро будут делать зло. Гневается ли кто-нибудь на детей, которые слишком малы, чтобы понимать различия? Тем не менее, быть человеком — это большее и лучшее оправдание, чем быть ребенком. Так мы рождаемся как существа, подверженные стольким же расстройствам ума, сколько и тела; не тупые и медлительные, но плохо использующие свою остроту ума и ведущие друг друга к пороку своим примером. Тот, кто следует за другими, которые начали раньше него на неправильном пути, безусловно, извинителен за то, что блуждал [6] по большой дороге. Строгость генерала может быть проявлена в случае отдельных дезертиров; но когда дезертирует целая армия, она должна быть прощена. Что же останавливает гнев мудрого человека? Это количество грешников. Он понимает, насколько несправедливо и насколько опасно гневаться на пороки, которые разделяют все люди. Гераклит, всякий раз, когда выходил из дома и видел вокруг себя такое количество людей, которые жили жалко, нет, скорее погибали жалко, плакал: он жалел всех тех, кто встречал его радостным и счастливым. Он был мягкого, но слишком слабого нрава: и он сам был одним из тех, о ком он должен был плакать. Демокрит, с другой стороны, как говорят, никогда не появлялся на публике, не смеясь; настолько мало серьезные занятия людей казались ему серьезными. Какое место есть для гнева? Все должно либо вызывать у нас слезы, либо смех. Мудрый человек не будет гневаться на грешников. Почему нет? Потому что он знает, что никто не рождается мудрым, но становится таковым: он знает, что очень немногие мудрые люди производятся в любую эпоху, потому что он полностью понимает обстоятельства человеческой жизни. Теперь, никакой здравомыслящий человек не гневается на природу: ибо что мы должны были бы сказать, если бы человек решил удивиться тому, что фрукты не висят на зарослях леса, или удивляться тому, что кусты и тернии не покрыты какой-то полезной ягодой? Никто не гневается, когда природа извиняет дефект. Мудрый человек, следовательно, будучи спокойным и обращаясь искренне с ошибками, не враг, а исправитель грешников, будет выходить каждый день в следующем настроении: «Многие люди встретят меня, которые являются пьяницами, похотливыми, неблагодарными, жадными и возбужденными безумием амбиций». Он будет смотреть на всех них так же доброжелательно, как врач на своих пациентов. Когда корабль человека свободно протекает через свои открытые швы, становится ли он злым на моряков или сам корабль? Нет; вместо этого он пытается исправить это: он закрывает часть воды, вычерпывает другую, закрывает все отверстия, которые может видеть, и неустанным трудом противодействует тем, которые вне поля зрения и которые впускают воду в трюм; и он не ослабляет своих усилий, потому что столько же воды, сколько он выкачивает, втекает снова. Нам нужна долгосрочная борьба против постоянных и плодовитых зол; не, конечно, чтобы подавить их, но просто чтобы предотвратить их одоление нас.

XI. «Гнев», — говорит наш оппонент, — «полезен, потому что он избегает презрения и потому что он пугает плохих людей». Теперь, во-первых, если гнев силен пропорционально своим угрозам, он ненавистен по той же причине, по которой он ужасен: и опаснее быть ненавидимым, чем презираемым. Если, опять же, он без силы, он гораздо более подвержен презрению и не может избежать насмешек; ибо что может быть более плоским, чем гнев, когда он вырывается в бессмысленные бредни? Более того, потому что некоторые вещи несколько ужасны, они не являются по этой причине желаемыми: и мудрость не желает, чтобы о мудром человеке говорили, как о диком звере, что страх, который он внушает, является для него оружием. Почему, разве мы не боимся лихорадки, подагры, разъедающих язв? и есть ли по этой причине какое-то добро в них? нет; с другой стороны, все они презираются и считаются грязными и низкими, и именно по этой причине их боятся. Так же и гнев сам по себе отвратителен и отнюдь не должен внушать страх; однако его боятся многие, так же как дети боятся отвратительной маски. Как мы можем ответить на тот факт, что ужас всегда возвращается к тому, кто его внушил, и что никто не боится того, кто сам находится в мире? В этот момент хорошо, чтобы вы вспомнили тот стих Лаберия, который, будучи произнесенным в театре во время разгара гражданской войны, захватил воображение всего народа, как будто он выражал национальное чувство:—

«Он должен бояться многих, кого так многие боятся».

Так природа постановила, что все, что становится великим, вызывая страх у других, не свободно от страха само по себе. Как встревожены львы от малейших шумов! Как возбуждаются те свирепейшие из зверей от странных теней, голосов или запахов! Все, что является ужасом для других, боится за себя. Не может быть причины, следовательно, для любого мудрого человека желать, чтобы его боялись, и никто не должен думать, что гнев — это что-то великое, потому что он внушает ужас, поскольку даже самые презренные вещи внушают страх, как, например, вредные паразиты, чей укус ядовит: и поскольку веревка, украшенная перьями, останавливает самые большие стада диких зверей и направляет их в ловушки, неудивительно, что по своему эффекту она должна быть названа «Пугалом» [7]. Глупые существа пугаются глупых вещей: движение колесниц и вид их вращающихся колес загоняют львов обратно в их клетку: слоны пугаются криков свиней: и так же мы боимся гнева, как дети боятся темноты, или дикие звери боятся красных перьев: он не имеет в себе ничего твердого или доблестного, но он воздействует на слабые умы.

XII. «Порочность», — говорит наш противник, — «должна быть удалена из системы природы, если вы хотите удалить гнев: ни одна из этих вещей не может быть сделана». Во-первых, возможно, чтобы человек не был холодным, хотя согласно системе природы может быть зимнее время, и не страдал от жары, хотя сейчас лето согласно календарю. Он может быть защищен от ненастного времени года, живя в благоприятном месте, или он мог так тренировать свое тело к выносливости, что оно не чувствует ни жары, ни холода. Далее, переверните это изречение: — Вы должны удалить гнев из своего ума, прежде чем сможете принять добродетель в тот же самый, потому что пороки и добродетели не могут сочетаться, и никто не может в то же время быть и разгневанным человеком, и хорошим человеком, так же как он не может быть и больным, и здоровым. «Невозможно», — говорит он, — «удалить гнев полностью из ума, и человеческая природа не допускает этого». Тем не менее, нет ничего настолько трудного и сложного, что ум человека не мог бы преодолеть это, и с чем неустанное изучение не сделало бы его знакомым, и нет никаких страстей настолько свирепых и независимых, что их нельзя было бы укротить дисциплиной. Ум может выполнять любые приказы, которые он дает сам себе: некоторые преуспели в том, чтобы никогда не улыбаться: некоторые запретили себе вино, половые сношения или даже напитки всех видов. Некоторые, кто довольствуется короткими часами отдыха, научились бодрствовать в течение долгих периодов без усталости. Люди научились бегать по самым тонким веревкам, даже когда они наклонные, нести огромные грузы, едва ли в пределах человеческой силы, или нырять на огромные глубины и позволять себе оставаться под водой без всякого шанса сделать вдох. Есть тысяча других примеров, в которых усердие победило все препятствия и доказало, что ничто, что ум поставил себе целью вынести, не является трудным. Люди, которых я только что упомянул, получают либо никакой награды, либо ту, которая недостойна их неустанного усердия; ибо что великого получает человек, применяя свой интеллект к хождению по канату? или к возложению больших грузов на свои плечи? или к удержанию сна от своих глаз? или к достижению дна моря? и все же их терпеливый труд приводит все эти вещи к исполнению ради пустяковой награды. Разве не призовем мы тогда на помощь терпение, мы, кого ждет такая награда, нерушимое спокойствие счастливой жизни? Какое великое благо — избежать гнева, этого главного из всех зол, и вместе с ним от безумия, свирепости, жестокости и помешательства, его спутников?

XIII. Нет причин, почему мы должны стремиться защищать такую страсть, как эта, или оправдывать ее излишества, объявляя ее либо полезной, либо неизбежной. Какой порок, действительно, без своих защитников? однако это не причина, почему вы должны объявлять гнев неискоренимым. Зла, от которых мы страдаем, излечимы, и поскольку мы родились с естественной склонностью к добру, природа сама поможет нам, если мы попытаемся исправить нашу жизнь. И путь к добродетели не крут и не груб, как некоторые думают, что он таков: его можно достичь на ровной земле. Это не неправдивая сказка, которую я пришел рассказать вам: дорога к счастью легка; вы только вступите на нее с удачей и доброй помощью самих богов. Гораздо труднее делать то, что вы делаете. Что может быть более спокойным, чем ум в мире, и что более утомительным, чем гнев? Что более досужно, чем милосердие, что более полно дел, чем жестокость? Скромность празднует, пока порок перегружен работой. В конце концов, культура любой из добродетелей легка, в то время как пороки требуют больших расходов. Гнев должен быть удален из наших умов: даже те, кто говорит, что его следует держать низко, признают это в некоторой степени: пусть он будет избавлен полностью; нет ничего, что можно было бы получить от него. Без него мы можем легче и справедливее положить конец преступлению, наказать плохих людей и исправить их жизнь. Мудрый человек будет выполнять свой долг во всем без помощи какой-либо злой страсти и не будет использовать никаких вспомогательных средств, которые требуют тщательного наблюдения, чтобы они не вышли из-под его контроля.

XIV. Гнев, следовательно, никогда не должен становиться привычкой у нас, но мы можем иногда притворяться разгневанными, когда хотим разбудить тупые умы тех, к кому обращаемся, так же как мы будим лошадей, которые медленно стартуют, с помощью стрекал и горящих факелов. Мы должны иногда применять страх к лицам, на которых разум не производит впечатления: однако гневаться не более полезно, чем скорбеть или бояться. «Что? разве не возникают обстоятельства, которые провоцируют нас на гнев?» Да: но в те времена больше всего остального мы должны подавлять наш гнев. И не трудно победить наш дух, видя, что атлеты, которые посвящают все свое внимание самым низким частям самих себя, тем не менее способны выносить удары и боль, чтобы истощить силу бьющего, и не бьют, когда гнев велит им, но когда возможность приглашает их. Говорят, что Пирр, самый знаменитый тренер для гимнастических состязаний, имел обыкновение внушать своим ученикам не терять самообладания: ибо гнев портит их науку и думает только о том, как он может навредить: так что часто разум советует терпение, в то время как гнев советует месть, и мы, которые могли бы пережить наши первые несчастья, подвергаемся худшим. Некоторые были изгнаны в изгнание из-за своей нетерпеливости к одному презрительному слову, были погружены в глубочайшие страдания, потому что не хотели терпеть самую пустяковую обиду в молчании, и наложили на себя ярмо рабства, потому что были слишком горды, чтобы отказаться от малейшей части своей полной свободы.