«Малые диалоги и диалог «О милосердии»»

IV. Наше высшее благо может быть определено и иначе, то есть та же мысль может быть выражена другими словами. Подобно тому как одно и то же войско может быть то растянуто шире, то сжато в меньший круг, и может быть либо изогнуто к флангам из-за прогиба в центре линии, либо выстроено в прямую линию, при этом, в какой бы фигуре оно ни было построено, его сила и верность остаются неизменными; так и наше определение высшего блага может в одних случаях быть выражено пространно и подробно, а в других — в краткой и сжатой форме. Таким образом, к одному и тому же сведется, если я скажу: «Высшее благо — это разум, который презирает случайности Фортуны и находит удовольствие в добродетели», или: «Это непобедимая сила духа, хорошо знающая мир, мягкая в обращении, проявляющая великую любезность и внимание к тем, с кем она вступает в контакт». Или мы можем предпочесть определить его, назвав счастливым того человека, который знает добро и зло только в форме добрых или злых намерений: кто чтит честь и довольствуется собственной добродетелью, кто не превозносится удачей и не падает духом от несчастий, кто не знает иного блага, кроме того, которое он способен даровать себе сам, чье истинное удовольствие заключается в презрении к удовольствиям. Если вы пожелаете продолжить это отступление, вы можете облечь ту же мысль во многие другие формы, не умаляя и не ослабляя ее смысла: ибо что мешает нам сказать, что счастливая жизнь состоит в разуме, который свободен, прям, неустрашим и непоколебим, вне влияния страха или желания, который не считает добром ничего, кроме чести, и ничем, кроме позора, и рассматривает все остальное как массу ничтожных деталей, которые не могут ни прибавить, ни убавить ничего к счастью жизни, но приходят и уходят, не увеличивая и не уменьшая высшего блага? Человек таких принципов, хочет он того или нет, должен сопровождаться постоянной бодростью, высоким счастьем, которое исходит поистине свыше, ибо он радуется тому, что имеет, и не желает больших удовольствий, чем те, что дает ему его дом. Разве не прав он, позволяя этому перевесить мелкие, смехотворные и недолговечные движения своего жалкого тела? В тот день, когда он становится невосприимчивым к удовольствию, он также становится невосприимчивым к боли. Посмотрите, с другой стороны, какому злому и постыдному рабству вынужден служить человек, которым поочередно управляют удовольствия и боли — эти самые ненадежные и страстные господа. Мы должны, следовательно, бежать от них к свободе. Ничто не дарует нам ее, кроме презрения к Фортуне: но если мы достигнем этого, тогда нам откроются те бесценные блага: покой духа, пребывающего в безопасной гавани, его возвышенные представления, его великая и постоянная радость от изгнания заблуждений и познания истины, его любезность и бодрость, — во всем этом мы будем находить наслаждение, рассматривая это не как блага сами по себе, а как исходящее от истинного блага человека.

V. Поскольку я начал давать свои определения, не слишком строго придерживаясь буквы, человека можно назвать «счастливым», если он благодаря разуму перестал надеяться или бояться: но ведь и скалы не чувствуют ни страха, ни печали, как и скот, однако никто не назвал бы счастливыми те существа, которые не могут постичь, что такое счастье. С ними вы можете поставить в один ряд людей, чья тупая природа и отсутствие самопознания низводят их до уровня скота, простых животных: нет никакой разницы между одними и другими, потому что у последних нет разума, в то время как у первых он лишь в испорченной форме, кривой и хитрой во вред им самим. Ибо никто не может быть назван счастливым, если он находится вне влияния истины: и, следовательно, счастливая жизнь неизменна и основана на истинном и заслуживающем доверия суждении; ибо разум остается незапятнанным и свободным от всех зол только тогда, когда он способен избежать не только ран, но и царапин, когда он всегда будет способен удержать занятую им позицию и защитить ее даже против гневных нападок Фортуны: ибо что касается чувственных удовольствий, даже если бы они окружили человека со всех сторон и использовали все средства нападения, пытаясь склонить разум ласками и испытывая все мыслимые уловки, чтобы привлечь либо нас целиком, либо наши отдельные части, все же какой смертный, сохранивший хоть какие-то следы человеческого происхождения, пожелал бы, чтобы его щекотали день и ночь, и, пренебрегая своим разумом, посвятил бы себя телесным наслаждениям?

VI. «Но, — говорит наш противник, — у разума тоже будут свои удовольствия». Пусть они будут, и пусть он судит о роскоши и удовольствиях; пусть он в полной мере предается всему тому, что доставляет чувственные наслаждения: затем пусть он оглянется на то, чем наслаждался прежде, и со всеми этими увядшими чувственностями, свежими в его памяти, пусть радуется и с нетерпением ожидает тех других удовольствий, которые он испытывал давно и намерен испытать снова, и пока тело лежит в беспомощном пресыщении в настоящем, пусть он направит свои мысли вперед, в будущее, и оценит свои надежды: все это, на мой взгляд, сделает его еще более жалким, ибо безумие — выбирать зло вместо добра: а никакой безумный не может быть счастлив, и никто не может быть в здравом уме, если он считает вредное высшим благом и стремится его получить. Счастливый человек, следовательно, — это тот, кто может выносить правильное суждение во всем: он счастлив, кто в своих нынешних обстоятельствах, какими бы они ни были, удовлетворен и находится в дружеских отношениях с условиями своей жизни. Тот человек счастлив, чьему разуму по душе все положение его дел.

VII. Даже те самые люди, которые объявляют высшим благом чрево, видят, какое постыдное положение они ему отвели: и поэтому они говорят, что удовольствие нельзя отделить от добродетели и что никто не может ни жить достойно, не живя весело, ни жить весело, не живя достойно. Я не вижу, как эти весьма различные материи могут иметь какую-либо связь друг с другом. Что же, умоляю вас, мешает добродетели существовать отдельно от удовольствия? конечно, причина в том, что все блага берут свое начало от добродетели, и поэтому даже те вещи, которые вы лелеете и ищете, происходят изначально из ее корней. И все же, если бы они были совершенно неразделимы, мы не видели бы, что некоторые вещи приятны, но не достойны, а другие — весьма достойны, но тяжелы и достижимы только через страдания. Добавьте к этому, что удовольствие посещает самые низкие жизни, но добродетель не может сосуществовать со злой жизнью; однако некоторые несчастные люди не лишены удовольствия, более того, именно благодаря удовольствию они несчастны; и этого не могло бы произойти, если бы удовольствие имело хоть какую-то связь с добродетелью, тогда как добродетель часто бывает без удовольствия и никогда не нуждается в нем. Зачем вы соединяете две вещи, которые непохожи и даже несовместимы друг с другом? Добродетель — это высокое качество, возвышенное, царственное, непобедимое, неутомимое: удовольствие — низкое, рабское, слабое, тленное; его притоны и дома — это бордель и таверна. Вы встретите добродетель в храме, на рыночной площади, в здании сената, на крепостных стенах, покрытую пылью, загоревшую, с мозолистыми руками: вы найдете удовольствие, прячущееся с глаз долой, ищущее тенистые уголки в общественных банях, жаркие комнаты и места, которые страшатся визитов эдила, мягкое, изнеженное, разящее вином и духами, бледное или, возможно, накрашенное и подведенное косметикой. Высшее благо бессмертно: оно не знает конца и не допускает ни пресыщения, ни сожаления: ибо здравомыслящий разум никогда не меняется и не становится ненавистным самому себе, и лучшие вещи никогда не претерпевают никаких изменений: но удовольствие умирает в тот самый момент, когда оно очаровывает нас больше всего: у него нет большого размаха, и поэтому оно вскоре приедается и утомляет нас, и увядает, как только проходит его первый импульс: действительно, мы не можем зависеть ни от чего, чья природа — меняться. Следовательно, даже невозможно, чтобы существовала какая-либо твердая субстанция в том, что приходит и уходит так быстро и что погибает от самого осуществления своих собственных функций, ибо оно достигает точки, в которой перестает существовать, и даже когда оно начинается, всегда держит в поле зрения свой конец.

VIII. Какой ответ мы должны дать на размышление о том, что удовольствие принадлежит добрым и злым людям в равной степени и что злые люди находят столько же радости в своем позоре, сколько добрые — в благородных вещах? Вот почему древние велели нам вести высшую, а не самую приятную жизнь, чтобы удовольствие было не проводником, а спутником здравомыслящего и достойного разума; ибо именно Природу мы должны сделать своим проводником: пусть наш разум следит за ней и следует ее советам. Жить счастливо, следовательно, — это то же самое, что жить согласно Природе: что это может значить, я объясню. Если мы охраняем дары тела и преимущества природы с заботой и бесстрашием, как вещи, которые скоро уйдут и даны нам лишь на день; если мы не попадаем под их власть и не позволяем себе стать рабами того, что не является частью нашего собственного существа; если мы отводим всем телесным удовольствиям и внешним радостям то же положение, которое занимают вспомогательные и легковооруженные войска в лагере; если мы делаем их своими слугами, а не господами — тогда и только тогда они ценны для нашего разума. Человек должен быть беспристрастным и не быть побежденным внешними вещами: он должен восхищаться только собой, чувствовать уверенность в собственном духе и так устраивать свою жизнь, чтобы быть готовым как к хорошей, так и к плохой судьбе. Пусть его уверенность не будет без знания, а его знание — без стойкости: пусть он всегда придерживается того, что однажды решил, и пусть в его доктринах не будет исправлений. Будет понятно, даже если я не добавлю, что такой человек будет спокоен и уравновешен в своем поведении, великодушен и любезен в своих действиях. Пусть разум будет побуждаем чувствами искать истину и черпать из них свои первые принципы: действительно, у него нет другой базы операций или места, откуда можно начать поиск истины: он должен вернуться к самому себе. Даже всеобъемлющая вселенная и Бог, который является ее проводником, простираются вовне, и все же целиком возвращаются со всех сторон к самому себе. Пусть наш разум делает то же самое: когда, следуя своим телесным чувствам, он с их помощью отправил себя во внешний мир, пусть он остается по-прежнему их господином и своим собственным. Благодаря этому мы обретем силу и способность, которые объединены и связаны вместе, и извлечем из этого тот разум, который никогда не колеблется между двумя мнениями и не является тупым в формировании своих восприятий, убеждений или взглядов. Такой разум, когда он привел себя в порядок, заставил свои различные части согласиться друг с другом и, если можно так выразиться, гармонизировал их, достиг высшего блага: ибо у него не осталось ничего злого или опасного, ничего, что могло бы потрясти его или заставить споткнуться: он будет делать все под руководством собственной воли, и ничего неожиданного с ним не случится, но все, что будет им сделано, обернется хорошо, причем легко и просто, без того, чтобы делающий прибегал к каким-либо тайным уловкам: ибо медленные и нерешительные действия — признаки раздора и отсутствия твердой цели. Вы можете, следовательно, смело заявить, что высшее благо — это единство разума: ибо где есть согласие и единство, там должны быть добродетели: это пороки воюют друг с другом.

IX. «Но, — говорит наш противник, — вы сами практикуете добродетель только потому, что надеетесь получить от нее некоторое удовольствие». Во-первых, даже если добродетель может доставить нам удовольствие, все же мы не ищем ее ради этого: ибо она не дарует этого, но дарует это в придачу, и не это является целью, ради которой она трудится, но ее труд выигрывает и это, хотя он и направлен к другой цели. Как на возделанном поле, вспаханном для зерна, среди него встречаются цветы, и все же, хотя эти букеты могут радовать глаз, весь этот труд был потрачен не для того, чтобы произвести их — у человека, который засеял поле, была другая цель, он получил это сверх того, — так и удовольствие не является наградой или причиной добродетели, но приходит в дополнение к ней; и мы выбираем добродетель не потому, что она доставляет нам удовольствие, но она доставляет нам удовольствие также, если мы выбираем ее. Высшее благо заключается в самом акте выбора ее и в отношении благороднейших умов, которые, однажды выполнив свою функцию и утвердившись в своих собственных пределах, достигли высшего блага и не нуждаются в чем-то еще: ибо нет ничего вне целого, так же как нет ничего за пределами конца. Вы ошибаетесь, следовательно, когда спрашиваете меня, ради чего я ищу добродетель: ибо вы ищете что-то выше высшего. Спрашиваете, что я ищу от добродетели? Я отвечаю: ее саму: ибо у нее нет ничего лучшего; она сама себе награда. Разве это не кажется достаточно великим, когда я говорю вам, что высшее благо — это непоколебимая сила духа, мудрость, великодушие, здравое суждение, свобода, гармония, красота? Вы все еще просите меня о чем-то большем, атрибутами чего это может считаться? Зачем вы говорите мне об удовольствиях? Я стремлюсь найти то, что хорошо для человека, а не для его чрева; почему, у скота и китов они больше, чем у него.

X. «Вы намеренно неправильно понимаете то, что я говорю, — говорит он, — ибо я тоже говорю, что никто не может жить приятно, если он не живет также достойно, и это не может быть случаем с немыми животными, которые измеряют степень своего счастья степенью своей пищи. Я громко и публично провозглашаю, что то, что я называю приятной жизнью, не может существовать без добавления добродетели». Но кто не знает, что самые большие глупцы пьют глубже всех из тех ваших удовольствий? или что порок полон наслаждений, и что сам разум внушает себе много извращенных, порочных форм удовольствия? — в первую очередь высокомерие, чрезмерное самомнение, хвастливое превосходство над другими людьми, близорукая, нет, слепая преданность своим собственным интересам, распутная роскошь, чрезмерная радость, возникающая из самых пустяковых и детских причин, а также болтливость, гордость, которая находит удовольствие в оскорблении других, лень и распад тупого ума, который засыпает сам по себе. Все это рассеивается добродетелью, которая дергает человека за ухо и измеряет ценность удовольствий, прежде чем позволяет их использовать; и она не придает большого значения тем, которые она позволяет пустить в ход, ибо она лишь позволяет их использование, и ее бодрость обусловлена не использованием их, а ее умеренностью в их использовании. «И все же, когда умеренность уменьшает удовольствие, она умаляет высшее благо». Вы посвящаете себя удовольствиям, я сдерживаю их; вы предаетесь удовольствию, я использую его; вы думаете, что это высшее благо, я даже не думаю, что это благо: ради удовольствия я не делаю ничего, вы делаете все.

XI. Когда я говорю, что не делаю ничего ради удовольствия, я имею в виду того мудреца, которого одного вы признаете способным к удовольствию: но я не называю мудрым человека, который побежден чем-либо, не говоря уже об удовольствии: и все же, если он поглощен удовольствием, как он будет сопротивляться труду, опасности, нужде и всем бедам, которые окружают и угрожают жизни человека? Как он вынесет вид смерти или боли? Как он выдержит шум мира и выступит против столь многих самых активных врагов, если он побежден столь изнеженным противником? Он будет делать все, что советует ему удовольствие: что ж, разве вы не видите, как много вещей оно посоветует ему сделать? «Оно не сможет, — говорит наш противник, — дать ему какой-либо плохой совет, потому что оно соединено с добродетелью?» Опять же, разве вы не видите, что за жалкое высшее благо это должно быть, которое требует опекуна, чтобы гарантировать, что оно вообще является добром? И как добродетель может управлять удовольствием, если она следует за ним, видя, что следовать — это обязанность подчиненного, а управлять — обязанность командира? Вы ставите то, что командует, на задний план? Согласно вашей школе, добродетель имеет достойную должность предварительного дегустатора удовольствий. Мы, однако, увидим, остается ли добродетель добродетелью среди тех, кто относится к ней с таким презрением, ибо если она покидает свою надлежащую позицию, она больше не может сохранять свое надлежащее имя: тем временем, чтобы придерживаться сути, я покажу вам многих людей, окруженных удовольствиями, людей, на которых Фортуна осыпала все свои дары, которых вы должны признать плохими людьми. Посмотрите на Номентана и Апиция, которые переваривают все блага, как они их называют, моря и суши и пересматривают на своих столах все животное царство. Посмотрите на них, когда они лежат на ложах из роз, упиваясь своим пиром, услаждая свои уши музыкой, свои глаза зрелищами, свои нёба вкусами: все их тела щекочут мягкими и успокаивающими средствами, и чтобы даже их ноздри не бездельничали, само место, в котором они совершают обряды роскоши, надушено различными ароматами. Вы скажете, что эти люди живут среди удовольствий. И все же им не по себе, потому что они находят удовольствие в том, что не является добром.

XII. «Им не по себе, — отвечает он, — потому что возникает много вещей, которые отвлекают их мысли, и их умы встревожены противоречивыми мнениями». Я признаю, что это правда: все же эти самые люди, глупые, непоследовательные и несомненно испытывающие раскаяние, как они есть, тем не менее получают большое удовольствие, и мы должны признать, что, делая это, они так же далеки от ощущения какой-либо беды, как и от формирования правильного суждения, и что, как это бывает со многими людьми, они одержимы веселым безумием и смеются, пока бредят. Удовольствия мудрых людей, с другой стороны, мягкие, благопристойные, граничащие с тупостью, удерживаемые в узде и едва заметные, и их не приглашают прийти и не встречают с почестями, когда они приходят по своей воле, и их не приветствуют с каким-либо восторгом те, кого они посещают, кто смешивает их со своей жизнью и заполняет ими пустые пространства, как забавным фарсом в промежутках между серьезными делами. Пусть они больше не соединяют несочетаемые вещи и не связывают удовольствие с добродетелью, ошибку, посредством которой они ухаживают за худшими из людей. Безрассудный распутник, всегда пьяный и изрыгающий винные пары, верит, что он живет с добродетелью, потому что знает, что живет с удовольствием, ибо слышит, что удовольствие не может существовать отдельно от добродетели; следовательно, он называет свои пороки титулом мудрости и выставляет напоказ все то, что должен был бы скрывать. Так, люди не поощряются Эпикуром к разгулу, но порочные скрывают свои излишества на коленях философии и стекаются в школы, в которых слышат похвалы удовольствию. Они не задумываются, насколько трезвым и умеренным — ибо так, клянусь Геркулесом, я верю, что это так — является это «удовольствие» Эпикура, но они набрасываются на одно лишь его имя, стремясь получить некоторую защиту и прикрытие для своих пороков. Они теряют, следовательно, ту единственную добродетель, которую имела их злая жизнь, — стыдиться совершения зла: ибо они хвалят то, чего раньше стыдились, и хвастаются своими пороками. Таким образом, скромность никогда не может восстановить себя, когда постыдная праздность возвеличивается почетным именем. Причина, по которой та похвала, которую ваша школа расточает удовольствию, так вредна, заключается в том, что почетная часть ее учения остается незамеченной, но унизительная часть видна всем.

XIII. Я сам верю, хотя мои товарищи-стоики не хотели бы слышать, как я это говорю, что учение Эпикура было праведным и святым, и даже, если вы рассмотрите его внимательно, суровым: ибо это многократно обсуждаемое удовольствие сведено к очень узкому кругу, и он велит удовольствию подчиняться тому же закону, которому мы велим добродетели — я имею в виду, подчиняться природе. Роскошь, однако, не удовлетворяется тем, что достаточно для природы. Каков результат? Тот, кто думает, что счастье состоит в ленивой праздности и чередовании обжорства и распутства, требует хорошего покровителя для плохого действия, и когда он стал эпикурейцем, будучи приведен к этому привлекательным именем этой школы, он следует не удовольствию, о котором там говорят, а тому, которое принес туда с собой, и, научившись думать, что его пороки совпадают с максимами этой философии, он предается им уже не робко и в темных углах, а смело, при свете дня. Я не буду, следовательно, как большинство нашей школы, говорить, что секта Эпикура — учитель преступлений, но что я говорю: о ней плохо отзываются, у нее плохая репутация, и все же она этого не заслуживает. «Кто может знать это, не будучи допущенным к ее внутренним тайнам?» Сама ее внешность дает повод для скандала и поощряет низменные желания людей: она похожа на храброго человека, одетого в женское платье: ваше целомудрие обеспечено, ваша мужественность в безопасности, ваше тело не подвергается ничему постыдному, но ваша рука держит барабан (как у жреца Кибелы). Выберите, следовательно, какую-нибудь почетную надпись для своей школы, какое-нибудь письмо, которое само по себе пробудит разум: то, что в настоящее время стоит над вашей дверью, было изобретено пороками. Тот, кто встает на сторону добродетели, дает тем самым доказательство благородного нрава: тот, кто следует удовольствию, кажется слабым, изношенным, унижающим свою мужественность, склонным впасть в позорные пороки, если кто-то не разберет его удовольствия для него, чтобы он мог знать, какие остаются в пределах естественного желания, какие являются неистовыми и безграничными и становятся тем более ненасытными, чем больше они удовлетворены. Но полно! пусть добродетель ведет путь: тогда каждый шаг будет безопасным. Слишком много удовольствия вредно: но с добродетелью нам не нужно бояться никакого излишества, потому что умеренность содержится в самой добродетели. То, что повреждается своей собственной мерой, не может быть хорошей вещью: кроме того, какой лучший проводник может быть, чем разум для существ, наделенных разумной природой? так что если эта комбинация вам нравится, если вы готовы идти к счастливой жизни таким образом, пусть добродетель ведет путь, пусть удовольствие следует и висит на теле, как тень: это часть ума, неспособного к великим вещам, — передать добродетель, высшее из всех качеств, в качестве служанки удовольствию.

XIV. Пусть добродетель ведет путь и несет знамя: у нас будет удовольствие, несмотря на это, но мы будем ее господами и контролерами; она может добиться от нас некоторых уступок, но не заставит нас делать что-либо. Напротив, те, кто позволил удовольствию возглавить авангард, не имеют ни того, ни другого: ибо они теряют добродетель совсем, и все же они не обладают удовольствием, но одержимы им, и либо мучаются от его отсутствия, либо задыхаются от его избытка, будучи несчастными, если оно их покидает, и еще более несчастными, если они им переполнены, как те, кто пойман на отмелях Сирта и в одно время оставлен на сухой земле, а в другое — брошен на бегущие волны. Это проистекает из преувеличенного отсутствия самоконтроля и скрытой любви к злу: ибо опасно для того, кто ищет зло вместо добра, достичь своей цели. Как мы охотимся на диких зверей с трудом и опасностью, и даже когда они пойманы, находим их тревожным владением, ибо они часто разрывают своих хранителей на куски, точно так же обстоят дела с великими удовольствиями: они оказываются великими бедами и берут своих владельцев в плен. Чем многочисленнее и больше они, тем более низшим и рабом большего числа господ становится тот человек, которого вульгарные люди называют счастливым. Я могу даже развить эту аналогию дальше: как человек, который выслеживает диких животных до их логов и который придает большое значение —

«Ища силками бродячих зверей заарканить»,

и

«Заставляя своих гончих окружать просторную поляну»,

чтобы он мог следовать по их следам, пренебрегает гораздо более желательными вещами и оставляет многие обязанности невыполненными, так и тот, кто преследует удовольствие, откладывает все ради него, игнорирует ту первую необходимость, свободу, и жертвует ею ради своего чрева; и он не покупает удовольствие для себя, а продает себя удовольствию.

XV. «Но что, — спрашивает наш противник, — мешает добродетели и удовольствию быть объединенными вместе, и высшему благу быть таким образом сформированным, чтобы честь и удовольствие могли быть одной и той же вещью?» Потому что ничто, кроме того, что достойно, не может составлять часть чести, и высшее благо потеряло бы свою чистоту, если бы увидело внутри себя что-то, непохожее на свою лучшую часть. Даже радость, которая возникает от добродетели, хотя она и является хорошей вещью, все же не является частью абсолютного блага, так же как бодрость или душевный покой, которые действительно являются хорошими вещами, но которые просто следуют за высшим благом и не способствуют его совершенству, хотя они порождены благороднейшими причинами. Тот, кто, с другой стороны, формирует союз, причем односторонний, между добродетелью и удовольствием, засоряет любую силу, которой может обладать одна, слабостью другой, и отправляет свободу под ярмо, ибо свобода может оставаться непобежденной только до тех пор, пока она не знает ничего более ценного, чем она сама: ибо он начинает нуждаться в помощи Фортуны, что является самым полным рабством: его жизнь становится тревожной, полной подозрений, боязливой, опасающейся случайностей, ожидающей в агонии критических моментов времени. Вы не предоставляете добродетели твердую неподвижную базу, если велите ей стоять на том, что неустойчиво: а что может быть столь неустойчивым, как зависимость от простого случая и превратностей тела и тех вещей, которые действуют на тело? Как может такой человек подчиняться Богу и принимать все, что происходит, с бодрым духом, никогда не жалуясь на судьбу и придавая хороший смысл всему, что с ним случается, если он взволнован мелкими уколами удовольствий и болей? Человек не может быть хорошим защитником своей страны, хорошим мстителем за ее обиды или хорошим защитником своих друзей, если он склонен к удовольствиям. Пусть высшее благо, следовательно, поднимется на ту высоту, откуда никакая сила не может его выбить, куда ни боль не может подняться, ни надежда, ни страх, ни что-либо другое, что может умалить авторитет «высшего блага». Туда добродетель одна может проложить свой путь: с ее помощью этот холм должен быть покорен: она будет храбро стоять на своем и терпеть все, что может с ней случиться, не только покорно, но даже охотно: она будет знать, что все тяжелые времена приходят в соответствии с естественными законами, и, как хороший солдат, она будет терпеть раны, считать шрамы, и, будучи пронзенной и умирая, все же будет обожать генерала, за которого она падает: она будет помнить старую максиму «Следуй за Богом». С другой стороны, тот, кто ворчит, жалуется и оплакивает себя, тем не менее вынужден подчиняться приказам и утаскивается, как бы против его воли, чтобы выполнить их: и все же какое безумие — быть утаскиваемым, а не следовать? такое же великое, клянусь Геркулесом, как глупость и незнание своего истинного положения — горевать из-за того, что у тебя чего-то нет, или из-за того, что что-то причинило нам грубое обращение, или удивляться или возмущаться тем бедам, которые случаются с добрыми людьми так же, как и с плохими, я имею в виду болезни, смерти, недуги и другие превратности человеческой жизни. Давайте переносить с великодушием все, что система вселенной делает необходимым для нас переносить: мы все связаны этой клятвой: «Переносить беды смертной жизни и подчиняться с изяществом тому, чего мы не можем избежать». Мы родились в монархию: наша свобода — подчиняться Богу.

XVI. Истинное счастье, следовательно, состоит в добродетели: и что эта добродетель велит вам делать? Не считать ничего плохим или хорошим, что не связано ни с добродетелью, ни с порочностью: и во-вторых, как стойко переносить нападки зла, так и, насколько это правильно, формировать бога из того, что является добром. Какую награду она обещает вам за этот поход? огромную, и ту, которая поднимает вас до уровня богов: вы не будете подвержены никаким ограничениям и никакой нужде; вы будете свободны, в безопасности, невредимы; вы не потерпите неудачу ни в чем, что предпримете; вы не будете лишены ничего; все обернется согласно вашему желанию; никакое несчастье не случится с вами; ничего не случится с вами, кроме того, что вы ожидаете и на что надеетесь. «Что! разве одной добродетели достаточно, чтобы сделать вас счастливым?» ну, конечно, совершенная и богоподобная добродетель, такая как эта, не только достаточна, но более чем достаточна: ибо когда человек поставлен вне досягаемости любого желания, чего ему может не хватать? если все, что ему нужно, сосредоточено в нем самом, как он может требовать чего-то извне? Тот, однако, кто только на пути к добродетели, хотя он, возможно, добился большого прогресса на нем, тем не менее нуждается в некоторой милости от фортуны, пока он все еще борется среди чисто человеческих интересов, пока он развязывает этот узел и все узы, которые связывают его со смертностью. В чем же тогда разница между ними? в том, что некоторые связаны более или менее туго этими узами, а некоторые даже связали себя ими сами; тогда как тот, кто добился прогресса к верхним регионам и поднял себя вверх, тащит более свободную цепь и, хотя еще не свободен, все же так же хорош, как свободен.

XVII. Если, следовательно, кто-либо из тех собак, которые лают на философию, скажет, как они обычно делают: «Почему же тогда вы говорите гораздо храбрее, чем живете? почему вы сдерживаете свои слова в присутствии своих начальников и считаете деньги необходимым инструментом? почему вы обеспокоены, когда несете убытки, и плачете, услышав о смерти своей жены или своего друга? почему вы обращаете внимание на общие слухи и чувствуете раздражение от клеветнических сплетен? почему ваше поместье содержится более тщательно, чем требует его естественное использование? почему вы не обедаете согласно своим собственным максимам? почему ваша мебель наряднее, чем нужно? почему вы пьете вино, которое старше вас? почему ваши земли разбиты? почему вы сажаете деревья, которые не дают ничего, кроме тени? почему ваша жена носит в ушах цену дома богатого человека? почему ваши дети в школе одеты в дорогую одежду? почему это наука — прислуживать вам за столом? почему ваше серебряное блюдо не поставлено как-нибудь или наугад, а искусно расположено в регулярном порядке, с управляющим, который следит за нарезкой яств?» Добавьте к этому, если хотите, вопросы: «Почему вы владеете собственностью за морями? почему вы владеете больше, чем знаете? это позор для вас — не знать своих рабов в лицо: ибо вы должны быть очень небрежны к ним, если владеете лишь немногими, или очень экстравагантны, если у вас их слишком много для вашей памяти». Я добавлю некоторые упреки позже и выдвину больше обвинений против самого себя, чем вы думаете: на данный момент я дам вам следующий ответ: «Я не мудрый человек, и я не буду им, чтобы кормить вашу злобу: поэтому не требуйте от меня быть на уровне лучших людей, а лишь быть лучше, чем худшие: я удовлетворен, если каждый день я отнимаю что-то от своих пороков и исправляю свои ошибки. Я не пришел к совершенному здравию ума, действительно, я никогда не приду к нему: я составляю паллиативы, а не лекарства от своей подагры, и удовлетворен, если она приходит с более редкими интервалами и не стреляет так болезненно. По сравнению с вашими ногами, которые хромы, я — гонщик». Я произношу эту речь не от своего имени, ибо я погряз в пороках всякого рода, а от имени того, кто добился некоторого прогресса в добродетели.

XVIII. «Вы говорите одно, — возражает наш противник, — а живете иначе». Вы, самый злобный из существ, вы, кто всегда проявляет самую горькую ненависть к лучшим людям, этот упрек был брошен Платону, Эпикуру, Зенону: ибо все они заявляли, как они должны жить, а не как они жили. Я говорю о добродетели, а не о себе, и когда я виню пороки, я виню свои собственные в первую очередь: когда у меня будет сила, я буду жить так, как должен: злоба, однако глубоко пропитанная ядом, не удержит меня от того, что является лучшим: тот самый яд, которым вы обрызгиваете других, которым вы душите себя, не помешает мне продолжать хвалить ту жизнь, которую я, правда, не веду, но которую, я знаю, должен вести, любить добродетель и следовать за ней, пусть даже далеко позади нее и с хромающей походкой. Должен ли я ожидать, что злословие будет уважать что-либо, видя, что оно не уважало ни Рутилия, ни Катона? Будет ли кто-нибудь заботиться о том, чтобы его считали слишком богатым люди, для которых Диоген Киник был недостаточно беден? Тот самый энергичный философ боролся против всех желаний тела и был беднее даже других киников, в том, что помимо того, что отказался владеть чем-либо, он также отказался просить о чем-либо: и все же они упрекали его в том, что он недостаточно нуждается: как будто, право, это была бедность, а не добродетель, о которой он заявлял знание.

XIX. Они говорят, что Диодор, философ-эпикуреец, который в эти последние несколько дней покончил с собой собственной рукой, не действовал согласно предписаниям Эпикура, перерезав себе горло: некоторые предпочитают рассматривать этот акт как результат безумия, другие — безрассудства; он, тем временем, счастливый и наполненный сознанием своей собственной доброты, засвидетельствовал сам себе своим способом ухода из жизни, похвалил покой жизни, проведенной на якоре в безопасной гавани, и сказал то, что вы не любите слышать, потому что вы тоже должны были бы это сделать:

«Я жил, я пробежал дистанцию, которую установила мне Фортуна».

Вы спорите о жизни и смерти другого и лаете на имя людей, которых какое-то исключительно благородное качество сделало великими, точно так же, как крошечные дворняжки делают это при приближении незнакомцев: ибо в ваших интересах, чтобы никто не казался добрым, как будто добродетель в другом была упреком всем вашим преступлениям. Вы завистливо сравниваете славу других со своими собственными грязными действиями и не понимаете, насколько невыгодно для вас осмеливаться делать это: ибо если те, кто следует за добродетелью, алчны, похотливы и жаждут власти, какими должны быть вы, которые ненавидят само имя добродетели? Вы говорите, что никто не соответствует своим профессиям или не живет согласно стандарту, который он устанавливает в своих дискурсах: какое удивление, видя, что слова, которые они говорят, храбры, гигантски и способны выдержать все штормы, которые губят человечество, тогда как они сами борются, чтобы оторваться от крестов, в которые каждый из вас вбивает свой собственный гвоздь. И все же люди, которые распяты, висят на одном столбе, но эти, которые наказывают себя, разделены между столькими крестами, сколько у них похотей, но все же склонны к злословию и настолько великолепны в своем презрении к порокам других, что я предположил бы, что у них нет своих собственных, если бы не то, что некоторые преступники, находясь на виселице, плюют на зрителей.

XX. «Философы не осуществляют всего, чему учат». Нет; но они осуществляют много добра своим учением, благородными мыслями, которые они задумывают в своих умах: если бы, действительно, они могли соответствовать своим словам: что могло бы быть счастливее, чем они были бы? но тем временем у вас нет права презирать хорошие изречения и сердца, полные хороших мыслей. Люди заслуживают похвалы за участие в полезных исследованиях, даже если они останавливаются на полпути, не производя никаких результатов. Зачем нам удивляться, если те, кто начинает подниматься по крутой тропе, не преуспевают в том, чтобы подняться по ней очень высоко? все же, если вы мужчина, смотрите с уважением на тех, кто пытается совершить великие вещи, даже если они падают. Это акт благородного духа — соразмерять свои усилия не с собственной силой, а с силой человеческой природы, питать возвышенные цели и задумывать планы, которые слишком обширны, чтобы быть осуществленными даже теми, кто наделен гигантским интеллектом, кто назначает для себя следующие правила: я буду смотреть на смерть или на комедию с одинаковым выражением лица: я буду подчиняться трудам, какими бы великими они ни были, поддерживая силу своего тела силой своего ума: я буду презирать богатства, когда они у меня есть, так же, как когда их нет; если они будут в другом месте, я не буду более мрачным, если они сверкают вокруг меня, я не буду более оживленным, чем должен был бы быть в противном случае: придет ли Фортуна или уйдет, я не буду обращать на нее внимания: я буду рассматривать все земли так, как будто они принадлежат мне, а свои собственные — как будто они принадлежали всему человечеству: я буду жить так, чтобы помнить, что я родился для других, и буду благодарить Природу за это: ибо каким образом она могла бы сделать лучше для меня? она дала меня одного всем, и всех мне одному. Чем бы я ни владел, я не буду ни копить это жадно, ни расточать безрассудно. Я буду думать, что у меня нет владений более реальных, чем те, которые я отдал достойным людям: я не буду считать выгоды по их величине или количеству, или по чему-либо, кроме ценности, установленной на них получателем: я никогда не буду считать дар большим, если он дарован достойному объекту. Я не буду делать ничего из-за общественного мнения, но все из-за совести: всякий раз, когда я делаю что-то один, я буду верить, что глаза римского народа на мне, пока я это делаю. В еде и питье моей целью будет утоление желаний Природы, а не наполнение и опустошение моего чрева. Я буду приятен со своими друзьями, нежен и мягок к своим врагам: я буду даровать прощение, прежде чем меня об этом попросят, и буду идти навстречу желаниям достойных людей: я буду помнить, что мир — мой родной город, что его правители — боги, и что они стоят выше и вокруг меня, критикуя все, что я делаю или говорю. Всякий раз, когда либо Природа потребует мое дыхание снова, либо разум велит мне отпустить его, я покину эту жизнь, призывая всех в свидетели, что я любил хорошую совесть и хорошие занятия; что ничья свобода, моя собственная в особенности, не была умалена через меня». Тот, кто устанавливает это как правила своей жизни, воспарит ввысь и будет стремиться проложить свой путь к богам: по правде, даже если он потерпит неудачу, все же он

«Терпит неудачу в высоком начинании».

Но вы, которые ненавидите как добродетель, так и тех, кто практикует ее, не делаете ничего, чему нам нужно удивляться, ибо болезненные огни не могут вынести солнца, ночные существа избегают яркости дня, и при его первом рассвете становятся сбитыми с толку и все устремляются в свои логова вместе: существа, которые боятся света, прячутся в расщелинах. Так что квакайте и упражняйте свои жалкие языки в упреках добрым людям: открывайте широко свои челюсти, кусайте сильно: вы сломаете много зубов, прежде чем произведете какое-либо впечатление.

XXI. «Но как это так, что этот человек изучает философию и тем не менее живет жизнью богатого человека? Почему он говорит, что богатство должно быть презираемо, и все же владеет им? что жизнь должна быть презираема, и все же живет? что здоровье должно быть презираемо, и все же охраняет его с величайшей заботой и желает, чтобы оно было как можно лучше? Считает ли он изгнание пустым именем и говорит: «Какое зло в том, чтобы сменить одну страну на другую?» и все же, если разрешено, разве он не стареет в своей родной земле? заявляет ли он, что нет никакой разницы между более долгим и более коротким временем, и все же, если ему не мешают, удлиняет свою жизнь и процветает в зеленой старости?» Его ответ в том, что эти вещи должны быть презираемы, не то, что он не должен владеть ими, но что он не должен владеть ими со страхом и трепетом: он не прогоняет их от себя, но когда они покидают его, он следует за ними беззаботно. Где, действительно, может фортуна инвестировать богатства более надежно, чем в месте, откуда их всегда можно вернуть без какой-либо ссоры с их доверительным управляющим? Марк Катон, когда он хвалил Курия и Корункания и тот век, в котором владение несколькими маленькими серебряными монетами было преступлением, которое наказывалось Цензором, сам владел четырьмя миллионами сестерциев; состояние, несомненно, меньшее, чем у Красса, но большее, чем у Катона Цензора. Если суммы будут сравнены, он обогнал своего прадеда дальше, чем он сам был превзойден Крассом, и если бы еще большие богатства выпали на его долю, он не отверг бы их: ибо мудрый человек не считает себя недостойным никаких случайных подарков: он не любит богатства, но он предпочитает иметь их; он не принимает их в свой дух, но только в свой дом: и он не выбрасывает от себя то, чем уже владеет, но хранит их и желает, чтобы его добродетель получила больший предмет для своего упражнения.

XXII. Кто может сомневаться, однако, что мудрый человек, если он богат, имеет более широкое поле для развития своих сил, чем если он беден, видя, что в последнем случае единственная добродетель, которую он может проявить, — это не быть извращенным или раздавленным своей бедностью, тогда как если у него есть богатства, у него будет широкое поле для демонстрации умеренности, щедрости, трудолюбия, методичного устройства и величия. Мудрый человек не будет презирать себя, каким бы низким ростом он ни обладал, но тем не менее он будет желать быть высоким: даже если он слаб и одноглаз, он может быть в хорошем здоровье, но он предпочел бы иметь телесную силу, и это, в то время как он знает все время, что у него есть что-то, что является еще более мощным: он будет терпеть болезнь и будет надеяться на хорошее здоровье: ибо некоторые вещи, хотя они могут быть пустяками по сравнению с общей суммой, и хотя они могут быть отняты, не разрушая главного блага, все же добавляют кое-что к той постоянной бодрости, которая возникает от добродетели. Богатства поощряют и освещают такого человека точно так же, как моряк радуется попутному ветру, который несет его на его пути, или как люди чувствуют удовольствие от хорошего дня или от солнечного места в холодную погоду. Какой мудрый человек, я имею в виду нашей школы, чье единственное благо — добродетель, может отрицать, что даже эти материи, которые мы называем ни хорошими, ни плохими, имеют в себе определенную ценность, и что некоторые из них предпочтительнее других? к некоторым из них мы проявляем определенное количество уважения, а к некоторым — большое. Не делайте, следовательно, никакой ошибки: богатства принадлежат к классу желательных вещей. «Почему тогда, — говорите вы, — вы смеетесь надо мной, раз вы помещаете их в то же положение, что и я?» Вы хотите знать, насколько различно положение, в которое мы помещаем их? Если мои богатства покинут меня, они унесут с собой ничего, кроме самих себя: вы будете сбиты с толку и будете казаться оставленными без себя, если они исчезнут от вас: со мной богатства занимают определенное место, но с вами они занимают высшее место из всех. В конце концов, мои богатства принадлежат мне, вы принадлежите своим богатствам.

XXIII. Перестаньте, следовательно, запрещать философам владеть деньгами: никто не осудил мудрость на бедность. Философ может владеть достаточным богатством, но не будет владеть богатством, которое было оторвано от другого или которое запятнано чужой кровью: его должно быть получено, не обижая ни одного человека, и без того, чтобы оно было выиграно низкими средствами; оно должно быть одинаково почетно добыто и почетно потрачено, и должно быть таким, чтобы одна лишь злоба могла покачать на него головой. Поднимите его до любой цифры, какой пожелаете, оно все равно будет почетным владением, если, хотя оно включает в себя многое, что каждый человек хотел бы назвать своим, нет ничего, что кто-либо может сказать, что это его собственное. Такой человек не утратит свое право на милость Фортуны и не будет ни хвастаться своим наследством, ни краснеть за него, если оно было почетно приобретено: все же у него будет чем похвастаться, если он откроет свой дом, позволит всем своим соотечественникам прийти среди своей собственности и скажет: «Если кто-либо узнает здесь что-либо, принадлежащее ему, пусть возьмет это». Какой великий человек, как превосходно богат он будет, если после этой речи он владеет столько же, сколько имел раньше! Я говорю, следовательно, что если он может безопасно и уверенно представить свои счета на проверку людям, и никто не может найти в них какой-либо пункт, на который он может наложить руки, такой человек может смело и нескрываемо наслаждаться своими богатствами. Мудрый человек не позволит ни одному нечестно заработанному пенни пересечь свой порог: все же он не откажет или не закроет свою дверь перед великими богатствами, если они являются даром фортуны и продуктом добродетели: какая причина у него для того, чтобы жалеть им хорошие четверти: пусть они придут и будут его гостями: он не будет ни хвастаться ими, ни прятать их: первое — часть глупого, второе — трусливого и ничтожного духа, который, как бы, закутывает хорошую вещь в свои колени. Ни он, как я сказал раньше, не выставит их из своего дома: ибо что он скажет? скажет ли он: «Вы бесполезны» или «Я не знаю, как использовать богатства?» Как он способен совершить путешествие на своих собственных ногах, но все же предпочел бы сесть в карету, точно так же он будет способен быть бедным, но будет желать быть богатым; он будет владеть богатством, но будет рассматривать его как неопределенное владение, которое когда-нибудь улетит от него. Он не позволит ему быть бременем ни для себя, ни для кого-либо еще: он отдаст его — почему вы навострили уши? почему вы открываете свои карманы? — он отдаст его либо добрым людям, либо тем, кого оно может сделать добрыми людьми. Он отдаст его после того, как приложил величайшие усилия, чтобы выбрать тех, кто наиболее пригоден для его получения, как подобает тому, кто помнит, что он должен дать отчет о том, что он тратит, так же как о том, что он получает. Он отдаст по хорошим и похвальным причинам, ибо дар, плохо дарованный, считается постыдной потерей: у него будет легко открывающийся карман, но не такой, в котором есть дыра, так что многое может быть взято из него, все же ничего не может выпасть из него.

XXIV. Ошибается тот, кто считает, что дарить легко: это сопряжено с величайшими трудностями, если мы наделяем дарами разумно, а не расточаем их импульсивно и без разбора. Одному я оказываю услугу, другому воздаю за сделанное мне добро; третьему помогаю из жалости; четвертого же учу тому, чтобы бедность не могла его подавить или унизить. Некоторым я ничего не дам, хотя они и нуждаются, ибо, даже если я дам им, они все равно будут нуждаться. Свои дары одним я предложу, а другим навяжу силой. При этом я не могу пренебрегать собственными интересами: никогда у меня не бывает больше должников, чем когда я раздаю имущество. «Как? — скажешь ты, — ты даешь, чтобы получить обратно?» Во всяком случае, я не даю, чтобы выбросить свой дар: то, что я даю, должно быть вложено так, чтобы, даже если я не могу просить о возврате, оно все же могло быть мне возвращено. Благодеяние следует вкладывать подобно сокровищу, зарытому глубоко в землю, которое не станешь выкапывать, если нет крайней нужды. В самом деле, сколько возможностей для благодеяний дает один лишь дом богатого человека! Ибо кто считает, что щедрое поведение подобает проявлять только к тем, кто носит тогу? Природа велит мне делать добро человечеству — какая разница, рабы они или свободные, рожденные свободными или отпущенники, была ли их свобода приобретена законно или дарована по соглашению между друзьями? Везде, где есть человек, есть возможность для благодеяния; следовательно, деньги можно распределять даже на собственном пороге, и там можно найти поле для проявления щедрости, которая называется так не потому, что это наш долг по отношению к свободным людям, а потому, что она берет начало в благородном уме. В случае с мудрецом она никогда не достается низким и недостойным получателям и никогда не истощается настолько, чтобы, найдя достойный объект, не излиться так, словно ее запас не уменьшился. У тебя, следовательно, нет оснований превратно понимать благородную, смелую и одухотворенную речь, которую ты слышишь от тех, кто изучает мудрость; и прежде всего заметь: изучающий мудрость — это не то же самое, что человек, достигший совершенства в мудрости. Первый скажет тебе: «В своих речах я выражаю самые достойные мысли, однако я все еще барахтаюсь среди бесчисленных бед. Ты не должен принуждать меня действовать в соответствии с моими правилами: в настоящее время я формирую себя, леплю свой характер и стремлюсь подняться до высоты великого примера. Если мне когда-нибудь удастся осуществить все, что я задумал, тогда ты сможешь требовать, чтобы мои слова и дела соответствовали друг другу». Но тот, кто достиг вершины человеческого совершенства, поступит с тобой иначе и скажет: «Во-первых, тебе не следует позволять себе судить тех, кто выше тебя. Я уже получил одно доказательство своей праведности в том, что стал объектом неприязни дурных людей; однако, чтобы дать тебе разумный ответ, в котором я никому не отказываю, выслушай, что я провозглашаю и во что я ценю все вещи. Богатство, говорю я, не есть благо; ибо если бы оно было таковым, оно делало бы людей добрыми; ныне же, поскольку то, что встречается даже у дурных людей, нельзя назвать благом, я не позволяю называть его таковым; тем не менее я признаю, что оно желательно, полезно и приносит великие утешения в нашу жизнь».

XXV. Узнай же, раз мы оба согласны, что они желательны, в чем заключается мое основание причислять их к благам и в чем я должен вести себя иначе, чем ты, если бы я ими обладал. Поставь меня хозяином в доме очень богатого человека; поставь меня там, где золотая и серебряная посуда используется для самых обыденных нужд; я не стану думать о себе лучше из-за вещей, которые, хотя и находятся в моем доме, все же не являются частью меня. Уведи меня к деревянному мосту и оставь там среди нищих; я не стану презирать себя за то, что сижу среди тех, кто протягивает руки за подаянием, ибо что может значить нехватка куска хлеба для того, кто не лишен способности умереть? Что же тогда? Я предпочитаю великолепный дом мосту нищего. Поставь меня среди великолепной обстановки и всех приспособлений роскоши; я не стану считать себя счастливее оттого, что мой плащ мягок, что мои гости покоятся на пурпуре. Измени обстановку: я не стану более несчастным, если моя усталая голова будет покоиться на охапке сена, если я буду лежать на подушке из цирка, из которой набивка вот-вот вылезет сквозь заплаты потертой ткани. Что же тогда? Я предпочитаю, насколько это зависит от моих чувств, показываться на публике одетым в шерсть и в должностные одежды, нежели с обнаженными или полуприкрытыми плечами; я хотел бы, чтобы дела каждого дня складывались именно так, как я желаю, и чтобы новые поздравления постоянно следовали за предыдущими; однако я не буду гордиться этим. Замени всю эту удачу на противоположную, пусть мой дух будет раздираем потерями, горем, различными видами нападок; пусть ни один час не проходит без споров; я не стану из-за этого, будучи осажден величайшими несчастьями, называть себя самым несчастным из существ, и не стану проклинать какой-либо день, ибо я позаботился о том, чтобы у меня не было неудачных дней. В чем же тогда итог всего этого? В том, что я предпочитаю регулировать радости, нежели подавлять печали. Великий Сократ сказал бы тебе то же самое: «Сделай меня, — сказал бы он, — завоевателем всех народов; пусть сладострастная колесница Вакха несет меня в триумфе в Фивы от самого восхода солнца; пусть цари персов принимают от меня законы; все же я буду чувствовать себя человеком в тот самый момент, когда все вокруг будут приветствовать меня как бога. Немедленно соедини эту великую высоту с падением в несчастье; пусть меня поместят на чужую колесницу, чтобы я украсил триумф гордого и дикого завоевателя; я буду следовать за чужой колесницей с не меньшим смирением, чем когда стоял в своей собственной. Что же тогда? Несмотря на все это, я предпочел бы быть завоевателем, чем пленником. Я презираю все владычество Фортуны, но все же, если бы мне дали выбор, я выбрал бы ее лучшие стороны. Я сделаю все, что со мной случится, благом, но я предпочитаю, чтобы то, что со мной случается, было комфортным, приятным и не вызывало у меня досады; ибо тебе не следует полагать, что какая-либо добродетель существует без труда, но некоторые добродетели нуждаются в шпорах, тогда как другие — в узде. Как мы должны сдерживать наше тело на спуске и побуждать его взбираться на крутой подъем, так и путь некоторых добродетелей ведет под гору, а других — в гору. Можем ли мы сомневаться, что терпение, мужество, стойкость и все другие добродетели, которые должны встречать сильное сопротивление и попирать Фортуну ногами, — это восхождение, борьба, прокладывание пути по крутому подъему? Разве не столь же очевидно, что щедрость, умеренность и кротость легко скользят под гору? С последними мы должны сдерживать наш дух, чтобы он не увлек нас за собой; с первыми мы должны побуждать и подстегивать его. Мы должны, следовательно, применять эти энергичные, боевые добродетели к бедности, а к богатству — те другие, более бережливые, которые легко ступают и лишь поддерживают собственный вес. Поскольку это различие между ними существует, я предпочел бы иметь дело с теми, которые я мог бы практиковать в сравнительном спокойствии, нежели с теми, которые можно испытать только через кровь и пот. «Поэтому, — говорит мудрец, — я не говорю одно, а живу иначе; но ты неверно понимаешь то, что я говорю: до твоих ушей доходит лишь звук моих слов, ты не пытаешься найти их смысл».

XXVI. «В чем же тогда разница между мной, глупцом, и тобой, мудрецом?» «Разница огромна: ибо богатство — это раб в доме мудреца, но господин в доме глупца. Ты приучаешь себя к нему и цепляешься за него так, словно кто-то обещал, что оно будет твоим вечно, но мудрец никогда не думает о бедности так много, как тогда, когда окружен богатством. Ни один полководец никогда не доверяет сохранению мира настолько, чтобы не готовиться к войне, которая, хотя и не ведется на самом деле, тем не менее объявлена; ты становишься чрезмерно гордым из-за прекрасного дома, словно он никогда не может сгореть или рухнуть, и твои головы кружатся от богатства, словно оно вне досягаемости всех опасностей и настолько велико, что у Фортуны не хватает сил поглотить его. Ты сидишь праздно, играя со своим богатством, и не предвидишь опасностей, которые его подстерегают, как обычно делают дикари, когда их осаждают, ибо, не понимая использования осадных орудий, они праздно наблюдают за трудами осаждающих и не понимают цели машин, которые те собирают на расстоянии: и это в точности то, что происходит с тобой; ты засыпаешь над своим имуществом и никогда не задумываешься, сколько несчастий угрожающе нависает над тобой со всех сторон и вскоре лишит тебя дорогостоящей добычи. Но если кто-то отнимет богатство у мудреца, он оставляет его по-прежнему владеющим всем, что ему принадлежит; ибо он живет счастливо в настоящем и без страха за будущее. Великий Сократ, или кто-либо другой, обладавший таким же превосходством и силой противостоять вещам этой жизни, сказал бы: “У меня нет более твердого принципа, чем не менять ход моей жизни в угоду твоим предрассудкам; ты можешь изливать на меня свои привычные речи со всех сторон; я не буду думать, что ты оскорбляешь меня, но что ты просто воешь, как бедные маленькие дети”». Это то, что скажет человек, обладающий мудростью, чей ум, будучи свободным от пороков, велит ему упрекать других не потому, что он ненавидит их, а чтобы исправить их; и к этому он добавит: «Твое мнение обо мне причиняет мне боль не ради меня самого, а ради тебя, ибо ненавидеть совершенство и нападать на добродетель — это само по себе отказ от всякой надежды на благополучие. Ты не причиняешь мне вреда; люди не причиняют вреда богам, когда опрокидывают их алтари; но ясно, что твое намерение — злое и что ты пожелаешь причинить вред даже там, где не способен. Я сношу твою болтовню в том же духе, в каком Юпитер, благой и величайший, сносит пустые россказни поэтов, один из которых изображает его с крыльями, другой с рогами, третий — прелюбодеем, проводящим ночи вне дома, четвертый — сурово обходящимся с богами, пятый — несправедливым к людям, шестой — соблазнителем благородных юношей, которых он похищает силой, причем своих собственных родственников, седьмой — отцеубийцей и завоевателем чужого царства, причем царства своего отца. Единственный результат таких сказок — то, что люди чувствуют меньше стыда при совершении греха, если верят, что боги виновны в таких действиях. Но хотя это твое поведение не вредит мне, все же ради тебя самих я советую вам: уважайте добродетель; верьте тем, кто, долго следуя за ней, громко восклицает, что то, за чем они следуют, есть вещь могущественная и с каждым днем кажется все более могущественной. Почитайте ее, как вы почитали бы богов, и почитайте ее последователей, как вы почитали бы жрецов богов; и всякий раз, когда упоминаются священные писания, favete linguis, одарите нас молчанием; это слово происходит не от «благоволения», как думает большинство людей, а повелевает молчать, чтобы божественная служба могла совершаться без прерывания какими-либо словами дурного предзнаменования. Гораздо более необходимо, чтобы вам было приказано делать это, дабы всякий раз, когда звучит изречение того оракула, вы слушали его с вниманием и в молчании. Всякий раз, когда кто-то бьет в систр, притворяясь, что делает это по божественному повелению, всякий мастер царапать собственную кожу покрывает свои руки и плечи кровью от легких порезов, всякий, кто ползает на коленях, воя по улице, или всякий старик, одетый в лен, выходит при дневном свете с лампой и лавровой ветвью и кричит, что один из богов разгневан, вы окружаете его и слушаете его слова, и каждый усиливает изумление другого, объявляя его божественно вдохновленным».