«Современные религиозные культы и движения»

Америка была слишком богата таким темпераментом, и никогда больше, чем в сороковые и пятидесятые годы прошлого столетия. Месмеризм пересек океан, и в то время как Брейд, а позже Бернгейм и Шарко следовали ему по здравым психологическим линиям и привносили в него глубокое понимание и научную дисциплину, здесь он попал в руки шарлатанов и авантюристов. Финеас Паркхерст Куимби, наиболее известный своей связью с Мэри Бейкер Эдди, едва ли заслуживает звания шарлатана, хотя он был опасно близок к тому, чтобы быть именно им. Он принадлежал к пограничным областям в мышлении и пропаганде, и он действительно дал всему сложному движению, которое мы рассматривали, направление, которое сыграло относительно большую роль в его более позднем развитии. У него был проницательный ум, который охватывал широкие области; он довольно типичный пример полудисциплинированной, энергичной и оригинальной личности, которая сыграла такую большую роль в американской жизни. Новая Англия его времени — Куимби родился в Нью-Гэмпшире и провел свою жизнь в Мэне — отдавалась всем сердцем мистицизму, ограниченному с одной стороны (его более высокой и представительной стороны) Эмерсоном и трансценденталистами, а с другой — целителями, пророками странных вероучений и мечтателями об утопиях. Френология, чтение мыслей, животный магнетизм, ясновидение — у всех были свои пророки.

Куимби принадлежит к этой преемственности. Его образование было скудным, он даже не умел писать по словарю или пунктуационно по грамматике. [20] У него было свое собственное специфическое использование слов — использование, которым Мэри Бейкер Эдди, несомненно, была сильно впечатлена. Он обладал заметными механическими способностями и настоящей страстью к фактам. Он был оригинальным мыслителем, мало обязанным книгам своими идеями, хотя он, несомненно, находился под влиянием темперамента своей среды, к которому уже была сделана ссылка. У него был спекулятивный, но не обученный интерес к религии, и он свободно обращался с ортодоксией своего времени, не скованный никакой лояльностью к принятой вере и никаким критическим знанием ее содержания. «Истина» и «Наука» были для него характерными словами, и он свободно делился своими спекуляциями и выводами со своими учениками.

[20] То, что здесь сказано о Куимби, сжато из «Рукописей Куимби» Дрессера.

Куимби приходит к определению болезни как ошибочного убеждения

В свои тридцать с небольшим лет он, как предполагалось, умирал от чахотки и сильно страдал от чрезмерного медикаментозного лечения. Он выздоровел через эмоциональный кризис, но, по-видимому, не последовал возможному внушению своего выздоровления. Вместо этого он обратился к месмеризму и путешествовал с неким Люциусом Беркмером, на которого имел сильное гипнотическое влияние. Будучи загипнотизированным, Беркмер (или Беркман) заявлял о способности смотреть, как через окно, в тела пациентов Куимби и обнаруживать, часто с проясняющими деталями, их состояние; за этим последовало немало известных исцелений. Свидетельства об этих исцелениях и странных силах Беркмера сами по себе являются поразительным свидетельством того, до каких пределов доходят люди перед лицом того, чего они не понимают. «У меня есть веские основания полагать, что он может различать внутреннюю структуру животного тела и, если там есть что-то болезненное или дефектное, обнаружить и объяснить это.... Он может перемещаться из точки в точку, не проходя через промежуточное пространство. Он перемещается из Белфаста [Мэн] в Вашингтон или с земли на луну ... быстрее света, одним актом воли». [21]

[21] «Рукописи Куимби», стр. 38.

Куимби обладал слишком живым интеллектом, чтобы довольствоваться только оккультным. Он пришел к убеждению, что Беркмер видел только то, что думал пациент, мог сделать не больше, чем описать представление пациента о своем собственном состоянии, или же сообщить «общее аллопатическое убеждение о рассматриваемой болезни», и исцеление, он был убежден, было не в прописанном лекарстве, а в «уверенности врача или медиума». (Заметьте, что Куимби здесь связывает исцеления, произведенные медицинским факультетом, и свои собственные исцеления в одном широком обобщении.) С чем он на самом деле имел дело, так это с «убеждением». Это могло быть убеждение врача или пациента, или убеждение его друзей — но болезнь была только «убеждением». Это также было широким обобщением, но оно становится понятным, когда мы прослеживаем процесс, с помощью которого Куимби пришел к своим выводам, и это помогает нам понять значение Убеждения как одного из ключевых слов Христианской науки. Куимби был приведен к отождествлению болезни и ошибочных убеждений через этот анализ месмерической диагностики, а здоровья и правильного убеждения — через свой собственный опыт как целителя. У него не было подготовки, чтобы помочь ему понять реальные факты, которые лежали за верой в болезнь. Он стал искусным диагностом состояний ума и целителем таких болезней, которые могли быть так излечены. Но он не знал, научно, ничего больше о том, что лежало за всем этим, чем пахарь может знать о том, что лежит под бороздами, которые он переворачивает.

Куимби развивает свои теории

Миссис Эдди переняла кодовые слова его системы и ее свободные допущения, и достаточно тщательное сравнение рукописей Куимби и «Науки и здоровья» показывает не только фундаментальную и никогда честно не признанную и, наконец, категорически отрицаемую задолженность миссис Эдди перед Куимби, но и путаницу, которую довольно поразительная и оригинальная философия Куимби претерпела в ее руках. Начав со своего убеждения, что здоровье и болезнь являются фазами убеждения, Куимби полностью отбросил месмеризм и обратился к умам своих пациентов. У него, несомненно, было острое интуитивное знание человеческой природы и ее болезненных фантазий, и он имел дело в основном с невротическими темпераментами, над которыми он осуществлял сильную и полезную силу внушения. Его объяснение болезни — что это ошибочное убеждение — становится достаточно гротескным, когда он переходит к деталям. Это, например, его диагноз бронхита — «Вы слушаете или едите это убеждение или мудрость [очевидно, что бронхит реален], как вы ели бы свои обеды. Он ложится довольно тяжело на ваш желудок; это нарушает ошибку вашего тела, и облако появляется в небе.... Элементы тела вашего убеждения потрясены, земля освещена огнем вашей ошибки, жар поднимается, небо или разум темнеет ... молния горячих вспышек стреляет во все части солнечной системы вашего убеждения. Наконец, ветры или озноб ударяют в землю или поверхность тела, холодное липкое ощущение проходит по вам. Это превращает жар в своего рода водянистое вещество, которое прокладывает свой путь в каналы и поры к голове и желудку». [22]

[22] «Рукописи Куимби», стр. 118.

Это Куимби в его худшем проявлении, но под этим лежит зародыш метода и философии, которые достигли столь роскошного роста — объяснение, то есть, болезни в терминах ошибочного убеждения. Неизбежно в разработке всего этого Куимби потянулся, чтобы включить религию и теологию, и даже создал свою собственную отличительную метафизику. Он различал разум и дух; он должен был, конечно, обнаружить в личности силу, превосходящую флуктуирующие ментальные установки. Он назвал свою систему наукой, поскольку пытался свести ее к системе и обнаружить ее законы. Он нашел параллель тому, что делал, в повествованиях об исцелениях в христианских Евангелиях и провозгласил Христа основателем своей науки. [23]

[23] Там же, стр. 185.

Все убеждение, противоположное его, было «ошибкой»; «Истина» была естественно противоположна ошибке. Он подчиняет свидетельство чувств потребностям своей системы; он определяет Бога по-разному как Мудрость, как Истину, возможно, как Принцип, хотя его использование слова Принцип гораздо более понятно, чем у миссис Эдди. [24] Он все больше отождествляет свою систему и учения Иисуса и заканчивает тем, что называет ее «Христианской наукой». [25]

[24] «Рукописи Куимби», стр. 309.

[25] Там же, стр. 388.

По существу, на более чем 400 плотно напечатанных страницах рукописей Куимби, как они сейчас отредактированы, мы обнаруживаем либо сущность, либо внушение всего того, что миссис Эдди позже разработала. Теперь все это, запутанное, как оно есть, подводит нас к порогу отчетливого прогресса в ментальном исцелении и исцелении верой.

Мэри Бейкер Эдди попадает под влияние Куимби

Практически вера и ментальное исцеление зависели, пока Куимби не занялся этим, от лиц или объектов. Святой или целитель работал через личный контакт; святыню нужно было посетить, реликвию нужно было коснуться. Такая система была естественно зависима от случайностей лица или места; она не могла быть широко распространена, ни продолжена, ни сделана основой самолечения. Но если бы то, что лежало за всей сложной группой явлений, могло быть систематизировано и наделено реальной силой популярной привлекательности через свою связь с религией, оно обладало бы своего рода продолжающейся независимостью, обусловленной только готовностью людей быть убежденными в истинности ее философии или откликнуться на ее религиозный призыв. Это стало бы ментальной и духовной дисциплиной, которую нужно записывать в книги и которой должны обучать посвященные. Насколько это могло быть связано с религией, это стало бы основой культа, и у него было бы огромное поле деятельности.

Все трудные или хронические или неясные болезни предлагали бы возможность для ее пропагандистов, и необходимые неясности и иррациональности такой системы были бы просто, для умов, к которым она естественно апеллировала бы, добавленными элементами силы. Любая система, которая имеет болезнь своим полем, доверчивость своим подкреплением, а показную демонстрацию полуправды своей философской формой, и религию, чтобы дать свою санкцию и авторитет, обеспечена, для начала, действительно большим числом последователей. Ее слабости будут ее силой. Она будет работать лучше всего, поскольку она не ясна и не проста — хотя она должна делать вид, что является и тем, и другим. И если, в дополнение, где-то в сердце ее есть сила и истина, достаточные, чтобы произвести определенное количество исцелений, она будет продолжаться. То, что она не делает, будет забыто или проигнорировано перед лицом того, что она действительно делает.

Теперь Куимби, благодаря своей собственной природной силе и такому сочетанию обстоятельств, которое случается только раз в долгие периоды времени, стоял на пороге именно такой революции в истории веры и ментального исцеления, как эта. Он предвосхитил метод и предоставил материал, но он либо не сделал, либо не смог популяризировать его. Он не был достаточно эгоистичен, чтобы монополизировать его, не достаточно проницателен, чтобы коммерциализировать его, и, может быть, не достаточно фанатичен, чтобы сделать его культом. Он был больше заинтересован в своих собственных спекуляциях, чем в создании новообращенных, и без одной из тех случайностей, которые становятся поворотными моментами в движении, ничего бы, вероятно, не вышло из его работы, кроме ее несколько смутного и свободного продолжения в мышлении и учении небольшой группы. (Сомнительно, если бы Новое мышление, которое, как мы увидим, выросло из его работы через его связь с Дрессерами, пришло бы к чему-то без стимула Христианской науки, против которой оно реагировало.) Кто-то был нужен, чтобы дать всей туманной системе организацию и движущую силу, и, прежде всего, чтобы сделать из нее культ.

Выдающиеся события ее жизни: Ее раннее детство

Мэри Бейкер Эдди сделала именно это, и Христианская наука — результат. Праздно рассчитывать исчезнувшие альтернативы жизни, но по всей вероятности, она никогда бы не сделала этого без Куимби. Она и ее последователи сделали бы гораздо лучше, если бы честно признали эту задолженность. Это сейчас мало изменило бы ни положение их лидера, ни силу их системы, но это выбило бы довольно острое оружие из рук их критиков и дало бы им дополнительную силу, которую всесторонняя честность всегда дает любому делу. Существует, с другой стороны, мало вероятности, что убеждения Куимби когда-либо вышли бы за пределы самого человека, если бы он не нашел в миссис Эдди столь творческого ученика.

Выдающиеся факты жизни Мэри Бейкер Эдди слишком хорошо известны, чтобы нуждаться в большом пересказе здесь. История ее жизни и история Христианской науки, как рассказано Джорджин Милмин в журнале McClure's Magazine в течение 1907-8 годов, окончательна. Она основана на тщательном расследовании, оригинальных документах и исчерпывающем анализе фактов. Факты, выявленные в различных судебных процессах, в которых миссис Эдди и церковь были вовлечены, подтверждают как утверждения, так и выводы этой действительно отличительной работы. Официальная биография Сибил Уилбур (чье настоящее имя, кажется, О'Брайен) настолько окрашена, что является по существу ненадежной. Она касается легко или опускает совсем те отрывки в жизни миссис Эдди, которые не вписываются в картину, которую миссис Эдди сама и церковь желают увековечить.

Миссис Эдди происходила из проницательного, трудолюбивого и сильно охарактеризованного новоанглийского рода. Ее отец был сильно настроен в своих путях, узким и интенсивным в своей религиозной вере. Мэри Бейкер была нервной, высоконапряженной девушкой, необычайно привлекательной по внешнему виду, гордой, преждевременно развитой, самосознательной, властной. Она была подвержена истерическим приступам, которые выливались в состояния почти приостановленной анимации. Ее семья боялась этих приступов и, чтобы предотвратить их, потакала ей во всем. В свое время она присоединилась к Тильтонской конгрегационалистской церкви. Она говорит сама, что ей было двенадцать лет в то время, но записи церкви делают ее семнадцатилетней. Диапазон ее образования обсуждается. Миссис Эдди сама претендует на довольно амбициозную учебную программу. «Мой отец», — говорит она, — «был научен верить, что мой мозг был слишком велик для моего тела, и поэтому держал меня вне школы, но я приобрела книжные знания с гораздо меньшим трудом, чем обычно требуется. В десять лет я была знакома с грамматикой Линдли Мюррея, как с Вестминстерским катехизисом, и последний я должна была повторять каждое воскресенье. Моими любимыми предметами были естественная философия, логика и моральная наука. От моего брата Альберта я получала уроки древних языков, иврита, греческого и латыни. После моего открытия Христианской науки большая часть знаний, которые я почерпнула из школьных книг, исчезла как сон. Обучение было настолько озарено, что грамматика была затмена. Этимология была божественной историей, озвучивающей идею Бога в происхождении и значении человека. Синтаксис был духовным порядком и единством. Просодия — песней ангелов, а не земной или бесславной темой». [26]

[26] «Ретроспекция и интроспекция», 1909.

Ее образование: Формирующие влияния

Несправедливо применять критические методы к той, кто признается, что большая часть знаний, которые она почерпнула из школьных книг, исчезла как сон, но есть много в писаниях миссис Эдди, чтобы подтвердить ее утверждение. Те, кто знал ее как девушку, сообщают о ней как о нерегулярной в посещении школы, невнимательной во время ее сессий и далекой от знания греческого, латыни или иврита. «Согласно этим школьным товарищам, Мэри Бейкер завершила свое образование, когда закончила грамматику Смита и достигла длинного деления в арифметике». Официальная биография делает много из интеллектуальной дружбы между преподобным Енохом Корсером, тогда пастором Тильтонской конгрегационалистской церкви, и Мэри Бейкер. «Они обсуждали предметы, слишком глубокие, чтобы быть привлекательными для других членов семьи. Прогуливаясь взад и вперед в саду, этот прекрасный священнослужитель старой школы и молодая поэтесса, как ее начинали называть, перемалывали старые философские спекуляции без злобы или раздражения». [27]

[27] «Жизнь Мэри Бейкер Эдди», Сибил Уилбур, 4-е издание. Christian Science Publishing Company.

Мало оснований сомневаться в ее реальном интересе к довольно жесткой кальвинистской теологии ее времени. Действительно, мы не могли бы понять ее окончательную линию религиозного развития, не принимая это во внимание. Милмин предполагает другие силы, которые естественно повлияли бы на чувствительную и любопытную девушку; например, текущий интерес к животному магнетизму, предмету, который доминировал в определенных аспектах ее мышления до конца. Милмин предполагает также, что она могла быть значительно под влиянием особых верований шейкеров, которые имели колонию недалеко от Тильтона. Шейкеры рассматривали Энн Ли, их основательницу, как женский принцип Бога и большую, чем Христос. Они молились всегда «Отцу и Матери нашей, сущим на небесах». Они называли Энн Ли женщиной Апокалипсиса, Богом помазанной женщиной. Для ее последователей она была Матерью Энн, как Мэри Бейкер была позже Матерью Эдди. Энн Ли заявила, что у нее есть дар исцеления. Шейкеры также делали много из духовного озарения, которое имело право пути над свидетельством чувств. Шейкеры называли свое учреждение Церковью Христа, а первоначальное основание — Материнской Церковью. Шейкеры запрещали слышимую молитву и предписывали безбрачие. Здесь достаточно параллелей, чтобы поддержать утверждение Милмин, что Мэри Бейкер была, по крайней мере, в значительной степени под влиянием внушений от своей особой группы соседей.

Ее несчастные судьбы. Она исцелена Куимби. Непризнанный долг

Мэри Бейкер вышла замуж за Джорджа Вашингтона Гловера в возрасте двадцати двух лет. Она вскоре осталась вдовой, и ее единственный сын родился после смерти отца. История лет, которые следуют, несчастна. Она была бедна, зависима от родственников, чье терпение она испытывала и чье гостеприимство время от времени исчерпывалось. Ее приступы истерии продолжались и становились более сильными. Ее отец иногда укачивал ее до сна, как ребенка. Тильтоны построили колыбель для нее, которая является одной из традиций этого несчастного периода ее жизни. Она пробовала месмеризм и ясновидение и слышала стуки по ночам.

Она вышла замуж снова, на этот раз за доктора Дэниела Паттерсона, путешествующего дантиста. Он никогда не делал успеха ни в чем. Они были жалко бедны, и его брак был не более успешным, чем большинство других его предприятий. Он был захвачен, хотя как гражданское лицо, во время Гражданской войны и провел один или два года в южной тюрьме. Тщетные усилия были сделаны для примирения, и в 1873 году миссис Паттерсон получила развод на основании дезертирства. Тем временем она была отделена от своего сына, которого она впоследствии видела так мало, что он вырос, женился и сделал свой собственный путь полностью отдельно от своей матери.

В 1861 году физическое состояние миссис Паттерсон было настолько отчаянным, что она обратилась к Куимби. Ее муж имел некоторый интерес к гомеопатии, и она была, несомненно, под влиянием тогдашних особых теорий гомеопатической школы. (Действительно, она претендовала на то, чтобы быть гомеопатическим практиком без диплома.) У нее был достаточный опыт с лекарствами, чтобы сделать ее нетерпеливой и подозрительной к текущим методам ортодоксального медикаментозного лечения. Под лечением Куимби она была физически возрождена и, по-видимому, духовно тоже. Необходимо остановиться на всех этих хорошо известных деталях, чтобы понять, что следует, и направления, которые ее ум теперь принял. Анализ Милмин здесь проницателен и убедителен. Она всегда была в восстании против своей среды. Ее браки были несчастными; материнство не принесло ей ничего; она была бедна и зависима; ее сильная воля и самоутверждающаяся личность были повернуты обратно на саму себя.

Она не нашла удовлетворения в жестких теологиях того времени. Она искала помощи от принятой религии, и религия не имела ничего, чтобы дать ей. Мы должны читать между строк и особенно оценивать весь этот период в свете самой «Науки и здоровья», чтобы реконструировать движение ее внутренней жизни, но вне сомнения, ее мысль играла вокруг почти трагического несоответствия между ее собственным опытом и любовью и добротой Бога. Она знала боль и несчастье в острых формах и не нашла ничего в том, чему ее учили, достаточно обширного, чтобы разрешить ее сомнения или установить ее веру.

Она нашла в философии Куимби руководство, которому она жадно следовала. Теперь впервые она действительно освобождена от самой себя. Более верное чувство драматических ценностей привело бы миссис Эдди саму к тому, чтобы сделать больше из несчастного периода, который начал подходить к концу с ее визитом к Куимби, и привело бы ее учеников сейчас к тому, чтобы признать его более честно. Это сильный фон, на котором можно поставить то, что следует, и дать цвет через контраст ее более поздней жизни. Дважды рожденные от Савла из Тарса до Джона Баньяна много останавливались на своих грехах и печалях, стремясь тем самым более сильно возвеличить благодать Божью, которой они были спасены. Мэри Бейкер Эдди пришла сильно к убеждению, что она спасла себя, и, следовательно, не только сильно недооценила свой долг перед Куимби, но и опустошила свой собственный опыт драматических контрастов, чтобы сделать их, как она предполагала, более последовательными, и ее ученики последовали за ней.

На самом деле, хотя ее жизнь в целом не является выдающимся активом для Христианской науки и, вероятно, станет менее таковым, нужно признать силу убеждения, которое изменило невротическую миссис Паттерсон пятидесятых и шестидесятых годов во властную и успешную женщину восьмидесятых и девяностых годов. Она принадлежит также к братству дважды рожденных, и вместо того, чтобы минимизировать изменение, те, кто стремится понять ее, так же как те, кто стремится возвеличить ее, сделали бы хорошо, если бы сделали больше из него. Она делала это сама для начала. Ни один мастер никогда не имел на время более благодарного ученика. Она преследовала дом Куимби, читала его рукописи, писала письма для газеты, «падала в стихи» и через свою экстравагантность «принесла насмешку на Куимби и себя».

Куимби умер в 1866 году, сопровождаемый к своему последнему месту отдыха данью в стихах от своего благодарного ученика. Миссис Эдди не имела в то время, по-видимому, никакой мысли о продолжении его работы, кроме как в самом скромном виде. Она написала Юлиусу Дрессеру, который попал под влияние Куимби, предполагая, что он шагнет вперед на место, освобожденное. «Я верю, что вы сделали бы огромное количество добра и более способны занимать его место, чем кто-либо другой, кого я знаю». [28] Она просила помощи Дрессера в восстановлении после падения, которое она только что имела на льду и которое так повредило ее, как она предполагала, чтобы сделать ее беспомощным калекой, которой она была до того, как встретила Куимби. Это падение стоит того, чтобы остановиться на нем немного, ибо оно действительно отмечает поворотное место в жизни миссис Эдди. В своем письме к Дрессеру она говорит, что врач, посещающий «сказал, что я сделала последний шаг, который я когда-либо должна была, но через два дня я встала с моей постели одна и буду ходить». [29] Некоторое время спустя в письме к Boston Post миссис Эдди сказала: «Мы восстановились в момент времени от тяжелого несчастного случая, считавшегося фатальным регулярными врачами». Существует значительная разница между двумя днями и моментом времени и выражением решимости ходить в письме Дрессеру и свидетельством мгновенного исцеления в письме Boston Post. Доктор Кушинг, врач, который посещал миссис Эдди в то время, дает еще третий отчет. Он лечил ее, говорит он, в течение периода почти двух недель и оставил ее практически выздоровевшей. Он также посещал ее в профессиональном качестве еще позже и предлагает все это в присяжном заявлении на основе своих книг записей. Существует очень значительное преимущество в философии, которая делает мысль единственной реальностью, ибо, учитывая меняющуюся мысль и самодовольное воспоминание, факты могут легко стать либо пластичными, либо полностью незначительными.

[28] «История движения Нового мышления», Дрессер, стр. 110.

[29] Там же.

Она развивает учение Куимби в собственном ключе

Истинное значение этого многократно обсуждавшегося, но в остальном не столь важного эпизода заключается в том, что он, по-видимому, заставил миссис Эдди полагаться исключительно на собственные силы. Теперь, когда Куимби умер, она начинает развивать то, что получила от него через опыт и обучение, в собственном ключе. Она нашла формулу для решения проблем — как физических, так и ментальных, — которые годами не давали ей покоя. Она обладала природной ментальной остротой, спекулятивным умом, практической проницательностью (даром её предков из Новой Англии) и обширным полем деятельности. Теология, медицинская наука и, по сути, философия или психология Новой Англии шестидесятых годов своими ограничениями сильно способствовали росту причудливых систем, содержавших в себе элементы истины. Нам придется вернуться к этому при любой оценке Христианской науки в целом, но мы не сможем понять быстрое развитие движения, частью которого была Христианская наука, не приняв всё это во внимание.

Сама медицина за последние пятьдесят лет претерпела значительную революцию. В то время как Мэри Бейкер Гловер Паттерсон Эдди прокладывала свой несчастливый путь через пограничные области к туманному свету, Луи Пастер, «смиренно, как малое дитя, сидящий перед фактами жизни» (по выражению Хаксли), проводил те исследования в области бактериологии, которые в некотором смысле стали величайшим вкладом девятнадцатого века в благополучие человечества. Он терпеливо прослеживал действие микроскопических организмов, особенно в их отношении к здоровью, открывая тайну заражения и инфекции, намечая методы защиты от атак этих невидимых армий, находя истинную основу для вакцинации, расширяя её применение, избавляя больницы от их ужасов и окружая хирургию мерами предосторожности, о которых раньше и не мечтали. Он буквально совершал чудеса (в борьбе со свиной чумой и тому подобным) и, за неимением другого объекта, готовился экспериментировать на себе для предотвращения бешенства. Делая всё это самым простым и смиренным образом, он наивно не осознавал собственной славы и жил от начала до конца в благородной и относительной бедности, которая резко контрастирует с материальным благополучием, к которому так стремилась миссис Эдди. Ничего из этого не входило в сферу интересов миссис Эдди или тех, к кому она обращалась. Несмотря на всю помощь, которой располагает современный врач, диагностика остается сложным делом, что признают сами врачи. Даже при всех ресурсах современной медицинской науки остается остаток безнадежных и неясных случаев, которые ставят врача в тупик. Пятьдесят лет назад этот остаток был гораздо больше, чем сейчас.

Она начинает учить и исцелять

Типичный протестантский религиозный опыт, как мы видели, был недостаточно широк, чтобы вместить все факты жизни. Пылкий жар раннего кальвинизма затвердел в жестких формах, которые превозносили силу Бога ценой человеческой беспомощности. Среди верующих не было адекватного признания всеобщности закона. Всё, что происходило, считалось особым провидением, и было крайне трудно вписать тяжелые факты жизни в понимание Божественной любви, когда в жизни, по-видимому, было так много того, что ей противостояло.

Огромная часть брожения того времени была просто попыткой найти какой-то выход из всего этого, и группа, к которой принадлежала миссис Эдди, была, по сути, первой, кто попытался найти свой путь, если не считать путей спасения, которые в целом были недостаточно широкими и к которым стремился теологический либерализм того времени, наиболее респектабельной и принятой формой которого был унитарианство. Как уже говорилось, во всей этой области существуют любопытные подпольные связи. Мы находим гомеопатию, спиритизм, трансцендентализм, теологический либерализм и исцеление верой, связанные в один узел.

Путь, которому теперь стала следовать миссис Эдди, в целом достаточно ясен. Она, в свою очередь, становится учителем и целителем, придавая свой собственный отпечаток и окраску тому, что она называла наукой, которой обучала, всё больше заявляя о ней как о своей собственной и по мере продвижения вперед не только забывая, но и отрицая свой долг перед кем-либо еще. Всё это постепенно стало в её сознании особым откровением, которого ждали века, и эта теория откровения на самом деле является ключом к противоречиям и явной нечестности, лежащим в основе официального отчета о возникновении Христианской науки. Она объединилась с одним из своих наиболее многообещающих учеников, который объявил себя доктором Кеннеди, при этом миссис Эдди оставалась несколько в тени. Кеннеди был агентом, миссис Эдди снабжала его материалом того, что представляло собой смешанный метод обучения и исцеления. Она всегда была отчаянно бедна; теперь же впервые у неё появился приличный банковский счет.

Произошли соответствующие изменения в её личности и даже в её физическом облике. Она начала давать уроки, с самого начала обставляя свои инструкции так, чтобы сделать их необычайно прибыльными. Её ученики платили 100 долларов за курс и также соглашались отдавать ей процент от дохода со своей практики. В ходе последовавших затем судебных разбирательств суды постановили, что не нашли в её курсе обучения ничего, что могло бы «каким-либо образом быть полезным для подготовки ответчика как компетентного и успешного практикующего специалиста в каком-либо понятном искусстве или методе исцеления больных». Таким образом, суд пришел к мнению, что «встречное удовлетворение по соглашению полностью отсутствовало». В некотором смысле суд ошибался. Миссис Эдди давала своим ученикам нечто такое, что, независимо от того, делало ли это их компетентными и успешными практикующими специалистами в каком-либо понятном искусстве или методе исцеления больных, приносило большую финансовую выгоду как им, так и их учителю. Впоследствии она повысила плату за обучение до 300 долларов и заявила, что Бог многократно показал ей мудрость этого решения.

Ранние этапы Христианской науки

Всё поначалу было вопросом личных отношений между миссис Эдди и её студентами. Они составляли тесно связанную группу, а сами ученики были чрезмерно благодарны своему учителю. Конечно, были расколы, ревность, взаимные обвинения, судебные тяжбы, но, тем не менее, движение продолжалось. Первая попытка организации была предпринята в Линне в 1875 году. Был арендован зал, по вечерам проводились собрания, общество было известно как «Христианские ученые», и как организация Христианская наука появилась на свет. Первое издание «Науки и здоровья» также было опубликовано в 1875 году. Были трудности с поиском издателя; те, кто помогал миссис Эдди финансово, понесли убытки в этом предприятии. Им так и не возместили расходы, хотя «Наука и здоровье» впоследствии стала самой прибыльной отдельной публикацией в мире. Два года спустя миссис Гловер (ибо после развода с Паттерсоном она взяла свою прежнюю фамилию по первому мужу) вышла замуж за Гилберта Эдди и таким образом приняла имя, под которым она наиболее известна миру.

В этот период жизни миссис Эдди многое указывает на то, что она еще не достигла внутренней безмятежности веры. Она так и не смогла освободиться от извращенной веры в животный магнетизм или месмеризм, которая проявлялась скорее в страхе, чем в вере. Она считала себя преследуемой, и если она не верила в колдовство, то верила в нечто удивительно похожее на него. Действительно, миссис Эдди принадлежит довольно любопытное отличие: она инициировала последний судебный процесс по обвинению в колдовстве в Соединенных Штатах, и с подобающим чувством исторической уместности она устроила его в Салеме. Судья отклонил дело, заявив, что в компетенцию суда не входит контроль над разумом ответчика. На решение была подана апелляция, от которой впоследствии отказались, и всё дело осталось любопытным эпизодом в архивах суда Салема.

Миссис Эдди не выступает истцом по этому делу. Истцом является один из её учеников, но за жалобой стояла миссис Эдди, истинная причина которой, по-видимому, заключалась в том, что ответчик отказался платить за обучение и роялти со своей практики и мешал работе группы, лидером которой была миссис Эдди. Этот инцидент ценен лишь тем, что показывает, до каких крайностей может дойти разум, как только он отделяется от стабилизирующего влияния проверенной опытом реальности. Интересно также отметить, что так или иначе миссис Эдди и её церковь были вовлечены в большее количество судебных тяжб, чем любой другой религиозный учитель или религиозное движение того времени.

Она пишет «Науку и здоровье» и завершает организацию своей церкви

По-видимому, из первой предварительной организации 1875 года ничего не вышло. Первая инкорпорированная Церковь Христа-Ученого была зарегистрирована в 1879 году с двадцатью шестью членами-учредителями и Бостоном в качестве своего центра. Собрания этой церкви поначалу проводились в Линне и Бостоне, но Линн не был дружелюбен к новому предприятию, и бостонская группа стала центром дальнейшего роста. Миссис Эдди окончательно покинула Линн в 1882 году, и в течение всего следующего периода история Христианской науки — это история Матери-Церкви в Бостоне и Массачусетского метафизического колледжа. Миссис Эдди не терпела инакомыслия, её ученики либо следовали за ней, либо уходили. Она была контролирующей силой во всем движении. Она начала окружать себя ореолом таинственности и наслаждалась театральными эффектами. Она писала и переписывала «Науку и здоровье», пока та не начала принимать окончательную форму. «Журнал Христианской науки» стал официальным органом движения миссис Эдди, так же как «Наука и здоровье» была его евангелием.

Движение вышло за пределы Бостона и Новой Англии и проникло на Запад. Оно стало настолько заметным, что вызвало всеобщий общественный интерес. Церкви начали обращать на него внимание, и, действительно, всё, что было характерно для Христианской науки последние двадцать лет, тогда уже активно действовало. Далее следует знакомая история личных перемещений миссис Эдди, её уединения в Конкорде, её растущего отчуждения от движения, которым она, тем не менее, управляла железной рукой, окончательной организации самой церкви по принципам, полностью продиктованным её лидером, углубления общественного интереса к самому движению, переезда миссис Эдди из Конкорда в Ньютон и её смерти. Она оставила после себя самую сильную и энергичную организацию, созданную каким-либо религиозным лидером её времени. Из всех тех, кто со времен Уэсли инициировал и осуществил отдельное религиозное движение, только Александр Кэмпбелл находится в одном классе с миссис Эдди, но за Кэмпбеллом стояла традиционная сила протестантизма, которому он придал лишь слегка новое направление и окраску. Вклад миссис Эдди гораздо более отчетлив и радикален.

Нам нужно, следовательно, отвернуться от её жизни, света и тени, противоречий и сложностей которой мы коснулись слишком поверхностно, чтобы искать в «Науке и здоровье» и последующем развитии Христианской науки одновременно секрет силы этого движения и его значение для нашего времени.

V

ХРИСТИАНСКАЯ НАУКА КАК ФИЛОСОФИЯ

Христианская наука имеет значительную группу авторизованных публикаций и хорошо организованный отдел по связям с общественностью. Её публичная пропаганда ведется посредством периодических лекций, всегда чрезвычайно хорошо рекламируемых, а также через читальные залы и периодические издания. Её нерекламируемая пропаганда ведется, естественно, её приверженцами. Каждый случай неясной или затяжной болезни дает ей возможность, и такие возможности отнюдь не упускаются. Но высшим авторитетом в Христианской науке является труд Мэри Бейкер Эдди «Наука и здоровье». Его читают на каждой воскресной службе, и он является основой всех лекций и пояснительных рекламных объявлений. В целом её представители существенно не отходят от учения этой книги, да и, такова дисциплина культа, не смеют этого делать. Несомненно, существуют такие смягчения её наиболее крайних и невозможных утверждений, какие испытывает любая религия авторитета. Христианская наука не может оставаться незатронутой дискуссиями и более широкими движениями мысли. Но она до сих пор заметно не отошла от доктрин своего основателя и, следовательно, должна оцениваться по ним.

Книга в своем окончательном виде представляет собой значительную эволюцию. Сравнение последовательных изданий выявляет поразительное количество материала, который был отброшен, хотя реальной модификации её фундаментальных принципов не произошло. Ссылки на злонамеренный животный магнетизм, занимающие большое место в ранних изданиях, почти полностью отсутствуют в последнем, и наблюдается решительный прогресс в сторону относительной простоты изложения. Книга, несомненно, многим обязана литературному советнику миссис Эдди, мистеру Уиггинсу, который привнес в пересмотр трудов миссис Эдди добросовестную верность. Нужно отойти на значительное расстояние от самой книги, чтобы вообще получить сбалансированный взгляд на её философию, но, если смотреть так, её основы почти неожиданно просты.

Христианская наука — философия, теология, религия и система исцеления; общие условия, придавшие ей силу

Христианская наука предлагается как философия, теология, религия и метод практического ведения жизни, и её необходимо рассматривать по каждому из этих четырех пунктов. Для её правильного понимания также требуются предпосылки в виде своеобразного темперамента миссис Эдди и её полной превратностей истории. Это рост. В своих основах миссис Эдди, вне разумных споров, обязана Куимби, и в некотором смысле оригинальные идеи Куимби пострадали от её рук. Тем не менее, в своем окончательном виде «Наука и здоровье» — это то, что сделала из неё миссис Эдди, и она такова, потому что она была такой, какой была. Она разделяла со своим поколением поглощающий интерес к фундаментальным теологическим проблемам. Она унаследовала религию, которая свела всю жизнь к жестким и, в целом, слишком узким теологическим формулам. Она не смогла вписать свой опыт в формулу, которую предоставляла её вера, и всё же, с другой стороны, её вера оказывала контролирующее влияние на её жизнь. Она была в малом и жалком смысле своего рода Иовом девятнадцатого века, борющимся со старым, как мир, вопросом: как найти Бога при наличии греха и, прежде всего, боли и страданий. Она не могла примирить ни Божественную любовь, ни справедливый Божественный суверенитет с тем, что ей самой пришлось вынести. Природная склонность к оккультизму и отчаянная готовность безнадежно больных попробовать всё, что обещает исцеление, вели её во многих направлениях. Этого достаточно, чтобы объяснить её биографию.

Куимби был первым учителем, которого она нашла, чья система, казалось, предлагала хоть какой-то ключ к интеллектуальной и духовной головоломке, в которой она оказалась, и когда его система, казалось, была доказана для неё её выздоровлением от хронического ненормального состояния, она впоследствии следовала и развивала то, что он предлагал. Здесь ей сослужили хорошую службу определенная природная проницательность и изобретательность ума. Ей помогли её собственное невежество и ограничения. Если бы она была подготовленным мыслителем, знакомым с широким спектром философских спекуляций, она никогда не осмелилась бы писать так догматично; если бы она была великим философом с философским всеобъемлющим видением, она никогда не осмелилась бы строить так много на столь узких основаниях.

Миссис Эдди была, сама того не осознавая, типом. Она думала и чувствовала за множество озадаченных людей, неспособных примирить более тяжелые жизненные переживания с той верой, которую они имели в любовь и доброту Бога, неспособных, с другой стороны, найти любовь и доброту Бога в широком охвате закона и упорядоченной последовательности причин и следствий, и неспособных ни при каких обстоятельствах к терпеливому анализу, необходимому для того, чтобы проследить до всех их источников нити их странно переплетенных сетей жизни; впечатлительные люди, находящиеся под властью слов; спекулятивные; одновременно доверчивые и скептичные; интеллектуально достаточно живые, чтобы хотеть думать самостоятельно, и недостаточно интеллектуально дисциплинированные, чтобы делать это хорошо; убежденные, что Библия имеет и послание, и авторитет, и неспособные найти в их традиционной интерпретации ни удовлетворяющего послания, ни адекватно направляющего авторитета; нетерпеливые к дисциплине и жалко жаждущие какого-то короткого пути к счастью и благополучию. Очень характерным образом миссис Эдди говорила и писала для этого типа, особенно в американской жизни. Её стиль, каким бы недостатком он ни был при проверке логикой или принятыми стандартами хорошего письма, тем не менее, был активом для тех, кто сделал её своей пророчицей.

Секрет силы миссис Эдди и силы её системы после неё в значительной степени заключается в её существенном интеллектуальном и духовном родстве с таким темпераментом и интеллектуальным статусом, как этот, но она также обладала реальной мерой творческих способностей, заметным размахом спекулятивной силы, редкой проницательностью и властным характером. Миссис Эдди считала, что нашла свою систему в Ветхом и Новом Заветах, — но это не так. Она постепенно выстроила её из предложений, которые были даны ей в самом начале; она придала ей цвет и направление из своего собственного опыта; она доказала её к собственному удовлетворению в исцелениях, которые, казалось, были её результатом, затем вписала всё это, как могла, в рамки своей унаследованной христианской веры и прочитала её значения обратно в Писание. Это псевдофилософия, псевдохристианизированная (если можно использовать это слово) любопытным сочетанием изобретательности, преданности, главной силы и даже неловкости. И хотя Христианская наука сегодня продолжает существовать как религия, а не как философия или система исцеления, она будет стоять или падет в интеллектуальном плане как философия, а не как религия.

Философские основы Христианской науки

Это, по её собственному утверждению, идеалистический монизм, основанный на тщательно отобранных фактах и зависящий в своем доказательстве от определенных результатов в опыте тех, кто его принимает. Идеализм, потому что для миссис Эдди нет реальности, кроме разума; монизм, потому что для миссис Эдди существует только одна реальность, и это Бог. Для определения Бога она предлагает только синонимы и утверждения, хотя здесь, возможно, она следует лишь обычной процедуре теологии. Бог — это божественный Принцип, Жизнь, Истина, Любовь, Душа, Дух, Разум — и всё это с заглавной буквы, ибо в философии Христианской науки имеет огромное значение, пишутся ли такие привычные слова с заглавной буквы или нет. Из собственных слов миссис Эдди можно было бы довольно эффективно доказать то, что не раз утверждалось: что Христианская наука не предлагает личного Бога, но вся наша терминология в этой области неизбежно несколько расплывчата, хотя её — чрезмерно. Некоторые из её определений Бога столь же личностны, как Вестминстерский катехизис или Тридцать девять статей. Автор, однако, полагает, после такого беспристрастного рассмотрения философии Христианской науки, на которое он способен, что для её философской основы не имело бы абсолютно никакого значения, мыслится ли Бог как личность или нет. Если Бог Христианской науки воспринимается просто как возвышение абстрактного идеализма или философского Абсолюта, будет обеспечено всё, что обеспечивается иначе.

До определенного момента Христианская наука идет в ногу с другими идеалистическими системами. Начиная с Платона, у нас было множество философов, которые стремились построить для нас вселенную, единственными реальностями которой являются разум и его атрибуты, или, если говорить более технически, сознание и его содержание. Действительно, достаточно сложно связать мир внешний и мир внутренний, как только мы начинаем об этом думать (хотя, к счастью, в практическом ведении жизни это не так сложно, как представляют философы, иначе мы были бы в безнадежном состоянии), и для одного типа ума вполне естественно упростить проблему, сделав мир внутренний единственным миром. Не было недостатка и в тех, кто стремился свести всё к единой реальности, будь то материя или разум, и с тех пор, как у нас вообще появилась теология, озадаченное человечество стремилось примирить доброту и силу Бога с грехом и печалью нашего беспокойного мира.

Но Христианская наука довольно скоро расстается с этим великим содружеством мечтателей и философов и выбирает свой собственный путь. Она утверждает, что сознание и его содержание являются единственной реальностью; она утверждает, что божественный Разум является конечной и всеобусловливающей реальностью; она утверждает, что любовь и доброта являются конечными качествами божественного Разума, но она решает проблему греха и зла, отрицая за ними всякую реальность. (Здесь она более или менее согласуется с некоторыми формами мистицизма.) Но даже когда Христианская наука разрубает этот гордиев узел, она создает для себя другой набор трудностей и вовлекает себя в те противоречия, которые в конечном итоге станут её крахом как философии.

Она берется решить проблему зла. Контрастные решения

То, что ищет Христианская наука, — это идеальный порядок с содержанием безусловного блага, и она обеспечивает это, отрицая реальность каждого аспекта опыта, который либо бросает вызов, либо противоречит её собственному идеализму. Таким образом, отличительной чертой Христианской науки являются не её утверждения, а её отрицания. Все системы философского идеализма сталкиваются практически с одной и той же проблемой и предлагают различные решения. Чаще всего они разрешают зло любого рода — а зло здесь используется в столь широком смысле, что включает в себя грех, боль и печаль — в конечное благо.

Зло, таким образом, является «незрелым благом», одним из этапов процесса эволюции, который, когда он совершит свой совершенный и всепреображающий путь, покажет, что как моральное, так и физическое зло вовсе не были злом, а просто аспектами жизни, достаточно тяжелыми в то время и достаточно озадачивающими, если рассматривать их отдельно, но имеющими свою собственную отчетливую и способствующую ценность, если рассматривать их в их отношении к конечному целому. Такой подход никоим образом не уменьшает для индивида ни реальности боли, ни несчастных последствий греха, но он действительно просит его судить о мудрости и любви Бога не по их проходящим фазам, а по их результату в богатстве и ценности характера.

Роберт Браунинг твердо воспевал это на протяжении долгого поколения, преодолевая трудности чистой силой непобедимого оптимизма и подчиняя аргументы лирической страсти.

«Зло — ничто, ноль, тишина, подразумевающая звук; Что было добром, будет добром, а вместо зла — столько же добра; На земле — разбитые дуги; на небе — совершенный круг. И что есть наша неудача здесь, как не доказательство триумфа Для полноты дней? Разве мы увяли или страдали? Почему еще пауза была продлена, как не для того, чтобы оттуда могло исходить пение? Почему ворвались диссонансы, как не для того, чтобы гармония была оценена?»

Другие утверждают самоограничение Бога. [30] В Своем уважении к той человеческой свободе, которая является основой саморегулируемого личного действия и, следовательно, существенным условием характера, Он останавливает Себя, так сказать, на пороге человеческой личности и вверяет Своих детей моральной борьбе, оправдывая неизбежные инциденты морального поражения величием целей, которые должны быть достигнуты. Огромная часть того, что мы называем злом — расширяя зло, чтобы включить не только моральное поражение, но и боль, — является либо следствием, либо побочным продуктом того, что Генри Черчилль Кинг называет борьбой за характер. Такое решение согласуется с любовью Бога и моральным порядком; согласуется ли оно с последовательным монизмом или нет — это другой вопрос. Уильям Джеймс сомневался в этом и поэтому откровенно принял плюрализм — что, возможно, просто способ сказать, что мы не можем примирить противоборствующие силы в нашем мировом порядке с одной всеконтролирующей силой — как свое решение проблемы.

[30] Уокер, например, в своей чрезвычайно наводящей на размышления работе «Духовный монизм и христианский теизм».

Джозайя Ройс доблестно отстаивал, посредством длинного и тонкого аргумента, благость целого, несмотря на зло случайного. «Всякая конечная жизнь — это борьба со злом. И всё же с конечной точки зрения Целое благо. Временный порядок не содержит ни в один момент ничего, что может удовлетворить. И всё же Вечный порядок совершенен. Мы все согрешили и лишены славы Божьей. И всё же именно в нашей жизни, рассматриваемой в её целостности, слава Божья полностью проявлена. Эти суровые изречения являются глубочайшими выражениями сущности истинной религии». [31] Он находит корень зла в неудовлетворенности конечной воли — неудовлетворенности, которая, с другой стороны, является секретом окончательного триумфа добра.

[31] «Мир и индивид», Ройс, том II, гл. 9 — везде.

Мы страдаем также из-за нашей вовлеченности в «интересы и идеалы обширных сфер других сознательных и конечных жизней, чьи неудовлетворенности становятся частью жизни каждого отдельного человека, когда заинтересованный человек в настоящее время не может видеть, как или почему его собственные идеалы таковы, что делают эти неудовлетворенности его судьбой». Мы страдаем также из-за наших ассоциаций с природой, тем не менее «само это присутствие зла во временном порядке является условием совершенства вечного порядка». Он определенно отбрасывает, в аргументе, который еще предстоит процитировать, вывод мистика о том, что «опыт зла — это опыт нереальности... иллюзия, сон, обман», и заключает: «Короче говоря, нигде во Времени совершенство не может быть найдено. Наше утешение заключается в знании Вечного. Укрепленные этим знанием, мы можем обрести самую прочную из временных радостей, сознание, которое заставляет нас радоваться тому, что мы разделяем великие славы мира и принимаем участие в его божественных печалях, — уверенные, что эти печали являются средствами вечного триумфа, а эти славы — сокровищами дома Божьего. Когда это утешение приходит к нам, мы можем бежать и не уставать, и идти и не изнемогать. Ибо наша временная жизнь — это само выражение вечного триумфа».

Можно серьезно усомниться в том, что философия когда-либо так полностью доказала свою правоту, как думает профессор Ройс. Он утверждает как обоснованный вывод философии то, что является скорее верой, чем доказательством, но, тем не менее, всякое честное мышление до сих пор было достаточно смелым, чтобы признать реальность зла и проверять силу Бога и Его любовь и доброту не актуальностью нынешней боли или путаницей нынешнего греха, а скорее силой, которую Он предлагает нам расти через боль к здоровью или же так переносить боль, чтобы сделать её реальным вкладом в характер, и так подниматься над грехом, чтобы сделать покаяние, исповедь и борьбу за добро и достижение его также вкладом в характер. Так св. Павел уверяет нас, что всё содействует ко благу любящим Бога. «Готовность, — говорит Хокинг, — противостоять всякому злу, в нас самих и вне нас, с тупым, фактическим сознанием Науки; готовность заплатить полную причинную цену за устранение пятна; этот вид честности никогда не может быть отброшен в любой оптимистической программе». [32]

[32] «Значение Бога в человеческом опыте», стр. 175.

Сэр Генри Джонс придерживается той же линии. «Первым требованием для решения противоречия между требованием религии совершенства Бога, а следовательно, окончательной и полной победы добра в другом, является честное признание того, что противоречие существует и неизбежно; хотя, возможно, как и другие противоречия, оно существует только для того, чтобы быть решенным». [33]

[33] «Вера, которая вопрошает», стр. 45.

Божественный Разум и Смертный разум

Христианская наука решает эту проблему, как было сказано, отрицая реальность зла, но поскольку у нас есть обилие свидетельств боли и болезни, миссис Эдди идет на шаг дальше. Она отрицает реальность свидетельств чувств везде, где речь идет о боли и болезни. [34] (Отрицание миссис Эдди реальности греха едва ли параллельно её отрицанию реальности физических недугов.) И здесь появляется слово, которое заставляют нести более тяжелую ношу, чем когда-либо прежде было возложено на любое бедное слово. Всё, что связано с признанием физических недугов и, действительно, всё, что связано с признанием материальной стороны существования, является ошибкой. (Как только она твердо встает на свой путь, миссис Эдди сметает всё, что стоит у неё на пути.) То, что можно назвать всей теневой стороной опыта, не только игнорируется, оно отрицается, и всё же, прежде чем его можно объяснить, его нужно объяснить. Короче говоря, для миссис Эдди и её последователей это создание смертного разума. Смертный разум, говорит она, «это ничто, претендующее на то, чтобы быть чем-то; мифология; ошибка, создающая другие ошибки; предполагаемое материальное чувство; ... то, что не существует в науке и не может быть распознано духовным чувством; грех; болезнь; смерть». [35]

[34] «Наука и здоровье», последнее издание, стр. 108, 120, 293, 488.

[35] Там же, стр. 591.

Смертный разум — это та наша сторона, которая принимает нашу запутанность в фактах и силах мирового порядка, и на смертный разум, столь смутно понимаемый, миссис Эдди возлагает всё бремя ответственности за все несчастные аспекты опыта и обусловливающие обстоятельства. Она придает ему удивительный диапазон творческой силы. Он создал всё, что миссис Эдди не любит или во что не верит. Другими словами, существует не одна реальность, а две: одна — реальность благополучия, другая — реальность несчастья и страдания, но, согласно миссис Эдди, первая реальность — единственная реальная реальность, вторая — нереальная реальность, которую мы сами создаем через ложные убеждения и от которой мы можем сбежать в любой момент, просто сместив центр нашего творческого идеализма. Миссис Эдди делает то, что она имеет в виду под смертным разумом, достаточно ясным через бесконечное повторение и некоторый анализ, но она ни на мгновение не объясняет его существование. Это не создание того, что она называет божественным Разумом; действительно, она по существу говорит, что Бог вообще не осознает его; он лежит полностью за пределами диапазона Его знания. (Стр. 243.)

Бог есть Добро. Поскольку Он добр, Он не мог создать, не может нести ответственность и даже не может признавать боль, печаль или страдание. «Божественный Разум не может страдать» (стр. 108, также стр. 335), «не несет ответственности за физические и моральные катастрофы» (стр. 119). Бог не создавал материю (Разум-Отец не является отцом материи) (стр. 257), ибо материя означает боль и смерть, и такие вещи никоим образом не принадлежат к порядку Божественного Разума. Они не имеют признанной реальности в схеме истинного идеализма миссис Эдди. Человек — это «духовная идея Бога», и поскольку он по праву принадлежит к порядку, в котором нет ни греха, ни печали, ни смерти, такие вещи не имеют для него реальности, кроме как если он их допускает. Что действительно допускает их, так это смертный разум, агент другой системы Веры, в которую человечество каким-то образом, что никогда не объясняется, оказалось запутанным, и мы, по-видимому, можем сбежать из одного порядка в другой просто изменением наших убеждений. Ибо вся теневая сторона жизни имеет реальность только тогда, когда мы принимаем её или верим в неё; как только мы перестаем верить в неё или отрицаем её, она перестает существовать.