«Современные святые и провидцы»

Случай Шлаттера нетрудно диагностировать. Он страдал от «амбулаторного автоматизма», болезни, исследованной профессором Питре из Бордо, и был странником с самого детства. Неспособный сопротивляться соблазну бродяжничества, он думал, что должно быть возможно совершать чудеса, потому что это «Бог, его Отец», который таким образом заставлял его странствовать с места на место. «Поскольку вся природа направляется согласно Его Воле», — говорил Шлаттер, — «и ничто не совершается без Него, я вынужден предупреждать землю, чтобы исполнить Его замыслы».

Будучи простодушным и крайне впечатлительным, первое исцеление, которого ему удалось добиться, показалось ему прямым доказательством его союза с Богом. Как сказал Дидро, иногда достаточно быть немного сумасшедшим, чтобы пророчествовать и наслаждаться поэтическими экстазами; и в случае со Шлаттером цветок альтруизма, который часто расцветает в сердцах таких «безумцев», проявился в его полном отсутствии корыстолюбия и в его сострадании к бедным и страждущим, что привлекало к нему толпы. Что касается его чудес, мы можем — не пытаясь объяснить их — решительно заявить, что они не отличаются от тех, что совершаются посредством внушения. Случаи слепоты, леченные Шлаттером, имеют поразительное сходство со случаем девушки Мари, описанным Пьером Жане в его «Психологическом автоматизме».

Эта пациентка была помещена в больницу в Гавре, страдая, среди прочего, от слепоты левого глаза, которая, по ее словам, началась с младенчества. Но когда с помощью гипноза она была «превращена» в ребенка пяти лет, оказалось, что она хорошо видит обоими глазами. Слепота, следовательно, должна была начаться в возрасте шести лет — но по какой причине? Ее заставили повторить, находясь в сомнамбулическом состоянии, все основные сцены ее жизни в то время, и было обнаружено, что слепота началась через несколько дней после того, как ее заставили спать с ребенком ее возраста, у которого была сыпь по всей левой стороне лица. У Мари развилась похожая сыпь, и вскоре после этого она ослепла на левый глаз. Пьер Жане заставил ее пережить заново событие, которое оказало на нее столь ужасное воздействие, внушил ей, что у ребенка не было сыпи, и после двух попыток преуспел в том, чтобы заставить ее приласкать свою (воображаемую) соседку по кровати. Зрение левого глаза вернулось, и Мари проснулась — исцеленной!

Святой из Денвера, конечно, не мог использовать методы, принятые врачами в больницах, но у него было нечто гораздо более сильное и эффективное в его таинственном происхождении, его пророческом облике и его виде человека, озаренного духом. Внушение, действуя на тех, кто бодрствует, распространяется от одного к другому, подобно приступу зевоты или заразительного смеха. Толпы доверчивы, как дети, которые не смотрят дальше своих поверхностных впечатлений.

Случай У. К. Диллона, который был согбенным и искалеченным годами, но смог выпрямить свои конечности сразу под влиянием Шлаттера, напоминает случай молодого матроса в доме доктора Пийе, который в течение нескольких недель был согнут вперед в самом болезненном положении. Он получил сильный удар в основание груди, после чего, казалось, не мог больше стоять прямо. Его ввели в гипнотический сон и спросили, может ли он подняться.

«Почему нет?» — ответил он.

«Тогда сделай это», — сказал доктор — и он встал со своей кровати полностью исцеленным.

Примечательно в отношении исцелений Шлаттера то, что они так часто касались случаев паралича. Теперь Шарко доказал, что такие случаи обычно встречаются у истерических субъектов, страдающих от амнезии или анестезии (полной или частичной потери чувствительности), и согласно современным медицинским исследованиям паралич и анестезия почти идентичны. Мы знаем, далее, с какой легкостью гипнотическое внушение может как вызвать, так и рассеять частичную или общую анестезию, и это в равной степени относится к частичному или общему параличу.

Паралич часто, если не всегда, обусловлен простой амнезией — забывчивостью использовать определенные мышцы — которую можно преодолеть внушением. Шлаттер, с его неоспоримой гипнотической силой, следовательно, имел небольшие трудности в совершении «чудес» — то есть в производстве непонятных и необъяснимых явлений.

Его обычай иметь дело с людьми в толпе давал ему больше шансов на успех, чем если бы он лечил только индивидуальные случаи. «Вера — единственное, что исцеляет», — заявлял он — и, как по волшебству, его слушатели становились одержимыми верой и опьяненными благами, полученными от его божественного вмешательства.

Поистине, жизнь этого движимого импульсами бродяги, столь лишенного корысти, столь преданного нуждам больных и бедных, проливает новый свет на души наших современников. По-видимому, в каждом человеке существует, как бы глубоко она ни была скрыта, неисчерпаемая жажда контакта с Бесконечным. И этой жаждой можно так же легко манипулировать с помощью трюков самозванцев, как и святостью святых или божественной благодатью спасителей.

ЧАСТЬ III

ГЛУБИНЫ ПОДСОЗНАНИЯ ГЛАВА I

СЕКТЫ ВО ФРАНЦИИ И В ДРУГИХ МЕСТАХ Во второй половине девятнадцатого и начале двадцатого века едва ли найдется страна, свободная от религиозных проявлений самого разного рода, все из которых связаны с новыми путями и средствами достижения спасения; и если включить сюда все различные фазы оккультизма, то можно было бы поразиться мистическому пылу, которым одержимо современное человечество.

От спиритуалистов и теософов до гадателей на кристаллах и хиромантов — все эти оккультные практики в действительности являются лишь результатом более или менее интенсивного желания общаться с духовными мирами.

Франция, хотя и считается страной преимущественно скептической, не избежала общей тенденции, ибо даже в эпоху, которая казалась наиболее рационалистической — эпоху Революции — был основан «Культ Разума», на смену которому пришла «Религия Верховного Существа», введенная Робеспьером. И сколько новых сект и религий можно было зарегистрировать с тех пор!

Существовала, прежде всего, Теофилантропия Жана-Батиста Шемена и Валентина Аюи, представляющая веру тех, кто любит человека в Боге, и Бога в той мере, в какой Он любит человека. Империя, преследуя эту доктрину, только добавила ей жизненной силы, ибо она даже до сих пор не полностью угасла.

Религия отца Анфантена, имевшая большую популярность в прошлом веке, во многих отношениях соответствовала имени своего основателя. Мужчина и женщина, объединенные религией, должны были стать священниками «в дубликате» для руководства своей паствой, молодыми и старыми, влюбленными и супружескими парами. Сен-симонисты — столь достойные в некоторых отношениях — присоединились к этой доктрине и преуспели в привлечении ряда сочувствующих.

Жизнь французских сект всегда была недолгой, хотя среди них существовало много таких, которые в других странах, безусловно, принесли бы их основателям лавровый венок славы. Таковой была, например, Церковь Франции, инициированная аббатом Шателем, чья идея состояла в том, чтобы доверить священнические функции наиболее достойным среди своих последователей посредством публичного голосования. Секта процветала некоторое время, но вскоре исчезла среди всеобщего безразличия, и аббат закончил свои дни бакалейщиком.

Доктрина Фабра Палапрата имела больший успех, будучи почерпнутой из эзотерических учений Евангелия от Иоанна. Он либо подавил, либо изменил многие католические догматы, отказался от использования латыни и ввел молитвы на французском языке.

Фьюзионисты были основаны Жаном-Батистом де Турреем. После божественного откровения, которое пришло к нему в лесу Медон под Парижем, он порвал с католицизмом и проповедовал интимный союз человека и природы. Он в некоторой степени предвосхитил натуралистические верования, которые распространились как во Франции, так и в Англии в начале нынешнего века, и его посмертная работа под названием «Фьюзионистская религия, или Доктрина универсализма» дает представление о его тенденциях. В его доктрине был элемент утешения, ибо гармония между человеком и вселенной, как он учил, делает смерть лишь продолжением самой жизни и делает ее одновременно привлекательной и желанной.

Неогностическая церковь Фабра дез Эссара была осуждена Львом XIII с некоторой суровостью как возрождение старой альбигойской ереси с добавлением новых ложных и нечестивых доктрин, но она все еще имеет много последователей. Неогностики верят, что этот мир — дело рук зла и был создан не Богом, а какой-то низшей силой, которая в конечном итоге исчезнет — как и ее творение. В то время как манихеи учат, что миром правят силы как добра, так и зла, Бог и Сатана, неогностики заявляют, что именно Сатана правит исключительно на земле и что долг человека — помочь освободить Бога от Его могущественного соперника. Они также проповедуют братство людей и наций, и, вероятно, именно эта альтруистическая доктрина сделала их неотразимыми для многих, кто утомлен и обескуражен враждой и ненавистью, разделяющими людей.

В 1900 году, после письма Жана Брико, патриарха вселенского гностицизма в Лионе, неогностики объединились с валентинианами, и их союз был освящен Тулузским собором в 1903 году. Но несколько лет спустя доктор Фюгерон из Лиона (взявший имя Софроний) объединил все ветви, за исключением валентиниан, под названием Гностическая церковь Лиона. Последние, хотя и исключенные, продолжали следовать своим собственным путем спасения и направили юридическую декларацию Республиканскому правительству в 1906 году в защиту своих религиозных прав на ассоциацию.

В гностическом учении Эоны, соответствующие архетипическим идеям Платона, никогда не бывают одиночными; у каждого бога есть свой женский аналог; и гностические собрания состоят из «совершенных», мужчин и женщин. Валентиниане дают мистической невесте имя Елена.

Гностические обряды и таинства сложны. Существует Consolamentum, или возложение рук; преломление хлеба, или средство общения с Астральным Телом Иисуса; и Appareillamentum, или средство получения божественной благодати.

В особенностях веры и ее выражения некоторым из наших французских сект, безусловно, мало чему можно поучиться у сект Америки и России.

Религия сатанизма — или, как ее иногда называли, Религия Милосердия — основанная Винтрасом и Булланом, заслуживает особого упоминания. Винтрас был арестован — несправедливо, как кажется, за мошенничество, и в видениях, которые он испытал в результате своих незаслуженных страданий, он верил, что находится в общении с Архангелом Михаилом и с самим Христом. Проведя около двенадцати лет в Лондоне, он вернулся в Лион, чтобы проповедовать свою доктрину, и преуспел в создании ряда прозелитов. Он умер в 1875 году. Несколько лет спустя доктор богословия по имени Буллан обосновался в Лионе как его преемник. Он учил, что женщины должны быть общей собственностью, и проповедовал союз с низшими существами (чтобы возвысить их), «союз милосердия» и «союз мудрости». Он исцелял больных, изгонял демонов и с большим успехом лечил домашних животных, так что крестьяне вскоре стали смотреть на него как на превосходящего кюре, который был неспособен вылечить их больных лошадей и скот.

Винтрас провозгласил себя Илией, вернувшимся к жизни; Буллан принял титул воскресшего Иоанна Крестителя. Он умер в начале двадцатого века, жалуясь на то, что был жестоко оклеветан, особенно Станисласом де Гуайта, который в своем «Храме Сатаны» обвинил Буллана в том, что он является жрецом Люцифера, использует заклинания и чары и — что хуже всего — совершает Черную мессу.

Основатель Религии Человечества имел трагическую и бурную карьеру. Гениальность и безумие редко сочетались так гармонично для создания чего-то, что должно было быть долговечным и иметь реальную ценность. Ибо нельзя сомневаться в безумии Огюста Конта. Оно проявилось публично 12 апреля 1826 года и прервало успех его лекций, которые привлекали все ведущие умы того времени, включая самого Гумбольдта. После бурного приступа мании основатель философии позитивизма нашел убежище в Монморанси. Оттуда его с трудом вернули в Париж и поместили под опеку знаменитого психиатра Эскироля. Он был освобожден, когда был лишь частично исцелен, и по настоянию матери согласился пройти через религиозную церемонию бракосочетания с мадам Конт, после чего подписал официальный реестр Брут Бонапарт Конт! В следующем году он бросился в Сену, но был чудесным образом спасен и, постепенно восстанавливая силы, возобновил свои курсы лекций, которые вызвали величайший интерес как во Франции, так и за рубежом.

Лидер позитивистов всегда проявлял признаки болезненной мегаломании. Его ранних работ достаточно, чтобы доказать, что он был жертвой чрезмерной формы гордыни, ибо он пишет как Мессия, сознательно ступающий на путь, ведущий к венцу мученика. Его личные неприятности усугубляли болезнь, а эскапады его жены, которая часто покидала его дом, чтобы воссоединиться со своими старыми знакомыми, были причиной бурных приступов бешенства.

Позже сам философ был охвачен непреодолимой страстью к Клотильде де Во, писательнице с претензиями, которая, в действительности, не отличалась ни талантом, ни красотой. Чувство, которое она внушила ему, не имеет аналогов в анналах современных любовных историй. Через несколько лет, однако, она умерла от чахотки, и зерно безумия в Конте, которое дремало, снова проявилось, на этот раз в форме страстного религиозного мистицизма. Его умершая возлюбленная превратилась для него в божество, и он смотрел на все, что она использовала или к чему прикасалась, как на священное, запираясь среди мебели и утвари, которые окружали ее при жизни. Трижды в день он простирался ниц и возносил горячие молитвы духу Клотильды, и он часто посещал ее могилу или сидел, погруженный в медитацию, в церкви, которую она посещала. Он стремился вызвать ее образ и вел с ним долгие разговоры, и именно под ее влиянием он основал новую религию, основанную главным образом на его «Позитивистском катехизисе». В этом культе Клотильда символизировала женщину и высшее человечество, которое произойдет от нее.

Хотя Конт был глубоким и оригинальным мыслителем, он, как и все остальные, считал себя Первосвященником своей собственной религии. Он стремился сделать новообращенных и писал многим правящим монархам, включая Царя; и он даже предлагал союз, на благо наций, с иезуитами!

Но чтобы воздать ему должное, мы должны признать, что он вел аскетическую и святую жизнь, отказываясь от всех мирских удовольствий. Англичанин, который много видел его около 1851 года, заявил, что его доброта души превосходила даже блеск его интеллекта.

Хотя он питал так мало симпатии к прошлым и настоящим религиям, на могиле которых он воздвиг свою собственную систему, он сам, по сути, вернулся к своего рода фетишизму; и его «Человечество», которым он заменил прежних «богов», проявило почти все их недостатки и слабости.

В его «Священстве» и «Новой западной вере» основные идеи заимствованы из низших верований азиатских рас. Он включил искусство гигиены и медицины в свое кредо и заявил, что медицина восстановит господство священства, когда позитивистское духовенство преуспеет в выполнении необходимых условий.

Замечательный успех этой религии хорошо известен. Многочисленные секты, основанные на доктринах Конта, были основаны во всех частях света, и его философия произвела глубокое впечатление на умы мыслящих людей, которые способствовали ее распространению во всех слоях общества. Даже сегодня верующие в позитивизм встречаются не только во Франции, но прежде всего в Северной и Южной Америке. В Бразилии влияние Конта было как широко распространенным, так и благотворным, и сами законы этой великой Республики основаны на теориях лидера позитивистов.

Ценность некоторых его фундаментальных доктрин может быть поставлена под сомнение, равно как и руководящие идеи его религии, его мессианская роль и его священство. Но тем не менее есть нечто возвышенное в учении о том, что индивидуальное и социальное счастье зависит от степени привязанности и доброй воли, проявленных в человеческом сердце. Это, без сомнения, одна из причин, почему приверженцы Позитивистской церкви так часто отличаются своей высокой моралью и духом самопожертвования.

В дополнение к чисто местным сектам и религиям Франция всегда приютила ряд сведенборгианцев, чьи верования претерпели определенные модификации на французской почве. Например, тауматургия была введена капитаном Бернаром, а исцеление посредством молитвы — мадам де Сен-Амур. Но Лебуа де Ге, признанный лидер секты около 1850 года, вернулся к неразбавленным доктринам основателя, и благодаря мадемуазель Холмс и господину Юману, а также их церкви на улице Туэн, сведенборгианская религия до сих пор процветает во Франции.

Ирвингиты, основавшие свою секту в Шотландии в конце XVIII века, также привлекли множество французских последователей. Ирвинг проповедовал второе пришествие Христа и верил, что Святой Дух пребывает в нем самом. Он некоторое время ждал, что Бог-Отец наделит его чудотворными дарами, необходимыми для создания новой Церкви, а затем, обнаружив, что многие из его последователей способны исцелять больных с удивительным успехом, пришел к выводу, что небеса соизволили принять его как «второго Спасителя». Он организовал Католическую апостольскую церковь в Лондоне и провозгласил себя ее главой; в то время как в Париже главная церковь секты, ранее располагавшаяся на авеню де Сегюр, была перенесена на улицу Франсуа-Бонвен. Женщины исключены из этого культа, вследствие чего имя Девы Марии опускается во всех обрядах ирвингитов, а догматы о Непорочном зачатии и Вознесении Девы Марии отрицаются.

Однако, помимо уже упомянутых, существует множество других сект. Часто их жизнь коротка, как летняя ночь: они появляются и исчезают, не оставляя после себя иного следа, кроме мимолетного воодушевления в сердцах своих последователей. Те, кто примыкает к ним, поначалу кажутся удовлетворенными мечтами и иллюзиями, но обычно заканчивают тем, что возвращаются в лоно официальной Церкви — или оказываются в психиатрической лечебнице.

Эти бесчисленные секты с их иллюзорными притязаниями служат доказательством нашего тезиса: самое горячее желание современного человечества — это обновление или трансформация веры, к которой оно привыкло.

Один известный критик утверждал, что все драматические или комические ситуации, разыгранные во всех театрах всех эпох, можно свести к тридцати шести положениям, от использования которых не может уклониться даже гений. К скольким основным вариациям мы могли бы свести стремление к реформам, демонстрируемое нашими религиозными революционерами? Поиск спасения принимает так много смутных и неисчислимых форм, что мы можем сравнить их лишь с облаками, плывущими по небу в ветреный день; но все же можно обнаружить признаки родства даже между сектами, которые кажутся наиболее далекими друг от друга.

Хлысты, от которых отчасти произошла религия Распутина, обнаруживают некоторое сходство с «шейкерами» и «христианскими учеными», хотя и те и другие развивались в диаметрально противоположных направлениях. «Шейкеры», прямые потомки гугенотов, учат, что конец света близок и что все люди должны покаяться в подготовке к пришествию небесного царства. Их собрания всегда характеризовались видениями и откровениями, они поют и танцуют от радости, подпрыгивая в воздухе и дрожа от нервного возбуждения — именно этому факту они обязаны своим названием.

Прослеживая их историю, мы находим много поразительных аналогий с сектами наших дней. В 1770 году «шейкеры» поверили, что Христос перевоплотился в теле Анны Ли, дочери манчестерского кузнеца. Несмотря на то что она была замужем, она проповедовала — подобно Мэри Бейкер Эдди сто лет спустя — преимущества безбрачия, единственного состояния, одобряемого Богом. Ее убеждения были настолько искренними, а их выражение настолько красноречивым, что, когда ее обвинили в ереси, она сумела обратить в свою веру своих обвинителей. Культ девственности был принят ее последователями, которые считали ее своей «Матерью во Христе», вдохновленной свыше; и когда она посоветовала им покинуть Англию и эмигрировать в Новый Свет, они последовали за ней беспрекословно, даже отправившись в Землю Обетованную на старом и давно вышедшем из употребления судне. Однако, прибыв туда, они не обрели счастья, ибо столкнулись с жестокими преследованиями, и сама Анна Ли была заключена в тюрьму. Но после освобождения она с еще большей силой и убежденностью проповедовала прекращение половых союзов и близость Царства Божьего. Ее красноречие привлекло многих, и даже сегодня у ее религии есть последователи. Среди их поселений можно упомянуть Альфред в штате Мэн, где ряд «духовных семей» живут в гармонии, убежденные, что Царство Божье уже сошло на землю и что они пребывают в состоянии небесной чистоты, подобно ангелам на небесах. Они отказываются есть свинину или употреблять ферментированные напитки, а танцы по-прежнему играют роль в их религиозных службах. Иногда, посреди всеобщего возбуждения, сестра или брат объявляют послание, переданное невидимым духом, после чего все присутствующие начинают прыгать и танцевать с удвоенной энергией.

Сегодня, как и сто лет назад, «шейкеры» утверждают, и не без оснований, что Рай и Ад находятся внутри нас самих, и именно поэтому мы должны жить честно и праведно, чтобы приобщиться к небесному царству, из которого исключены грешники. Точно так же «христианские ученые» заявляют, что вера может привести нас к небесам, счастью и здоровью.

Даже убийство, это самое крайнее извращение всех моральных чувств, было принято как средство спасения несколькими российскими сектами, а также индуистами, развивавшимися в совершенно различных условиях. Общее стремление так или иначе снискать расположение «Вечного Принципа Вещей» выражается в самых разнообразных и невероятных формах, одной из самых поразительных из которых является «религия убийства», проливающая зловещий свет на скрытые области человеческого подсознания.

ГЛАВА II

РЕЛИГИЯ УБИЙСТВА Существуют определенные периодические издания, которые, как правило, не изучаются и не обсуждаются. Тем не менее их существование насчитывает много лет, и в наш век систематизации и архивирования они уже должны представлять собой настоящий кладезь для изучения человеческой психологии. Что повышает их ценность, так это то, что они избегают всяких попыток «литературного эффекта». Никаких подобранных фраз, никаких ситуаций, придуманных или драматизированных в угоду вкусу автора; только факты, взятые из реальной жизни и записанные чиновниками Его Величества Императора Индии. Мы имеем в виду те весьма интересные отчеты правительства Индии, которыми мы обязаны практически всеми нашими знаниями о факиризме и его чудесах, об искусственном сохранении человеческой жизни в гробнице и о ритуалах удушения тугов. Они действительно являются ценным вкладом в изучение извращений религиозной веры — этого наиболее притягательного и в то же время наименее исследованного раздела психологии.

Несколько лет назад библиотекарь Британского музея показал мне один из самых показательных документов, когда-либо созданных искусством картографии. Это была знаменитая карта, подготовленная капитаном Патоном около 1890 года для британского правительства, на которой были показаны различные районы, где туги душили и хоронили своих жертв. Составленная в соответствии с точными сведениями, предоставленными несколькими лидерами секты, она указывала на каждую гробницу в провинции Ауд, где проживало большинство почитателей богини Кали. Письменные описания, сопровождавшие карту, были особенно интересны, ибо — подобно Свифту, когда он перечислял выгоды, которые получили бы голодающие ирландцы, если бы они убивали своих детей как овец и ели их вместо баранины, — капитан Патон чувствовал себя обязанным зафиксировать славные деяния некоторых из самых доблестных тугов. Он привел детали, которые порадовали бы воображение де Квинси или Эдгара Аллана По. Около 5200 убийств было совершено группой из сорока человек, пользовавшихся всеобщим уважением. Во главе их стоял почтенный Бухрам, который претендовал на 931 убийство за сорок лет своей религиозной деятельности в провинции Ауд. Второй по заслугам, некто Рамсон, задушил 608 человек. Третий, правда, мог претендовать лишь на 500, но он достиг этой цифры за тридцать лет и установил рекорд в 25 убийств за один год. На счету других было соответственно 377, 340 и 264 убийства, после чего список опускался с этих высот до двадцати, десяти или даже всего пяти ежегодных убийств в честь Кали. Этот послужной список, несомненно, представлял собой высший расцвет религии этой богини, которая не только учила своих последователей искусству удушения, но и успешно скрывала их деяния от подозрительных глаз неверующих.

Убийства следовали одно за другим, и хотя было известно, что тысячи индусов, богатых и бедных, молодых и старых, исчезают, их перепуганные семьи едва осмеливались жаловаться. Английские статистики доходят до того, что говорят о тридцати-пятидесяти тысячах человеческих жизней, приносимых ежегодно в жертву на алтарь этой роковой богини, которая, желая воспрепятствовать росту слишком плодовитого жизненного принципа во вселенной, побуждала своих почитателей к подавлению и уничтожению человеческих существ. Но, используя свою силу, чтобы оградить своих последователей от подозрений и разоблачения, Кали ожидала от них, в свою очередь, заботы о том, чтобы никто не был свидетелем исполнения ее обязанностей. Однажды их постигло несчастье. Новичок культа осмелился шпионить за богиней, когда она была занята уничтожением следов своего ритуала, и божественная скромность Кали была задета; она объявила, что впредь больше не будет следить за земной безопасностью своих последователей, но что они сами должны нести ответственность за сокрытие своих деяний от глаз людских. Таким образом, после столетий безнаказанного поклонения ей, туги внезапно оказались под подозрением своих соотечественников и, прежде всего, британского правительства. Капитан Слиман сыграл роль их злого гения, ибо в своем гневе на их гнусные деяния он решил, вопреки сопротивлению со стороны руководителей Ост-Индской компании, вести войну не на жизнь, а на смерть против религии Кали. В Англию поступали столь тревожные отчеты, что власти наконец встревожились, и в 1830 году был назначен специальный чиновник для руководства операциями (Генеральный суперинтендант операций против тугов). Капитан Слиман был выбран на эту должность, и он посвятил ей все свое мужество и практически всю свою жизнь. История последовавшей за этим двадцатилетней борьбы затмила бы самые захватывающие драматические произведения.

В работах, основанных на отчетах капитана Слимана, и прежде всего в его собственных официальных документах, содержатся примечательные описания того, как туги заманивали своих жертв в ловушку.

Монгольский офицер благородной осанки направлялся в провинцию Ауд в сопровождении двух верных слуг. По пути он остановился возле Ганга, где к нему обратилась группа людей, вежливых в речи и респектабельных на вид, которые попросили разрешения завершить свой путь под его защитой. Офицер сердито отказался и попросил их позволить ему продолжить путь в одиночку. Незнакомцы пытались убедить его, что его подозрения несправедливы, но, видя, как раздуваются его ноздри и глаза сверкают яростью, они в конце концов отступили. На следующий день он встретил другую группу путешественников, одетых на мусульманский манер, которые говорили ему об опасности путешествия в одиночку и умоляли принять их сопровождение. Снова глаза офицера вспыхнули яростью; он пригрозил им мечом, и его оставили в покое. Еще много раз храбрый монгол, всегда настороже, успешно срывал замыслы своих таинственных попутчиков, но на четвертый день он достиг бесплодной равнины, где в нескольких шагах от тропы шесть мусульман оплакивали тело человека, скончавшегося от тягот пути. Они уже вырыли яму в земле, чтобы предать тело земле, когда обнаружилось, что никто из них не умеет читать Коран. На коленях они умоляли монгольского офицера оказать эту услугу покойному. Он спешился, не в силах устоять перед их мольбами и чувствуя себя обязанным по своей религии выполнить их просьбу.

Отложив меч и пистолеты, он совершил необходимые омовения, а затем подошел к могиле, чтобы прочитать молитвы за упокой души. Внезапно на головы ему и его слуг были наброшены ткани, и через несколько мгновений все трое были сброшены в зияющую яму.

Можно спросить, зачем требовалось столько хитрости, чтобы добавить еще несколько членов в царство мертвых. Причина в том, что тугам было запрещено проливать человеческую кровь. Жертвоприношение могло быть совершено только через смерть от удушения. Часто было достаточно легко напасть на одиноких путников, но горе тому тугу, который каким-либо образом приводил к пролитию крови! Следовательно, им приходилось прибегать ко всякого рода изобретательным методам для рассеивания подозрений, чтобы их жертвы могли быть отправлены на тот свет в соответствии с ритуалами, одобренными их неумолимой богиней. Они верили в разделение труда и всегда действовали коллективно, используя одних для заманивания жертвы в ловушку, других — для совершения акта удушения, в то время как в третью категорию входили те, кто сначала рыл могилы, а затем делал их невидимыми.

Убийства всегда совершались с каким-то хладнокровным фанатизмом, не знающим ни милосердия, ни жалости, ибо туг, убежденный, что его действие зачтется ему как особая добродетель в следующей жизни, также верил, что его жертва извлечет из этого пользу.

Феринги, одного из самых известных индийских душителей, который также занимал ответственную официальную должность, однажды спросили, не стыдно ли ему убивать своего ближнего.

«Нет, — ответил он, — потому что нельзя стыдиться исполнения божественной воли. В этом находишь счастье. Ни один человек, который хоть раз понял и практиковал религию тугов, никогда не перестанет следовать ей до конца своих дней. Я был посвящен в нее отцом, когда был совсем молодым, и если бы я прожил тысячу лет, я все равно продолжал бы идти по его стопам».

Тугами каждого района руководил тот, кого они называли своим джемадаром, которому они беспрекословно подчинялись. Среди них царила величайшая осмотрительность, и они никогда не ставили под сомнение планы своих начальников. Мы можем представить, как трудно было бороться с фанатизмом, который ничего не боялся, даже смерти; ибо когда смерть настигала их, как это иногда случалось, при исполнении ими своих ритуалов, они рассматривали это лишь как средство приблизиться к своей богине.

Происхождение этой необычной религии, по-видимому, скрыто в тумане прошлого, хотя европейские путешественники утверждают, что встречали ее в Индии в XVII веке. Мы можем отметить, что во время магометанского нашествия во имя религии совершались всякого рода преступления, и, возможно, убийства в честь Кали были пережитком того времени. С годами секта быстро росла, и многие из самых мирных индусов были привлечены ею и присоединились к ней в качестве могильщиков, шпионов или просто пассивных приверженцев, которые вносили крупные суммы денег. Во времена Слимана около двух тысяч тугов арестовывали и казнили каждый год, но, тем не менее, их число к концу XIX века неуклонно росло. (В последние годы, однако, наблюдается значительное сокращение.) В 1895 году было зарегистрировано только три случая приговора к смертной казни за убийство; в 1896 году — десять; а в 1897 году — двадцать пять; в то время как путешественники в Раджпутане и районе Хайдарабада говорят о гораздо более высоких цифрах. Туги всегда помнят максиму, что «мертвые не рассказывают сказок», и их практика убивать всех спутников выбранной жертвы, а также ее саму, делает обнаружение их преступлений чрезвычайно трудным; в то время как их мастерство в искусстве избавления от трупов часто ставит власти в тупик. Кроме того, перепуганные семьи жертв, опасаясь репрессий, часто не сообщают о смертях, благодаря чему секта смогла продолжать свои кровавые ритуалы, несмотря на все меры, принятые для ее искоренения.

Они избегают убивать женщин, за исключением случаев, когда женщины сопровождают мужчину, приговоренного к смерти, — тогда они должны быть принесены в жертву, чтобы предотвратить сообщение о преступлении. Еще более странно, что они признают, что убийство не всегда является добродетельным действием, но что существуют преступные убийства, заслуживающие наказания.

«Когда убивают туга, — сказал один из них знаменитому Слиману, — или когда кто-то не принадлежит к секте и убивает, не соблюдая ритуалов, это преступление, и оно должно быть наказано».

Они, по-видимому, испытывают странное и сладострастное удовольствие при совершении своих ритуалов удушения — удовольствие, несомненно, усиливаемое осознанием того, что их богиня наблюдает за этим с одобрением. И все же даже самые закоренелые из них способны на величайшее рыцарство, когда речь идет о женщинах, и тщательное расследование деталей тысяч их преступлений не выявило ни одной попытки изнасилования. Туг, возвращающийся из одной из своих ритуальных экспедиций, может оказаться хорошим и любящим мужем и отцом, а также милосердным соседом. Помимо многочисленных актов убийства, которыми он гордится, его поведение обычно безупречно. Неудивительно, что он приводит английских магистратов в оцепенение и что правосудие не всегда осмеливается наносить удар, когда может действовать более эффективно путем убеждения или изоляции.

Все развивается с течением времени, и в XX веке даже ритуал удушения претерпел изменения. От основной секты тугов отпочковались другие ветви нового и неожиданного типа. Они, вместо того чтобы душить своих ближних, предпочитают их травить, причем добродетель остается той же, а метод — более легким и быстрым. Их действия, хотя их труднее контролировать, столь же прибыльны для Кали, пожирательницы человеческих жизней, и если они сделали свою богиню менее печально известной, чем туги, они, безусловно, поклоняются ей с равным рвением.

ГЛАВА III

РАЙ РЕИНКАРНАЦИОНИСТА Среди пышной растительности, в очаровательном месте с видом на Тихий океан, процветает религия реинкарнации «без начала и конца». Ее последователи, собравшиеся там со всех частей света, погружаются в атмосферу братской любви и всеобщего благожелательства, которую источает это учение об эволюции душ, ведущей к окончательному совершенству.

Сцены, которые предстают перед ослепленными глазами посетителя, обладают такой исключительной красотой, что он вполне мог бы поверить, будто чудесным образом перенесся в Древнюю Элладу. Греческие театры и храмы белеют в тени величественных пальм, а группы молодых людей, одетых как юноши и девушки древних Афин, можно увидеть участвующими в ритмических танцах и сложных процессиях.

Среди грязи и хаоса нашего современного мира этот греческий город, кажется, возник как по волшебству, полностью воссозданный не только во внешнем облике, но и во внутренней жизни гармонии и мира. Теософы всех степеней, которые в других странах, кажется, так часто теряются в тумане смутных грез и метафизических спекуляций, здесь преуспели в выражении своих идеалов в конкретной форме.

Зачем откладывать рай, обещанный Кармой, фундаментальным законом жизни? Почему бы не попытаться насладиться им сейчас, без промедления? И вот ряд рассеянных учеников Елены Петровны Блаватской, следуя за своим новым наставником, Кэтрин Тингли, принялись за строительство своего святого города в Калифорнии, на берегах Тихого океана, подобно евреям, последовавшим за Моисеем в Землю Обетованную.

Эти учения, передававшиеся через бесчисленные века, сегодня радуются обстановке, которая наверняка удивила бы их индуистских или египетских прародителей; и откровения, которые пришли к Елене Петровне Блаватской после ее открытия забытых истин туманного и далекого прошлого, обещают оживить нашу изношенную планету. После войны наблюдается колоссальное возрождение теософской пропаганды в союзных и нейтральных странах, в Старом Свете и в Новом, и, без сомнения, теософия, наряду с «христианской наукой» — которой она во многом противостоит, — обречена на поразительное развитие.

Новая теория метемпсихоза увидела свет около пятидесяти лет назад. Ее привезла в Соединенные Штаты Елена Петровна Блаватская, русская дама благородного происхождения и высокого уровня образования, чье мышление было сформировано отчасти эзотерической мудростью прошлого, а отчасти религиозным брожением на ее родине.

Учение о реинкарнации принималось в Индии и Египте по меньшей мере три тысячи лет. Оно тайно преподавалось в Элевсинских мистериях. Философия Пифагора и Платона глубоко пропитана им. Раннехристианская Церковь, как и гностики, признавала его молчаливо, но в IV веке оно было осуждено Отцами Церкви и изгнано из ортодоксального христианства. Тем не менее оно всегда обладало неотразимым притяжением для вдумчивых умов, и многие из величайших мыслителей, художников и поэтов всех эпох были твердо убеждены в его истинности.

Обосновавшись в Нью-Йорке, русская пророчица сеяла повсюду семена своей новой веры, чье утешительное учение привлекало многих, опечаленных феноменом смерти, в то же время навлекая на нее множество врагов.

Через некоторое время она отправилась в Индию, где ее учения значительно обогатились и расширились под влиянием местных и исторических факторов. Она умерла в Лондоне в 1891 году.

Мы обойдем молчанием клеветнические и бесчестные обвинения, которые отравляли годы ее триумфа и которыми пытались очернить ее память. В наши дни мы клевещем на наших пророков вместо того, чтобы убивать их, — процедура, которая может причинить им большие страдания, но не оказывает никакого влияния на распространение их доктрин.

Философия Елены Петровны Блаватской изложена в серии фундаментальных работ, главными из которых являются «Тайная доктрина», «Ключ к теософии» и «Разоблаченная Изида», составляющие, по словам автора, ключ к тайнам древней и современной науки и теологии. Этому смешению мыслей и фактов, почерпнутых из мистической мудрости всех стран и всех эпох, магия стиля писательницы придает особую силу и колорит, и хотя она не всегда может убедить, она, безусловно, дает пищу для размышлений и спекуляций — что, возможно, даже более существенно.

Ее частая нехватка точности и ясности, кажется, только усиливает эффект ее утверждений и откровений. Пророк, которого легко могли бы понять люди всех уровней развития, вскоре потерпел бы неудачу, ибо религиозные учителя, подобно философам и метафизикам, по-видимому, ценятся и почитаются в значительной степени пропорционально расплывчатости их доктрин. Работы Елены Петровны Блаватской заслуживают того, чтобы быть отнесенными к числу наиболее темных, и именно по этой причине имеют все шансы на долговечность.

Несмотря на разногласия, возникшие среди главных теософов (включая полковника Олкотта, Уильяма К. Джаджа и Анни Безант) после смерти их лидера, Кэтрин Тингли удалось сплотить под своим знаменем большое число американских верующих и основать колонию в Пойнт-Лома, Калифорния, под названием «всемирное теософское братство», которое было одобрено теософскими конференциями, состоявшимися в Нью-Йорке и Чикаго в 1898 году.

Теософия, по сути, является философией альтруизма, главными принципами которой являются братская любовь и справедливость. Следуя истине, душа очищается, и после жизни, посвященной другим и направляемой законами справедливости, индивид может надеяться на реинкарнацию в какой-то более высокой форме. Как сказал поэт «Шакунталы»: «В других существованиях мы все любили и плакали», — но божественный Калидаса учит, что о прошлых жизнях не следует говорить, «ибо тайна перерождения священна».

Двойственность нашего бытия проявляется, с одной стороны, в наших земных грехах и неудачах, а с другой — в духовных стремлениях, которые всегда побуждают нас к большим высотам. Закон Кармы утверждает взаимосвязь между причиной и следствием и учит, что «что человек посеет, то он и пожнет», — и, следовательно, чем лучше наши мысли и действия сейчас, тем значительнее наше продвижение в следующей жизни.

Именно в учениях божественного Кришны мы находим первоисточник большей части современной теософии. Его заповеди полны утешения для беспокойных умов и обладают силой примирить нас не только со смертью, но и с жизнью.

В огромной сокровищнице мировых легенд нет более прекрасной, чем легенда о непорочной деве Деваки, которая в божественном экстазе, под звуки небесной музыки, произвела на свет дитя Махадевы, Солнце Солнц, в совершенном безмятежности и блаженстве; в то время как история жизни Кришны, его опасностей и искушений, его добродетелей и его красоты, его мудрости и его окончательного высшего посвящения предоставила индуистскому миру концепции величия, оригинальности и глубины, редко встречающиеся где-либо еще. К этому источнику мудрости пришли Платон и Пифагор и почерпнули из него главные ингредиенты своих философий; и здесь же мы получаем из уст Кришны, за тридцать столетий до рождения Христа, первые слабые намеки на бессмертие души.

Он учил своих учеников, что человек, живущий на земле, тройственен по своей сути, обладая духом, разумом и телом. Когда он преуспевает в гармонизации первых двух, он достигает состояния Саттвы и радуется мудрости и миру. Когда он преуспевает в гармонизации только разума и тела, он находится в состоянии Раджаса, которое нестабильно и опасно. Когда преобладает тело, он находится в состоянии Тамаса, «которое связывает безрассудством, праздностью и ленью». Судьба человека, следовательно, зависит от соотношения этих трех состояний. Когда он умирает в состоянии Саттвы, его душа возносится в области величайшей чистоты и блаженства и постигает все тайны в тесном общении со Всевышним. Это истинное бессмертие. Но те, кто не избежал Раджаса и Тамаса, должны вернуться на землю и перевоплотиться в смертных телах.

В более поздние годы Гермес Трисмегист, Трижды Величайший, развил эти принципы, добавив к ним мистические сокровища египетской мудрости. Лактанций сказал, что «Гермес, сам не зная как, сумел открыть почти всю истину». В течение первых нескольких веков христианской эры его работы пользовались значительной популярностью, и он также оказал огромное влияние на период Возрождения. Герметические книги со всеми их тайнами стали частью теософского евангелия, так же как и доктрины Платона и неоплатоников, трактаты Плутарха об Изиде и Осирисе, философии Плотина и Ямвлиха, учения Филона и гностиков, а также работы бесчисленных других, кто, пытаясь пролить свет на сверхфизические сферы, часто, кажется, преуспевали лишь в том, что погружали их в еще большую тьму. Дополненная всеми этими темными продуктами философии и метафизики, новая теософия производит впечатление гигантского и непроницаемого лабиринта, но следует признать, что ее последователи почерпнули из нее максимы, справедливость и высокая мораль которых не подлежат сомнению.

Общее направление ее учений обозначено следующими возвышенными отрывками из Бхагавадгиты, или Песни Господа:

«Тот достигает мира, в кого все желания втекают, как реки втекают в океан, который наполняется водой, но остается неподвижным, — а не тот, кто желает желаний. Кто оставляет все желания и идет вперед, свободный от стремлений, бескорыстный и без эгоизма, — тот идет к миру... Свободные от страсти, страха и гнева, наполненные Мною, ищущие прибежища во Мне, очищенные в огне мудрости, многие вошли в Мое Бытие. Как бы люди ни приближались ко Мне, так Я и приветствую их, ибо путь, которым люди идут со всех сторон, есть Мой, о Партха».

Но многие имитации и вариации этой чудесной Песни лишили ее части свежести и красоты, так что в наши дни она скорее напоминает мелодии, играемые на шарманках, чья первоначальная напевность забыта из-за утомительного повторения.

Теософы также занимаются изучением семикратной природы человека и вселенной, существованием невидимых миров, градуированными стадиями смерти и возрождения и достижением божественной мудрости через совершенную чистоту жизни и мысли. Они выступают против расовых предрассудков, социальных классификаций и всех различий, которые разделяют человечество, и внушают величайшее уважение к мировым религиям и максимально возможную терпимость между ними. Подобно «христианским ученым», они не верят в практику гипнотического внушения, но не согласны с материализмом «ученых», полагая, что в поиске истины чистота жизни является единственным существенным фактором, а мирское процветание имеет малое значение.

В 1912 и 1913 годах миссис Тингли посетила Европу и приобрела многочисленных сторонников в Англии, Италии, Франции, Германии и скандинавских странах, в то время как Теософская конференция, состоявшаяся в Пойнт-Лома в 1915 году в интересах мира и всеобщего братства, имела огромный успех. Теософы всегда были ревностными борцами за дело международного мира, и, ожидая рассвета Новой Эры, когда война станет неизвестной, они стремятся предвосхитить ее приход в своем калифорнийском раю.

Драматические и музыкальные представления даются в театрах, построенных в греческом стиле; существует колледж Раджа-Йоги, где тысячи учеников всех рас посвящаются в тайны Кармы и Реинкарнации; Школа Древности, «храм живого света», где обучают секрету жизни в гармонии с природой; частые лекции, конференции, спортивные состязания и игры; в то время как оживленные беседы о воспоминаниях о прошлых жизнях имеют непреходящее очарование для приверженцев этого учения, которое ежегодно посылает так много миссионеров в мир.

В отличие от других сект, теософы, по-видимому, не стремятся афишировать свою численность — то ли потому, что они обращают слишком много последователей, то ли слишком мало, сказать невозможно! — но их наверняка сотни тысяч, разбросанных по Соединенным Штатам, Индии и англосаксонским странам.

ПРИМЕЧАНИЕ ПЕРЕВОДЧИКА

Предыдущая глава вряд ли кажется полной без упоминания двух других центров, где была предпринята попытка выразить идеалы теософии в конкретной форме — один на Востоке, в Адьяре, Мадрас, другой на Западе, в Кротоне, недалеко от Лос-Анджелеса, Калифорния. Первый возник в 1882 году под руководством самой Елены Петровны Блаватской и вырос из небольшого владения площадью всего 27 акров до 263 акров. Благодаря своим многочисленным прекрасным зданиям он имеет береговую линию (на реке Адьяр) протяженностью в одну милю и морское побережье в две пятых мили. Здесь миссис Безант — Всемирный президент Теософского общества, помимо последователей миссис Тингли, — имеет свой дом, покидая его только для периодических лекционных туров по Индии или для визитов в Лондон и другие европейские центры. Ее лекции в Куинс-холле в Лондоне в годы, непосредственно предшествовавшие войне, и снова в 1919 году, были примечательны толпами, стекавшимися послушать ту, кто, находят ли ее взгляды согласие или нет, повсеместно признается стоящей в первом ряду современных ораторов. Адьяр обладает отличной библиотекой со множеством ценных книг и рукописей, относящихся к древним религиям Индии; издательством «Васанта Пресс», откуда ежегодно выходят многочисленные теософские книги, брошюры и журналы для целей изучения и пропаганды; лекционным залом, вмещающим 1500 человек, но в который по особым случаям попадало до 2300 человек; масонским храмом; обширным зданием для размещения студентов-резидентов; и очень красивой территорией с пальмовой рощей и древним баньяновым деревом, в тени которого проводятся многие из важнейших теософских лекций и конференций и вокруг которого часто собиралось более 3000 человек всех национальностей, чтобы услышать выступления президента и ее коллег. Яркой особенностью территории являются массивные скульптурные трилиты, которым около 2000 лет, привезенные из разрушенного храма в южной Индии и установленные здесь в живописном окружении.

Колония в Кротоне имеет более недавнее происхождение, и ее окружение в некоторых отношениях похоже на Пойнт-Лома. Основанная в 1912 году А. П. Уоррингтоном, главой американского отделения Теософского общества под руководством миссис Безант, она стоит на возвышенности на окраине Голливуда, пригорода Лос-Анджелеса, с великолепными видами на горы Санта-Моника и долину, ведущую к морю в двенадцати милях отсюда. Этот «Институт теософии» берет свое название от Школы науки, искусства и философии, основанной великим Пифагором, и стремится быть сегодня тем, чем была его Кротона в прошлом, — центром духовного просвещения. Он управляется на кооперативных началах и на некоммерческой основе. В общине нет «слуг», а средства к существованию поступают от земельной ренты или налога, взимаемого с каждого домовладельца, от сдачи комнат в аренду и от добровольных пожертвований. Здания выполнены в живописном мавританском или испанском стиле, их белые стены сверкают среди ярких цветов и пышной зелени этого благоприятного климата. Они включают прекрасную библиотеку для выдачи книг и справочный зал, научно-исследовательскую лабораторию, издательство, административное здание и множество красивых вилл и коттеджей. Есть также храм, в аудитории которого проходят религиозные церемонии, собрания, лекции и концерты, и стадион под открытым небом, где каждый год ставится мистерия, причем первой выбранной была драматизация «Света Азии» сэра Эдвина Арнольда, которая шла в течение трех недель летом 1918 года.

Английская штаб-квартира Общества теперь находится по адресу: 23 Бедфорд-сквер, Лондон.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

«Скажи нам тогда, Мария, что ты видела на своем пути?»

«Я видела саван, и облачения, и ангельских свидетелей, и я видела славу Воскресшего».

Святые и пророки всех стран и всех эпох имеют бессознательное сходство друг с другом. Жажда истины, неутолимое желание уйти от реальности ведет их в сферы тайны и сна, где встречаются простые крестьяне и рабочие, религиозные люди и агностики, философы и мистики. Их доверчивые умы легко ослепляются малейшим лучом света и обманываются самыми невероятными обещаниями, и неудивительно, что их часто обманывают и заставляют принять ложные пути спасения.

Многие из мистиков проявляют желание вернуться к эзотерическому христианству, дорогому святому Иоанну, ученику, которого любил Иисус; или к христианству Мани, чье учение — несправедливо искаженное его хулителями — было связано с прямым посвящением и окончательным слиянием с Божеством. Но нелегко идти против течения веков, и с катарами Венгрии, альбигойцами Прованса и тамплиерами, вырезанными во имя святого Августина — того древнего манихея, который стал злейшим врагом своих собратьев по вере, — эзотерическое христианство, казалось, вымерло. Тем не менее стремление к нему никогда не было уничтожено и продолжает вдохновлять учения всех тех, кто восстает против догм, стремящихся ограничить деятельность души, вместо того чтобы расширять ее.

Логически всякая жизнеспособная религиозная эволюция есть отход от христианства, которое сформировало наше современное мышление и мораль и является центром всех наших надежд. Но с каждым новым возрождением приходится считаться. Елена Петровна Блаватская, например, сделала Гаутаму Будду — сына царя, ставшего нищим из-за своего огромного сострадания к человечеству, — центральным стержнем своего эзотеризма, который по сути был скорее буддийским, чем христианским; но Анни Безант, духовный лидер современной теософии, вернулась к христианству и признает божественность Сына Человеческого. Этот символический пример должен успокоить христианских верующих, показывая, как даже те, кто отходит от христианства, способствуют, вопреки самим себе, его непрерывному росту.

Толпы новых явлений сейчас требуют входа в божественный город религии. Есть, прежде всего, наука, берущаяся представить нам мораль, соответствующую евангельским учениям, которые, как она утверждает, стали мертвой буквой. Но если двадцать веков христианства не изменили человеческую природу, то не изменила ее и наука. Материализм и коммерциализм потерпели неудачу так же, как потерпела неудачу Церковь с ее духом исключительности и господства. Тот факт, что все они работали раздельно и во вражде друг к другу, возможно, является причиной этого, ибо взаимное понимание и уважение, однажды установленные между ними, вполне могли бы привести к новому откровению, достойному нового человечества, которое выйдет из этой трагической эпохи. Высший идеализм, одновременно религиозный, социальный и научный, должен рано или поздно принести миру новый свет и тепло, ибо мировой кризис, потрясший самые основы нашего существования, не может оставить нетронутым его логическое следствие — веру, вблизи которой уже давно видны угрожающие облака. Как и на заре христианства, весь мир, казалось, был раздираем мучительными сомнениями и угрозой приближающегося конца. После того как Христос в течение двух тысяч лет оберегал его от разрушения, он внезапно оказался в тисках самого ужасного потрясения, когда-либо испытанного, когда большинство его обитателей были вовлечены в убийственную войну. Мечта о человеческом братстве, промелькнувшая сквозь века, казалась безвозвратно под угрозой, и вновь возник извечный вопрос о том, как Царство Любви должно быть введено на земле.

Нынешняя эпоха демонстрирует другие поразительные аналогии с ранними днями христианства, как, например, в демократическом движении, стремящемся установить суверенитет народа. Но уже не исключительные люди, подобные пророкам, провозглашают рассвет эпохи равенства, а сами массы под руководством своих избранных лидеров. В книге Еноха Сын Человеческий срывает царей с их тронов и бросает их в Ад; но это был лишь одинокий провидец, осмелившийся предсказать несчастье тем, кто строил свои дворцы «потом других». Пророки старых времен желали свести богатых до уровня бедных, и человек, лишенный всех мирских благ, выставлялся как идеал, которому нужно следовать. Это естественно требовало нищенства, и лишь спустя несколько веков сама Церковь примирилась с обладанием богатством. Наша собственная эпоха, однако, желает поднять бедных до уровня богатых, и проявляется более великодушный дух в соответствии с прогрессом, достигнутым наукой социального реформирования. Все же это, в сущности, тот же дух братства, расширенный и углубленный, который теперь стремится уравнять снизу вверх, а не сверху вниз. Недоверие и подозрение направлены главным образом против «новых богачей», продуктов войны, которые построили свои состояния на руинах и страданиях других, и к ним можно было бы адресовать слова Иисуса к богатым Его времени: «Будьте верными управителями», — то есть: «Делайте хорошие инвестиции для Царства Божьего в интересах ваших ближних».

Мы являемся свидетелями возрождения «благой вести для бедных», к которым можно отнести все человеческое сообщество. Ибо революция сегодняшнего дня отличается от революции простых галилеян и имеет серьезное и всеобщее значение, исходя, как она исходит, от людей, которые мыслили и страдали и извлекли выгоду из беспорядка и нищеты тысяч лет.

Евангелие находится в процессе обновления. Все эти новые церкви и верования могут лишь усилить великую работу, в которой воплощено «Слово». Будь то продукт сознательного мышления или бессознательной церебрации, будь то исповедуемое «святыми» или практикуемое «посвященными», они держат зеркало перед душой современного человечества со всеми его страданиями и сомнениями; и по этой причине, какова бы ни была их природа или происхождение, они заслуживают сочувственного изучения.

Существуют великие религии и малые, и, как и в случае с произведениями искусства, мы склонны находить в каждой из них, более или менее, то, что сами привносим в нее. Иеремия, путешествуя по Древнему Египту, чувствовал возмущение при виде богов с головами ястребов или шакалов; в то время как трогательные исповеди мертвых, доверенные папирусу — «Я не убивал! Я не бездельничал! Я не заставлял других плакать!» — вызывали у него лишь восклицания гнева и презрения. Геродот, столетие спустя, также ничего не понимал в этом мире таинственных гробниц с его моральными учениями, которым тысячи лет, или в великом духовном откровении, которым пропитана земля фараонов. Оба они — Иеремия, не тронутый жестокостью и твердостью Иеговы, Геродот, не замечающий чувственности и аморальности своих собственных богов, которые, по словам Ксенофонта, были мастерами воровства и лжи, — качали головами в смятении перед египетскими символами. Но Платон, напротив, сумел оценить гармоничную красоту божественной Троицы, возвышенное воплощение того, что есть «вечное, непроизведенное, неразрушимое... вечно единообразное и последовательное, и моноидическое само по себе».

Сегодня, несомненно, много Иеремий, но есть и понимающие души, способные проявить интерес даже к самым причудливым проявлениям религиозной веры. Они проливают откровение на некоторые из самых болезненных проблем нашего времени, а также на тайные места человеческой души, где таится вечно жаждущая надежда, часто разочарованная и, увы, часто обманутая.

Все религиозные секты и реформаторы со времен Христа преуспели лишь в изменении, обновлении, возвышении или принижении вечных принципов, уже провозглашенных Сыном Человеческим. Именно Он основал интегральную религию на все времена, но поскольку она допускает самые разнообразные интерпретации, бесчисленные и широко расходящиеся секты смогли привиться к ее вечному стволу. После Него, сказал Ренан — которого ошибочно считали противником Христа, — ничего не остается делать, кроме как развивать и удобрять, ибо Его совершенный идеализм — это золотое правило для отстраненной и добродетельной жизни. Он был первым, кто провозгласил царство духа, и установил навсегда идеал чистой религии; и поскольку Его религия — это религия чувства, все движения, которые стремятся привести к царству небесному на земле, могут прикрепиться к Его принципам и к Его пути спасения.

Более того, любое религиозное движение, которое апеллирует к нашим высшим инстинктам, должно в конечном итоге способствовать торжеству человеческого братства и украшению человеческой жизни — что повышает интерес к изучению всех попыток возрождения и реформ. Такое изучение не позволит нам быть подавленными уродствами жизни или утонуть в трясине материальных удовольствий и откроет пути к бегству в небесные сферы.

Истинное учение Иисуса, по правде говоря, никогда еще не было реализовано на практике. Оно держит идеал, почти недостижимый для смертных, подобно свету неподвижной звезды, который притягивает нас, несмотря на свою немыслимую дистанцию. Но мы можем, возможно, окольными путями в конечном итоге преуспеть в придании определенной формы платоническим мечтам, которые всегда парят вокруг берегов нашего сознания. Среди «святых» и «посвященных», которые работают за пределами принятой догмы, часто встречаются те, чья оригинальность и реальная духовная ценность не признаются повсеместно, и вместо того, чтобы отворачиваться от их «видений» и «откровений», нам следует скорее изучать их с пристальным вниманием. Даже если наша вера ничего не выиграет, мы обязательно подберем психологические сокровища, которые можно было бы обратить на пользу науки.

Мы переживали в эти последние годы «запустение» пророков, только страдание немногих в прежние времена стало у нас страданием всех. Та же разница между бедами древней Иудеи и бедами современного мира, что и между ее миниатюрными войнами и колоссальным конфликтом, последствия которого с нами до сих пор.

И все же теперь, как и во времена Исаии, народы жаждут вечного мира, и стремление к миру, более гармонирующему с глубочайшими мыслями и желаниями человека, является одной из доминирующих причин религиозного раскола и бунта.

Будем надеяться, что всемирная катастрофа, свидетелями которой мы стали, может еще привести к реализации идеала, выраженного Иисусом и древним пророком до Него:

«И будет Он судить народы, и обличит многие племена; и перекуют мечи свои на орала, и копья свои — на серпы: не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать». И снова: «И делом правды будет мир, и плодом правдолюбия — спокойствие и безопасность во веки. И народ Мой будет жить в обители мира и в жилищах безопасных, и в покоях мирных».

Многие пробуждаются к новой жизни и действию мечтами, которые содержат, почти в каждом случае, какой-то фрагмент желанной истины, какой бы глупой или нелогичной она ни была в выражении; и мы должны, следовательно, подходить к мечтателям со всем сочувствием, на которое способны. Часто их лица становятся прекрасными от любви, и они, по крайней мере, предоставят нам золотой ключ к захватывающим тайнам человеческого подсознания. Что с того, что их доктрины исчезают из виду под скальпелем анализа? Это немалое удовольствие — созерцать и даже внимательно изучать такие восхитительные призраки.