И это грядущее кредо XIX века. Возвращаясь к Конту, о котором я мог бы сказать многое, но не должен; — конечно, у него не было предвидения ничего худшего, чем немедленная реализация его венчающих идей — социальности, братства, Позитивизма. Европа раскололась на малые государства; женщины сделаны неспособными к собственности, но считались объектами религиозного поклонения; люди работали на коммунистическом принципе; олигархия богатых; духовность Позитивных верующих, с верховным непогрешимым понтификом во главе; Париж — место непогрешимости и порядка. Клотильда показала Конту принцип, антагонистичный и преобладающий над всем эгоизмом; Альтруизм должен был выжечь из людей все эгоистичные цели, более того, обычные чувства человека! Строгое правило жизни должно было помочь, и религия без Бога — навязать этот новый закон. Два часа в день, разделенные на три частные службы, должны были быть потрачены на обожание Человечества в форме живой или мертвой женщины. Образ прекрасного идола, платье, поза, все должно было быть принесено отчетливо на ум; и вся душа должна была быть простерта в ее честь. Конт, было сказано, дал женщине все, кроме справедливости.
В этой сказке есть серьезная мораль. Теология была погашена; но желание поклоняться горело дальше — огонь неугасимый. Является ли это желание, или нет, широкой реальностью, неотъемлемой истиной нашей природы? Конт принял его для себя, и не для себя одного, но для всей нашей человеческой расы. Вместе с ним он принял единственный принцип, который мог даровать универсальную значимость. Наши моральные интуиции были признаны безопасными проводниками, и чем-то большим; правителями интеллектуального мира, открывателями истины, высшей всего остального. Часто и часто он утверждал господство сердца над разумом. Вероятно, если бы Конт жил дольше, он признал бы другие откровения нашей моральной природы. Моральная причинность, например. Эта странная фраза его — «модифицируемая фатальность», самопротиворечие в словах, самоубийство в смысле, что она предвещала? Был ли это первый звук свадебного колокола, свобода и долг снова объединенные? Изменение его системы, удивительное для созерцания, но не более удивительное, чем состояние, в котором он оставил ее.
Нельзя не спросить здесь, как обстояли бы дела, если бы Конт умер, не зная своей Клотильды. Как неполна согласно его собственному отчету его философия! как недостаточна в том, что совершенствовало целое! Замечательный факт это, проливающий большой свет на ценность такой систематизации, которая, в конце концов, очень напоминает секрецию из той интересной внутренности, собственного конкретного мозга создателя системы. И есть другой факт, столь же замечательный. Как любопытно, что Конт должен был прожить так долго, не обнаружив никакой истины, которую его собственное сердце и сильная человеческая привязанность раскрыли ему! Отсюда мы могли бы проиллюстрировать и подтвердить предыдущее замечание, что любой, не живущий истинно человеческой жизнью — назовите его недоразвитым, необразованным, карликовым или незрелым — не является типичным человеком; и если мы верим древним максимам, едва ли ученик в философии, конечно, не судья ее высших и широчайших проблем.
Самый замечательный факт и величайший сюрприз из всех — это то, что молитва Конта без прошения, его страстное самогипнотизирующее обожание, его религия без Бога должны были иметь какое-то влияние на людей. Никто не может передать другим свою частную печаль или свою частную радость; трудно человеку сделать свою мысль понятой, еще труднее сделать общим пастбищем своего сердца. Но Конт разработал необычайные пропагандистские ухищрения; те, кто считает его разработки просто безумием, должны объяснить, почему здравомыслящие люди приняли их. Конт не придавал значения протестантизму в любой форме. Религию своей собственной страны он перенес обратно к средневековым формам, а затем спародировал ее. Было много фестивалей, календарь святых, девять таинств и ужасная карикатура на христианскую Троицу. Эта идея венчала его социологию, которая, мне едва ли нужно говорить, была коммунистическим социализмом, обволакивающим (как социализм всегда должен обволакивать) и едва скрывающим самый железный из деспотизмов, как временный, так и духовный. Его ум наслаждался созерцанием синтеза великого Фетиша, Земли, с великим Существом Человечеством; которое последнее как-то принимает по случаю женский род.
Клотильде, символизирующей этот высший объект, Клотильде, его благородной и нежной покровительнице, он перенес оммаж Данте Беатриче; обращения к матери нашего Господа; и страннее всего, молитву Фомы Кемпийского Всемогущему Богу, «Amem te plusquam me, nec me nisi propter te» — «Да буду я любить Тебя больше себя, и не себя вовсе, кроме как ради Тебя». Теперь рассмотрите: когда Конт умер, шестьдесят четыре года не совсем истекли с тех пор, как богини Разума поклонялись в соборе и других церквях Парижа. На каждом высоком алтаре прекрасная женщина, выбранная за свою безупречную красоту, сидела на троне, ее ноги покоились на освященной плите. Весело одетая в тунику и греческую мантию, она была так выставлена факелом позади своего трона, так возвышена над своими почитателями, чтобы привлечь от фригийского колпака до италийского башмака их страстный взгляд и обожание. Низко внизу под ее подножием лежали разбитые символы веры, тогда объявленной исчерпанной и ушедшей; точно так же, как полвека спустя Конт объявил теологию ушедшей. Музыка звучала, ладан дымился, епископ Гобель, который помогал при пародии на священные обряды, плакал слезами стыда, но в страхе и трепете он помогал. Объект этой безумной насмешки над религией, этой империи сердца над разумом, этого женского поклонения, был провозгласить заново Братство, Прогресс, Социальность. Социальность, для предполагаемого закона которой окончательного развития Конт поклонялся человечеству и Клотильде — но отрекся от бессмертия и Бога.
Эти два безумия, как близко они были родственными, как далеко они были друг от друга? Мир не становится действительно молодым, разрушая старые вещи; все же путь безумия XVIII века лежал через огонь и кровь. О его делах иногда говорят, даже сейчас, как о великих преступлениях; но никакое великое преступление не является преступным в глазах людей, чья жизнь безбожна, темна и несущественна. Ужасы проходят перед ними как нереальности. «Мир», — пишет Мерсье о суде над Людовиком XVI, — «Мир — это все оптическая тень». В нашей жизни XIX века это искусно подготовленное затмение, под которым люди бьют свои лбы, пока их налитые кровью глаза не видят красное. «Я вижу красное», — воскликнул головорез Эжена Сю, — «и тогда я бью ножом». Позвольте мне закончить, рассказав вам сон, который не совсем сон.
Компания ученых была замечена в видениях ночи, занятая новым научным изобретением. Земля, рассуждали они, земля имеет свои вулканы, свои горящие испарения; люди имеют электрические огни, огни, газовые лампы, печи. Они составляют надлежащее освещение мира. Эффект, задуманный, был, следовательно, затемнить воздух, которым мы дышим, чтобы никакие лучи из верхнего неба не проходили через него. Изобретатели надеялись, что район, страна, более того, даже мир, может быть таким образом затмеваем мраком, непроницаемым для луны и звезд ночью, для солнца днем; и человеческий глаз не видит изменений, кроме тех, которые активность земли, или человеческая сила и мастерство, могут произвести. Земные и искусственные чередования исключены, все должно было быть неизменным, как зимняя полночь — глубокая непроницаемая тьма! Было замечено, как она медленно, очень медленно, спускалась. Через тридцать лет люди науки надеялись и намеревались ее совершенство.
Чувствовали ли те, кто ранее знал прекрасный свет небес, кто купался и грелся в животворящем солнечном луче, счастливыми или даже спокойными, когда они видели своих детей и детей детей лишенными небесной славы и радости?
И все же есть одна вещь хуже, чем мир без солнца — вы знаете, что я имею в виду — Человечество без БОГА.
Постскриптум.
Лектор намеренно воздерживался от чтения острой критики профессора Хаксли на Позитивизм, пока эта Лекция не ушла в печать. Он теперь настоятельно рекомендует своим слушателям прочитать № viii. Светских проповедей.
Если какой-либо читатель найдет трудности на страницах 23–25 вышеупомянутой Лекции, он сделает хорошо, если прочтет «Auguste Comte et la Philosophie Positive» Литтре, главу iii., особенно стр. 42, 43.
НАУКА И ОТКРОВЕНИЕ.
ПРЕПОДОБНЕЙШИМ Р. ПЕЙНОМ СМИТОМ, Д.Б., ДЕКАНОМ КЕНТЕРБЕРИЙСКИМ; БЫВШИМ КОРОЛЕВСКИМ ПРОФЕССОРОМ БОГОСЛОВИЯ, ОКСФОРД.
НАУКА И ОТКРОВЕНИЕ.
Долг, который был возложен на меня сегодня Обществом христианских свидетельств, я полагаю, состоит в том, чтобы заявить как можно яснее, каково наше основание для веры в то, что откровение не только возможно, но является необходимой частью системы этого мира. Поскольку программа далее объединяет науку и откровение, я полагаю, что я лишен любого, кроме строго научного доказательства. Мы можем разумно вывести вероятность откровения из необходимого атрибута любви Бога. Мы можем сами чувствовать себя морально уверенными, что существо, приближающееся так близко к духовному миру и способное к такому большому благу, как человек, не было бы оставлено своим Создателем в том жалком состоянии порока и нищеты, в котором мы находимся. Есть много хороших и веских причин верить, что Бог дал бы нам откровение и что христианская религия — это откровение Бога — причины, взятые из природы Бога, из фактического состояния, в котором помещен человек, и из прямых учений Священного Писания — все они, как шнур из многих нитей, который нелегко разорвать, служат для подтверждения веры верующего, но я должен отказаться от их использования. Ограничивая себя тем, что я считаю строго научным основанием откровения, я бы, тем не менее, просил вас помнить, что доказательства христианства кумулятивны. Они покрывают обширное поле, и именно в их объединенной силе заключается их сила. Сама обширность поля часто приглашает к атаке. Какое-то отдаленное укрепление кажется способным к разрушению. Какое-то открытие в областях истории, филологии или физической науки кажется предоставляющим новое оружие для нападения. Возможно, не все аргументы, используемые в защите христианства, выдержат испытание тщательного и точного исследования. Возможно, также, в наших взглядах на природу христианства и в нашей экзегезе Писаний мы пришли только к частичной истине и не различаем с достаточной точностью между тем, что определенно открыто, и тем, что является не чем иным, как возможным объяснением Божественного слова. Есть, более того, я откровенно признаюсь, трудности на пути веры. Как бы ни была нова форма атаки и как бы ни были современны материалы, которые она использует, все же сила атаки заключается в реальных трудностях, которые не являются новым делом, но всегда лежали глубоко в умах вдумчивых людей. Я не верю, что вера — это вещь, легкая для достижения, так же как и добродетель. Я верю, что обе являются победами, завоеванными борьбой — завоеванными над противоборствующими силами. Но так же, как я уверен, что это нынешнее состояние вещей было предназначено для обучения человека добродетели, хотя я не могу ответить на все возражения, выдвинутые против системы мира, будучи именно тем, что она есть, ни решить все сомнения и трудности, моральные и метафизические, которые окружают нас: так я убежден, несмотря на подобные трудности на пути религии, что вера, а не неверие, есть цель, к которой человек должен стремиться. Я верю, что человек был предназначен для достижения более высокого и более совершенного состояния, чем то, в котором он сейчас находится, и что он может достичь его только добродетелью и верой; но поскольку сама ценность их заключается, по-видимому, в том, что они завоевываются усилием, долго и искренне поддерживаемым, я не удивлен существованием трудностей, меньше всего такими трудностями, которые возникают из нашего невежества. Все же вера была бы излишне трудной, и мы можем даже сказать, морально невозможной, если бы сумма аргументов в защиту откровения не превышала значительно сумму аргументов против него. С этими аргументами мне сегодня нечего делать. Доказательства христианства, внешние и внутренние, будут рассматриваться другими. Мое дело — показать, что откровение следовало ожидать; что оно было вероятным, или, во всяком случае, возможным, и, следовательно, что доказательства христианства имеют право на рассмотрение каждого правильно мыслящего человека. Показывая, что откровение следовало ожидать, я в то же время покажу, какова точная позиция, которую оно занимает, и каким образом открытое знание отличается от всего другого знания, научного и ненаучного.
Аргумент, который я использую как доказательство возможности откровения, заключается просто в том, что в нынешнем устройстве вещей мы не находим существа, наделенного какими-либо способностями, для которых не было бы предусмотрено надлежащее поле деятельности и не была бы наложена необходимость их использования. В этом утверждении я ничего не предполагаю. Я не предполагаю, что существует Бог, создавший эти существа. Я не предполагаю, что они были сделаны или сотворены; тем более я не предполагаю, что они были предназначены для использования своих способностей. Я откладываю в сторону все теории замысла и причинности не потому, что не верю в их силу, а потому, что фактических данных, которые я вижу вокруг себя или о которых узнаю от ученых, достаточно для моего доказательства. Единственное, что я предполагаю, — это то, что законы природы универсальны; и я предполагаю это просто потому, что мне это охотно уступят. Универсальность законов природы заставляет нас признать, что закон, справедливый во всех известных случаях, будет обязательно справедлив во всех случаях без исключения.
Весь наш язык настолько глубоко основан на религиозных идеях, что мне было бы очень трудно использовать только нейтральные слова. Но, используя религиозные слова, я хочу, чтобы они понимались в нейтральном смысле. Если я говорю о созданиях, я имею в виду только существ, вещи, которые существуют сейчас или существовали ранее. Если я говорю, что они наделены способностями, я просто имею в виду, что они ими обладают. Под природой я подразумеваю просто нынешнее состояние вещей, будь то замысел разумного ума или просто случайность. Я просто смотрю вокруг на то, что есть — или, во всяком случае, кажется таковым, — и обнаруживаю, что нахожусь в мире, в котором существует очень точное соответствие между дарованиями и способностями каждого существующего существа и состоянием вещей, в котором оно находится.
Это соответствие настолько точно, что если вы дадите профессору Оуэну кость, он скажет вам, к какому отряду животных принадлежал ее владелец, каковы были его повадки, характер его пищи, среды обитания и образа жизни. Природа прорабатывает это соответствие до мельчайших деталей. Глядя на кость четвероногого, мы можем сказать не только важные вещи о нем, но и такие мелочи, как то, с какой ноги оно начинало вставать с земли. Ибо природа настолько неизменна, что внешние привычки, даже в вещах, не имеющих видимого значения, соответствуют внутреннему строению.
Возможно, легко будет признать, что таково нынешнее состояние вещей. Какими бы ни были стадии, через которые мы прошли или не прошли, сейчас мы находимся в мире кажущейся причинно-следственной связи — полном бесконечно разнообразных форм жизни, ни одна из которых не лишена цели. Я не могу привести в этом вопросе лучшего свидетеля, чем профессор Гексли, который в своем интереснейшем эссе «Геологическая одновременность» (Lay Sermons, стр. 236) говорит следующее: «Все, кто компетентен высказать мнение по этому предмету, в настоящее время согласны с тем, что многообразные разновидности животной и растительной форм не возникли случайно и не являются результатом капризных проявлений творческой силы, но что они возникли в определенном порядке, описание которого ученые называют естественным законом». Вся цепь животной и растительной жизни кажется этому великому авторитету настолько совершенной и полной, что даже изменения, которые в ней произошли, были, по его мнению, подчинены закону, то есть регулярной и упорядоченной последовательности. Эти изменения были, по-видимому, результатом определенных перемен во внешнем состоянии вещей, которым внешнее строение животного так или иначе было приведено в соответствие. Но, как отмечает профессор Гексли, эти изменения ограничивались очень узкими рамками. Когда люди говорят об огромных изменениях, произошедших в живом населении земного шара в течение геологических эр, они, по его словам, имеют в виду наличие в более поздних горных породах ископаемых остатков огромного числа животных, не обнаруживаемых в более ранних породах; но окаменелости, которые вы находите в ранних породах, мало чем отличаются от существующих видов. (См. стр. 238.) Таким образом, он на твердых основаниях отрицает идею о том, что на этом земном шаре когда-либо существовало состояние вещей, существенно отличное от того, что существует сейчас.
Что же существует сейчас? Я отвечаю: прежде всего, огромная цепь растительной жизни, приспособленная в каждой своей части к тому, чтобы находить себе пропитание и размножаться. Ее главная функция — «производить из минеральных веществ ту протоплазму, от которой в конечном счете зависит вся животная жизнь». (Lay Sermons, стр. 138.) Мне нет нужды задерживать вас перечислением многих различных приспособлений, с помощью которых растения способны производить для нас пищу из углерода, водорода, кислорода и азота — веществ, которыми в их первоначальном состоянии животные не могут питаться, — или еще более любопытных и сложных процессов, посредством которых обеспечивается их оплодотворение и размножение каждого вида — процессов, которые часто, по-видимому, требуют вмешательства животной жизни. Мне нет нужды задерживать вас на этом пункте: вы охотно признаете, что это соответствие существует. Если растение не приспособлено к своей среде обитания и не может использовать свои природные силы, природа налагает на него суровые наказания — сначала деградацию, а затем смерть.