«Современный скептицизм: Курс лекций, прочитанных по просьбе Общества христианских свидетельств»

На существовании этого характера основан мой аргумент. Я теперь концентрирую ваше внимание на нем, который я буду называть в будущем портретом Иисуса Христа, Господа нашего. Мне не нужно доказывать, что он существует в Евангелиях, ибо самый обычный читатель воспринимает, что он там есть. Вопрос в том, как он туда попал? Очень легко сказать, что Евангелия состоят из массы вымыслов. Но это не отчет о происхождении портрета. Собор св. Павла, несомненно, состоит из огромного множества камней. Но сказать, что множество каменотесов выкопали их, и что множество каменщиков расположили их в соответствии со своими спонтанными импульсами, — это не отчет о происхождении этого великолепного сооружения.

Давайте внимательно понаблюдаем, из чего состоит этот великий портрет Иисуса Христа, как он выставлен в Евангелиях. Это изображение великого морального и духовного характера, драматизированного в широкой сфере действия. Этот портрет — не результат искусственного изображения характера, такого, как мы видим очень часто представленным нам историками, и примеры которого мы видим очень многочисленные в «Истории Англии» лорда Маколея. Такие характеры — искусственные творения историка и демонстрируют его взгляд на то, чем его герои были на самом деле. Но ни один из авторов Евангелий ни разу не попытался таким образом изобразить характер своего Учителя. Но портрет Иисуса Христа изображен в Евангелиях наиболее ясно и наиболее отчетливо. Из каких материалов, тогда, он состоит? Только один ответ может быть возвращен. Это комбинированный результат всех фактов, или, как говорят мои оппоненты, вымыслов, которые составляют Евангелия.

Теперь, поскольку существование этого портрета — не теория, а факт, ясно, что он должен быть объяснен. Допущение, что Евангелия исторически истинны и что их авторы правдиво изобразили действия и изречения того, кто имел историческое существование, — это рациональный отчет о его происхождении. Но поскольку эти школы отрицают их исторический характер, они обязаны сказать нам, как портрет попал туда. Единственные ответы, которые они выдвигают, — это мифическая и Тюбингенская теории.

Согласно этим теориям, добрый и святой еврей, который привлек толпу восторженных и доверчивых последователей, был постепенно метаморфизирован ими в божественного Христа евангелистов. Изобретатели характера были движимы чисто спонтанными инстинктами. У них не было намерения сознательного обмана. Они приняли своего Учителя за Мессию. В глубинах своей восторженной доверчивости они изобрели множества вымыслов и со временем приняли их за реальности и невинно приписали их Иисусу. Развитие следовало за развитием. Плодотворный ум младенческой Церкви создавал миф за мифом. Партийный дух свирепствовал. Компромисс следовал за компромиссом. Спонтанный импульс к концу века создал материалы наших нынешних Евангелий. Наконец, появились три неизвестных человека, которые расположили эти материалы в их нынешнюю форму и произвели Синоптики. Шестьдесят лет спустя возник другой великий неизвестный, чей характер должен был быть соединением мистицизма, энтузиазма и самозванства, и произвел четвертое Евангелие, которое он успешно подсунул Церкви как работу апостола Иоанна, спустя семьдесят или восемьдесят лет после того, как он замолчал в могиле. Такова альтернатива, которую современное неверие представляет как замену исторической реальности портрета Иисуса Христа, как мы созерцаем его в Евангелиях.

Нельзя не остановиться, чтобы заметить род аналогии, который существует между этими теориями и теориями определенного класса философов, которые пытаются доказать, что моральное и религиозное существо, которое мы называем человеком, было медленно развито из низших форм жизни чисто физическими причинами. Подобно тому, как в одном случае каждое развитие становилось улучшением по сравнению с предшествующим, так и в другом низшие сказочные творения должны были вымереть, а более благородные — преобладать, пока, наконец, из них не вышли христианство и славный Христос Евангелий. Физические философы, однако, работают с большим преимуществом в развитии обезьяны в моральное существо по сравнению с мифологами, которые развили еврея 30-го года в Христа. Первые могут выписывать чеки в любом размере на банк вечности. Если миллиона лет недостаточно, миллион миллионов может быть легко получен. Но в другом случае мои оппоненты ограничены суровыми условиями истории; и соответствующие периоды в семьдесят и сто тридцать лет — это все, что они решаются даже требовать.

Теперь, заметьте; портрет Иисуса евангелистов состоит из множества частей, которые гармонично сливаются в сложное целое. Он составлен, фактически, из стольких же отдельных частей, сколько инцидентов записано в Евангелиях, которые все сходятся в придании ему общего эффекта. Те, с кем я спорю, признают, что характер — очень великий. Многие из них допускают, что он больше и совершеннее любого, который когда-либо существовал как факт или был задуман как вымысел. И все же характер, взятый в целом, представляет нам существенное единство. Это очевидно случай в трех первых Евангелиях и вряд ли будет оспорен, за исключением очень немногих второстепенных пунктов. Но одинаково примечательно, что из различных черт, которые составляют характер и которые очень многочисленны, каждая представляет нам подобное единство, хотя они драматизированы в очень широкой сфере действия. К этому факту я искренне приглашаю ваше внимание. В портрете Иисуса по крайней мере двадцать отдельных аспектов морального характера слиты вместе, и множество второстепенных, которые нелегко сосчитать; и каждый из них составляет отдельное единство, которое гармонично сливается с другими, и вместе они составляют великое единство портрета. Многочисленные, как они есть, и драматизированные в широкой сфере действия, они все же изображены с безупречной уместностью, даже в самых мельчайших деталях. Также он не отличается в какой-либо серьезной степени от четвертого Евангелия. Это, безусловно, случай, насколько действия, приписываемые Иисусу, касаются, хотя это не столь очевидно в случае дискурсов. Все же даже в них лежащее в основе единство концепции может быть найдено. Четыре Евангелия содержат, фактически, четыре портрета одного и того же Христа, отличающиеся друг от друга только точкой зрения, с которой они взяты.

Теперь очевидным курсом было бы предположить, что концепция первоначального характера была творением какого-то великого поэта, и что четырехкратная модификация его, которую наши нынешние Евангелия демонстрируют, была работой четырех последующих поэтов. Но это предположение факты и феномены случая отправляют в область безнадежных невозможностей. Поэтому необходимо предположить, что характер сам по себе и христианство Нового Завета были постепенно разработаны по кусочкам, не последовательностью великих поэтов, а доверчивых, восторженных мифологов; и что Синоптические Евангелия возникли из сшивания множества сказок, которые в конце первого века плавали на поверхности христианской Церкви.

Невозможно отрицать, что Иисус евангелистов — это неизмеримо более тонкая концепция, чем Прометей Эсхила, который демонстрирует божественное в страдании, или Макбет или Гамлет Шекспира. Каждый из этих характеров отличается единством концепции, которое доказывает, что как характеры они — творение одного ума. Но предположим, нам сказали бы, что эти, и драмы, которые содержат их, не были творениями отдельных поэтов, ни даже последовательности поэтов, а были медленно разработаны, шаг за шагом, в течение значительного интервала времени множеством доверчивых энтузиастов. Мои оппоненты были бы первыми, кто встретил бы такое предложение с криками насмешки.

Очевидно, что если портрет нашего Господа является идеальным творением, то те, кто его создал, должны были обладать гениальностью высокого порядка.

Позвольте мне проиллюстрировать это положение на примере живописи. Высокий гений в живописи аналогичен высокому гению в поэзии. Давайте представим, что мы созерцаем великую идеальную картину — например, «Брак в Кане Галилейской» в Лувре, — и нам говорят, что это работа не одного художника и даже не четырех, а целой череды мастеров, которые постепенно ее развивали.

И это еще не все, во что нас просят поверить, если мы хотим провести параллель. Как я уже отмечал, портрет Иисуса, представленный евангелистами, состоит из множества частей, каждая из которых обладает отдельным единством, и из соединения которых проистекает единство целого. Утверждается, что они были выработаны из ряда мифов и наслоений, ставших плодом воображения многих умов. Подобным образом картина «Брак в Кане Галилейской» состоит из ряда отдельных фигур, которые гармонично сливаются в целое и к которым была адаптирована великолепная колористика. А теперь представьте, что нам сказали бы, будто каждая из этих фигур постепенно развивалась до своего нынешнего вида благодаря ряду улучшений, бессознательно внесенных чередой художников, и что все, что сделал автор, сформировавший картину, — это искусно объединил эти отдельные фигуры и поместил их рядом. Безусловно, было бы не слишком сурово предположить, что автор такого предположения сбежал из сумасшедшего дома.

Схожей является и теория этих школ относительно происхождения Евангелий и великого образа, содержащегося в них. Подобная теория их происхождения требует нашего согласия с чудом, превосходящим все чудеса Нового Завета, взятые вместе.

Рассматриваемая в своих общих чертах, эта теория сама себя осуждает своей внутренней абсурдностью. Но когда мы применяем здравый смысл к ее деталям, она исчезает, подобно одному из дворцов из «Тысячи и одной ночи». Претендуя на то, что она основана на рациональных принципах, она нарушает все законы разума. Историческую истину она подменяет дикими мечтами воображения.

Прошу вас твердо помнить, что средства, с помощью которых мои оппоненты берутся превратить иудея 30-го года в божественного Христа, если говорить в общем, представляют собой череду мифических и легендарных творений и наслоений, споров и компромиссов между враждующими сектами, развивавшихся в соответствии с законами интеллектуального и морального мира. Давайте теперь допустим истинность их позиции и посмотрим, как она будет работать.

Если Иисус евангелистов — это результат развития, то очевидно, что у него должна была быть отправная точка. Ею не могло быть ничего иного, кроме атмосферы мыслей и чувств, существовавшей в Иудее в течение первых тридцати лет первого века. Но никто не исповедует свою веру в господство закона в мире разума и материи более твердо, чем те, чьи теории я оспариваю. Вследствие этой веры они объявляют все сверхъестественные вмешательства в человеческие дела невозможными. Я с благодарностью уступаю им тот факт, что все изменения, затрагивающие разум человека и имеющие чисто человеческое происхождение, должны происходить в соответствии с законом. Поэтому пусть будет ясно понято, что мои рассуждения основаны на этом допущении.

Поскольку этот момент ясен, немедленно возникает вопрос: какова природа законов, регулирующих ментальное развитие человека, особенно в его качестве морального и религиозного существа? Являются ли они быстрыми или требуют длительных промежутков времени для своей выработки? Являются ли великие изменения в наших моральных или религиозных идеях результатом быстрого или медленного роста? Ответ на эти вопросы имеет жизненно важное значение для аргументации, поскольку, по утверждению моих оппонентов, в их распоряжении есть только семьдесят лет, в течение которых они могут развить Христа синоптиков и христианство почти всех Посланий из религиозных и моральных идей иудаизма 30-го года.

К счастью для нас, всеобщее свидетельство истории отвечает на эти вопросы недвусмысленно. Развитие человека, будь то моральное, социальное или религиозное, происходит медленно. Весь ход цивилизации, включающий в это понятие все, что относится к росту человеческого разума и что способствует его утонченности и более высокой культуре, является очень постепенным; и его последовательные стадии требуют длительных промежутков времени для своего развития. Всякий раз, когда неверующие пытаются объяснить рост человеческой цивилизации из дикого состояния или развить человека из обезьяны, в первом случае они требуют десятков тысяч, а во втором — миллионов лет для его осуществления. Поскольку этот момент имеет большое значение для аргументации, я должен привести убедительные доказательства этого.

Нет более верной истины, чем та, что люди, как индивидуально, так и коллективно, не могут подняться выше той моральной и духовной атмосферы, в которой они родились, иначе как очень постепенными этапами. Мы связаны теснейшими узами привычки и воспитания с прошлым. С самого начала нашего сознания мы вдыхаем саму атмосферу его мыслей и чувств. Каждое последующее состояние общества теснейшим образом связано с тем, что ему предшествовало. Каждое великое изменение в мыслях или чувствах было вызвано чередой изменений, не оставляющих глубокой пропасти между ними. Индивидуальный прогресс, если на разум не воздействуют внешние влияния, следует тому же закону постепенного роста.

Даже гениальность и то, что называют творческими силами разума, скованы этими условиями. Все величие относительно и несет на себе отпечаток эпохи, которая его породила. Великие люди отличаются от других лишь способностью продвинуться на несколько ступеней дальше обычного человечества. Но даже величайший гений не способен одним прыжком подняться в очень высокую область мысли или чувства или разорвать связи, соединяющие его с прошлым. Максимальный эффект, который величайшие из людей смогли произвести на тех, кто их окружал, заключается в том, чтобы заставить их реальное развитие продвигаться с несколько ускоренным коэффициентом.

Об этом свидетельствует вся история. Когда мы измеряем каждую стадию человеческого роста, мы обнаруживаем, что она занимала длительные промежутки времени. Процесс настолько постепенен, что значительные изменения можно обнаружить только по прошествии длительных периодов. Вся история философии, искусства, морали и религии свидетельствует об этом. Все философские школы мысли развивались постепенно. Мазня дикаря никогда внезапно не превращалась в творения Микеланджело или Рубенса, равно как и его грубые имитации человеческой формы не переходили иначе, как через череду постепенных стадий, в совершенство Фидия. Поэзия, самое творческое из искусств, подчиняется схожим условиям. Идеи, с которыми работает поэт, — это идеи эпохи, в которой он живет. Он рисует явления и отражает образ мыслей, мораль, религию, интеллектуальные и социальные условия времен, которые дали ему жизнь. То, чего он достигает, — это демонстрация их в новых сочетаниях. Бушмен никогда не становился Гомером или Шекспиром одним прыжком.

История философии свидетельствует о том, что всеобщий закон нашей природы — это постепенный рост. Каждое из ее направлений было тесно связано с тем, что ему предшествовало, и непосредственно из него выросло. Каждая школа занимала значительное время в своем развитии, выросла из того, что было до нее, и подготовила путь для своей преемницы. Интервал, отделяющий соответствующие стадии, невелик. Каждая великая раса человечества также создала философию, отмеченную ее собственным отпечатком и непосредственно связанную с ее особым характером. Уроженец Австралии никогда внезапно не возвышался до Сократа.

Тот же закон в не меньшей степени применим и к религиям. Мы не знаем ни одного примера прямого создания таковой. Правда, происхождение многих из них погребено в неясности прошлого. Однако, как только они выходят на свет истории, становится ясно, что они подчиняются закону постепенного роста, а после того, как они достигают своего полного развития, — не менее примечательному закону постепенного упадка. Все религии на земле, за исключением христианства, свидетельствуют об этом правиле. То, что называли новыми религиями, развивалось из ранее существовавших материалов, модифицированных и адаптированных к росту и упадку цивилизации. Ни один фетишист, каким бы высоким ни был его гений, не смог бы развить системы брахманизма или буддизма одним прыжком своего воображения.

Если закон роста религий очень постепенен, то закон наших моральных идей — тем более. Улучшения в великих моральных принципах, регулирующих жизнь человека, происходят крайне медленно. Все великие расы человечества демонстрировали одни и те же общие очертания характера, лишь с незначительными улучшениями, из века в век. Я приведу лишь два примера: современные французы и немцы. Как поразительно похожи некоторые черты характера первых на описание галлов, данное на страницах Цезаря, или на описания той же расы, населяющей отдаленный регион, которые великий апостол начертал в Послании к Галатам. Мы все еще можем прочитать общие очертания характера германской расы на страницах Тацита. Развитие имело место, и эта медленность печально разочаровывает филантропа. Чтобы быть в состоянии даже распознать прогресс, мы должны обозревать длительные промежутки времени. Оптимист действительно нуждается в терпении; и самый восторженный может быть уверен, что за долгие века до того, как будет достигнут какой-либо значительный прогресс, согласно одним лишь законам естественного развития, он будет покоиться в могиле.

Но нельзя забывать, что развитие, которое постулируют наши оппоненты, всегда идет по пути прогрессивных улучшений. Суровый исторический факт вынуждает нас утверждать, что развитие часто бывает регрессивным.

Не менее постепенным является моральный прогресс индивида. Также является болезненным, но неоспоримым фактом то, что регрессивные изменения происходят гораздо быстрее, чем прогрессивные. Моральные идеи, в атмосфере которых мы воспитываемся, цепляются за нас с величайшей силой. Лучшие люди демонстрируют лишь незначительный прогресс по сравнению с общей моралью своей эпохи.

Теперь я обращаю ваше внимание на тот факт, что творческие способности сочинителя художественной литературы ограничены теми же законами. Он тоже, в строгом смысле этого слова, не способен создать новое. Материалы, с которыми он может работать, — это идеализация времен, в которые он живет. Будь он поэт или романист, он не может изобрести ни новую религию, ни новую мораль. Мифические изобретения любого рода воплощают состояние мыслей, чувств и общую идеализацию времен, которые их породили. Вся совокупность существующей мифологии свидетельствует об этом факте.

Таковы, значит, инструменты и материалы, с которыми мои оппоненты должны работать при выработке христианства из иудаизма и при превращении человеческого Иисуса в божественного Христа. Давайте исследуем возможность этой попытки.

Мы должны поставить себя на место последователей Иисуса в вечер распятия. Его личное влияние собрало вокруг Него ряд восторженных и доверчивых последователей, которые приняли Его за Мессию, ожидаемого народом. Распятие, безусловно, разрушило их надежды. Но согласно теории моих оппонентов, на пике своего энтузиазма они решили верить в Него как в Мессию до сих пор. Чтобы осуществить это решение, очевидно, нужно было занять новую почву. Развитие того или иного рода было абсолютно необходимо. Никакая степень доверчивости не могла принять разлагающееся в могиле мертвое тело за Мессию еврейских ожиданий.

Поэтому было абсолютно необходимо, чтобы Его мессианство стало возможным, чтобы распятый Иисус был спасен из гробницы. Если воскресение не могло быть осуществлено в реальности, было необходимо, чтобы оно произошло в воображении. Пока Его последователей нельзя было убедить в значительном количестве, что это произошло, никакое развитие в направлении Евангелий было невозможно.

Самым очевидным средством для этого было бы то, чтобы некоторые из учеников сделали то, в чем, согласно одному из евангелистов, их обвиняли иудеи, а именно: украли тело и сообщили, что Иисус воскрес из мертвых. Но те, против кого я рассуждаю, не решаются обвинить их в сознательном обряде. Это допущение все образованные неверующие давно отбросили как безнадежно несостоятельное. Такая основа, безусловно, не выдержит веса христианства Нового Завета. Вместо этого они предполагают, что доверчивость, идеализм и энтузиазм последователей Иисуса были бездонными. С помощью этого механизма они думают, что Его можно спасти из могилы.

Для этой цели были предложены две теории. Одна заключается в том, что какая-то восторженная женщина — например, Мария Магдалина — подумала, что увидела Иисуса мысленным взором, или приняла садовника за Него, и превратила это явление в телесную реальность. Она передала свой энтузиазм остальным. Другие, возможно, вообразили, что видели Его подобным образом, и совершили схожую ошибку. Другая теория заключается в том, что Он был похоронен в обмороке, что Ему удалось выбраться из могилы, что Он частично оправился и вскоре после этого умер в уединении. На таком фундаменте мои оппоненты предлагают воздвигнуть весь вес исторической Церкви и из такой химеры развить портрет божественного Христа.

Вторую теорию я не стал бы упоминать, если бы она не была удостоена имени Бунзена. Очевидно, что она не выдержит веса христианской Церкви. Что! Человек, который умер от слабости вскоре после того, как выбрался из своей могилы, превращенный своими последователями в божественного Мессию и восседающий одесную Бога! Если Он жил в уединении и умер в Финикии вскоре после этого — согласно допущению, для которого нет даже призрака исторического свидетельства, — то Его последователи имели к Нему доступ или нет. Если мы примем первую часть альтернативы, то никакая степень доверчивости не могла принять Его за славного Мессию, спасенного из гробницы. Сам вид Его должен был подействовать как полное подавление сил воображения. Если мы примем последнюю, то она подпадает под общую рубрику о том, что вера в воскресение была лишь результатом возбужденного воображения. Вся помощь, которую она оказывает, заключается в том, чтобы избавиться от мертвого тела.

Теперь, в теории, нет ничего проще, чем сказать, что возбужденная женщина увидела Иисуса своим мысленным взором, приняла это за телесную реальность и передала свой энтузиазм остальным Его последователям. Но на практике такие вещи не так уж просты. Хотя нетрудно убедить доверчивых поверить в появление призраков и фантомов, я не знаю, чтобы вся история человечества представила нам хоть один пример великого института, который обязан своим происхождением такой вере. Но даже доверчивых верующих в такие явления очень трудно убедить в том, что они действительно видели человека, который однажды умер и снова вернулся к жизни. Я сомневаюсь, что вся масса вымышленной литературы представляет нам что-либо хоть сколько-нибудь аналогичное предполагаемой вере доверчивых последователей Иисуса в воскресение их Учителя. Даже люди, которые имеют самое несовершенное представление о том, что природа управляется законом, прекрасно знают, что мертвые не воскресают. Последователи Иисуса вряд ли могли быть более доверчивыми, чем современные спиритуалисты, однако последним еще не удалось воздвигнуть великий институт на основе реального воскресения из мертвых или даже на присутствии духа в столе. Предполагая, поэтому, что какой-то фанатичный последователь нашего Господа совершил упомянутую ошибку, на самом деле было бы нелегко передать этот энтузиазм остальным, чьи духи были подавлены распятием. Еще труднее было бы значительному числу людей совершить ошибку, превратив полет воображения в объективный факт. Во всяком случае, мои оппоненты должны признать, что убедить какое-либо количество людей при таких обстоятельствах в том, что распятый Иисус действительно воскрес из мертвых, должно было потребовать значительного промежутка времени.

Было бы гораздо легче создать веру в воскресение по прошествии столетия, чем в течение нескольких лет после события. Когда мы обозреваем прошлое событие сквозь дымку времени, это помогает запутать наши идеи относительно того, что возможно. Но длительные промежутки времени, столь удобные для физического спекулянта, — это именно то, чем мои оппоненты не располагают. Семьдесят лет — это все, о чем они сами считают возможным просить; и поскольку все развитие происходит медленно, один или два года полностью исчерпывают его, а им требуется множество, чтобы достичь своей цели. Но не только было необходимо заставить некоторых из восторженных последователей нашего Господа поверить в Его воскресение, но и создать общество, основанное на этом фундаменте. Пока это не было сделано, всякое развитие было невозможно. Но каждый шаг требует значительного промежутка времени. Но как Церковь могла удерживаться вместе, пока формировалась вера в воскресение?

Но даже если предположить, что Иисус силой воображения был спасен из могилы, стал очень серьезный вопрос, что с Ним делать. Никакая степень доверчивости не могла привести Его к ежедневному общению со Своими последователями. Если Он оставался на земле, то то, что Он этого не делал, было очень серьезным делом. Очевидным средством было то, что Он должен был быть вознесен на небо, откуда в какой-то будущий день Он должен был вернуться и завладеть Своим мессианским престолом. Такова идея, принятая этими школами мысли, и они не устают повторять нам, что главным, если не единственным пунктом в примитивной вере последователей Иисуса было Его скорое возвращение, чтобы реализовать их ожидания Его мессианской славы.

Пусть будет так; ибо последствия очень серьезны для позиции тех, чьи взгляды я оспариваю. Его последователи тогда ожидали, что Он вернется как еврейский Мессия. Теперь нет ничего более верного, чем то, что пока длилось это ожидание, не могло быть никакого развития в направлении Христа Евангелий. Как долго, следовательно, длилось это состояние застоя в лоне Церкви? Когда последователям Иисуса пришло в голову, что ожидание скорого возвращения их Учителя было беспочвенным и что они должны приняться за работу, чтобы развить иную концепцию Христа? Это факт, что такие верования не умирают быстро и что они могут пережить не одно разочарование. Современная пророческая школа дает поразительное доказательство упорства таких надежд. Они неоднократно пророчествовали, что Пришествие произойдет в наши времена; и, несмотря на фальсификацию их предсказаний, я верю, что они все еще цепляются за это убеждение. Во всяком случае, потребовался долгий промежуток времени, чтобы разубедить их; и поскольку доверчивость была, согласно взглядам, которые я оспариваю, ведущей чертой последователей Иисуса, должен был пройти значительный промежуток времени, прежде чем их можно было убедить расстаться со своим заветным ожиданием. Но пока еврейский Мессия удовлетворял их чаяния, Церковь не могла развить никаких новых мессианских концепций.

Но чтобы дать некое подобие основы для рассуждений, я предположу, что эти препятствия были преодолены; что работа по развитию началась и что чрево Церкви наконец стало беременным своим будущим Христом. Новые и постоянно возрастающие трудности требуют своего решения.

Заметим, что после того, как они осуществили воскресение, все, что было достигнуто, — это ремонт ущерба, нанесенного Церкви распятием, и восстановление в ней, как необходимости ее существования, живого, а не мертвого Мессии. Этот Мессия все еще оставался Мессией иудаизма. Они едва продвинулись на шаг в создании Евангелий и Христа, изображенного в них, — не говоря уже обо всем моральном и духовном учении Нового Завета.

Давайте проследим шаги процесса, посредством которого должно было быть осуществлено превращение. По словам моих оппонентов, очень сомнительно, пытался ли исторический Иисус когда-либо совершить чудо. Но согласно концепциям того времени, Его последователи думали, что Мессия должен был их совершать. Чтобы восполнить этот недостаток, они изобрели массу чудесных историй и в своей наивной доверчивости думали, что Иисус действительно их совершил, и таким образом заблуждение о Его чудесном чудотворении распространилось в Церкви. Но весь опыт доказывает, что мифические и легендарные чудеса гротескны. Однако те, что в Евангелиях, — все трезвые и отмечены высоким моральным тоном. Следовательно, они должны были пройти через череду развитий, прежде чем могли принять свою нынешнюю форму. Тем не менее, еврейский Мессия еще должен быть превращен в Иисуса евангелистов. Через некоторое время этим необразованным иудеям приходит счастливая мысль. Они решают наделить Учителя, с которым они обычно беседовали, характером одновременно божественным и человеческим. Мифическая способность снова призывается, и человеческий Иисус, с помощью развития за развитием, постепенно принимает облик божественного Христа. Подобным образом они чувствуют, что моральный аспект Мессии их самых заветных ожиданий должен претерпеть изменение, и в свое время торжествующий Царь становится кротким и смиренным Иисусом, а мораль фарисейства становится моралью Нового Завета.

Мало кто осознает огромные трудности, которые встали бы перед любыми людьми, которые, сознательно или бессознательно, задались бы целью превратить иудея 30-го года в Христа Евангелий. Знакомство с этим характером побуждает многих думать, что поэты или баснописцы, изобретатели мифов и легенд могли легко его создать. Чтобы составить правильную оценку трудности, необходимо перенестись из девятнадцатого века в еврейскую атмосферу мыслей и чувств века, предшествовавшего Пришествию. Отправная точка у него должна была быть. Другой быть не могло.

Заметим, что до выработки Иисуса Евангелий те, кто создавал эту концепцию, были полностью лишены модели, которая могла бы их направлять. Вся древняя история или басня не дает ничего хоть сколько-нибудь аналогичного этому великому характеру. Такие модели, как у них были, направили бы его изобретателей по ложному пути. Единственными, которыми они обладали, были популярные мессианские концепции того периода и преобладающие еврейские идеи о религии и морали. Помимо них, они могли бы обратиться к общим идеям, содержащимся в Писаниях Ветхого Завета и апокрифических книгах. Идеал еврейского героя, безусловно, не помог бы им в формировании концепции евангельского Иисуса. Одна апокрифическая книга часто упоминалась как оказывающая значительную помощь — Книга Еноха. Я полностью обсудил эту тему в другом месте, и вывод, к которому я пришел, я считаю неопровержимым: даже если мы допустим, что ее мессианские части были составлены до христианской эры (уступка, на которую я отнюдь не готов пойти), помощь, которую она оказала бы мифологам, изобретшим Христа Евангелий, была бы незначительной. Чтобы избежать затянувшейся полемики относительно ее даты, я вполне готов позволить этим школам мысли использовать ее как угодно.

Позвольте мне указать на несколько трудностей, которые должны были сопровождать путь изобретателей великого портрета Евангелий.

Каждый читатель сразу узнает, что изображенный там персонаж — сверхчеловеческий; или, точнее говоря, он представлен как объединяющий человеческое и божественное. Это простой факт, и он совершенно не зависит от вопроса о том, были ли евангелисты правы, представляя его таким образом. Мой аргумент также никак не затрагивается какой-либо предполагаемой трудностью в определении, в терминах абстрактного вероучения, точной меры божественного, которую они ему приписали. Все, на чем я настаиваю, это то, что Иисус евангелистов драматизирован как объединяющий божественное и человеческое сознание и что он представлен с безупречной уместностью.

Теперь, как только мифологи сделали движение в этом направлении, сотня проблем самого сложного характера должна была потребовать своего решения, прежде чем они могли продвинуться хоть на шаг. Я могу привести лишь один или два примера. Как человеческое должно было быть представлено действующим в союзе с божественным, а божественное — с человеческим? В каких пропорциях они должны были быть объединены? Как одно должно было быть предотвращено от поглощения другого? Заметим, что не было никакой модели, которая могла бы их направлять. Попытка показать божественное и человеческое в одной личности никогда не предпринималась ранее.

Трудность сразу станет видна при обращении к Ветхому Завету. Ближайшее приближение, которое он демонстрирует к объединению человеческого и божественного, — это акт пророческого вдохновения. Но в этом два фактора неизменно различны. Ветхозаветный пророк, находясь под влиянием пророческого наития, неизменно предваряет свои высказывания словами: «Так говорит Господь». Эти слова ни разу не вложены в уста Иисуса на протяжении всех Евангелий. Вместо них Его самые торжественные высказывания вводятся словами: «А Я говорю вам». Пророк обычно сильно возбужден. Иисус евангелистов неизменно спокоен.

Вы никогда не должны забывать, что позиция тех, против чьих теорий я рассуждаю, вынуждает их предполагать, что содержание Евангелий было выработано действием множества умов. Пусть будет так. Отсюда следует, что эти проблемы должны были получить столько же различных решений, сколько было умов, вовлеченных в эту попытку. Вместо характера, который в результате этого представил бы единство аспекта, это была бы масса безнадежной путаницы.

Мои рамки позволят мне обратить ваше внимание лишь на одну или две из этих трудностей из огромного множества. Исторический Иисус был, несомненно, распят. Как распятый человек мог быть представлен божественным? Он умер в агонии. Как художник мог драматизировать божественное в страдании? Если мои слушатели не осознают трудностей, которые сопровождали бы решение этих и подобных вопросов, я советую им изучить творение великого греческого драматурга, «Прометей прикованный» Эсхила, и сравнить его с Иисусом Евангелий. Я уверен, что правильный вкус признает, что творение рыбаков из Галилеи полностью превосходит творение гения великого трагика.

Нет ничего более трудного, даже в художественных произведениях, чем сочетать атрибуты святости и благожелательности, гармонично действующие в одном и том же человеке. У живых людей они почти неизменно конфликтуют. Они обладают ими несовершенно, и одно обычно противодействует действию другого. Трудность их сочетания значительно возрастает, если существо, объединяющее их, должно быть представлено как человеческое и божественное одновременно. Святость и благожелательность — это, по сути, противоположные стороны характера, и нет более трудной проблемы, которую можно было бы представить воображению, чем показать их гармонично действующими в одном и том же характере. Ни один вопрос в теологии не является более смущающим, чем способ, которым они сосуществуют в Боге.

Отсюда следует, что если содержание Евангелий было обязано множеству умов, они должны были представить столько же аспектов характера Христа, сколько было баснописцев, вовлеченных в его создание. Но характер Иисуса Евангелий, в своем сочетании святости с благожелательностью, представляет нам полное единство. Единство не только полное, но и совершенство картины неподражаемо. Где мы можем найти, будь то в реальности или в вымысле, что-либо подобное совершенству святости и благожелательности Иисуса евангелистов? И все же нас просят поверить, что это был постепенный рост, созданный чередами доверчивых мифологов.

Моральное и религиозное учение Евангелий само по себе составляет предмет больших размеров, и для меня невозможно в рамках лекции сделать больше, чем просто взглянуть на него. Оно состоит из двух совершенно различных частей: во-первых, предмет морали и религии, как он представлен в лице Иисуса Христа; во-вторых, как Он преподавал их для использования обычными людьми. Большинство неверующих признают, что портрет Иисуса Христа, как он представлен в Евангелиях, является портретом самой безупречной моральной красоты и величайшего возвышения. Я прекрасно знаю, что к нему было сделано несколько исключений; но некоторые из них явно основаны на недопонимании, а другие — очевидно неверны. Во всяком случае, нельзя отрицать, что весь моральный аспект личности Христа уникален в человеческой литературе.

Не менее замечательно Его моральное учение для использования обычными людьми. Оно чистое, возвышенное, благотворное, великое. Оно несет на себе неоспоримые следы того, что было выработкой одного ума. Части адаптированы друг к другу и к целому.

Но моральный характер нашего Господа и Его моральное учение, как они представлены в Евангелиях, состоят из ряда отдельных частей, которые вместе составляют сложную целостность. Их решение включает в себя такое множество вопросов, что их трудно сосчитать. Это вопросы, которые глубочайшие мыслители решали самыми разнообразными способами. И все же в Евангелиях способ их решения — полное единство. Они сливаются с неподражаемой красотой. Пусть неверующие придираются, сколько хотят, подавляющее большинство самых святых и лучших людей склонялись перед характером Иисуса евангелистов в смиренном поклонении и чувствовали, что он неизмеримо выше их. Многие из этих предметов исследовались древними философами с самым живым интересом, но они не нашли адекватного решения. Мои оппоненты утверждают, что этот великий характер, вокруг которого сосредоточена вся мораль христианства, не является историческим. Как же тогда он возник? Ответ заключается в том, что он основан на традиционных воспоминаниях об учении еврейского крестьянина, который умер в раннем возрасте; и что многочисленные части, из которых состоят характер и Его учение, были бессознательно выработаны в течение многих лет множеством доверчивых, восторженных мифологов.

Теперь я должен перейти к следующей стадии моей аргументации. Поскольку мои оппоненты утверждают, что развитие Евангелий и портрета Христа, который они содержат, были полностью обусловлены естественными причинами, очевидно, что они должны были быть осуществлены в соответствии с законами, которые регулируют развитие человеческого разума. Давайте проверим этот принцип.

Принимая атмосферу еврейских мыслей и чувств, как она существовала в 30-м году, в качестве отправной точки, каждому, кто хоть сколько-нибудь знаком с предметом, очевидно, что интервал, отделяющий ее концепции от концепций Евангелий, гораздо больше, чем тот, который отделяет любые два типа человеческой мысли. Возьмем один пример. Интервал между свободным духом морали, как он представлен в Новом Завете, и казуистическими и ритуалистическими тенденциями моральной мысли, которые в конечном итоге развились в раввинизм, глубок. Если, следовательно, христианство выросло из иудаизма в результате череды естественных причин, интервал между ними должен был быть преодолен чередой развитий. Так же и в отношении мессианских концепций. Глубокий интервал отделяет концепцию Христа от концепции Бар-Кохбы, к которой тогда склонялся еврейский мессианизм. Концепция Бар-Кохбы была естественным ростом из популярных мессианских концепций 30-го года и отделена от них не таким уж большим интервалом. Но их развитие заняло не менее столетия. Но если Иисус евангелистов вырос из популярной идеи 30-го года, очевидно, что череда развитий должна была быть очень многочисленной и требовать длительных промежутков времени, прежде чем стало возможным создать портрет Христа.

Позвольте мне привести другой пример, который те, против кого я рассуждаю, не могут отказаться принять. Интервал, отделяющий состояние религиозной и моральной мысли, заложенный в примитивных Моисеевых установлениях, от состояния 30-го года, значителен, хотя и гораздо меньше того, который отделяет последнее от того, что содержится в Евангелиях. Приводя этот пример, я использую тот, который наиболее благоприятен для моих оппонентов. Христиане утверждают, что это развитие было ускорено сверхъестественными причинами. Правильным предметом сравнения был бы тот, который, как согласны обе стороны, был осуществлен чисто естественными причинами. Однако мне не нужно бояться делать эту уступку, ибо она более чем выдержит вес моей аргументации. Мы предположим, что вся история иудаизма, как говорят те, с кем я рассуждаю, не содержала в себе ничего сверхъестественного. Поэтому я прошу вас заметить, что рассматриваемое развитие было завершено только по прошествии интервала более чем в тысячу лет с момента его начала. И все же нас приглашают поверить, что христианство синоптиков и большей части Посланий было развито в период семидесяти лет, и христианская Церковь воздвигнута на них как на своем фундаменте, а христианство четвертого Евангелия — за 130 лет.

Давайте возьмем другой способ измерения по выбору моих оппонентов. Синоптические Евангелия, как они говорят, отделены от Евангелия от св. Иоанна интервалом в шестьдесят лет. Возможно ли преодолеть интервал, который отделяет синоптиков от еврейской атмосферы мыслей и чувств 30-го года, за семьдесят лет, если потребовалось шестьдесят лет, чтобы осуществить рассматриваемое развитие?

Против одного удобного допущения я должен выразить самый почтительный протест. Всякий раз, когда это соответствует их цели, человеческий Иисус представляется как очень великий человек, который возвышался над обычными условиями человечества. Опять же, когда это удобно, Он представляется как очень маленький человек, жертва всех суеверий своего века. Я готов рассуждать с любой стороны этой альтернативы, но не с обеих сразу. Эти школы постулируют величие всякий раз, когда они хотят сделать колоссальный скачок в религии и морали; малость — когда они хотят объяснить чудесный элемент в христианстве. Но хотя я готов принять в качестве основы аргументации то, что человеческий Иисус был великим человеком, пусть будет понято, что Он мог быть великим только в том смысле, в каком все другие великие люди были великими. Те, кто отрицает возможность физических чудес, не должны, когда это соответствует их цели, предполагать существование моральных. Его величие должно было быть ограничено условиями, наложенными на него окружением иудея 30-го года, который родился крестьянином и погиб в возрасте тридцати пяти лет.

Заметьте снова, чудеса Евангелий должны быть как-то изобретены. Я готов признать, что чудесные истории определенного типа были изобретены в богатом изобилии. Но весь класс вымышленных чудес, изобретенных в доверчивые века, отмечен особой чертой, от которой свободны чудеса Евангелий. Одни — чудовищны, недостойны и гротескны. Другие — трезвы, достойны и, я думаю, мои оппоненты согласятся, если чудеса возможны, достойны Бога. Сохранение апокрифических Евангелий позволяет нам узнать, какие чудеса мифический дух, начинающийся со следующего века, приписывал Иисусу Христу. Я исследовал этот предмет в другом месте. Следующий отрывок суммирует результат:

«Дело обстоит так: наши Евангелия представляют нам портрет славного Христа; мифические Евангелия — портрет презренного. Наши Евангелия наделили Его высочайшей мыслимой формой морального величия; мифические не приписали Ему ни одного действия, которое было бы возвышенным. В наших Евангелиях Он демонстрирует сверхчеловеческую мудрость; в мифических — почти равную сверхчеловеческую абсурдность. В наших Евангелиях Он облачен во всю красоту святости; в мифических этот аспект полностью отсутствует. В наших Евангелиях ни одно пятно эгоизма не оскверняет Его характер; в мифических Господь Иисус и капризен, и злобен. Наши Евангелия демонстрируют нам возвышенную мораль; ни один луч ее не сияет в Евангелиях мифологов. Чудеса одних и других противопоставлены во всем. Подобная оппозиция характера проходит через весь поток мыслей, чувств, морали и религии». Я прошу моих оппонентов объяснить эту разницу и, особенно, сказать, почему во втором веке мифический дух начал создавать смешного Христа, а в первом он произвел славного; и через сколько стадий развития прошло это творение, пока оно не достигло кульминации в том, что мы читаем в Евангелиях, и какой интервал времени следует назначить для каждой.

Но согласно теориям, которые я оспариваю, мессианские аспекты характера Иисуса евангелистов должны были пройти через череду развитий, прежде чем они могли достичь своей нынешней формы. Различные партии должны были изобрести различные его аспекты. Затем они должны были добиться признания в различных Церквях. Каждая партия цеплялась бы за свои собственные взгляды. Формирование враждующих сект в Церкви было верным следствием. Если они постепенно изживали себя, то весь опыт сектантской борьбы доказывает, что интервал должен был быть долгим. Мы знаем как факт, что нет ничего труднее, чем добиться компромиссов между враждующими религиозными фракциями; и что они возможны, если вообще возможны, только после долгого и горького опыта. Я прошу вас вычислить для себя, сколько развитий и компромиссов должно было потребоваться и какой интервал времени каждое из них должно было занять?

Гораздо более трудными и многочисленными должны были быть развития, посредством которых моральные аспекты Евангелий и их божественного Христа должны были быть выработаны из иудаизма 30-го года и популярных концепций его Мессии. Я выберу для иллюстрации лишь два примера из огромного множества. Одно из самых заметных различий между Евангелием и древним моральным учением заключается в следующем: весь аспект древнего морального учения отводил высшее место героическим и политическим добродетелям, а подчиненное — мягким, кротким, благожелательным и более скромным. Это в точности перевернуто в морали Нового Завета. Опять же: аспект еврейского святого и героя, как он изображен в Ветхом Завете, составляет своеобразный контраст с тем, который Новый Завет отвел Иисусу Христу. Я доказал, что моральное развитие в направлении улучшения происходит очень медленно. Поэтому я предлагаю следующую проблему для решения моими оппонентами. Через сколько стадий они должны были пройти, прежде чем создание Евангелий стало возможным, и сколько лет они должны были занять?

Но все то время, пока христианская Церковь создавала мифологию и боролась с развитиями, раздорами и внешним противодействием, историческим фактом является то, что ей удалось распространиться на обширной географической территории. Это значительно усугубляет трудность развития улучшенного Христа из ее беременного чрева. Чем шире была географическая территория, на которую она постепенно распространялась, тем труднее становился бы обмен идеями, необходимый для развитий и компромиссов. Совсем не следует, что одно маленькое общество немедленно проглотило бы мифическое творение другого.

Я должен заметить, что эта часть аргументации является кумулятивной и допускает возможность давления до неопределенной степени.

Теперь остается тем, против чьих теорий я рассуждал, сосчитать количество этих развитий и назначить разумный интервал для каждого. Если они сделают это, то обнаружат, что эти теории безнадежно несостоятельны.

До сих пор я аргументировал, исходя из выбранной позиции моих оппонентов, что синоптические Евангелия были написаны около 100 года, а четвертое — около 160. Такие даты совершенно ошибочны и противоречат всем доказательствам. Но что касается моих рассуждений, то не имеет большого значения, когда были составлены Евангелия. Если я могу доказать, что портрет Христа и общий аспект Евангелий были хорошо известны в Церкви в гораздо более ранний период, то для моего аргумента нет ни малейшей разницы, существовали ли они в устной или письменной форме. Уступку в семьдесят лет для создания синоптических Евангелий и сто тридцать для Евангелия от св. Иоанна теперь приходится полностью отозвать.

Самые крайние представители школы, которой я противостою, признают, что четыре наиболее важных послания св. Павла, несомненно, подлинны и написаны им менее чем через тридцать лет после воскресения. Подлинность по крайней мере четырех других признается самыми выдающимися неверующими. У нас, таким образом, перед глазами подлинные исторические документы христианства, составленные его самым активным миссионером примерно на таком же расстоянии времени от воскресения, какое отделяет нас от отмены Закона о хлебных пошлинах.

Теперь с помощью этих посланий можно доказать множеством случайных аллюзий, что все великие черты портрета Иисуса Христа были полностью развиты, когда св. Павел писал их. Более того, то, как сделаны эти аллюзии, доказывает, что этот портрет не был новым, но что он был давно известен в христианском обществе. Чтобы представить это доказательство, потребовалась бы лекция такой же длины, как нынешняя. Поскольку я уже привел его в другом месте и оно не было оспорено, я буду исходить из того, что моя позиция неоспорима.

Период времени, в течение которого человеческий Иисус должен был быть развит в божественного Христа Евангелий, если портрет является вымышленным творением, должен быть сокращен до менее чем десяти лет. Но будь то десять, семьдесят или сто тридцать, это противоречит законам, которыми регулируется все человеческое развитие. Его создание включает в себя моральное чудо самого ошеломляющего характера.

Мои оппоненты постулируют ряд условий, которые история и философия отказываются признать. Им требуется длительный промежуток времени; история предоставит им лишь короткий. Им требуется, чтобы развитие было быстрым; оно всегда медленное, особенно моральное. Им требуется создание возвышенного морального чувства; их единственные инструменты, с которыми они могут работать, — это доверчивые мифологи. Им требуется, чтобы развитие всегда было прогрессивным к высшему совершенству; история заявляет, что оно часто бывает регрессивным. Они постулируют партийный дух, но он порождает бесконечное разделение. Им требуются компромиссы, но они должны быть сделаны доверчивыми энтузиастами. Им требуется единство результата; они постулируют множество агентов. Они просят доверчивости, а сталкиваются с трезвостью. Они просят семьдесят лет; исторический факт уступит им менее десяти. Они отрицают физические чудеса и просят нас поверить в моральные.

Такова позиция школы мысли, против которой я рассуждал. Их называют печальным неверным названием рационалистической. Я спрашиваю, являются ли эти теории рациональными, вероятными или возможными? У защитников откровения нет оснований бояться апелляции к разуму. Если Евангелия и славный Христос, изображенный в них, были развиты в соответствии с различными теориями, против которых я выступал, это включает в себя большее чудо, чем все чудеса Нового Завета, взятые вместе.

ДОКАЗАТЕЛЬНАЯ ЦЕННОСТЬ ПОСЛАНИЙ СВ. ПАВЛА.

ПРЕПОДОБНОГО СТЭНЛИ ЛИТА, МАГИСТРА ИСКУССТВ, ПРОФЕССОРА ЕВРЕЙСКОГО ЯЗЫКА, КОРОЛЕВСКИЙ КОЛЛЕДЖ.

ДОКАЗАТЕЛЬНАЯ ЦЕННОСТЬ ПОСЛАНИЙ СВ. ПАВЛА.

Атаки на тот корпус традиционной веры и принятой мысли, который удобно выражается и обычно понимается под термином «христианство», в последние годы во многом сосредоточились на подлинности отдельных книг, составляющих Новый Завет. Исследования такого рода получили признание в эпоху, которую мы не должны стесняться характеризовать как критическую и проницательную. Существует явное и очень понятное удовольствие, которое можно получить от пересмотра вопросов, которые многие привыкли считать решенными, от доказательства ошибочности прежних выводов или показа того, что значительное сомнение все еще остается там, где, как считалось, существовала уверенность; и в естественном энтузиазме, сопровождающем исследования такого рода, отнюдь не является сюрпризом, если фактическая важность результатов была несколько переоценена. Выводы, следующие из полученных заключений, оценивались пропорционально предполагаемой достоверности самих заключений. Если можно показать, что конкретное Евангелие ложно или, по крайней мере, с сомнительной истинностью приписано своему традиционному автору, то вывод, который делается или, по крайней мере, предлагается, — это сравнительное обесценивание, если не никчемность этого Евангелия. Мы не знаем почему, но часто предполагается, что если все не находится в точном соответствии с популярной верой в каком-либо вопросе, то ничто, что популярно ассоциируется с этой верой, не может быть разумно поддержано. Все здание рухнет или даже должно быть разрушено, потому что камень здесь или там неисправен или не на месте. Потому что исследование показывает, что фундамент лежит не так, как думали, поэтому фундамента нет вовсе. Безрассудство и поспешность любого такого вывода будут сразу очевидны каждому вдумчивому уму. Поскольку обычно приводимые причины неубедительны, из этого вовсе не следует, что никаких причин привести нельзя. Центральные вопросы, действительно вовлеченные, могут быть совершенно не затронуты техническим и второстепенным вопросом о том, кто был на самом деле автором какой-то конкретной книги. Критическое исследование авторства может положительно не иметь никакого отношения к выраженным мнениям или записанным фактам в книге. Так это или нет в любом данном случае, это, по крайней мере, мыслимо возможно в абстракции.

Однако в рассматриваемом нами случае мы имеем дело с обратной ситуацией. В Новом Завете есть четыре послания, которые всеми признаются подлинными произведениями апостола Павла. Это два послания к Коринфянам, Послание к Римлянам и Послание к Галатам. Авторов, если таковые вообще найдутся, которые осмелились поставить под сомнение подлинность этих посланий, настолько мало, и они настолько незначительны, что не заслуживают упоминания. Мы можем смело оставить их без внимания, не опасаясь возражений или споров. Нет абсолютно никаких оснований для разумного сомнения в том, что в этих четырех письмах мы имеем в своих руках истинные и подлинные сочинения Савла из Тарса, написанные им уже после того, как он стал христианином.

Поэтому моей задачей в данном случае будет исследовать и взвесить точное значение этого признания подлинности, о котором можно говорить лишь как об общепринятом. Каковы доказательства в поддержку христианства, которые можно справедливо извлечь из него? Пытаясь оценить характер и объем этих доказательств, я не буду исходить из того, что эти послания являются тем, что мы обычно понимаем под словом «богодухновенные». Я буду рассматривать их лишь как естественные человеческие произведения некоего человека, чью личную историю в значительной степени можно восстановить по ним самим. Если по внутренним или иным причинам есть основания полагать, что они обладают более высоким авторитетом, это будет уже другой вопрос. Но мы не будем предполагать это при работе с ними. Наша цель в первую очередь должна состоять просто в том, чтобы выяснить, чего законно требует от нас принятие этих четырех посланий как труда св. Павла; каковы выводы, справедливо вытекающие из их утверждений; какое понимание они дают нам о характере и мотивах автора и какую информацию они сообщают о природе и устройстве раннего христианского общества, к которому они были обращены.

И прежде всего, что касается их даты. Мы не можем отнести смерть апостола Павла на время позднее 68 года от Рождества Христова. Возможно, это был год до того; но поскольку Иероним и Евсевий утверждают, что он пострадал при Нероне, а Гальба сменил Нерона в 68 году н. э., это не могло произойти позже. Далее, мы можем с уверенностью сказать, что при допущении последней даты эти четыре послания были написаны за десять лет до смерти апостола Павла; то есть все они были написаны до конца 58 года н. э. Фест, вероятно, сменил Феликса в 60 году от Рождества Христова. Но Павел уже два года был узником в Кесарии, когда Фест прибыл в провинцию; и эти письма были написаны, когда он еще был на свободе. Таким образом, в посланиях св. Павла, под которыми мы всегда и исключительно подразумеваем именно эти конкретные послания, мы имеем несомненно подлинные произведения, созданные примерно через двадцать пять лет, или немногим более, после смерти Иисуса Христа. Делая все необходимые поправки на возможные расхождения в требуемых датах, мы вправе сказать, что интервал между Распятием и отправкой этих писем по их адресатам не превышал четверти века более чем на два или три года. Это было, безусловно, менее тридцати лет.