«Современный скептицизм: Курс лекций, прочитанных по просьбе Общества христианских свидетельств»

Лучший способ оценить такой интервал — это взять соответствующий период в нашей собственной жизни. У большинства из нас, вероятно, есть очень ясные воспоминания о событиях, которые произошли в 1844 или 1845 году. Война в Пенджабе и ирландский голод, случившийся вскоре после этого, в 1846 году, и великие европейские события 1848 года, произошедшие два года спустя, свежи и ярки в памяти каждого человека, достигшего среднего возраста. Для других, еще более пожилых, интервал в двадцать пять или тридцать лет может лишь незначительно стереть события или обстоятельства, которые в свое время произвели глубокое и сильное впечатление. Они помнят их как вчерашний день. Так должно было быть и со многими, кто жил в Коринфе, когда было написано первое Послание к Церкви в этом городе, и кто читал его по прибытии. Но из этого послания мы знаем, что более 250 человек, которые видели воскресшего Иисуса в одно время, были еще живы и могли дать свое свидетельство на этот счет. Эти люди, следовательно, должны были иметь столь же яркие воспоминания об упомянутом обстоятельстве, как мы сами — о битвах на Сатледже. Коронация королевы для нас — событие, находящееся в прошлом дальше, чем видение распятого Иисуса для 250 братьев, которые все еще оставались в живых.

И то, как упоминается их опыт, тем более поразительно, что это сделано так мимоходом. Св. Павел ссылается на это попутно, как на то, о чем он часто говорил коринфянам. Он не мог бы этого сделать, если бы это было не так. Они прекрасно знали, что он упоминал об этом им. Они не забыли, что это было частью его устных сообщений. Он не мог бы сослаться на это таким образом, если бы это было не так. Но точно так же невозможно, чтобы он мог говорить об этом факте, если бы 250 свидетелей были лишь плодом его собственного воображения. Неужели в Коринфской церкви не было проницательных людей со здравым смыслом, которые могли бы разоблачить столь грубый обман, если бы он таковым был? Если бы даже небольшое меньшинство таких людей существовало, у нас не было бы второго Послания к Коринфянам, или же второе послание наверняка было бы совсем иным, чем оно есть. Мы вынуждены, принимая первое Послание к Коринфянам как подлинный труд св. Павла, заключить, что во время своего пребывания в этом городе он привычно говорил о факте, который никто не мог поставить под сомнение или отрицать, а именно о том, что в то время было живо более 250 человек, которые отчетливо помнили, что видели Иисуса Христа в какой-то период менее чем через шесть недель после того, как Он был распят, но которые никогда больше Его не видели. Св. Павел не только сказал это, но вся Коринфская церковь знала, что сказанное им — правда, ибо иначе он не осмелился бы говорить это таким образом.

Сейчас нет необходимости обсуждать вопрос о том, что именно видели эти люди, потому что это увело бы нас далеко в сторону. Все, на чем нам нужно настаивать в настоящее время, — это факт, что мы имеем современное свидетельство самого лучшего рода, а именно в форме подлинного письма, о том, что большое число людей были еще живы, скажем, в 58 году от Рождества Христова, которые верили, что видели человека не просто как призрака или видение, но как живого и осязаемого человека, о котором они знали, что он был распят и погребен незадолго до этого, и которые также знали, что есть много других, кто мог бы подтвердить их свидетельство по этому пункту, если бы они не умерли.

Мы полностью признаем, таким образом, что это обстоятельство, которое можно объяснить различными способами, причем истинное объяснение определяется на основе других и дополнительных соображений; но мы утверждаем, что при допущении предпосылок, признанных нами даже самой строгой критикой, невозможно отбросить доказательства, на которых оно основывается, каким бы ни было его объяснение.

И здесь стоит спросить, прежде чем мы пойдем дальше, как мы сочли бы себя вправе относиться к свидетельству 500 человек в наше время, не более легковерных или слабоумных, чем мы сами, о событии, которое произошло на глазах их собственных чувств, даже если бы это событие было посмертным явлением человека, казненного как преступник? Разве не очевидно, что любое такое предполагаемое явление было бы рассчитано на то, чтобы произвести на очевидцев впечатление, которое вполне могло бы сохраняться в течение двадцати пяти или тридцати лет, и не сочли бы мы их единодушное согласие в этом вопросе весьма примечательным обстоятельством, настоятельно требующим какого-то решения?

Первый пункт, который устанавливает существование этого послания, заключается в том, что во время его написания было живо много компетентных очевидцев того, что они считали реанимацией тела, которое было мертво и погребено, и что их свидетельство было принято очень большим числом людей, которые безоговорочно верили в него. Здесь, таким образом, мы имеем письменное свидетельство того, что конкретное событие было широко засвидетельствовано и весьма повсеместно принято на основании этого свидетельства.

Но, опять же, то же самое послание показывает, что эта вера отнюдь не была бесспорной. Та же самая глава доказывает, что в Коринфе были те, кто говорил, что нет воскресения мертвых. То есть они не верили в доктрину о том, что мертвые в конечном итоге воскреснут. Они придерживались, несомненно, общего с другими мнения, что воскресение «уже было»; что перемена, которая произошла с христианином по вере во Христа, была настолько радикальной и полной, что можно буквально, без всяких сильных фигур речи, сказать, что он воскрес из мертвых. Они настолько полно согласились с истиной, выраженной св. Павлом во втором послании: «Кто во Христе, тот новая тварь», что ощущаемая новизна этого духовного творения, казалось, удовлетворяла все их стремления к жизни, и они низвели до незначительности несущественного и призрачного нереального саму мысль о воскресении тела в будущем. Таким образом, то, как Апостол встречает эту форму неверия, в высшей степени примечательно. Он рассуждает от известного к неизвестному, от того, во что верили, к тому, во что не верили, от того, что эти ранние сомневающиеся безоговорочно принимали, к тому, что они скептически отвергали. «Если же о Христе проповедуется, что Он воскрес из мертвых, а вы верите в это, то как некоторые из вас говорят, что нет будущего воскресения мертвых? Ибо если нет будущего воскресения мертвых, то и Христос не воскрес? Но вы знаете и верите, что Он воскрес, иначе вы не были бы тем, что вы есть».

Это, и ничто иное, является направленностью аргумента Апостола. Поэтому оно ясно показывает нам, что в умах людей в Коринфе происходило дифференцированное упражнение разума. Борьба между разумом и верой привела их к логическому противоречию. Они отвергали будущее воскресение на том, что казалось рациональными основаниями, потому что оно представлялось им противоречащим разуму и опыту, но они забыли, что уже подчинили свой разум вере, не менее абсолютной и властной, которая, если придерживаться ее логически, сделала бы их скептицизм бессмысленным.

И нет возможности отбросить вывод из этого аргумента, что тенденция ума, отвергавшего будущее воскресение, заключалась в том, чтобы отвергнуть также личное воскресение Господа Иисуса и свидетельство большей части из 500 братьев, все еще остававшихся в живых, которые видели Его после того, как Он воскрес. То есть характер веры в одном случае усиливается скептицизмом в другом. Точно так же, как вера Фомы после его сомнения, принимая для иллюстрации повествование в Евангелии от Иоанна, была более сильной и убедительной, потому что он принял ее только на основании убедительных доказательств, так и вера коринфян в воскресение Иисуса имеет большую доказательную ценность, потому что мы знаем, что их привычкой ума было не верить беспрекословно.

Мы приходим, таким образом, к этой дальнейшей позиции, что мы не можем легкомысленно рассматривать веру Коринфской церкви в обоснованность доказательств воскресения Христа как веру людей, которые были достаточно легковерны, чтобы верить во что угодно. При справедливой оценке всех обстоятельств существует обильное и убедительное доказательство, которое мы можем назвать современным, в форме подлинного письма, что в воскресение Господа Иисуса верило как в факт огромное число людей, которые были убеждены, что приняли этот факт на основании достаточных или убедительных свидетельств.

Мы не должны забывать также о природе факта, в который верили. Воскресение мертвого тела настолько противоречит всякому разуму и опыту, что трудности на пути веры в него могут быть оценены как практически равные во всех случаях. Никто не может претендовать на веру в него, не осознавая в полной мере абсурдности того, во что он претендует верить. Это тот момент, в котором воображение вряд ли может надеяться застать разум врасплох или в невыгодном положении. Только двумя способами возможен обман. Во-первых, при допущении нереальности предшествующей смерти; и во-вторых, что последующее явление было нереальным. Теперь, в первом случае, понятие нереальности исключается, потому что твердо и повсеместно верили, и не только христиане, что Христос умер; и нет ни малейшего следа каких-либо доказательств того, что Он умер каким-либо иным образом, кроме как на кресте. Эта смерть была таким же необходимым элементом в вероучении Коринфской церкви, как и Его воскресение, не говоря уже о том, что любая истинная вера в Его воскресение включала веру в Его смерть. Не удастся объяснить Его предполагаемое воскресение на том основании, что Его смерть была нереальной. Где была бы безумность креста, если бы Христос не умер? Обеспечить воскресение Христа ценой Его смерти было бы просто абсурдно по двум причинам: во-первых, потому что это сделало бы воскресение в конечном итоге не воскресением — нереальностью; и во-вторых, потому что смерть Христа сама по себе была фактом, в который безоговорочно верили и без которого вера Церкви не может быть понята или постигнута. Мы сведены, следовательно, к необходимости объяснения воскресения Христа на альтернативном допущении, что последующее явление было нереальным. И здесь мы сталкиваемся с трансцендентной трудностью, что априори в высшей степени невероятно, чтобы нашелся хоть один здравомыслящий человек, который поверил бы, что явление человека после смерти, который был распят и погребен, могло быть чем-то иным, кроме как воображаемым и обманчивым. И мы, по сути, обязаны определить, является ли в абстрактном смысле более невероятным то, что множество компетентных людей должны верить в то, что противоречило всеобщему опыту, и особенно их собственному, или то, что могло произойти нечто, что вопреки им самим и их опыту принудило их к этой вере.

Ибо мы не должны забывать, что эти два допущения взаимно разрушительны. Если Христос умер, то вера в Его воскресение может быть объяснена только теорией, что Его последующее явление было нереальным. Если Его последующее явление было нереальным, то, по меньшей мере, совершенно необоснованно отрицать факт Его смерти, потому что если Он не умер по-настоящему, нет никакой обнаружимой причины, почему Его предполагаемое явление после смерти не могло быть реальным. Мы можем выбрать, какое объяснение мы считаем предпочтительным. Мы не можем попеременно или одновременно принимать оба.

Я не призван сейчас доказывать больше, чем то, что ясно доказано: существование этого одного послания как подлинного труда св. Павла дает обильные доказательства того, что воскресение Иисуса Христа из мертвых было принято как факт огромным числом людей, некоторые из которых, по крайней мере, могли принять его только на основании доказательств, которые казались им достаточными, чтобы противостоять противоположному свидетельству их опыта, их разума и их чувств. И почти излишне замечать, что вера в воскресение, как она здесь изображена, включала также веру в погребение Иисуса Христа, в основные и существенные черты Его смерти, что Он воскрес в третий день, что Его явления после воскресения были отчетливыми и многочисленными, и что Апостол, который изобразил это, сам был среди самых яростных противников этой самой веры в Личность Господа, чье воскресение он провозгласил. Все это установлено признанием этого письма подлинным и признанием, которое нельзя отрицать, что автор давал естественное и простое изложение истины, а не сфабрикованное или идеальное повествование о вымышленных событиях.

То есть, насколько это возможно, свидетельство этого послания находится в соответствии с каркасом евангельской истории. Если бы четыре Евангелия были для нас потеряны, жизнь, смерть и воскресение Иисуса Христа все равно остались бы прочно и отчетливо запечатленными в первоначальной вере Коринфской церкви. Мы знаем из этого письма, что менее чем через тридцать лет после смерти Христа в Коринфе была очень большая группа людей, которые безоговорочно верили, что Он воскрес из мертвых, и что они знали, что многие люди, которые были очевидцами этого факта, все еще живы.

Я прошу вас, поэтому, очень внимательно заметить, что это не доказывает сам факт. Это лишь убедительно показывает нам, что менее чем через тридцать лет после этого факта было много людей, которые верили в него как в таковой.

И давайте приведем параллельный случай. Предположим, человек приходит в Лондон в наши дни и объявляет, что менее тридцати лет назад некий человек в далекой стране, который был казнен как преступник, воскрес из мертвых на третий день и все еще жив. Какого успеха, как вы думаете, он бы добился? Безусловно, не нашлось бы и полдюжины людей, которые поверили бы ему. Но если, напротив, было бы сформировано новое общество, состоящее исключительно из лиц, исповедующих веру во все это, не было бы это обстоятельство настолько примечательным, что привело бы нас к выводу, что для этого должна быть какая-то адекватная причина? Если лица, исповедующие эту веру, были всех сословий и классов, и многие из них, как доказано этим посланием, люди интеллекта и проницательности, не были бы мы вынуждены признать, что единственным разумным предположением было то, что в доказательствах было нечто, что нельзя было легко отбросить? Как бы странна и таинственна ни была эта история, она не могла быть полностью хитроумно придуманной басней. В ее основе должно быть что-то. Никакое следствие не может существовать без адекватной причины. Здесь есть ясное свидетельство весьма значительного существующего следствия. Какова была его причина? Причина, которая была бы заявлена, несомненно, была бы достаточной причиной, ибо истина не только страннее, но и могущественнее вымысла. И можно справедливо задаться вопросом, можно ли при всех обстоятельствах обнаружить какую-либо другую причину, которая была бы достаточной. Существует, следовательно, априорная вероятность того, что заявленная причина была истинной причиной.

Опять же, следует заметить во всех этих посланиях св. Павла, что воскресение Христа было для него не прошлым влиянием, а настоящей силой. Если свидетельство первого Послания к Коринфянам относится к периоду менее чем через тридцать лет после смерти Христа, то свидетельство второго возвращает нас почти к половине этого времени. Автор говорит о себе как о пребывающем во Христе более четырнадцати лет. Это фактически приближает нас к сроку не более чем в дюжину или пятнадцать лет от самого события воскресения; и по всей вероятности, Послание к Галатам возвращает нас еще дальше. Критики расходятся во мнениях относительно исчисления времени, упомянутого в нем. Но если «четырнадцать лет спустя» из 2-й главы нужно прибавить к «трем годам», после которых Павел «ходил в Иерусалим видеться с Петром», то весь период может быть немногим менее двадцати, а крайний предел, к которому отсылают, едва ли более десяти лет после воскресения. В то время, значит, сам св. Павел полностью и безоговорочно верил в него. В то время он принес большие жертвы ради своей веры в него. В то время, или вскоре после, он, вероятно, претерпел лишения и преследования из-за него. Но веру, которую он держал тогда, он продолжает держать так же упорно и четырнадцать или двадцать лет спустя, держа ее, по сути, так упорно, что способен привлечь многих других разделить ее с ним. Человек должен быть чем-то большим, чем энтузиаст, чтобы в течение четырнадцати лет сохранять убеждение, столь чудовищное, если оно ложно, и в конце этого времени приобрести больше новообращенных, чем прежде. Конечно, это не обычный опыт человечества, что так легко заставить людей поверить как в факт, противоречащий их собственному опыту, в то, что в конечном итоге вовсе не является фактом. Одно дело — завоевать сторонников для наших мнений или наших принципов, и совсем другое — добиться доверия к факту, который каждый заинтересован опровергнуть.

Ибо в то время какое вторичное преимущество могло быть в исповедании веры, которая была повсеместно презираема и которая подвергала своих наиболее видных приверженцев неминуемой опасности, как обильно показывает одиннадцатая глава второго письма к Коринфянам. Очевидно, что через пятнадцать лет после смерти Христа многие из 500 братьев, которые впоследствии умерли, были еще живы, и не будет преувеличением сделать вывод, что св. Павел, исходя из положения, которое он занимал в Церкви, был лично знаком со многими или большинством из них. Поэтому он лично должен был иметь многочисленные возможности в полной мере убедиться в истинности факта, который он провозглашал так настойчиво. Но все же очевидно, что он обладал для него силой и влиянием, совершенно отличными от любого обычного происшествия или события. Он провозглашал не Христа, который однажды воскрес, а Христа, который воскрес. Его первое восстание из гроба было делом определенного момента времени. Влияние, центром и источником которого Он тем самым явил Себя, было непрерывным и неисчерпаемым. Именно это влияние Апостол чувствовал в своей жизни. Он мог сказать галатам на языке, который невозможно было бы подделать: «Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня». Подобное заявление стоит томов доказательств; оно само по себе является доказательством; оно бьет ключом, ясное и сверкающее, из самого источника и родника истины. Ни один человек не мог бы сказать этого, если бы не чувствовал, и ни один человек не мог бы чувствовать этого и не знать, что то, что он чувствует, является интенсивной реальностью, не поддающейся никакому объяснению, кроме гипотезы, что центральным ядром этого была истина, а не ложь. Если влияние, действующее таким образом на жизнь, было получено от смерти и воскресения Иисуса Христа, должно было быть что-то очень необычное в этой смерти и что-то большее, чем ошибка или иллюзия в этом воскресении, чтобы привести такую силу в действие. Смерть ни одного другого человека не произвела бы такого же эффекта (кого заботит смерть Сократа?), и воскресение ни одного другого человека, будь то заявленное или доказанное, не могло бы сделать этого; но если смерть и воскресение этого человека действительно произвели его, как это явно было, то результат говорит сам за себя. Послание к Галатам, хотя и написанное более восемнадцати веков назад, является постоянным свидетелем этого. Неудивительно, что такое влияние чувствовалось тогда во всех частях известного мира, и особенно в центрах его жизни, таких как Рим и Коринф, потому что мы не можем не чувствовать его сейчас; и принцип, столь исполненный жизни, не может не быть выше и независимее силы смерти. Здесь присутствует сила воскресения, действующая одновременно с массой кумулятивных доказательств, сходящихся в точке, когда это было событием реальной истории, и сочетающихся с ним, чтобы показать его истинность. Ничто не может доказать более явно силу этого влияния в личной жизни св. Павла, чем его великое Послание к Римлянам. Везде Христос присутствует с ним как энергизирующая сила, которая является чем-то гораздо большим, чем просто память о прошлом, и является жизненно важным и мощным агентством, все еще находящимся в действии. Он действительно умер за грех однажды, но вечно Он живет для Бога. Дар Божий — жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем, который открылся Сыном Божиим в силе, по духу святости, через воскресение из мертвых. Но что является не самой малой примечательной чертой Послания к Римлянам, так это факт, что оно было написано Церкви, о которой св. Павел лично не знал. Он никогда не был в Риме. Очевидно, однако, что там было много христиан. Эти христиане не были его новообращенными. Он говорит, что имел большое желание много лет прийти к ним. Значит, христиане в Риме были уже много лет. Эти «многие» могут быть едва ли меньше десяти или дюжины; но если так, это возвращает нас снова к сроку немногим более пятнадцати лет после смерти Христа. Мы находим, однако, что эти христиане исповедуют идентично ту же веру в ту же личность и те же факты, что и сам св. Павел. Они также верили в Иисуса Христа, который был распят и который был воскрешен из мертвых. Как они пришли к вере в Него, мы не можем сказать. Ясно, что они верили в Него. Также в высшей степени вероятно, более того, невозможно, чтобы многие из тех, от кого они получили свою веру, не были либо очевидцами, либо спутниками очевидцев жизни Иисуса Христа. Во всяком случае, очевидно, что существенный каркас веры был идентичен тому, который был распространен среди Церквей Галатии и в Церкви в Коринфе. Человек, который был распят и воскрес снова, был центром их надежды, их привязанности, их радости, их уверенности. В Нем они все чувствовали, что сверхъестественно соединены в сверхъестественной жизни; и поскольку их знание о Христе было полностью независимо от проповеди св. Павла, оно обладает ценностью независимого свидетельства и представляет дополнительную трудность перед лицом любой попытки объяснить веру в воскресение Христа на гипотезе какой-то ошибки или обмана. Как бы неразумно ни было пытаться объяснить это таким образом в Коринфе, трудность становится больше, когда случай Рима добавляется к случаю Коринфа. Здесь личное влияние энтузиаста Павла устранено, и все же полученные результаты явно неразличимы. Их вера была возвещена во всем мире, и это была вера в распятого и воскресшего Иисуса; вера, которую они как язычники не стыдились исповедовать в Иудее Христе Иисусе и быть утвержденными в ней Иудеем Савлом из Тарса. Есть что-то очень примечательное в этих результатах. Сколько национальных и личных предрассудков должно было быть преодолено; сколько укоренившихся и врожденных враждебностей должно было быть искоренено; сколько упрямой гордости должно было быть согнуто и умерщвлено; и сколько острых чувств притуплено, прежде чем такие результаты могли быть получены. И ради чего все это? Никакого земного преимущества не было получено или ожидалось. Никакой надежды на видимую награду не предлагалось. Просто потеря самоуважения, в том, что поверили в то, что было лишь грубым абсурдом, если это не было истиной, была понесена. Знание того, что при любых обстоятельствах их временное положение было бы гораздо лучше, если бы они никогда не слышали о Христе Иисусе; что вера в Его имя не могла дать им ни земель, ни домов, но только налагала на них дополнительные препятствия на пути удовлетворения их естественных склонностей, только подвергала их все больше и больше ненависти и презрению людей. Если в этой жизни они имели надежду на Христа, они были из всех людей наиболее несчастны; не было ни одного искупающего момента, ни одного компенсирующего преимущества. Они поверили в ложь, и им стало только хуже от этого. Эти два пункта, по крайней мере, ясны: что они не считали это ложью, и что при данных обстоятельствах они должны были быть странно устроены, если, будучи ложью, она имела силу поддерживать их так, как она это делала.

Ибо заметьте, в связи с верой во Христа не было даже удовлетворения польщенного тщеславия в случае этих первых верующих. Есть понятное удовольствие, которое человек может найти в наши дни, провозглашая себя апостолом неверия. Есть обещание определенной интеллектуальной славы в попытке ниспровергнуть древнюю веру, подобную христианству. Надежда на возможный триумф ослепляет. Есть удовольствие в том, чтобы казаться намного мудрее, чем многие другие, в том, чтобы перегнать накопленную мудрость веков, быть пионером интеллектуальной эмансипации, предвестником света, который вышел из каждого следа религиозной тьмы, предшественником краха суеверных предрассудков, разрушения последнего и старейшего из вероучений. Есть что-то, что привлекает воображение во всем этом, что-то, что питает самодовольную оценку себя, вместе с своего рода злобной радостью в потакании страсти к разрушительности. Но что было такого, чтобы польстить тщеславию в вере в провозглашение, которое было безумием для греков? Что было такого, чтобы возвысить интеллект или возвеличить себя в доктрине Христа распятого? Мы не отрицаем, что для «я» было возможно войти и смешаться даже с доктриной креста; но это могло произойти только как принцип, который был фатально антагонистичен ей. Они не могли сосуществовать; один должен был уничтожить другой. Вера в то, что распятый преступник воскрес в триумфе из могилы, была подрывной для всего, что рассчитано на то, чтобы чтить интеллект или удовлетворять естественное желание человека поклоняться и восхищаться собой. Не было никакого урожая, который можно было бы собрать от веры в Распятого по этому счету. Мы в затруднении обнаружить хоть в одном пункте, какой вторичный мотив можно с какой-либо долей вероятности приписать первым верующим как предрасполагающий их к их вере, если мотив не был простой и искренней убежденностью в ее истинности. И все же, если это так, трудность становится еще большей в допущении, что то, во что они верили, не было истиной, а было вопиющей ложью. Ибо всегда нужно помнить, что это допущение в конечном итоге. Безусловно, не менее трудно доказать перед лицом всех доказательств, что Христос не воскрес, чем доказать на основании этих доказательств, что Он воскрес. Если результат всего аргумента в одном случае является презумпцией, то это, безусловно, не менее верно и в другом.

Еще раз, ни на мгновение нельзя утверждать, что Послание к Римлянам породило каким-либо образом веру, которую оно предполагает. Абсурдно предполагать, что неизвестный человек только на основании своей репутации мог существенно изменить веру конкретной Церкви, просто написав ей письмо. Положение вещей, предполагаемое в Риме, и вера, изображенная в Послании к Римлянам, понятны только при допущении, что они истинны. Очевидно, что основной корпус веры автора был существенно идентичен вере тех, кому он писал. Оба были привязаны к конкретной личности, которую они считали Сыном Божиим, который был распят, умер и погребен, воскрес снова и тогда сидел одесную Бога как ходатай. И более того, оба верили, что эта личность была дарителем нового Духа, который влиял на обоих, и оживлял всех верующих, и делал их всех одним, и был не только доказательством для них фактической истины и воскресения Христа, но был также залогом того, что они сами приняты в новом отношении к Богу через Христа. Этот дар нового Духа был невидимой связью между ними и Христом, между ними и друг другом, между ними и македонскими христианами, между ними и братьями в Коринфе, между ними и самим св. Павлом.

Ничего, даже отдаленно похожего на этот Дух, не было известно ранее в их собственном опыте или в опыте прошлых веков. Это был новый феномен, который они чувствовали, видели, признавали и не могли отрицать. Теперь восьмая глава Послания к Римлянам содержит неопровержимое доказательство действия этого Духа. Никакие письма от Павла не могли заставить христиан в Риме вообразить, что они находятся под его влиянием. Мы можем сами видеть, что он был не менее знаком им, чем ему. Никакое его послание не сделало его знакомым им. За годы до этого они знали его, хотя от кого они получили его, никто не может сказать, но совершенно точно, что состояние веры, подобное тому, что было в Риме, не могло быть делом одного дня. Оно должно было расти со временем. И все же в то же время не менее ясно, что оно было продуктом существующего поколения. Не было ни одного из тех, кому писал Апостол, кто не имел бы в своем собственном существе сознания предшествующего состояния неверия. Многие из них, вероятно, были осквернены некоторым из темного каталога преступлений, перечисленных в первой главе, но они были оправданы верой и нашли мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа. Они знали это; они осознавали двойной опыт; они могли сравнить одно с другим. Письмо Апостола не породило эти опыты их сознания: оно отразило и выразило их. Понятие о том, что Послание к Римлянам является воображаемым письмом, написанным при воображаемых обстоятельствах воображаемым лицам, описывающим воображаемые инциденты и воображаемые чувства, слишком чудовищно нелепо, чтобы его можно было хоть на мгновение принять. Оно сохранило реальное и неотразимое свидетельство огромного духовного влияния, действующего среди большой группы людей, которое было в точности современным одному событию — их вере, а именно, в воскресение человека, который был распят в Палестине.

Теперь должно быть признано, что в этом одном и само по себе, если это не было правдой, нет ничего, что можно было бы обнаружить, что было бы адекватно производству столь примечательных результатов. Когда утверждается, что смерть Иисуса Христа превосходит по совершенству и возвышенности любую другую смерть, единственный вопрос, который возникает, — это: если это так, как же так получилось, что результаты, последовавшие за этой смертью, не были более примечательными или столь же примечательными, как те, что последовали за смертью Иисуса? Это простой факт, который никакая критика или скептицизм не могут разрушить, что проповедь смерти и воскресения Иисуса Христа в первые тридцать лет после этого действительно произвела результаты, как засвидетельствовано этими посланиями, которые просто не имеют аналогов в истории мира. Если смерть не была реальной смертью, или воскресение не было истинным воскресением, то ответственность должна лежать на нас в обнаружении какого-то другого объяснения, достаточного для того, чтобы объяснить эффекты, которые слишком очевидны, чтобы их игнорировать, и могут, безусловно, быть объяснены при этом допущении, но еще не были адекватно объяснены ни при каком другом.

Не входит в мой настоящий план, и времени не хватило бы мне, чтобы распространяться обо всех пунктах, в которых история Евангелий подтверждается этими посланиями. Я не озабочен сейчас установлением достоверности Евангелий, а только общей достоверности евангельской истории; и поэтому может быть достаточно сказать, что мы находим св. Павла и римлян верующими в то, что Иисус Христос «произошел от семени Давидова по плоти», признание, которое, исходя от ученика Гамалиила, который должен был обладать необходимыми техническими знаниями, весьма примечательно; но «открылся Сыном Божиим в силе», что по крайней мере согласуется с нашим евангельским повествованием, которое делает Его Сыном Божиим, но рожденным от девы, и особенно характеризуемым во время Его служения чудесными силами; что в каждом из этих посланий обычай крещения прямо упомянут или подразумевается; что если происхождение этого обряда не следует прямо относить к установлению Христа, как записано в Евангелиях, мы совершенно не знаем его происхождения; что практика его была явно всеобщей, что в такой степени согласуется с верой, что оно было получено из прямого повеления Христа; что в первом Послании к Коринфянам автор говорит об Иисусе Христе, берущем хлеб в ту же ночь, в которую Он был предан, и благословляющем его, и говорит об этом в терминах, почти идентичных терминам Евангелий, показывая таким образом не только то, что смерть Христа, но и то, что основные обстоятельства Его смерти были общеизвестны, и запись о них в такой степени неизменна, и что, следовательно, допущение любого большого или существенного расхождения исключается; что портрет Иисуса, который все узнавали, был во всех своих главных и важных чертах идентичен тому, который мы узнаем сейчас; и что, следовательно, поскольку существование некоторых Евангелий является при данных обстоятельствах делом необходимости, вопрос не столько в том, истинны ли наши Евангелия, сколько в том, есть ли какие-либо другие, которые можно считать более истинными и заслуживающими доверия.

И когда мы помним, что в это время интервал в тридцать лет еще не истек со времени смерти Христа, мы можем частично оценить возможность смутного или неопределенного воспоминания в случае событий, столь ясно определенных, столь простых и столь важных, по свежести, с которой мы сами помним другие события, более сложные, которые произошли в течение аналогичного периода времени. Существует, более того, ясное свидетельство того, что на дату этих посланий две практики были всеобщими в Церкви — а именно, крещение новообращенных и совершение того, что называлось Вечерей Господней. Эти практики должны были иметь начало и иметь происхождение. Период в тридцать лет, до которого нет следа второго, даже если первое существовало в других формах, — слишком короткое время для того, чтобы их происхождение было забыто, или для того, чтобы практика их стала существенно измененной. Но совершение Вечери Господней бессмысленно, кроме как в связи со смертью Христа, и св. Павел провозгласил: «Всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет»; и какое бы отношение ни было между крещением, как практиковавшимся иудеями или Иоанном Крестителем, и христианским крещением, несомненно, что крещение во имя Иисуса непостижимо, кроме как при допущении Его воскресения из мертвых, или каким-то образом установления Его притязания быть Сыном Божиим, или основателем нового общества. Св. Павел, однако, отчетливо говорит, что Христос послал его «не крестить, а благовествовать», как будто Он послал других делать и то, и другое; или, во всяком случае, послал других крестить. Распространенность, следовательно, этих значимых практик, которая ясно прослеживается менее чем через тридцать лет после смерти Христа, почти эквивалентна современному свидетельству, как относительно их происхождения, так и относительно реальности событий, которые они означали. Если бы Христос был тенью, или мифом, или просто кристаллизованной идеей, абсолютно невозможно, чтобы мы имели тот вид доказательств, который мы имеем относительно всеобщности этих практик. Мы не можем объяснить их никакой теорией, кроме прямого повеления Христа, которое должно было быть существенно идентичным тому, которое записано в Евангелиях.

Совершенно ясно, поэтому, что известные писания св. Павла содержат неопровержимое доказательство всего каркаса жизни Христа, который был основой христианской веры менее чем через тридцать лет после Его смерти. Они показывают нам существование большого и организованного общества, которое удерживалось вместе исключительно привязанностью его членов к Его личности; и которое, если бы не вера в Него, не имело бы вообще никакого существования. Это общество было печально известно исповеданием и практикой очень высокой морали, такой, какой никогда прежде не видели и никогда не может быть превзойдена, — по крайней мере, именно такую мораль внушают эти послания. Случай одного или двух вопиющих нарушений этой морали в Церкви в Коринфе служит лишь фоном для того, что было, вне всякого сомнения, ее общим стандартом; но, в дополнение к этому, были другие черты в нем совершенно исключительного и беспрецедентного характера. Одной из них было то, что мы можем назвать, за неимением лучшего названия, его немирскость. Каждый должен чувствовать, что есть нечто в писаниях св. Павла, что неприятно общей человечности мира. Это как если бы новое чувство было внезапно создано, и автор был полон решимости удовлетворить его. Весь диапазон симпатий, требований и вкусов нов. Это не естественная вещь для людей — заботиться об общении с Иисусом, или молитве к Богу, или участии в Святом Духе, иметь сердца, переполненные благодарностью к Божественному Существу за то, что Он искупил их, за усыновление их в Свою семью и делание их причастниками святости Своей собственной природы. Как бы это ни объяснялось — если это можно объяснить — это не было тогда, и не является сейчас, состоянием ума, естественным для человека. Теперь, уберите выражение этих чувств, и письма св. Павла подходят к концу, и повод для их написания подходит к концу, и существование общества, для которого они были написаны, подходит к концу. Но поскольку письма существуют, повод для их написания должен был существовать, и общество, для которого они были написаны, должно было существовать; и ни одна из этих вещей не могла существовать без достаточной и аналогичной причины. Они неразрывно связаны с проповедью Иисуса и верой в Его имя. Уберите эти две вещи, и они не существовали бы вообще. Но само их существование является доказательством в то же время, что они могли проложить себе путь только в оппозиции к преобладающим тенденциям человеческой природы, потому что они лелеяли и демонстрировали состояние ума, которое чуждо естественным вкусам и склонностям человечества. Существует внутреннее доказательство, поэтому, в писаниях св. Павла, что вера, которую он проповедовал, преуспела только там, где она была успешной, торжествуя над многим, что было естественно и фатально противопоставлено ей; показывая таким образом, что мы не можем отнести к каким-либо естественным причинам успех схемы религиозной веры, которая сама по себе была противна природе и до сих пор ощущается как противная природе.

Но есть другая черта, совершенно исключительная и беспрецедентная, которая характеризовала новое общество; доказательство для которой слишком отчетливо, чтобы его можно было отбросить или объяснить; первое Послание к Коринфянам дает убедительное доказательство существования чудесных даров в Церкви там. Эти дары были различных видов; самым таинственным из них был дар языков. Что бы это ни было, достаточно ясно, что он был переоценен и что им злоупотребляли. Обладатели его были надменны из-за него. Они были склонны предпочитать его милосердию и менее навязчивым дарам Духа. Мы можем только заключить, поэтому, что этот дар был реальностью, которая была признана и которой завидовали другие, но реальностью также, которая была специфична для Церкви и которая была ограничена областью веры во Христа. Теперь мы не должны предполагать, что обладание этим даром было чудесным; все, на чем мы можем настаивать, — это обоснованность доказательств того, что он был реальным, и об этом четырнадцатая глава первого Послания к Коринфянам представляет неоспоримое доказательство, и, следовательно, существование этого дара является отличительной характеристикой эффектов, которые последовали за первоначальным исповеданием веры Иисуса. Не только стандарт морали был поднят им, не только новые расположения были пробуждены им, и новые способности и вкусы созданы, и новые желания и надежды внедрены, не только первоначальные склонности, наклонности и антипатии природы были сопротивляемы, сорваны и преодолены; но в дополнение к этому, есть ясное доказательство новых сил и дарований, даруемых первым верующим одновременно с их верой во Христа. Теперь очевидно невозможно, чтобы заблуждение могло действовать во всех этих случаях; но если только оно не действовало, множественность и комбинация их поставляют немалое подтверждение реальности того события, вера в которое была самой основой их существования. Множества верили в факт, что Христос воскрес из мертвых, и исповедание этой веры сопровождалось тем или иным из этих результатов. Великая перемена была совершена в многочисленных случаях, которая была беспрецедентной в опыте индивида и которая не могла найти аналога в опыте языческого мира; и если результаты, которые последовали за провозглашением факта, были столь явно реальными, возможно ли, что сам факт был менее таковым? Ибо есть только одна альтернатива — если причина, производящая эти результаты, не была фактом, — а именно, что вера в конкретное событие, которое не было фактом, произвела их. Другими словами, не только вера ранней Церкви была самовозникшей, но, более того, все феномены ее существования были продуктом того, что само по себе не имело существования.

Нам не нужно бояться признать, что очень сильное убеждение может быть достаточным для производства значительных результатов, даже если убеждение может быть основано на лжи; но мы можем вполне усомниться, могли ли все результаты, проявленные здесь, в совокупности, быть произведены простой верой в воскресение человека, чье воскресение не было фактом. Что было в этой вере, предполагая, что она была основана на лжи, что могло действовать так мощно и так повсеместно на умы людей, как она это делала? Могла ли такая вера сделать их морально новыми, сделать их желающими столкнуться со стыдом и презрением и наделить их силами, которые сделали их объектами зависти их собратьев-верующих? Если мы думаем, что могла, мы должны все же признать, что комбинация обстоятельств, подобных этим, взятых вместе, настолько исключительна, что практически не имеет аналогов в истории мира.

Есть, однако, другой пункт в посланиях св. Павла, который заслуживает нашего внимания при оценке их ценности как доказательства, и это свидетельство, которое они дают нам о его собственных измененных чувствах по отношению ко Христу. Он говорит в своем письме к Галатам о том, что был ранее преданным иудеем и преследовал Церковь Божию и опустошал ее. Если бы у нас не было других доказательств, кроме этого, этого было бы достаточно. Нет причин сомневаться в том, что говорит Апостол. Он был горьким врагом Христа. Но нет никаких доказательств вообще, что, пока он был таким образом враждебен Христу, он когда-либо верил, что Его смерть и Его воскресение были нереальностью. Если бы он не верил в эти события как в факты, более чем вероятно, что какой-то след такого неверия ускользнул бы от него в его писаниях. Но это не так. Смерть Христа была явно общеизвестным фактом, который ни он, ни кто-либо другой не заботился отрицать. Воскресение Христа, хотя, возможно, воспринималось более скептически, было тем не менее отложено в сторону или объяснено, а не фактически отрицалось. Традиция, упомянутая в конце Евангелия от Матфея, как обычно сообщаемая среди иудеев, вероятно, является справедливым образцом вялого духа, с которым история воскресения Христа была встречена ими и, возможно, рассматривалась Савлом из Тарса. В его собственном случае дело было не столько в том, что он не верил в эти вещи как в факты, сколько в том, что он не знал их силы. Смерть Христа была для него не более чем смерть любого другого человека. Воскресение Христа было для него не более чем праздной христианской сказкой. Он игнорировал и то, и другое скорее из-за принципов, связанных с ними, чем из-за их внутренней ложности. Но пришло время, когда стало иначе. «Богу, избравшему меня от утробы матери моей и призвавшему благодатью Своею, благоугодно было открыть во мне Сына Своего». Он тогда обнаружил, что человек, чью смерть он знал как факт, хотя и не как силу, был тесно связан с ним самим, что он имел долю в Его смерти и был сораспят с Ним, и воскресение, которое было для него прежде лишь праздной сказкой, он теперь обнаружил как неиссякаемый источник новой духовной жизни для него. Это было, вероятно, более чем за двадцать лет до того, как он написал любое из этих посланий. Если мы поместим его побег из Дамаска при Арете в 39 год от Рождества Христова, это приведет его обращение к 36 году от Рождества Христова. Теперь я прошу вас заметить эту дату очень внимательно. Это так поздно, как мы можем хорошо установить обращение Савла; некоторые установили его гораздо раньше. Но предполагая, что это произошло так поздно, как 36 год н. э., это было лишь пять или, самое большее, шесть лет после смерти Иисуса Христа, которая произошла в 30 году н. э., или, как я верю, в 31 году н. э. Теперь, если смерть Христа была нереальностью, Он по всей вероятности в то время был бы еще жив, так как Ему было бы еще не сорок лет, и Его смерть естественным путем вряд ли могла произойти. Но представьте на одно мгновение невозможный абсурд обращения Савла, происходящего, и активную жизнь христианской Церкви, продолжающуюся в течение многих лет, в то время как Христос, который, как предполагалось, умер на кресте, на самом деле жил в безвестности в каком-то неизвестном уголке мира. Идея просто нелепа. Допущение того, что Христос не умер так, как, полагали, Он умер, слишком невозможно, чтобы его можно было поддерживать.

Если мы принимаем смерть Христа как неоспоримый исторический факт, то у нас есть прочное основание, на котором можно возвести надстройку доказательств реальности Его воскресения. Если Христос не воскрес на самом деле, то возникает один очень важный вопрос, на который не было и никогда не будет дано ответа, а именно: что стало с Его мертвым телом? Предъявление этого мертвого тела врагами Христа стало бы абсолютно губительным для всей проповеди и веры христиан; христианская Церковь была бы эффективно задушена в самом своем зарождении. Я бы сейчас, по прошествии почти девятнадцати столетий, не читал лекций в Сент-Джордж-холле о свидетельствах в пользу христианства, если бы мертвое тело Христа было предъявлено, а ведь, безусловно, не было бы ничего проще для Его врагов, чем сделать это. Если же ученики похитили Его из гробницы, пока стражники спали, и таким образом избавились от тела, мы должны признать, что эти послания апостола Павла, которые, по крайней мере, не имеют себе равных в мировой литературе и которые невозможно воспроизвести по желанию, обязаны своим происхождением преднамеренной лжи; и это спустя двадцать пять лет, которых могло бы хватить для ее успешного разоблачения. И мы должны признать, что один из самых выдающихся и высокообразованных иудеев того времени, который сам был яростным гонителем христиан, был вынужден против своей воли и, по-видимому, не под влиянием христиан, потворствовать этому сговору или стать его жертвой, причем таким образом, что это разрушило все его мирские перспективы, обрекло его на годы лишений и вдохновило его — или, по крайней мере, оставило его спустя почти четверть века со всем тем тактом, мудростью и рассудительностью, которые столь заметны в его письмах к церквам в Риме и Коринфе. Поистине, это предположение абсолютно исключается самой природой дела.

Остается лишь одно другое предположение, и оно заключается в следующем. Первые христиане и сам апостол Павел были в равной степени жертвами заблуждения. Свидетельство первых учеников основывалось на ошибке. Видение, которое остановило Савла на пути в Дамаск и изменило весь ход его жизни, было не чем иным, как галлюцинацией от солнечного удара. Проповедь, в которой он провел так много лет своей жизни и встретил столько сопротивления, была лишь наваждением; надежда, мир и радость, которыми так полны его письма и которые навсегда овладели им после веры во Христа, были сплошной ложью. Он пожертвовал собой ни за что, он трудился и страдал впустую. Он выбросил свою жизнь ради мечты. Мы не отрицаем, что такая позиция мыслима; но мы отрицаем, что письма апостола Павла свидетельствуют об этом. Если бы воскресение Христа было лишь заблуждением, послания к римлянам, коринфянам и галатам — это не те плоды, которых мы ожидали бы от него спустя столь долгое время; более того, есть повод для самых серьезных сомнений в том, могло ли оно, будучи заблуждением, принести их.

Это, таким образом, наша исходная позиция. Мы не предполагаем, что апостол Павел был вдохновлен свыше. Мы не говорим, что его писания авторитетны или обязательны для нашей веры. Мы не занимаем такой позиции. Мы берем только то, что находим — подлинные письма раннего обращенного ко Христу, которые, безусловно, были написаны менее чем через тридцать лет после смерти Христа и которые содержат внутренние свидетельства того, что их автор верил в центральные факты, которые он провозглашает, спустя немногим более пяти лет после того, как эти факты произошли. Мы рассматриваем эти письма как естественные произведения любого обычного человека. Мы выводим из них только такие доказательства, какие мы вывели бы из писем Цицерона или кого-либо еще. Мы не утверждаем, что они в каком-либо смысле сверхъестественны, но мы говорим, что они предоставляют убедительные доказательства весьма широко распространенной веры в таких центрах жизни, столь удаленных друг от друга, как Рим, Коринф и Галатия, в сверхъестественный факт, произошедший менее тридцати лет назад. Мы не говорим, что эта широко распространенная вера доказывает, что факт имел место; но мы говорим, что если факт действительно имел место, это объяснило бы веру, и мы говорим, что, принимая во внимание все обстоятельства, есть, по крайней мере, место для самых серьезных сомнений в том, что, если бы он не произошел, мы наблюдали бы те явления, которые видим. Допустите воскресение — и послания апостола Павла объяснены; отрицайте воскресение — и вы не сможете их объяснить. Допустите воскресение — и сам характер апостола Павла является его естественным следствием, обращение апостола Павла — его естественным продуктом; отрицайте воскресение — и он становится величайшим из всех противоречий, а его обращение со всеми его последствиями — самой необъяснимой из всех загадок.

И здесь мы могли бы закончить изложение дела, будучи уверенными в том, что не переоценили его, и уверенными в его внутренней обоснованности и присущей ему силе, ибо чем более справедливо изучаются характер, история и писания апостола Павла, тем больше учеников они привлекут ко Христу; но, возможно, было бы целесообразно вкратце отметить один или два момента в их отношении к этой позиции. Конечно, скажут, что никакая степень веры в факт не докажет, что он был фактом, что очевидно верно. Воскресение, если оно является фактом, — это чудотворный факт, настолько удаленный от пределов обычного опыта и естественного закона, что он почти достаточен, чтобы покрыть любое противоречие первому или любое нарушение второго. В мою нынешнюю задачу не входит обсуждение вопроса о том, в какой степени вера в чудеса является защитимой; это уже было сделано в предыдущей лекции этого курса; но я могу сделать такое замечание: при допущении фактического совершения чуда, подобного воскресению, есть люди, которым невозможно было бы доказать его никаким свидетельством вообще. Более того, есть те, кто не поверил бы в него даже на основании свидетельства собственных чувств, или, по крайней мере, так говорят. Любая демонстрация чуда, даже если бы ее можно было продемонстрировать, была бы, следовательно, явно бесполезна для них. Она, конечно, при такой гипотезе не достигла бы их. Теперь мы можем сразу признать, что христианство совершенно неспособно предложить какую-либо подобную демонстрацию; более того, мы можем пойти дальше и сказать, что если бы оно могло, оно не было бы ближе к преодолению такого противодействия. Но заметим, что существование такого противодействия отнюдь не доказывает, что свидетельства христианства неудовлетворительны или несостоятельны. Человек, который заявляет, что не поверил бы в чудо, подобное воскресению, даже если бы сам был его свидетелем, вряд ли поверит в него на основании свидетельства второго лица, будь оно сколь угодно заслуживающим доверия, даже если бы оно действительно произошло. И это факт, который заслуживает того, чтобы его иметь в виду, потому что, отнюдь не показывая, что свидетельства великого христианского чуда неадекватны, он скорее показывает абсолютную невозможность их адекватности для успешного решения данного случая. Он скорее признает силу этих свидетельств из простого стремления утверждать, что ничто не могло бы сделать их достаточно сильными.

Но, помимо этого, необходимо помнить, что при допущении реальности чуда, подобного воскресению, очевидно, что, будучи засвидетельствованным ограниченным числом свидетелей, оно впоследствии неизбежно должно зависеть от свидетельств для своего принятия. При допущении его фактического совершения лишь немногие могли принять его на основании очевидного доказательства, а подавляющее большинство человечества, если бы они приняли его, могли бы сделать это только на основании свидетельств других. Поэтому вполне мыслимо при данной гипотезе, что многие, кто отверг его, могли сделать это в прямом противоречии с истиной. Действительно, все, кто отверг его, должны были сделать это.

Поскольку же находятся те, кто отвергает свидетельство о воскресении Христа, из этого отнюдь не следует, что они не сделали этого в противоречии с фактом. Вопрос на самом деле не в том, осталось ли еще какое-либо возможное место для сомнения — ибо мы видели, что оно всегда должно быть, — а в том, является ли существующее свидетельство достаточно непрерывным, достаточно единообразным и достаточно обоснованным, чтобы быть разумно убедительным. И в этом пункте известные послания апостола Павла удивительно ясны. Они свидетельствуют о том факте, что пятьсот человек видели воскресшего Иисуса в одно время, о всеобщем принятии веры в воскресение, так что ни в церквах Рима, Коринфа или Галатии, по-видимому, не было ни одного христианина, который сомневался бы в нем. Они свидетельствуют о том факте, что сам апостол Павел жил в близком общении с Петром, Иаковом и другими, кто знал Господа, и что он первоначально присоединился к христианскому сообществу самое большее через шесть или семь лет после воскресения, когда у него должно было быть предостаточно возможностей проверить обоснованность его свидетельства и когда для него было бы невозможно дать свою приверженность событию, столь противоречащему его опыту, иначе как на основании убедительного доказательства.

Принимая во внимание, что при любых обстоятельствах некоторые должны довольствоваться верой на основании свидетельств, трудно представить себе какое-либо свидетельство, которое могло бы быть более убедительным или более удовлетворительным, чем свидетельство этого апостола; особенно учитывая, что он был поначалу яростным гонителем веры, которую проповедовал; что у него должны были быть достаточные средства для проверки доказательств, на которых она основывалась; и потому что, живя в то время, когда он жил, так близко к смерти Христа, то, что его свидетельство теряет в плане личного очевидца, оно с избытком приобретает, если принять все во внимание, в плане осознанного убеждения и преданного служения длиною в жизнь.

То есть обращение гонителя Савла из Тарса само по себе является чудесным свидетельством воскресения Иисуса Христа. Письма апостола являются выражением его зрелой веры; но в то время, когда эта вера формировалась, у него должны были быть достаточные средства, чтобы знать, насколько он следовал хитроумно придуманной басне и насколько то, во что он верил, было истиной, а не ложью.

Наконец, можно сказать: если свидетельство о воскресении Христа было столь удовлетворительным, когда оно было впервые провозглашено, почему в него не поверили повсеместно? На это мы можем ответить: почему Павел, апостол, был в какой-либо период своей истории Савлом-гонителем? Или почему были те, кто верил, если были некоторые, кто сомневался? Безосновательно утверждать, что отсутствие универсальности с одной стороны более примечательно, чем с другой. Мы можем только сказать, что вера — это великий пробный камень моральной природы человека. До скончания века будет истиной, что одни будут верить в то, что сказано, а другие не будут верить. Почему сейчас есть разумные и способные люди, которые верят в воскресение Христа, если верить в него — абсолютное безумие? Что верить в него — не безумие, мы можем показать наглядно, в то время как если, как факт, оно действительно произошло, как на мгновение мы можем предположить, что оно произошло, то очевидно, что фактические последствия таковы, какими мы видим их сейчас. Есть те, кто верит, но есть и те, кто не верит. По самой природе дела невозможно, чтобы такой факт, как воскресение, взывал к принятию человеком, подобно любому обычному историческому факту, битве или землетрясению. Это невозможно. Если бы это было так, не было бы места вопросу: «Почему у вас считается невероятным, что Бог воскрешает мертвых?» Принимая воскресение Христа, мы принимаем также вывод, что именно Бог воскресил Его из мертвых и что Он сделал это для особой цели — а именно, цели засвидетельствовать Его жизнь, Его характер, Его миссию, Его учение и Его притязания, которые неотделимы от Его учения. Принимая воскресение, мы принимаем не только голый факт, но факт, который влияет на наше отношение к Богу и наши мысли о Боге — факт, включающий в себя априори многие важные принципы и приводящий к важным последствиям.

Но пусть будет запомнено, что если воскресение установлено как факт вообще, оно установлено как факт на все времена; никакой прогресс ума, никакое развитие науки, никакое изменение обстоятельств, никакое расстояние во времени, никакой ход веков не могут повлиять на его истинность. То, что произошло однажды, произошло навсегда. Бесспорные послания апостола Павла предоставляют то, что можно рассматривать фактически как свидетельство современного характера в пользу истинности воскресения Христа. Если бы оно не произошло на самом деле, они не могли бы быть написаны; ибо пульс воскресенской жизни сильно бьется на каждой странице. Если бы оно не произошло на самом деле, те неотложные нужды ранней Церкви никогда бы не возникли, которые послужили поводом для их написания, ибо без смерти и воскресения Искупителя Церковь искупленных — это невозможность. Если бы оно не произошло на самом деле, христианская Церковь не имела бы существования сейчас, и комментарий восемнадцати столетий к совету и суждению Гамалиила, когда он столкнулся с первой проповедью воскресения, был бы совсем иным, чем он есть: «И ныне говорю вам, отстаньте от людей сих и оставьте их; ибо если этот совет и это дело — от человеков, то оно разрушится, а если от Бога, то вы не можете разрушить его; берегитесь, чтобы вам не оказаться и богоборцами».

*****

Для дальнейшего рассмотрения этого предмета читатель отсылается к Бойлевским лекциям 1869 года — «Свидетельство апостола Павла о Христе».

УЧЕНИЕ ХРИСТА И ЕГО ВЛИЯНИЕ НА МИР.

ПРЕОСВЯЩЕННЕЙШЕГО ЕПИСКОПА ИЛИЙСКОГО.

УЧЕНИЕ ХРИСТА И ЕГО ВЛИЯНИЕ НА МИР.

Моя тема обширна, а времени у меня мало; поэтому я скажу лишь очень немногие слова предисловия. Я предлагаю не предполагать ничего, кроме очевидных фактов истории, признаваемых даже самыми передовыми скептиками нашего времени. Как бы искренне я сам ни верил во все канонические Писания и во все, чему они нас учат, я не прошу вас признать истинность чудес, или вдохновенность апостолов, или подлинность четвертого Евангелия, или что-либо, в чем может усомниться любой умеренно разумный человек. Все, что я хотел бы предположить, — это то, что у нас есть в истории общий очерк жизни и учения Иисуса Христа, что этот очерк соответствует тому, что мы читаем в трех синоптических Евангелиях. На самом деле нет никакого несогласного отчета или противоречивой традиции ни среди ранних христиан, ни среди ранних еретиков, ни среди современных язычников. Это везде одно и то же. Оно может быть более заполнено, более раскрашено, более облечено в одни образы, чем в другие; но черты и линии безошибочно принадлежат одному Человеку. Во всех биографиях, во всех письмах, во всех традициях, а их много и они необычайно многочисленны и разнообразны, хотя и не противоречивы, в действительности нет ничего похожего на то расхождение, которое мы наблюдаем в характере Сократа, как он изображен его учеником Ксенофонтом, и характере того же Сократа, как он нарисован его другим и более знаменитым учеником Платоном. Отчет в первых трех Евангелиях не противоречит тому, что в четвертом, тому, что мы читаем в Деяниях, письмам ранних учеников, традициям, тщательно собранным такими людьми, как Папий, спустя семьдесят лет после событий, всеобщей вере последующих веков или немногим упоминаниям, которые можно найти в писаниях врагов и неверующих.

Я попрошу, таким образом, чтобы вы признали общую истинность истории Иисуса, переданную нам святыми Матфеем, Марком и Лукой, точно так же, как вы в целом признали бы свидетельство обычных людей, даже если некоторые предпочитают думать, что они были легковерными людьми.

I. Давайте сначала посмотрим на характер Христа, как он изображен. Я осмелюсь сказать, во-первых, что он представляет собой самую совершенную картину возвышенной простоты, когда-либо нарисованную. Евангелия кажутся очень похожими на заметки, сделанные по памяти людьми, которые стремились не потерять какую-либо запись о Том, Кого они знали и любили. Невозможно представить себе что-либо более простое или более просто графичное, чем их стиль — еще более невозможно представить себе что-либо более далекое от вульгарности риторики, или демонстрации, или попытки произвести эффект, чем характер Иисуса Христа. Люди говорили так, будто Он был просто первоклассным политическим реформатором, демагогом, принадлежащим к типу необычайного бескорыстия. Безусловно, Его уединенная, невидимая юность, Его кроткая, тихая зрелость, Его спокойные, достойные, бесстрастные слова — это полная противоположность по тону и характеру словам самого благородного демагога или самого чистого политического лидера, о котором когда-либо слышали. «Он ходил, благотворя», кажется, почти резюмирует Его историю. «Он был кроток и смирен сердцем», кажется, почти подводит итог Его характеру. Самая неутомимая энергия, самое терпеливое перенесение страданий, самая нежная и ласковая доброжелательность поражают нас в каждом действии и каждом слове Христа. И все же в Нем не было ничего слабого, ничего женственного, ничего сентиментального. Простой, как нежнейший ребенок, Он был храбр, как самый суровый воин. Плача с нежностью женщины о печальных и страждущих, Он обличал с непреклонной суровостью низких, жестоких и лицемерных. Обладая самой незапятнанной чистотой мысли и жизни, Он все же имел сердце столь широкого и нежного сочувствия, что самые отверженные из человечества могли приходить к Нему за помощью и советом, и Он никогда не отвергал их. Он не уклонялся от прикосновения к прокаженному, и прокаженный грешник уходил от Него новым человеком, с новым сердцем и новой жизнью. Но корыстолюбивые, гордые, вероломные, актеры в религии были обличаемы Им словами, которые создали новый язык в христианстве; книжники, фарисеи, лицемеры, звучащие для нас уже не как писатели закона, члены религиозного сообщества в Палестине и актеры в драматических представлениях, а как синонимы всего того, что неистинно в религии и в жизни. И есть одна вещь, которая знаменательно отделяет Его как учителя от всех других учителей религии и морали, а именно то, что великим уроком был Он Сам. Я должен буду сказать об этом подробнее позже. Что я имею в виду здесь, это то, что биографии, хотя они приводят многие из Его бесед, ставят перед нами прежде всего не то, что Он сказал, а то, что Он сделал; и Его действия являются для нас, и были во все времена, самыми впечатляющими уроками, когда-либо данными человеку. Вероятно, все люди — даже те, кто не верит в Него — признали бы, что если бы они могли видеть кого-то, живущего именно той жизнью, которая, как рассказывается, была жизнью Иисуса, человек, живущий так, был бы совершенен во всех частях, самим идеалом смиренносердой, активно-духовной, чистомыслящей, высокодушной человечности. Он учил Собой, просто живя Собой; и Его жизнь — великий урок для каждого возраста человека.