«Моральная философия: этика, деонтология и естественное право»

4. Этот закон не управляет актами Самого Бога. Бог всегда делает то, что мудро и хорошо, не потому, что Он связывает Себя постановлением Своей собственной воли действовать так, а из-за Своей всесовершенной природы. Его собственные постановления не имеют для Него силы предписания: это невозможно ни в каком случае; однако Он не может действовать против них, так как Его природа не допускает нерешительности, перемены ума и непоследовательности.

5. Исходя из воли Бога и покоясь на природе творения, казалось бы, Вечный закон должен быть непреодолимым. «Кто противится воле Его?» — спрашивает Апостол (Рим. 9:19). «Потоки священных рек текут вспять, и справедливость и вселенский порядок извращаются» (Еврипид, Медея, 499). Только извращение, о котором говорит поэт, может каким-либо образом предоставить пример, требуемый Апостолом. В физическом порядке это невозможно. Реки не могут течь вспять при условиях, в которых они обычно текут; но справедливость и чистота, истина и религия могут быть извращены в нарушение природы и вечного закона. Единственное, что нарушает этот закон, — это грех. Только грех является собственно противоестественным. Мир полон физических зол: боли, голода, слепоты, болезней, распада и смерти. Но в этом нет ничего против природы: отдельные агенты действуют в соответствии со своей природой, насколько это возможно; именно дефект природы создает зло. Но грех — это не просто недостаток: это поворот и выступление против природы, как если бы июльское солнце заморозило человека или летний воздух задушил его. Физическое зло происходит из-за дефекта природы и по попущению Вечного закона. Но моральное зло греха — это нарушение этого закона.

6. Важным моментом для современных мыслителей является нерушимость законов физической природы, например, гравитации или электрической индукции. Если эти законы представлены, как говорил Дж. С. Милль, только как тенденции, они поистине нерушимы. Закон гравитации одинаково выполняется в падающем теле, в теле, подвешенном на нити, и в теле, поддерживаемом служением ангела. Нет закона природы, согласно которому сверхъестественная сила никогда не должна вмешиваться. Даже если, как это может произойти, возможно, в величайших чудесах, Бог приостанавливает Свое содействие, так что творение вообще не действует, даже это не было бы нарушением физического закона действия творения: ибо все, что такой закон предусматривает, — это то, что творение, если оно вообще действует, должно действовать определенным образом, а не то, что Бог всегда должен давать содействие, которое является необходимым условием того, чтобы оно вообще действовало. Таким образом, законы физической природы, строго говоря, никогда не нарушаются, хотя ход природы иногда изменяется сверхъестественным вмешательством, а постоянно — свободной человеческой волей. Но законы физической природы в высшей степени обобщения отождествляются с моральным законом. Один Вечный закон охватывает все законы творения. Он имеет физическую и моральную сторону. На первой он воздействует, на второй он обязывает, но с обеих сторон он является императивным; и хотя в моральных вопросах он временно побеждается грехом, все же моральное повеление должно в конечном итоге быть исполнено так же верно, как и физическое повеление. Поражение закона должно быть возмещено, грех должен быть наказан. О Вечном законе, проявляющемся в форме наказания, мы поговорим сейчас.

7. Важно придерживаться этой концепции Вечного закона как охватывающего физическую природу вместе с разумными агентами. Ограничивать закон, как это делают современные писатели, только разумными агентами — значит печально урезать представление о его обязывающей силе. Жесткое применение физических законов доказывается нам ежедневно наукой и опытом: это достижение — прийти к пониманию того, что моральный закон, будучи в конечном счете единым с этими физическими законами, является не менее абсолютным и незыблемым, хотя и иным образом, чем они.

Нам трудно представить, чтобы законы давались бессмысленным вещам. Мы сами не можем предписать железу или сере, каким образом им действовать. Как говорит Бэкон (Novum Organum, I, афоризм 4): «Человек может только соединять или разъединять естественные тела: природа делает остальное внутри». То есть человек не может создавать законы природы: он может только устраивать расположение материалов так, чтобы воспользоваться этими законами. Но Бог создает закон, издавая Свое повеление — гарантию, без которой ни одно творение не могло бы ничего сделать, — что каждое творение, разумное и неразумное, должно действовать каждое в соответствии со своим родом или природой. Таков Вечный закон.

Чтения. — Суарес, De Legibus, I, xii; Фома Аквинский, 1a 2æ, q. 90, art. 2-4; ib., q. 91, art. 1, in corp., ad 1; ib., q. 93, art. 1, in corp.; ib., q. 93, art. 4, in corp.; ib., q. 93, art. 5, in corp.; ib., q. 93, art. 6, in corp.; Суарес, De Legibus, II, vi; Цицерон, De Legibus, II, iv; id., De Republica, III, 22.

ГЛАВА VIII.

О ЕСТЕСТВЕННОМ ЗАКОНЕ СОВЕСТИ. РАЗДЕЛ I. — О происхождении первичных моральных суждений. 1. Аксиома схоластов гласит, что все, что принимается, принимается в соответствии со способом принимающего. Мы говорили о законе, который управляет миром, как о законе, существующем от вечности в уме Бога. Теперь мы должны рассмотреть этот закон в том виде, в каком он принимается творениями и становится внутренним детерминантом их действия. Действие является либо необходимым, либо свободным. Великое множество творений — полностью необходимые агенты. Даже у свободных агентов большая часть того, что есть в них, и многое, что исходит от них, является необходимым и находится вне контроля их воли. О необходимом действии, будь то материальное или ментальное, мы больше ничего не скажем. Оно управляется Вечным законом, но не является предметом моральной философии. В дальнейшем мы имеем дело с этим законом только постольку, поскольку он принимается свободными агентами как таковыми, чтобы быть правилом их поведения. Поскольку агенты свободны, закон должен приниматься способом, согласующимся с их свободой. Свободному и разумному существу свойственно направлять себя, не быть влекомым или подталкиваемым, а идти своим путем, но не произвольно, а в соответствии с законом. Закон для такого творения должен быть не физическим детерминантом его действия, а законом, действующим как мотив для воли, обязывающим и связывающим, но не принуждающим его: законом, написанным в интеллекте по способу знания; законом внутри ума и сознания творения, посредством которого оно должно измерять и регулировать свое собственное поведение. Это естественный закон совести. Это Вечный закон, ставший известным разумному творению, посредством которого оно измеряет свои собственные свободные акты. Вечный закон находится в Уме Бога: Естественный закон — в умах людей и ангелов. Вечный закон регулирует все операции творений: Естественный закон — только свободные акты интеллектуальных существ. И все же по обязывающей силе Естественный закон един с Вечным законом. Летним вечером наблюдаешь закат на западном побережье; небеса светятся от солнца, сияющего там, и воды тоже светятся, отражая лучи солнца. Вечный закон подобен солнцу на небесах, Естественный закон подобен отражению в море. Но это один свет.

2. Он называется Естественным законом, во-первых, потому, что он обнаруживается, более или менее совершенно выраженный, во всех разумных существах: теперь все, что обнаруживается во всех индивидах одного рода, считается принадлежащим к специфической природе или типу этого рода. Опять же, он называется Естественным законом, потому что это вещь, которую любая разумная природа должна обязательно охватывать и содержать в себе, чтобы достичь своего собственного надлежащего совершенства и зрелости. Таким образом, этот внутренний закон является естественным в том смысле, в каком ходьба, речь, цивилизация естественны для человека. Человек, у которого его нет, ниже уровня своего вида. Будет видно, что танцы, пение — по крайней мере до уровня профессионального мастерства — и знание греческого языка не являются в этом смысле естественными. Естественный закон не является естественным в смысле «приходящего естественным образом», как говорят провинциалы, или возникающего в человеке совершенно независимо от обучения и воспитания, как приходит способность дышать. Было абсурдно со стороны Пейли (Mor. Phil., кн. I, гл. V) ожидать от дикого мальчика из Ганновера, который вырос в лесу один, проявления в его лице либо Естественного закона, либо любого другого атрибута, свойственного разумному существу.

3. Мы называем это естественным законом совести, потому что совесть каждого индивида применяет этот закон, как он его понимает, к своим собственным конкретным человеческим актам и судит об их моральности соответственно. Что же тогда такое совесть? Это не способность, не привычка, это акт. Это практическое суждение разума. Это фактически заключение силлогизма, большая посылка которого была бы некоторым общим принципом повеления или совета в моральных вопросах; меньшая — утверждением факта, подводящим некоторый конкретный случай вашего собственного поведения под этот закон; и заключение, которое и есть совесть, — решение дела для себя в соответствии с этим принципом: например, «Нет обязательства ходить в церковь в (то, что католики называют) день благочестия: этот день, в который я сейчас живу, — только день благочестия; следовательно, я не обязан идти в церковь сегодня». Таков ход мысли, не всегда столь явно и формально развитый, который проходит через ум, когда работает совесть. Важно помнить, что совесть — это акт интеллекта, суждение не о вопросе общего принципа, не о поведении других людей, а о моем собственном действии в каком-то конкретном случае и о мере моральной похвалы или порицания, которую я заслуживаю или должен заслужить за него. Что касается действия, уже совершенного или не совершенного, совесть свидетельствует, обвиняя или оправдывая. Что касается действия предполагаемого, совесть удерживает или побуждает, в виде либо обязательства, либо совета.

4. Совесть не непогрешима: она может ошибаться, как и любое другое человеческое суждение. Человек может быть слеп, если не точно к своему собственному действию, то по крайней мере к мотивам и обстоятельствам своего действия. Он мог усвоить неверный общий принцип поведения. Он может ошибаться в применении своего принципа к фактическим обстоятельствам. Во всех этих отношениях то, что мы можем назвать совестливым силлогизмом, может быть ошибочным, как и любой другой силлогизм. Это может быть плохой силлогизм, либо по логической форме, либо по существу факта, утвержденного в посылках. Это ошибочная совесть. Но для предполагаемого действия даже ошибочная совесть является авторитетным решением. Если она указывает на обязательство, как бы ошибочно ни было, мы обязаны либо действовать в соответствии с суждением, либо добиться его пересмотра. Мы не должны противоречить нашему собственному разуму: такое противоречие есть моральное зло (гл. V, разд. III, п. 3, с. 74). Если совесть по ошибке освобождает нас от того, что объективно является нашим долгом, мы не обязаны в тот же момент этому долгу: но мы можем быть обязаны немедленно добиться того, чтобы этот вердикт совести был пересмотрен и обдуман заново. Совесть в этом случае действовала в неведении, которое будет либо преодолимым, либо непреодолимым, и должно рассматриваться в соответствии с правилами, предусмотренными в вопросе неведения (гл. III, разд. I, пп. 3-5, с. 27). Обязательство, пренебрегаемое в непреодолимом неведении, составляет лишь материальный грех (гл. III, разд. II, п. 7, с. 33).

5. Существует другой элемент ума, часто смешиваемый под одним именем с совестью, но отличный от нее, как привычка от акта, и как принципы от их применения. Этот элемент схоласты называли синдерезисом. [Сноска 10]

[Сноска 10: О происхождении этого слова, будь то от [греч.: synedaesis] или [греч.: syntaeresis], см. Athenæum, 1877, том I, с. 738, 798, том III, с. 16, 48.]

Синдерезис — это привычное удержание первичных моральных суждений, таких как: мы должны делать добро, избегать зла, воздавать благодетелям, почитать начальников, наказывать злодеев. Существует горячий спор о том, как эти первичные моральные суждения возникают в уме. Угли спора раздуваются предположением, что эти моральные суждения должны иметь совершенно иное происхождение и рождение в уме, чем спекулятивные первые принципы, такие как: целое больше части, дважды два — четыре, вещи, равные одному и тому же, равны друг другу. Это предположение благовидно, но необоснованно. Оно выглядит правдоподобным из-за этого различия: моральные суждения сопровождаются эмоциями, спекулятивные суждения — нет. Спекулятивные суждения проходят, как и философы, которые их записывают, незамеченными в тишине своих кабинетов. Но моральные суждения — правители государства: их приветствуют, когда они проходят, с величием впереди и заботами позади. Их присутствие пробуждает в нас определенные эмоции, конфликты страстей, когда мы думаем о добре, которое мы должны были сделать, но не сделали, или о зле, которое остается неисправленным и неискупленным. Обычно человек не может созерцать свой долг, особенно трудный или невыполненный долг, без определенной эмоции, совсем иначе, чем он рассматривает аксиомы математики. Существует большая разница в эмоциональном плане, но интеллектуально оба набора принципов, спекулятивные и моральные, удерживаются одинаково как необходимые истины, истины, которые не только есть, но должны быть и не могут быть иначе: истины, в которых предикат суждения, их выражающего, содержится в субъекте. Такие называются самоочевидными суждениями; а истины, которые они выражают, — необходимыми истинами. Исследование происхождения наших первичных моральных суждений, таким образом, сливается с вопросом о том, как мы достигаем необходимой истины.

6. Вопрос принадлежит психологии, а не этике: но мы рассмотрим его кратко для этических целей. И сначала для ясного представления о роде суждений, которые мы исследуем.

«Первичные предписания закона природы относятся к практическому разуму так же, как первые принципы научного доказательства относятся к спекулятивному разуму: ибо оба набора принципов самоочевидны. Вещь называется самоочевидной двояко: либо сама по себе, либо в отношении к нам. Сама по себе самоочевидным называется каждое суждение, предикат которого может быть получен из рассмотрения субъекта. Но случается, что для того, кто не знает определения субъекта, такое суждение не будет самоочевидным: как это суждение, Человек есть разумное существо, самоочевидно по своей собственной природе, потому что назвать человека — значит назвать нечто разумное; и все же для того, кто не знает, что такое человек, это суждение не является самоочевидным. И отсюда то, что, как говорит Боэций: «есть некоторые аксиомы, самоочевидные для всех одинаково». К этой природе относятся все те суждения, чьи термины известны всем, как: Всякое целое больше своей части; и, Вещи, равные одному и тому же, равны друг другу. Некоторые суждения, опять же, самоочевидны только для мудрых, которые понимают значение терминов: как, для того, кто понимает, что ангел не есть тело, самоочевидно, что ангел не находится в месте путем ограничения; [Сноска 11] что не очевидно для других, которые не понимают термина». (Фома Аквинский, 1a 2æ q. 94, art. 2, in corp.)

[Сноска 11: Ограничительное, слово, которое объясняется Фомой Аквинским, 1a, q. 52, art. 1.]

Еще одна выдержка. «Из самой природы интеллектуальной души человеку свойственно, что, как только он узнает, что такое целое и что такое часть, он узнает, что всякое целое больше своей части; и так далее. Но что такое целое и что такое часть, этого он не может узнать иначе, как через чувственные впечатления. И поэтому Аристотель показывает, что знание принципов приходит к нам через чувства». (Фома Аквинский, 1a 2æ, q. 51, art. 1, in corp.)

7. Таким образом, суждения о том, что добро должно быть сделано, благодетелям должно быть воздано, являются самоочевидными, необходимыми истинами для любого ребенка, который узнал из опыта значение добра, доброты и возврата доброты. «Да, но, — скажет кто-то, — как же он узнает, что такое добро и зло? Конечно, чувственный опыт не может научить его этому». Мы отвечаем: мысли человека начинаются в чувстве и совершенствуются размышлением. Возьмем идею зла, ключ ко всем другим элементарным моральным идеям. Шаги, которыми ребенок приходит к полноте идеи зла, могут быть такими. Во-первых, вещь запрещена: затем за нее наказывают. Наказание и запрет входят через глаз, ухо и другие чувства, помимо прочего. Затем вещь оскорбительна для тех, кого мы любим и почитаем. Затем она плоха для нас. Затем она постыдна, подла, несправедлива, недоброжелательна, эгоистична, ненавистна Богу. Все эти моменты идеи зла схватываются интеллектом, начиная с чувственных представлений того, что видится, чувствуется и слышится. Опять же с идеей долга. Говорят, что эта идея иногда не поддается анализу. Но мы попытались (гл. VI) проанализировать ее на два элемента: природа требует, Царь природы повелевает. Идею зла мы проанализировали как нарушение этого естественного требования и этого Божественного повеления или закона. Первичные моральные идеи, следовательно, поддаются интеллектуальному анализу. Они такого стиля: должно быть сделано, так как я желаю быть разумным и угодить Богу: не должно быть сделано, если я не желаю испортить себя и ослушаться своего Творца. Но первичные моральные идеи, сравниваемые вместе, составляют первичные моральные суждения. Первичные моральные суждения, следовательно, возникают в интеллекте тем же процессом, каким возникают там другие убеждения в вопросах необходимой истины.

8. Таким образом, применяя принцип, известный как бритва Оккама, что «сущности не должны умножаться без причины», мы отказываемся признавать какое-либо Моральное чувство, отличное от Интеллекта. Мы не знаем никакой особой способности, специально созданной для получения «идей, удовольствий и страданий в моральном порядке» (Макинтош, Этика, с. 206). Более всего мы решительно протестуем против того, чтобы какая-либо слепая сила была аккредитована как орган морали. Мы не можем принять для нашей теории морали, что все правильно, что согревает грудь приливом энтузиазма, и все те действия неправильны, при которых эмоциональные люди склонны кричать: ужасно, шокирующе. Мы не можем принять эмоции в качестве арбитров там, где разумным существам больше всего важно иметь то, что Апостол называет «просвещенными очами сердца» (Еф. 1:18), чтобы мы могли «отвергать зло и выбирать добро» (Ис. 7:15). Судья может иметь свои эмоции, но его наставление присяжным должно быть продиктовано не его сердцем, а его знанием закона. И голос совести, какие бы чувства он ни вызывал, должен быть интеллектуальным высказыванием и, чтобы быть хоть сколько-нибудь ценным в случае трудности, обоснованным заключением, основанным на наблюдении фактов, применении принципов и консультации с моральными теологами и казуистами. Субъективный и эмоциональный стандарт добра и зла так же коварен и ненадежен, как эмоциональное оправдание тех добрых людей, которые внезапно «чувствуют себя обращенными».

9. Было бы излишне, если бы не упрямство философов, заметить, что совесть требует воспитания. Поскольку моральная добродетель — это привычка аппетита, разумного или неразумного, формирование, возникающее в результате частых актов; и поскольку ребенок нуждается в помощи и содействии извне для выполнения таких актов, чтобы преодолеть частое сопротивление аппетита разуму (гл. V, разд. II, п. 4, с. 71): так и источники совести — это определенные интеллектуальные привычки, посредством которых субъект осведомлен о принципах естественного закона и об их влиянии на его собственное поведение, привычки, которые, подобно привычкам моральной добродетели, требуют формирования актами изнутри и помощи извне, поскольку природой поставляются лишь рудименты привычки. Даже первые принципы морали требуют формулирования и указания детям, подобно аксиомам геометрии. Мать говорит своему малышу: «Эрнест или Фрэнк, будь хорошим мальчиком», в то время как школьный учитель объясняет мастеру Эрнесту, что две прямые линии никак не могут ограничить пространство. В уме мальчика есть что-то, что сопровождает и подтверждает как учение его учителя, так и увещевание его матери: что-то, что говорит внутри него: «Конечно, эти линии не могут ограничить пространство», «Безусловно, я должен быть хорошим». Не только на основании авторитета он принимает эти суждения. Его собственный разум приветствует и одобряет их: настолько, что, однажды поняв их, он не поверил бы в обратное, даже если бы ему сказали. Вы не убедили бы ребенка, что правильно дергать мать за волосы или что половина апельсина буквально, как говорит Гесиод, «больше, чем целое». Он ответил бы, что этого не может быть, что он знает лучше.

10. По одной причине существует большая потребность в образовании для совести, чем для любой другой интеллектуальной формации: это из-за способности зла очаровывать и ослеплять в практических вопросах долга. Цицерон хорошо выражает это:

«Мы поражены и озадачены разнообразием мнений и спором авторитетов; и поскольку нет такого расхождения в вопросах чувств, мы воображаем, что чувства дают естественную уверенность, в то время как для моральных вопросов, поскольку одни люди придерживаются одного взгляда, другие — другого, и одни и те же люди — разных взглядов в разное время, мы считаем, что любое решение, к которому можно прийти, является чисто условным, что является огромной ошибкой. Дело в том, что нет ни родителя, ни няни, ни школьного учителя, ни поэта, ни сценической игры, чтобы развратить суждения чувств, ни согласия множества, чтобы вырвать их из истины. Именно для умов и совести расставлены все ловушки, как агентством тех, кого я только что упомянул, которые берут нас в нашем нежном и неопытном возрасте и впитывают и формируют нас, как хотят, так и тем поддельным представлением о добре, которое скрывается в складках каждого чувства, матерью всего зла — удовольствием, под чьими соблазнительными ласками люди не могут распознать моральное благо, которое предлагает природа, потому что оно не сопровождается этим зудящим желанием и удовлетворением». (Цицерон, De Legibus, I, 17.)

Чтения. — Фома Аквинский, 1a, q. 79, art. 11-13; Платон, Протагор, 325, 326; Джон Грот, Исследование утилитарной философии, с. 169, 207, 208; Кардинал Ньюмен, Грамматика согласия, с. 102-112.

РАЗДЕЛ II. — О неизменности первичных моральных суждений.

1. Следующее повествование взято из «Истории Греции» Грота, гл. 81:

«Это был гордый день для карфагенского полководца [Сноска 12], когда он стоял хозяином на земле Гимеры; способный исполнить долг и удовлетворить требования мести за своего убитого деда. Трагическим, поистине, было завершение этой долго лелеемой цели... Все пленные мужчины, числом 3000, были доставлены на то самое место, где был убит Гамилькар, и там преданы смерти с бесчестием, как искупительное удовлетворение его утраченной чести. Ни один человек не может читать отчет об этой массовой резне без ужаса и отвращения. И все же мы не можем сомневаться, что среди всех актов жизни Ганнибала это был тот, которым он больше всего гордился; что он реализовал самым полным и выразительным образом его сопутствующие стремления сыновнего чувства, религиозного обязательства и чести как патриота; [Сноска 13] что проявление милосердия было бы расценено как подлое отречение от этих почитаемых импульсов... Несомненно, чувства Ганнибала сердечно разделялись, а полнота его мести вызывала зависть у армии вокруг него. Столь различен, иногда столь диаметрально противоположен тон и направление моральных чувств среди разных эпох и народов».

[Сноска 12: Ганнибал, 409 г. до н.э., следовательно, не победитель при Каннах.] [Сноска 13: Курсив мой.]

Мы можем дополнить эту историю другой из Геродота (III, 38):

«Дарий, после того как он получил царство, призвал к себе некоторых греков, которые были под рукой, и спросил: «Что он должен заплатить им, чтобы они съели тела своих отцов, когда они умрут». На что они ответили, что нет такой суммы, которая соблазнила бы их сделать такую вещь. Затем он послал за некоторыми индийцами из расы, называемой каллатиями, людьми, которые едят своих отцов, и спросил их, пока греки стояли рядом и знали с помощью переводчика все, что было сказано: «Что он должен дать им, чтобы они сожгли тела своих отцов после их кончины?». Индийцы громко воскликнули и велели ему воздержаться от такого языка. Таков путь людей; и Пиндар был прав, по моему суждению, когда сказал: «Обычай — царь над всеми».

2. Если бы кто-то утверждал, что естественный закон совести является естественным так же, как чувство температуры: если бы кто-то настаивал на существовании Морального чувства у всех людей, решающего вопросы добра и зла так же верно, как все люди знают сладкое от горького, пробуя их на вкус: эти истории, а их можно было бы умножить сотнями, вполне достаточно, чтобы опровергнуть ошибку. Нет подлинной копии морального закона, напечатанной, оформленной в рамку и повешенной рукой Природы в святая святых каждого человеческого сердца. Человек должен изучать свои обязанности так же, как он изучает принципы здоровья, законы механики, конструкцию и навигацию судов, теоремы геометрии или любую другую науку или искусство. И он так же склонен ошибаться, и ошибался так же тяжко, в своих суждениях по моральным вопросам, как и по любому другому предмету человеческого знания. Знание обязанностей является естественным (как объяснено в предыдущем разделе, п. 2), не потому, что оно приходит спонтанно, а потому, что оно необходимо нашей природе для развития и совершенствования оной. Таким образом, человек должен, насколько может, изучать свои обязанности: но мы не можем сказать о человеке как таковом, что он должен изучать геометрию или навигацию. Если человек не знает своих обязанностей, он оправдывается неведением в соответствии с правилами, по которым неведение оправдывает (гл. III, разд. I, пп. 3-5, с. 27). Если человек не знает навигации, нет вопроса об оправдании за то, что он не был обязан изучать, но он может понести убыток из-за своего недостатка знаний.

3. Далее было замечено выше (l.c.), что естественный закон назывался так, поскольку он обнаруживается выраженным более или менее совершенно в умах всех людей и, следовательно, является надлежащим элементом человеческой природы. Остается увидеть, к чему сводится это универсальное естественное выражение. Это сразу становится очевидным из нашего предыдущего объяснения синдерезиса (разд. I, пп. 5 и сл., с. 139). Не полное и точное знание естественного закона обнаруживается во всех умах, далеко от этого; но синдерезис обнаруживается во всех. Это очевидно из собственных фраз г-на Грота: «стремления сыновнего чувства», «религиозное обязательство», «честь как патриота». Родителей нужно почитать, мы должны исполнять свой долг перед Богом и перед нашей страной: здесь Ганнибал был единодушен с самыми одобренными учителями морали. Каллатии и греки согласились в признании заповеди: «Почитай отца твоего и мать твою». Это была большая посылка их обоих в моральном силлогизме (разд. I, п. 3, с. 135), который управлял их соответствующей совестью. Их различие было в применяемой меньшей посылке, как она называется; грек, рассматривающий растворение тела в его элементы огнем и, таким образом, спасение его от разложения как лучший способ почитания мертвых; каллатии, предпочитающие воскресить своих родителей как бы к жизни, делая их пищей своих живых детей. Ганнибал, опять же, имел перед своим умом великий принцип возмездия, что злодеяние должно быть искуплено страданием. Но он не слышал слов «Мне отмщение, Аз воздам»; и ошибочно предполагал, что от него самого зависит назначить и осуществить свою собственную меру мести. Был ли он настолько непобедимо невежественен в этом вопросе, как представляет Грот, вызывает сомнения. Во всяком случае, он был прав в первичном моральном суждении, на котором он действовал.

Чтение. — Фома Аквинский, 1a 2æ, q. 94, art. 6.

РАЗДЕЛ III. — О неизменности Естественного закона.

1. Помимо печати, сейчас в моде много методов для размножения копий документа. Обычно документ записывается специальными чернилами на специальной бумаге: копия, используемая таким образом, называется трафаретом; и с него оттискиваются другие копии. Мы предположим, что трафарет — это та страница Вечного закона, написанная в Уме Бога, которая регулирует человеческие акты, технически так называемые. Копии, оттиснутые с этого трафарета, будут Естественным законом в уме этого человека и того. Теперь, как слишком хорошо знают все, кто знаком с процессами копирования, случается порой, что копия выходит очень бледной, а местами и вовсе не выходит. Эти бледные и частичные копии представляют Естественный закон в том виде, в каком он несовершенно развит в умах многих людей. В этом смысле, и как мы можем сказать субъективно, Естественный закон изменчив, очень изменчив, действительно. Тем не менее, поскольку никто не сказал бы, что документ был изменен, потому что некоторые его копии были плохими, так и не совсем правильно говорить, что Естественный закон варьируется вместе с этими субъективными разновидностями. Апелляция была бы сделана к полному и идеально напечатанному оттиску документа, такому, который точно воспроизводил трафарет. Естественный закон должен рассматриваться подобным образом, как он существовал бы в уме, совершенно просвещенном относительно всего долга человека и точно воспроизводящем в себе ту часть Вечного закона, которая предписывает такой долг. Если бы такой ум усмотрел естественное обязательство лежать иначе в два разных времени, при условии, что все соответствующие обстоятельства одинаковы в обоих случаях, а моральное решение — разное, только тогда можно было бы считать, что Естественный закон изменился.

2. Но это явно невозможно. Заключение геометрической теоремы — это истина на все времена. Здесь нет разницы между сложной теоремой, имеющей много условий, и более простой теоремой с меньшим количеством. Действительно, легче, чтобы присутствовали все условия для немногих, чем для многих: но формулировка заключения предполагает все условия, независимо от их количества. То же самое практическим образом, как в устойчивости моста. Мост, который стоял бы в Англии, стоял бы и на Цейлоне. Если бы он не стоял, должно было произойти какое-то изменение в условиях, как жар тропического солнца на балках. Вопрос казуистики также, как бы он ни был запутан, однажды определенный, определен навсегда и вечно для обстоятельств, при которых он был определен. Естественный закон в этом смысле абсолютно неизменен, не меньше в каждом конкретном применении, чем в самых общих принципах. Мы должны единообразно выносить одно и то же суждение по одному и тому же делу. То, что однажды правильно и разумно, всегда правильно и разумно в том же деле. Где сегодня есть только один правильный путь, там не может завтра быть двух, если только обстоятельства не изменились. Естественный закон, таким образом, неизменен до последней йоты.

3. Никакая власть на небесах вверху, ни на земле внизу не может освободить от какой-либо части Естественного закона. Ибо предмет отрицательных предписаний этого закона есть, как мы видели, нечто плохое само по себе и отвратительное человеческой природе, и, соответственно, запрещенное Богом: в то время как предмет положительных предписаний есть нечто хорошее и необходимое человеку, повеленное Богом. Если бы Бог снял Свое повеление или запрет, внутренняя потребность или невыносимость вещи для человека все равно осталась бы, будучи столь же неотделимой от человечества, как определенные математические свойства от треугольника. Гордыня не создана для человека, ни блуд, ни ложь, ни многоженство [Сноска 14]: человеческая природа кричала бы против них, даже если бы Всевышний в конкретном случае отозвал Свой запрет. В чем тогда был бы смысл такого отзыва? Это не сделало бы злую вещь хорошей. Злой вещью она все равно осталась бы, противоестественной, иррациональной и, как таковая, неугодной Богу, Высшему Разуму. Человек не был бы свободен делать эту вещь, даже если бы Бог не запретил ее. Представляется, следовательно, что Божественный запрет и, аналогично, Божественное повеление, которые мы доказали (гл. VI, разд. II, пп. 10, 11, с. 121) как необходимо наложенные в вопросах естественного зла и естественно императивного добра, наложены как твердая и неизменная линия, до тех пор, пока внутреннее добро или зло остается тем же самым.

[Сноска 14: Существует богословская трудность, касающаяся многоженства патриархов, которая будет затронута в «Естественном праве», гл. VI, разд. II, п. 4, стр. 272.]

4. Таким образом, в этике и естественном праве нет места для эволюции, так же как и в геометрии. Одна разновидность геометрического построения или морального действия может сменять другую, но истины науки, которыми оцениваются эти разновидности, не меняются. Действительно, в морали есть та особенность, отличающая ее от искусства, что если человек ошибается непобедимо, то зло, которое он принимает за добро, не является формально злом, или злом, как он его желает, а добро, которое он принимает за зло, является для него формально злом. (гл. III, разд. II, п. 7, стр. 33.) Так что существует вариация и возможная эволюция в чистом формальном добре и чистом формальном зле, по мере того как невежество постепенно сменяется знанием; и точно так же регресс, по мере того как знание приходит в упадок, превращаясь в невежество. Даже эта эволюция и регресс имеют свои пределы: они не могут происходить в первичных принципах морали, как мы видели в предыдущем разделе. Но мораль материальная и объективная — полная мораль, где формальные и материальные элементы согласуются, где реальное зло признается злом, а реальное добро познается как добро — в этой морали нет никакой эволюции. Если Ганнибал приносил человеческие жертвы своему деду, потому что не знал лучшего и не мог знать, что обязан поступать иначе, то его следует извинить и даже похвалить за его благочестие: тем не менее это было ошибочное благочестие, и само действие, в отрыве от того, как его воспринимал совершивший, было чудовищным преступлением. Неподкупный учитель морали научил бы карфагенянина не тому, что он делает нечто совершенно правильное для своего века и страны, что, однако, было бы неправильным в Германии несколько столетий спустя, а тому, что он совершает здесь и сейчас злое и запрещенное Богом деяние, от которого он обязан, по вразумлении, немедленно воздержаться. [Сноска 15]

[Сноска 15: Автор счел нужным несколько изменить этот взгляд, как видно из Приложения. (Примечание к третьему изданию.)]

5. В архитектуре существуют эволюция и регресс, но не в законах устойчивости конструкции и не в принципах красоты, воплощенных в строительстве. Сочетание, которое сейчас кажется уродливым, не было прекрасным во времена Дария. Вкусы различаются, но не правильные вкусы; и моральные представления, но не правильные моральные представления. Верно, что вопросы о добре и зле возникают в одном состоянии общества, которые не имели значения в более раннем состоянии, поскольку условия случая еще не возникли. Но так же обстоит дело и в архитектуре; в Парфеноне нет арок. Принцип арки, однако, был верен в эпоху Перикла, хотя и не применялся.

6. Прогресс моральной науки — это все более совершенное развитие естественного права в сердце человека, психологическое, а не онтологическое развитие. И моральная наука действительно прогрессирует. Ни один человек не может быть прилежным студентом морали в течение многих лет, не придя к пониманию многих вещей, которые тщетно было бы искать в «Никомаховой этике» и «Политике» Аристотеля, или у Цицерона в «Об обязанностях», или даже в «Сумме» Фомы Аквинского, или, возможно, в любой другой когда-либо написанной книге. По мере развития цивилизации возникают новые моральные вопросы для обсуждения. Коммерческая система современности послужила бы темой для еще одного Де Луго. И все же на этом пути этических открытий, цитируя текст, который любил Бэкон: «Многие прочтут ее, и умножится ведение». (Даниил XII, 4.)

Рекомендуемая литература. — Фома Аквинский, «Сумма теологии», Дополнение, вопр. 65, ст. 1, в осн. части; там же, вопр. 65, ст. 2, в осн. части и отв. на 1; Хьюз, «Сверхъестественная мораль», стр. 67, 68, рецензия в журнале «The Month» за август 1891 г., стр. 542, 543.

РАЗДЕЛ IV. — О пробабилизме.

1. Иногда совесть дает ясный, положительный ответ относительно моральности задуманного действия. Ответ может быть истинным или ложным, но его звучание не оставляет сомнений. В другое время совесть пребывает в недоумении, и ее ответ — «возможно» или «возможно, нет». Когда женщина спрятала Ахимааса и Ионафана в колодце и сказала слугам Авессалома: «Они прошли поспешно» (2 Царств XVII, 17-21), поступила ли она правильно, сказав так, чтобы спасти их жизни? Вопрос, который веками смущал совесть. Колебания человека иногда субъективны и свойственны только ему. Они касаются факта, который другие знают доподлинно, хотя он сомневается; или правового вопроса, темного для него, но ясно решенного согласием ученых. В таких случаях его долг — искать информацию у окружающих, затрачивая столько усилий на ее получение, сколько оправдывает важность дела, а не консультироваться с десятью докторами по поводу права собственности на одну курицу. Но может случиться, что все надлежащие запросы не дают результата. Факт остается неясным; или относительно закона доктора расходятся во мнениях, а аргументы противоречат друг другу без решающего перевеса. Что делать человеку? Выбрать безопасный путь: предположить, что существует обязательство, и действовать соответственно? Этот принцип, если его представить как повеление, сделал бы человеческую жизнь невыносимой. К тому же он ложен, если его так формулировать, как мы вскоре докажем. Выбрать легкий путь и не принимать обязательство в расчет? Этот принцип более верен, чем другой, но он нуждается в истолковании, иначе он может оказаться опасно попустительским.

2. Вернемся к Ахимаасу, Ионафану и их хозяйке. В ее уме мог промелькнуть такой расчет: «Мерзость пред Господом — уста лживые: но является ли ложью сбить убийц со следа крови?» Не найдя ответа на этот вопрос, она, возможно, решила так: «Что ж, я не знаю, но рискну». Если таков был ее образ действий, она не следовала научным линиям пробабилизма. Пробабилист не идет на риск, не вступает в область неопределенности, и все же он отнюдь не всегда следует тому, что технически называется безопасным путем, то есть путем, который предполагает обязательство, например, в данном случае — просто сказать, где были люди. Как же тогда пробабилист умудряется извлечь определенность из случая неразрешимого сомнения? С помощью того, что называется рефлексивным принципом. Рефлексивный принцип противоположен прямому принципу. Прямой принцип устанавливает обязательство, как если бы оно связывало того, кто обладает совершенным пониманием закона и фактов дела, и применения одного к другому, и кто полностью способен соблюдать закон. С помощью рефлексивного принципа человек судит о своем собственном действии, принимая во внимание несовершенство своего знания и ограниченность своей силы. Пробабилизм вступает в силу только там, где случай практически неразрешим для агента на основе прямых принципов. Пробабилист после этого оставляет прямое спекулятивное сомнение неразрешенным. Он отказывается от попытки определить, что должен делать в данном случае человек, обладающий глубоким пониманием закона. Он оставляет это в стороне и рассматривает, что является его долгом, а что нет, в условиях нехватки его знаний. Затем он наталкивается на принцип, который является корнем пробабилизма: сомнительный закон не имеет обязывающей силы. Будет замечено, что это рефлексивный принцип. Ибо объективно ничто не является сомнительным, но все либо есть, либо нет в действительности. Для ума, который имел полное представление об объективном порядке вещей, не было бы сомнительного закона: такой ум различал бы закон в каждом случае как действующий или не действующий. Но ни один человеческий ум не является столь совершенным. Каждый человек должен принимать во внимание ограниченность своего видения, судя о своем долге. Вопрос для меня не в законе абсолютно, а в законе, насколько я могу его постичь. Наше положение, таким образом, гласит, что когда индивид, используя такое моральное усердие в исследовании, какого требует серьезность дела, все же остается в состоянии честного сомнения относительно того, обязывает ли закон, в этом ментальном состоянии он не обязывает его.

3. То, что закон не запрещает, он оставляет открытым. Аристотель, правда («Этика», V, XI, 1), говорит обратное: то, что закон не предписывает (он приводит в пример самоубийство), он запрещает. Все, что он, по-видимому, имеет в виду, это то, что если есть действие, которое временами может казаться выгодным, и все же никогда не предписывается, существует презумпция того, что законодатель враждебен этому действию. Опять же, бывают особые случаи, ввиду которых законодатель берет на себя регулирование всего внешнего поведения человека посредством позитивного постановления, как, например, с солдатом на параде: то, что там не предписано, запрещено. Но эти примеры не умаляют нашего общего положения, которое доказывается следующим образом. Задача закона — не освобождать, а связывать. Он провозглашает не то, что субъект может делать, а то, что он должен или не должен делать. Он приносит не свободу, а ограничение. Поэтому, если кто-либо желает утвердить ограничение, он должен обратиться к закону, чтобы доказать это. Если он не может найти такового, свобода остается. Закон налагается на свободу. Свобода не является результатом закона, но предшествует ему. Свобода находится во владении. Бремя доказательства лежит на тех, кто хотел бы урезать свободу и наложить обязательство. Это аксиома самого права, естественная, а не произвольная аксиома, что положение владельца лучше: что в данном вопросе сводится к другому утверждению, также аксиоматичному, что закон не обязывает, пока он не обнародован. Но закон, относительно которого у меня есть серьезные неразрешенные сомнения, существует ли он вообще, или, если существует, распространяется ли он на мой случай, является для данного случая законом, не должным образом обнародованным для меня. Поэтому он не обязывает меня, и моя свобода остается.

4. Остается рассмотреть, что составляет серьезное неразрешенное сомнение. Слово неразрешенное уже было объяснено. Оно означает, что мы искали достоверную информацию и не смогли ее получить. Теперь, что такое серьезное сомнение? Это сомнение, основанное на положительном мнении против существования закона или его применимости к данному случаю, мнении, исполненном вероятности, солидной, сравнительной, практической вероятности. Сомнение не должно быть просто негативным сомнением или невежеством, которое не может сказать, почему оно сомневается; не смутным подозрением или сентиментальным впечатлением, которое не поддается интеллектуальному анализу; не просто субъективной неспособностью принять решение, но некоторым встречным доводом, который допускает положительное изложение, как мы говорим, черным по белому. Правда, многие умы не могут определить свои основания для сомнения, даже когда они реальны. Такие умы непригодны для применения доктрины пробабилизма к себе, но должны искать ее применения у других. Мнение против закона, когда оно четко сформулировано, должно обладать солидной вероятностью. Это может быть либо внутренний аргумент, исходящий из разума и природы дела, либо внешний аргумент, исходящий из слова какого-либо авторитета: но довод или авторитет должны быть вескими. Мнение, таким образом, называется внутренне или внешне вероятным. Вероятность также должна быть сравнительной. Существует немало аргументов, сами по себе очень хороших, которые погибают, когда мы начинаем рассматривать сокрушительный вес доказательств на другой стороне. Мнение является сравнительно вероятным, когда после выслушивания всех доводов и всех авторитетов на другой стороне данное мнение все еще остается не маловероятным, что и есть все, что мы имеем в виду, говоря здесь о мнении, когда называем его вероятным. В обычном английском языке слово вероятный означает более вероятно, чем нет, что не является значением латинского opinio probabilis. Наконец, вероятность должна быть практической: она должна учитывать все обстоятельства дела. Практическая вероятность противопоставляется спекулятивной, которая оставляет без внимания определенные обстоятельства, которые почти наверняка будут присутствовать и которые меняют все дело в исходе. Так, спекулятивно вероятно, что католик мог бы без греха оставаться годами без исповеди, никогда не имея тяжких грехов для исповеди, поскольку только тяжкий грех является необходимым предметом для этого таинства. Нет абсолютно убедительной причины, почему человек не мог бы так поступить. И все же, если бы он пренебрегал такими обычными средствами благодати, как исповедь в повседневных грехах, имея ее в пределах досягаемости, месяц за месяцем, никто, учитывая «грех, который окружает нас», не ожидал бы, что этот человек останется без тяжкого урона. В механике есть много машин, которые работают довольно красиво в теории и на бумаге, где изобретатели не учитывают трудности несовершенного материала, небрежного обращения, климата и других влияний, которые делают изобретение практически бесполезным.

5. Самое безопасное применение пробабилизма — в области имущественных сделок и позитивного права. Наибольший риск неправильного использования заключается в пребывании в ложной религии. Все зависит от различной степени усилий, необходимых для морального усердия в исследовании, в зависимости от того, является ли рассматриваемый вопрос пунктом простого соблюдения или жизненно важным интересом.

6. Пункт, на котором основывается вероятность, должен касаться законности или незаконности действия, а не какого-либо другого вопроса, например, физических последствий. Прежде чем скатывать валуны с холма ради забавы, недостаточно сформировать вероятное мнение, что никто не идет навстречу. Это было бы неправильным применением пробабилизма. Правильный вопрос: делает ли какой-либо внутренний довод или внешний авторитет вероятным мнение, что законно ради забавы скатывать камни с любой уверенностью, кроме полной, что никто не будет при этом раздавлен? Вероятность, таким образом перенесенная на законность действия, полностью рушится. Это объяснение, если его помнить, избавит от многих недоразумений.

ГЛАВА IX.

О САНКЦИИ ЕСТЕСТВЕННОГО ПРАВА. РАЗДЕЛ I. — О двоякой санкции, естественной и божественной. 1. Санкция закона — это наказание за его нарушение. Наказание за окончательное, упорное нарушение естественного права — это недостижение совершенного состояния и последней цели человеческой души, которой является счастье. Если существование продлевается при этой неудаче, оно должно быть в противоположном состоянии — состоянии несчастья. Эта неудача и несчастье являются одновременно естественным результатом и божественным возмездием. Это естественный результат повторяющихся вопиющих актов морального зла, посредством которых человек сделал свою природу отвратительной, развратил и низверг ее. (гл. VI, разд. I, пп. 4, 5, стр. 111.) Ибо цель достигается принятием средств и теряется из-за пренебрежения средствами к ней. Теперь, как мы видели, счастье — это интеллектуальный акт, совершенство интеллектуальной или разумной природы (гл. II, разд. II, стр. 6); а средства к нему — это разумная жизнь: ибо разумное существо, чтобы поступать хорошо и преуспевать, должно жить согласно тому разуму, который является формой его бытия. (гл. VI, разд. I, п. 4, стр. 111.) Поэтому всякий, кто идет, противореча разуму, который внутри него (гл. V, разд. III, п. 3, стр. 74), не находится на пути к достижению счастья. Счастье, цель человека, существа из всех прочих наиболее сложного, не может быть обретено случайно. Вы можете заставить два камня стоять вертикально один против другого случайно, но иначе, чем методическим применением средств к цели, вы не смогли бы поддержать шпиль Солсберийского собора.

2. Человеческая природа — прогрессирующая (гл. VI, разд. I, пп. 2, 3, стр. 109), и сам человек является режиссером своего собственного прогресса. Другие прогрессирующие природы могут быть испорчены, если их потребности отрицаются, а с ними совершаются противоположные вещи. У человека есть свои потребности. В основном от него самого зависит, действует ли он в соответствии с ними или против них. Если он действует против них, он в той же мере портит себя; и как только он полностью испорчен своими собственными действиями, окончательное совершенство человечности уходит от него навсегда. Это естественный результат.

3. Я говорил (п. 1) о повторяющихся вопиющих актах: не то чтобы я хотел игнорировать злой настрой воли, который является результатом одного грубого и преднамеренного злого поступка (см. гл. IX, разд. II, п. 6, стр. 168): но потому, что случай более ясен, когда акты были умножены. Однако мы не должны упускать из виду, что не любой порок или злая привычка формально делает человека непригодным для его окончательного счастья, а актуальный злой настрой воли, происходящий от актуального нераскаянного греха, который настрой является более решительным, когда этот неискупленный грех является последним из многих подобных и результатом привычки. Но если предположить, что привычный грешник покаялся, и его покаяние было ратифицировано Богом, и что он умирает не актуально во грехе, но до того, как привычка ко греху была искоренена (гл. V, разд. II, п. 1, стр. 69), — мы можем сказать о нем, что его «нога стоит на правильном пути», то есть его воля актуально права, и препятствие к счастью устранено. Злая привычка в нем — это не актуальное прилепление его воли ко злу, а склонность к рецидиву в это состояние. Она является лишь отдаленно и потенциально злой. Это семя зла, которое, однако, не прорастет в добрых и блаженных условиях, куда душа была пересажена, но останется навсегда стерильным, или, скорее, быстро сгниет.

4. Если мы оставим Бога вне морали и примем во внимание только философский аспект греха (гл. VI, разд. II, п. 6, стр. 119), нам нечего больше сказать о санкции, кроме того, что уже было сказано: «Действуй против природы, и ты закончишь тем, что погубишь свою природу и не достигнешь своего окончательного совершенства и счастья». Но теперь входит Бог, датель закона природы; и неудача, уже являющаяся естественным результатом, должна отныне рассматриваться также как божественное наказание. Нет закона без санкции. Нет закона, датель которого мог бы позволить нарушать его безнаказанно. Законодатель, который отказался бы от всякой санкции, по праву был бы воспринят и молодыми, и старыми как несерьезный в своем повелении. Если тогда Бог должен дать закон человеку, которого Он создал (гл. VI, разд. II, п. 9, стр. 120), Он должен приложить санкцию к этому закону; и если закон соответствует требованию человеческой природы (гл. VI, разд. II, п. 11, стр. 122), то и санкция будет естественным исходом того, что это требование было отвергнуто, а закон нарушен.

5. Наша позиция выигрывает от рассмотрения того, что объектом, в созерцании которого душа человека должна быть окончательно и совершенно блаженна в естественном порядке, является Творец, видимый сквозь завесы Его творений. (гл. II, разд. IV, стр. 21.) Это опосредованное видение Бога, хотя оно и должно быть делом будущего существования, требует практики и подготовки в этой жизни. Бог не будет распознан человеком, который не привык искать Его. Он не будет увиден свиньей, которая, опустив голову к земле, насытилась чувственными удовольствиями и не заботилась ни о чем лучшем. Он не будет увиден алчным человеком и угнетателем, который никогда не узнавал Его образ, скрытый под испачканной трудом одеждой бедняка. Он не будет увиден человеком, который никогда не смотрел вверх, в Его лицо, в молитве здесь, внизу. Он не будет увиден духом, обремененным земным, который совсем не заботился о Боге, который ненавидел упоминание Его имени, который провозглашал Его, или, по крайней мере, желал, чтобы Его вовсе не было.

6. Скажут, что это рассуждение предполагает, что привычки порока, приобретенные на земле, остаются в душе после отхода: но нет доказательств этого: более того, некоторые пороки — те, что больше связаны с телом, как пьянство — привычки не могут оставаться, поскольку аппетит, в котором они пребывали, погиб вместе с телом. Во-первых, что касается приведенного примера, я отвечаю, что мы можем рассматривать пьянство двояко: с одной стороны, как обращение к твари, с другой — как отвращение от разума и Творца. Тяга к спиртному не может оставаться в душе после смерти точно так же, как она была до, хотя она, вероятно, продолжается в какой-то аналогичной форме, как жажда дикого и беспорядочного возбуждения: но отвращение и ужас перед путями разума и Бога, порожденные частым добровольным опьянением, продолжают существовать в душе. И из этого наблюдения мы делаем общий вывод, что, поскольку в каждом грехе, будь то чувственный или духовный, самая важная роль принадлежит воле, а воля — это духовная, а не органическая способность, способность, которая является главным элементом души, будь то в теле или вне его, — поэтому злой настрой и склонность воли, которые влечет за собой грех, должны оставаться даже в ушедшем духе. Наконец, мы можем спросить: с какой целью дана нам свободная воля, если все души, добрые и злые в равной степени, пользователи и злоупотребители свободой, которую они имели на земле, входят в свой вечный дом все одного единообразного и незапятнанного цвета?

7. Таким образом, по порядку природы и доброму следствию выходит, что человек, который оставил Бога, остается без Бога; и тот, кто избегал своей последней цели и окончательного блага, не достигает его; и тот, кто не хотел идти, когда был приглашен, на пир, не вкушает от него: и кто удалился от Бога, от того удаляется Бог. «Возлюбил проклятие, оно и придет на него; не восхотел благословения, оно и удалится от него. Да облечется он проклятием, как ризою, и да войдет оно, как вода, во внутренность его и, как елей, в кости его, — да будет оно ему как одежда, в которую он одевается, и как пояс, которым всегда опоясывается». (Псалом 108:18, 19.)

8. И наоборот, мы могли бы аргументировать окончательное счастье, которое прилагается к соблюдению закона природы. (гл. II, разд. V, стр. 26.)

Рекомендуемая литература. — Фома Аквинский, «Сумма против язычников», кн. III, гл. 140, 141, 143, 145.

РАЗДЕЛ II. — О конечности вышеупомянутой санкции.

1. Под конечным состоянием, в отличие от вечного, здесь понимается последнее состояние существования в твари, независимо от того, продолжается ли это состояние вечно, в каковом случае оно является конечным и вечным, или же оно завершается прекращением бытия этого существа, что является случаем состояния конечного, но не вечного. Будут ли несчастные души людей, которые понесли последнее наказание естественного права, существовать вечно, — это не вопрос, который философия может решить с уверенностью. Философ управляет всем априори, показывая, что должно быть, если есть что-то другое. О действии Бога в мире он может предсказать только ту величину, которая является таким образом гипотетически необходимой. Существует некоторое божественное действие, из которого человеческим глазам очевидна только уместность, а не необходимость: здесь философ может с вероятностью, но не с уверенностью, сказать, что сделает Бог. Другие действия Бога полностью выходят за рамки нашей оценки причин их совершения: мы называем их просто и полностью свободными. В этой сфере философия не имеет никакой информации, которую могла бы представить от себя; она должна ждать, чтобы услышать от откровения, что Бог сделал или намерен сделать. Философы приводили доводы о соответствии, как они их называют, того, что отверженный грешник не аннигилируется, и, следовательно, того, что его конечное наказание является вечным. Эти доводы направлены на то, чтобы доказать вероятность вечного наказания, вероятность, которая углубляется до уверенности откровением. Мы не будем вдаваться в них здесь, но удовлетворимся аргументом о том, что карьере прегрешившего положен предел, достигнув которого он должен оставить надежду когда-либо проложить себе путь к счастью или когда-либо вести какое-либо иное существование, кроме существования в несчастье.