«Мораль как религия: изложение некоторых первопринципов»

Подготовлено Элом Хейнсом

НРАВСТВЕННОСТЬ КАК РЕЛИГИЯ

ИЗЛОЖЕНИЕ НЕКОТОРЫХ ПЕРВОПРИНЦИПОВ

АВТОР:

У. Р. ВАШИНГТОН САЛЛИВАН «Религия — это нравственность, признанная божественным повелением». — ИММАНУИЛ КАНТ

«Ум этой эпохи отошел от теологии к морали. Я считаю это прогрессом». — ЭМЕРСОН

ЛОНДОН

SWAN SONNENSCHEIN & CO., LIM.

НЬЮ-ЙОРК: THE MACMILLAN CO. 1898

[ Все права защищены ]

ПРЕДИСЛОВИЕ.

Недавняя работа М. Гюйо была первоначально анонсирована под названием «Нерелигия будущего», и, несомненно, широко распространено мнение, что с изменением или исчезновением традиционных форм веры под угрозой оказывается судьба самой религии.

Настоящий том представляет собой призыв к переосмыслению религиозного вопроса и исследование возможности реконструкции религии путем переноса ее основы с непостижимых догматов на неоспоримые факты нравственной природы человека. Прошло уже около пятидесяти лет с тех пор, как Эмерсон писал, что «прогресс религии неуклонно движется к ее отождествлению с моралью», и предсказал «новую Церковь, основанную на науке о нравственности... Церковь людей грядущего». Прошло более века с тех пор, как бессмертный Иммануил Кант поразил Европу, открыв безмерность чувства, которым созерцание «нравственного закона в человеке» наполняло его душу, отныне озаряя неувядаемой славой идеал Долга и Добродетели и возвышая его в строжайшем смысле до высшей ступени религии. То, что мыслили и делали эти люди — пророк и философ Нового Идеализма, — принесло плоды в виде основания в Америке, Великобритании и Ирландии, во Франции, Германии, Австрии и Италии Центров или Обществ этической культуры, которые принимают как аксиому, что нет и не может быть иной религии, кроме той, что делает нас едиными с нравственным прогрессом человечества посредством непрестанного сотрудничества с «Силой, стремящейся к праведности». Если религия есть то, что означает ее название, — объединяющий принцип человечества, — то мы не можем стать едиными друг с другом и с Универсальной Силой иначе, как живя так, чтобы обеспечить цели, ради которых существуют миры и люди. Как выразил эту истину великий этический пророк Запада: «Отец Мой доныне делает, и Я делаю». В таком сотрудничестве через нравственную жизнь мы полагаем саму сущность религии.

С целью распространения такой концепции религии, полностью основанной на нравственности, осенью прошлого года было основано Общество, которое приняло название «Общество этической религии» и охарактеризовало себя как ветвь «Этической церкви», «Церкви людей грядущего», которая однажды возникнет из объединенных усилий всех, кто верит в вечный «Суверенитет этики», безусловное верховенство Нравственного закона. Этическое движение сейчас начинает распространяться в Европе и Америке. Оно широко представлено в Соединенных Штатах, где, собственно, и было основано около двадцати лет назад доктором Феликсом Адлером из Нью-Йорка; в Германии — двумя десятками или более обществ; в Италии, Австрии, Венгрии и совсем недавно во Франции и Норвегии. Лондон, конечно, представлен многочисленными обществами, а в Ирландии одно такое общество есть в Белфасте. До сих пор не было достигнуто ничего определенного в направлении федерации этих представительных органов, хотя были предприняты некоторые предварительные шаги по формированию международного комитета. Различные общества вполне независимы, и их умозрительные мнения не всегда совпадают. Лишь один принцип признается повсеместно и безоговорочно, а именно: абсолютное верховенство и независимость нравственности, независимо от того, какие философские разногласия могут существовать по связанным с этим умозрительным вопросам. Движение выступает за свободу. В главном — единство, в сомнительном — свобода.

Что касается Общества этической религии, которое собирается в Стейнвей-холле на Портман-сквер и от имени которого только и может выступать настоящий том, можно сказать, что оно выражает этическую интерпретацию, с которой нас познакомило учение Канта, Эмерсона и идеалистической школы в целом. За год своего существования оно, можно сказать, удовлетворило определенную потребность и приобрело многочисленных сторонников среди тех, кто, считая невозможным «стоять на старых путях», все же нуждался в идеализме и жизненном вдохновении. Учение, излагаемое еженедельно на воскресных службах, обобщено в следующих главах, которые публикуются в расчете на то, что некоторая информация об организации, довольствующейся тем, что делает нравственную жизнь своим идеалом и почитает Совесть как «высшую, святейшую» реальность, может быть приветствована религиозными идеалистами в целом. Том носит сугубо вводный характер и лишь стремится передать центральную истину этической религии, выраженную Иммануилом Кантом в известных словах: «Религия — это нравственность, признанная божественным повелением». Нравственность — это фундамент. Религия лишь добавляет новую и повелительную точку зрения.

СОДЕРЖАНИЕ.

ГЛАВА

I. ЭТИКА И РЕЛИГИЯ II. ЭТИКА И НАУКА III. ЭТИКА И ТЕИЗМ IV. ИММАНУИЛ КАНТ, ЭТИЧЕСКИЙ ФИЛОСОФ V. ЭТИЧЕСКОЕ УЧЕНИЕ О ВОЗМЕЗДИИ VI. СОВЕСТЬ — ГОЛОС БОГА И ГОЛОС ЧЕЛОВЕКА VII. СВЯЩЕННИКИ И ПРОРОКИ VIII. МОЛИТВА В ЭТИЧЕСКОЙ ЦЕРКВИ IX. ЭТИЧЕСКИЙ АСПЕКТ СМЕРТИ X. ЭТИЧЕСКИЙ АСПЕКТ ВОЙНЫ XI. ЭТИКА БРАКА XII. ЭТИЧЕСКАЯ ЦЕРКОВЬ И ПОЗИТИВИЗМ XIII. СТАРАЯ ВЕРА И НОВАЯ В «ХЕЛЬБЕКЕ ИЗ БАННИСДЕЙЛА» XIV. РЕЛИГИЯ ТЕННИСОНА XV. «НЕИЗВЕСТНЫЙ БОГ» XVI. «ЧАСОВНЯ В БЕСКОНЕЧНОСТИ» XVII. «СВЕРХДУША» НРАВСТВЕННОСТЬ КАК РЕЛИГИЯ.

I.

ЭТИКА И РЕЛИГИЯ. Около пятнадцати лет назад на страницах одного из наших ведущих ежемесячников велась дискуссия по глубоко важному вопросу: «Влияние упадка религиозной веры на нравственность». Люди самых разных взглядов, от римского католицизма до агностицизма, высказали свои мнения, и, как и следовало ожидать, они пришли к самым противоречивым выводам. Римско-католические и англиканские авторы, по-видимому, полагали, что с исчезновением христианства останется лишь пустая оболочка морали; что своего рода просвещенный эпикурейство, благоразумный анимализм будут управлять большей частью человечества; одним словом, что мы станем «окрашенными гробами», прекрасными снаружи, но «внутри полными костей мертвых и всякой нечистоты». Агностик был не менее уверен в том, что мораль, переросшая громоздкие одежды, сшитые теологией, будет столь же хорошо себя чувствовать в удобном наряде, предоставленном наукой. Преподобный доктор Мартино, выступая как теистический философ, точно очертил границы религии и морали, перешел к демонстрации несостоятельности этих двух крайних позиций и благородно отстоял полную автономию или независимость этики, независимо от теологических или научных доктрин.

Прежде чем излагать взгляды, которые этическое общество отстаивает относительно отношений между религией и этикой, было бы весьма уместно заметить, что в упомянутом симпозиуме или дискуссии не было уделено достаточного внимания чрезвычайно важному различию, которое следует иметь в виду при оценке сравнительной значимости религии и этики. Оно заключается в следующем. Религия для девяноста девяти из каждых ста людей, говорящих о ней, означает не религию в ее подлинном характере, а философию. Религия человека — это просто синоним обоснованного объяснения вселенной, человека и их судьбы, которое он усвоил от конкретной церковной организации, к которой принадлежит. Таким образом, христианская религия для англиканина означает Библию в толковании Тридцати девяти статей; для диссентера — ту же книгу в толковании какого-либо исповедания, такого как Вестминстерское, кальвинистское или подобное. Для римского католика она синонимична тому, что было и что в будущем может стать вердиктом центральной обучающей корпорации, чье суждение является окончательным и бесповоротным. Точно так же религия для мусульманина — это точная форма, которую ей придал его основатель, в то время как буддист столь же настойчив в отстаивании версии Шакья-Муни. Теперь ясно, что религия сама по себе — это одна определенная вещь, и ее нельзя заставить охватить множество противоречивых утверждений. Что же тогда представляют собой эти католическая, протестантская, мусульманская и буддийская религии? Это вовсе не религии: это просто философии, или систематизированные отчеты о Боге, мире и человеке, которые получили широкую поддержку на ранних этапах мировой истории. Религия сама по себе — это нечто отдельное от этих эфемерных форм, в которые ее заставили облечься. Это великое солнце реальности, чье чистое и подлинное сияние было разложено в спектре человеческого мозга, причем каждый человек схватывает отдельный луч разбитого света и делает его суммой и сущностью своей веры.

Наши малые системы имеют свой век, Они имеют свой век и перестают быть; Они лишь разбитые лучи Твои, А Ты, о Господь, больше их.

Цель этого движения, направленного на утверждение этической религии, состоит в том, чтобы заново открыть изумленным взорам человека нетленную красоту религии, не связанной с какими-либо преходящими элементами, не заключенной ни в какую индивидуальную философию, не ограниченной рамками времени, места или расы, но всегда остающейся одной и той же неизменной реальностью, хотя и проявляющей себя самыми разнообразными способами, — чувство бесконечного в человеке и общение его духа только с Ним.

Говори с Ним, ибо Он слышит, и дух с духом может встретиться, Он ближе, чем дыхание, и ближе, чем руки или ноги.

Что могут сказать философия, вероучение или собор об этой высокой и облагораживающей концепции? Осмелятся ли «статьи» и «исповедания» вторгнуться туда, в самое святилище духовного бытия человека, и диктовать ему, что он должен или не должен считать реальностью, о которой он один имеет сознание? Какое отношение имеет конфликт по поводу еврейской космогонии, Книги Бытия, крещального возрождения или законности сана к тому безмятежному миру, в котором только и может пребывать религия? Было бы святотатством, безусловно, вторгаться с такой словесной распрей в святилище столь священное.

Одна из наших самых печальных мыслей, когда мы размышляем о так называемых «малых системах» дня, должна состоять в том, что они невообразимо принизили религию, сорвав ту завесу благоговения, которая всегда должна окружать Святая Святых. Единственная атмосфера, в которой религия может действительно жить, — это атмосфера глубокого благоговения, и когда мы слышим о возрождениях, паломничествах, сложном ритуализме (боюсь, Эмерсон описывает его как «павлиний ритуал»), мы можем с уверенностью сомневаться, есть ли там душа религии. Это возбуждение, большая реклама для той или иной из многих церковных корпораций века, но где же одинокое общение с Невидимым, как оно открыто в истории Иисуса или Будды? Причина, по которой Иисус является столь захватывающим воспоминанием для своих церковных учеников, заключается в том, что он совершенно на них не похож. Так мало в том, что является исключительно церковным, действительно духовного и наводящего на мысли о высшей жизни, что в свои лучшие моменты люди инстинктивно отворачиваются от этого и находят вдохновение и покой в тихих размышлениях о Учителе, который сказал: «Царство Божие», то есть царство праведности, или этическая церковь, «не придет приметным образом», и «Царство Божие внутри вас есть». Чем более внутренней является религия, чем меньше формализма она использует, чем более этичной она становится, тем ближе она приближается к идеалу великого Учителя. Чистое и святое вдохновение, облагораживающее и в то же время умиротворяющее влияние, торжественная тишина и приглушение чувств, которые боролись бы за господство, аромат, доносящийся с «вечных холмов», наполняющий жизнь невыразимым благоуханием; такова религия, как ее исповедовал и преподавал Иисус, и таков идеал Церкви Эмерсона, построенной на очищенных эмоциях человеческого сердца.

Возможно, я теперь указал, что я имею в виду под религией, «чистой и непорочной», хотя я слишком хорошо знаю, какая истина скрыта в тех словах о «Сверхдуше»: «Невыразим союз человека и Бога в каждом акте души». Произнесенное слово лишь намекает, и то слабо, на то, что внутреннее слово души выражает по столь возвышенным вопросам. Тем не менее, насколько позволяют ограничения мысли и речи, мы показали, как религия есть общение духа человека со «Сверхдушой», обнажение его сердца перед безмерностями и вечностями, которые окружают его, глубокий и прекрасный монолог души в тишине Великого Присутствия.

Проведи, если сможешь, мистическую черту, правильно отделяющую Его от твоего, что человеческое, что Божественное. — «Поведение жизни».

Перейдем теперь к исследованию того, каковы отношения между религией, понятой таким образом, и этикой или моралью. Прежде всего, следует установить так ясно, как только позволяют слова, что религию и мораль всегда следует рассматривать как отдельные реальности. Конечно, не может быть такой вещи, как религия «чистая и непорочная», без морали или правильного поведения; тем не менее, эти два слова обозначают совершенно различные виды деятельности души человека. Мы лучше всего объясним наше значение, указав на очевидный факт, что во все времена не было недостатка в людях, которые проявляли почти идеальную преданность долгу, не выказывая никакой симпатии к религиозному чувству, подобному тому, что было описано. У них нет чувства бесконечного, как у других нет чувства цвета, искусства или музыки, и они никоим образом не чувствуют потребности в том трансцендентном мире, в котором заключен объект религии. Я бы сказал, что старший Милль был таким человеком, как и его сын, Джон Стюарт Милль, до последних лет своей жизни, когда его взгляды, по-видимому, претерпели заметное изменение. Некоторые из его разочарованных друзей приписывали это изменение серьезному потрясению, которое он перенес после смерти жены. Возможно, в этом мнении есть доля истины; «веющие крылья смерти» часто вызывают глубокие перемены. Никто еще не смог всерьез жить по гедонистическому правилу: «ешь и пей, ибо завтра мы умрем». Если бы была объявлена смерть, самым последним, что сделал бы человек, было бы есть и веселиться.

Однако общеизвестно, что можно «приносить плоды праведности», или, говоря современным языком, жить доброй жизнью, не ища никакой помощи от того мира идеала, в котором живет религия. Это учение, конечно, диаметрально противоположно учению Церквей, которые полагают почти как аксиому, что без такой посторонней помощи, как «благодать», обычно передаваемой в ответ на прямое прошение или через таинство сакраментальных действий, таких как крещение или причастие, соблюдать нравственный закон довольно невозможно. К чести человечества, эта мрачная теология была опровергнута результатами в бесчисленных случаях, и никогда чаще, чем сегодня. Люди, чьи имена у всех на устах, жили и умирали, пользуясь не просто уважением, но благоговейным восхищением своего века, чьи жизни были совершенно не вдохновлены религиозными мотивами. Мне достаточно упомянуть Чарльза Дарвина, и когда мы вспоминаем, что даже сектантство не осмелилось оспорить его право покоиться в освященных пределах аббатства-собора, сами церковники должны быстро забывать прискорбную узость старых взглядов, которые делали мораль и догматизм взаимозависимыми терминами.

Тем не менее, следует признать, и такие люди, о которых я говорил, первыми признавали это, что жизни, подобные этим, неизбежно несовершенны. Притупление или атрофия религиозного инстинкта, голод и жажда чего-то за пределами сферы чувств, когда они остаются совершенно неудовлетворенными, в конце концов порождают беспокойное, измученное чувство, которое превращает саму радость существования в печаль и омрачает свет жизни. Такие люди могут погрузиться в удовольствия, поглотить себя своими книгами или исследованиями, изнурять и растрачивать себя в накоплении богатства, и на время они удовлетворены. Но властная жажда в конце концов заявляет о себе вновь; звучит крик души о некотором утраченном вдохновении, некотором преображающем влиянии, чтобы смягчить тяжелый путь жизни, утешить в одинокий час, утешить в горе, вдохновить на ту нежность и сочувствие, без которых мы едва ли даже люди. Вспоминается печальное признание Дарвина о том, что омертвение его духовных инстинктов сделало его неспособным наслаждаться или даже терпеть ритм поэтических стихов. Мир слышал ноту усталости, с которой мистер Спенсер освободил себя от дальнейших усилий на благо науки и человека. Покойный профессор Романес в своем томе под названием «Беспристрастное исследование теизма» сделал меланхоличное заявление, что допущение философии чистого механизма или материализма «лишило вселенную ее души красоты», по крайней мере для него. В более поздние годы, как известно, тот же писатель стал смотреть на вещи другими глазами. Разум занял место силы как конечный факт творения, и вместе с ним солнце прелести вернулось вновь.

Достаточно ли мы размышляли о том, что чисто негативная философия ничего не сделала для идеализма в какой-либо форме? Она не вдохновила ни искусство, ни музыку, ни поэзию. Не имея ничего, кроме слепого вихря бесконечных атомов и бесконечных сил, продуктом которых является сам человек, она довольствовалась элементарной работой разрушения, даже не пытаясь заложить фундамент для чего-либо, что предлагается воздвигнуть на месте разрушенного. «Скептицизм», — говорит Карлейль, — «в конце концов, лишь наполовину фокусник. Она вызывает больше призраков, чем может укротить». Скептицизм был, да и есть иногда, необходимой позицией человеческого ума. Но человек не может жить одним сомнением, и поэтому, хотя мы глубоко верим в возможность жить доброй жизнью независимо от религиозных санкций, мы без колебаний подтверждаем глубокую потребность человека в религиозном чувстве, чтобы удовлетворить неискоренимый инстинкт его природы к общению с невидимым миром. Вот слова человека, который исчерпал возможности жизни, прежде чем написал их, передавая самым простым, хотя и самым проницательным образом, самую важную истину: «Fecisti nos Domine ad Te, et irrequiêtum est cor nostrum donec requiescat in Te». «Ты создал нас, о Господь, для Себя, и сердце наше неспокойно, пока не найдет покоя в Тебе». И если мы хотим иметь современный комментарий к этому высказыванию писателя четвертого века, Августина Гиппонского, вот несколько слов Виктора Гюго, сказанных во французском парламенте сороковых годов: «Dieu se retrouve à la fin de tout».

Прежде чем оставить этот пункт, было бы хорошо завершить аргумент, четко заявив, что, как мораль возможна без религии, так религия — или, скорее, мы должны назвать ее религиозностью — возможна без морали. Это вопрос очень большого значения, и то, что было утверждено, поможет нам понять любопытные явления, с которыми сталкиваешься во все периоды мировой истории — мужчины и женщины, по-видимому, с несомненными религиозными инстинктами, проявляющие весьма несовершенное понимание гораздо более весомых вопросов, касающихся нравственного поведения. Я не говорю о законченных лицемерах, которые делают религию лишь прикрытием для реализации негодяйских замыслов. Я говорю скорее о таких людях, которые, проявляя заметное религиозное рвение, выражающееся в усердном посещении церковных служб, прозелитизме и религиозной пропаганде в целом, проявляют, с другой стороны, мало или совсем не проявляют деликатности или чувствительности совести по чисто этическим вопросам. Возьмем, к примеру, таких людей, как Торквемада и инквизиторы, или Кальвин среди протестантов; возьмем оргии чувственности, которые были необходимым сопровождением многих религиозных поклонений в языческие времена и, если верить путешественникам, не полностью отделены от народной религии в Индии и Китае сегодня. Или, опять же, возьмем такой случай, как директора Строительного общества «Освободитель», люди, чьи проспекты, годовые отчеты и даже объявления о дивидендах были пропитаны елеем религиозного рвения. Или возьмем торговца, который может быть церковным старостой или дьяконом в своей церкви или часовне, но не проявляет никаких угрызений совести при использовании фальшивых весов и, что хуже всего, при фальсификации человеческой пищи. Неисчислимое количество подобных вещей происходит, и, точно ли это или нет, я не могу сказать, это часто приписывают мелким торговцам в маленьких городах и деревнях, «столпам церкви», как правило, которую они могут посещать.

Теперь, во всех этих случаях нет необходимости предполагать сознательное лицемерие. Бессознательное, возможно; но, хотя сердце человека непостижимо, нам не обязательно верить, что такие явления являются открытым доказательством умышленного самообмана. Гораздо более верное объяснение заключается в том, что религиозное чувство — это одно, а нравственное чувство — совсем другое. Покойный председатель Строительной компании «Освободитель», я могу хорошо представить, был ярым и преданным сторонником своей секты и не был сознательно неискренним, когда, выплачивая дивиденды из капитала, он приписывал свое процветание уникальной заботе небесного провидения, которое особенно занималось всем, что он лично предпринимал. Негодяйство субботы было полностью забыто в воскресенье, когда, склонив голову, он читал свое метафизическое кредо или получал прощальное благословение. Воскресная служба, хор в стихарях, эти тающие гимны, гул таинственных тонов органа по всему святому зданию, особое чувство духовного благополучия и процветания, которое все это вместе создавало, было, вероятно, радостью его жизни, и отнюдь не самой незначительной. Беда была в том, что у него не было нравственного чувства, и слова «честность» и «долг» не означали ничего реального для его искаженного ума. Он был нравственно неполноценным существом.

Теперь этическая Церковь пришла для этой великой цели — заставить нас увидеть отталкиваемость религии такого рода, заверить каждого человека, что никакие религиозные службы, как и жадная подписка на устаревшие формуляры, не составляют сущности религии. Она построена на нравственном законе, и если она не приходит как венец и слава жизни долга, то эта религия — постыдная вещь, святотатственное унижение самого высокого и святого на земле. Она пришла, эта этическая Церковь, чтобы подкрепить полностью забытое учение еврейских пророков о полной пустоте всякой религии, лишенной нравственной жизни, суетности жертв, приношений и обрядов, пустоте формуляров, вероучений и исповеданий, о неотъемлемой необходимости этического фундамента для всякой религиозной веры и практики. «Чего еще», — спрашивает Михей, — «требует от тебя Господь, как не действовать справедливо, любить милосердие и смиренномудренно ходить пред Богом твоим?»

Она пришла также, чтобы указать истинные отношения между этикой и религией. Этика — это действительно фундамент, на котором строится религия, но когда священное здание полностью возведено, возникает прекрасная реакция (по крайней мере, в идеальной доброй жизни), и религия становится одним из самых сильных стимулов к исполненной долга и добродетельной жизни. Это объяснение поистине идеальных жизней, прожитых мужчинами и женщинами глубокой личной религии, во всех сектах и вероучениях, европейских и азиатских. Это также оправдание того часто повторяемого и глубоко верного изречения, что все добрые мужчины и женщины принадлежат к одной религии. Именно к той одной истинной, чистой и исконной религии мы хотим вернуться, в которой мы обнаруживаем лучшего союзника морали, всемогущий стимул к жизни, полностью посвященной долгу и служению человеческому братству. Аллегория Страшного суда, как ее называют, изображенная самим Иисусом в Евангелии от Матфея, подчеркивает эту этическую истину словами великой торжественности. Овцы и козлы различаются не обладанием или необладанием чудесными духовными силами, исповеданием веры или членством в Церкви, а смиренной преданностью, проявленной к страдающему человечеству, и стойким упорством на пути долга. Как было возможно, спрашиваем мы снова и снова, чтобы такая религия была превращена в вещь из лоскутков плохой философии, как изложено в Никейском и Афанасьевском символах веры?

Забудьте все это, мы хотели бы призвать людей, забудьте все, кроме слов, которые звучали музыкой на галилейских холмах, жизни, «прожитой в прелести совершенных дел», подлинного примера религии, основанной на нравственном чувстве. Быть затронутым влиянием религиозного чувства — значит приближаться в большей или меньшей степени к образу и характеру Христа. Жить жизнью преданности долгу, каким бы скромным ни было наше положение, — значит встать в один ряд с тем великим Учителем этики на стороне вечного порядка праведности, который никогда не может подвести. Это значит работать с той душой разума, доминирующей над всем в одушевленном и неодушевленном мире, сотрудничать с ней ради исполнения тех высоких целей, которые предопределены для человечества. Каждый человек должен сделать свой выбор. Либо он объединится со всем, что способствует нравственному прогрессу — своему собственному, других людей и, следовательно, мира, — либо он будет бороться за силы регресса и распада. Он будет жить ради часа и его сиюминутных удовольствий, бороться только за себя, забыть милосердие и жалость, редко думать, никогда не размышлять и в конце концов, пресыщенный и все же неудовлетворенный всем, что он испытал, бессильно и постыдно погрузиться в могилу. Иммануил Кант полагает как аксиому, что нравственный закон должен неизбежно исполниться однажды в каждом отдельном человеке. Судьба человека — однажды стать совершенным. Какая глубокая перемена должна когда-то произойти с теми, кто принял не ту сторону в этой земной жизни, кто помогал процессу распада и умудрился оставить мир хуже, чем нашел его! Они сражаются за проигрышное дело: они теряют себя, сражаясь за него.

Было сказано, я сам слышал, как говорили, что «этика холодна». Возможно, для некоторых это так; но, во всяком случае, она серьезна и торжественна, когда говорит таким языком тем, кто любит удовольствия, легкомысленным и равнодушным. Сказать человеку исполнять свой долг вопреки всему, любить добрую жизнь независимо от какой-либо награды здесь или в будущем, может звучать холодно после дифирамбов Апокалипсиса или Корана, но в одном мы уверены по опыту тех, кто сам сделал эту попытку, что любой человек, который «будет исполнять учение», то есть жить этой жизнью, сразу узнает, «от Бога ли оно», — это одно есть невыразимый мир, превосходящий всякое разумение.

Но этика не одна. Как я пытался указать, религиозное чувство, которое вырастает из нравственного чувства, является самым мощным стимулом к реализации доброй жизни, и я, следовательно, настаивал на высшей ценности истинной религии, как удовлетворяющей эмоциональную сторону природы человека и стимулирующей его к тому самопожертвованию — тому взятию «креста», как выразился Иисус, — которое в некоторой мере является неотъемлемо необходимым для достижения характера.

Но я никоим образом не признаю, что этика «холодна»; я никоим образом не признаю, что она не вдохновляет. Сознание, которое человек обладает, будучи единым с великой Силой вселенной, стремящейся к праведности, — это, безусловно, ошеломляющая мысль. Если бы человек только подумал, он пришел бы к ощущению вместе с Эмерсоном «возвышенности нравственных законов», их грозного проявления работы бесконечного разума и силы, и близости человека к этой Силе, или, скорее, единства с ней, когда он подчиняется им. Он пришел бы в трепет от невыразимого чувства вместе с Кантом, думая о бесконечном достоинстве, к которому возвышает его общение с этими таинственными законами. Он осознал бы истину торжественных слов: —

Две вещи наполняют меня непрестанным благоговением, Звездное небо и нравственный закон во мне.

Этика холодна! Тогда что еще осталось, чтобы вдохновить нас? Мы банкроты. Что есть во всех Церквях, чтобы помочь человечеству, если не их этика — этика, которая не является привилегией какой-либо секты, не является провинциализмом какой-либо Церкви или нации, но является наследством человечества?

Что, спрашиваем мы, есть такого, чтобы радовать сердце в Тридцати девяти статьях, ватиканских декретах или Вестминстерском исповедании? Какое таинственное вдохновение скрывается в догматах восточных соборов 1600-летней давности, догматах, в которые нужно верить сегодня под угрозой вечной погибели? Мы не признаем, что этическая Церковь не имеет послания к сердцу, утешения для эмоций, утешения для глубоко испытанных и страждущих. Церковь, которая проповедует нетленность каждого доброго дела, окончательную и решающую победу добра; которая открывает нам не только разум, но и благодеяние как характер высшей Силы во вселенной; которая велит нам помнить, что какова эта Сила, таковы и мы, нравственные существа до глубины души, и, как следствие, занять место, которое принадлежит нам рядом с бесконечной праведностью для содействия добру — такая Церковь, такая религия не лишена энтузиазма и вдохновения. Философия, подобная этой, религия, подобная этой, однажды охватит англоязычные страны бурей энтузиазма. Она будет приветствоваться как окончательное урегулирование противоречивых требований разума и сердца в человеке, примирение вражды, слишком долго существовавшей между религией и наукой. Все указывает на ее огромное будущее. Внутри церквей ее принципы молчаливо принимаются как неопровержимые. Мы называем таких людей, как Стэнли, Морис и Джоуэтт, проповедниками этической Церкви, и их число увеличивается с каждым годом среди образованных членов англиканского духовенства. Ведущие ученые больше не привержены чисто негативной философии, в то время как все они были бы готовы признать, что если у нас должна быть религия, она должна быть в полной гармонии с нравственным чувством лучших людей; другими словами, Церковь, основанная на науке о нравственности, идеал святого Иисуса и всех пророков человечества.

ПРИМЕЧАНИЕ. — «Я могу представить существование Церкви, в которой неделя за неделей службы были бы посвящены не повторению абстрактных положений в теологии, а представлению умам людей идеала истинной, справедливой и чистой жизни: места, в котором те, кто устал от бремени ежедневных забот, нашли бы момент отдыха в созерцании высшей жизни, которая возможна для всех, хотя достигнута немногими; места, в котором человек борьбы и бизнеса имел бы время подумать, как малы, в конце концов, награды, к которым он стремится, по сравнению с миром и милосердием. Будьте уверены, если бы такая Церковь существовала, никто не стремился бы ее упразднить». — ХАКСЛИ. Я не знаю, какие лучшие слова можно было бы выбрать, чтобы описать этическую Церковь.

II

ЭТИКА И НАУКА. Со времени эпохи возрождения обучения каждое последующее столетие обычно было отличимо некоторым заметным интеллектуальным развитием, некоторым сильным движением, которое глубоко овладело умами людей. Таким образом, за периодом Возрождения последовал век Реформации, а за ним — инаугурация эры современной философии, в то время как восемнадцатый век был провозглашен Saeculum Rationalisticum, веком рационализма, в котором требования разума были выдвинуты на передний план в областях религии и политики. После этого не осталось ничего, кроме века физической науки, и, безусловно, достаточно было дано нам в девятнадцатом веке, который может с равной точностью быть назван Saeculum Scientificum.

Нельзя сомневаться, что своего рода умственное опьянение возникло в результате необычайных успехов, которые вознаградили усилия научных исследователей. Все в наши дни выражается в терминах науки и ее формул. Эволюция — это лейтмотив обучения эпохи. Таким образом, система Синтетической философии мистера Спенсера — это смелая и всеобъемлющая попытка охватить все познаваемое и выразить его заново на языке развития. Это решительно, открыто, философия эволюции, жесткое применение чисто научной формулы ко всему, что поддается философской обработке. Теперь, обсудив вопрос этики и религии, их различие и их тесные отношения; показав, как религия приходит как венец и слава этической жизни, преображение этического идеала и самый мощный стимул к реализации на практике того, что задумано как теоретически желательное, нам остается завершить наше рассмотрение этого аспекта этической проблемы и определить отношения, существующие между моралью и наукой.

Этот вопрос мы считаем жизненно важным. Точно так же, как мы должны быть неумолимы в отказе основывать нашу этику на религии, и еще меньше на теологии, так же мы должны быть решительны в опровержении утверждения, часто выдвигаемого, что мораль — это отдел физики или каким-либо образом основана на физической науке. Научный профессор, чувствуя почву твердой под ногами и будучи уверенным в аплодисментах своей очень многочисленной публики, сделал смелую заявку на контроль над нравственным порядком. Он предпринял серьезную попытку захватить этический мир и принудить мораль к подчинению негибким формулам физики. Эволюционист, в частности, охвачен непреодолимым желанием растянуть этический идеал на своем прокрустовом ложе и показать, как, подобно всему остальному, он был предметом мучительно медленного роста и развития, и что, когда стадии этого роста были точно установлены путем исследования записей прошлого, сущность морали полностью объяснена. Первоначально не существуя, она стала в конце концов, после эонов борьбы, главной заботой человека, «делом всех людей в общем», как выразился Локк, — все это философствование равносильно утверждению, что мораль — это просто флаттер истории. Когда вы знаете ее историю, вы знаете все, очень похоже на то, как фотограф мог бы претендовать на исчерпывающее знание отдельного человека, потому что он фотографировал его каждые шесть месяцев от колыбели до могилы. Очень неадекватная философия этики, это.

Но, прежде чем подойти вплотную к этой чрезвычайно интересной проблеме, я хотел бы заявить, что мы искренни в нашей лояльности и энтузиазме к физической науке, искренни в нашем глубоком восхищении ее главными представителями. Мы претендуем на то, чтобы быть студентами студентов природы, ибо, в конце концов, сама природа — великий ученый. Секреты все хранятся у нее. Все-Мать действительно достойна почитания в глазах каждого из нас. «Разогретый проповедник» может осуждать современную науку как злого гения нашего дня, главную ловушку сатаны для соблазнения неосторожных душ и ниспровержения библейской непогрешимости, но мы не в этой лодке. Как истинные сыны нашего века, мы лояльны его духу, и этот дух — научный. Покойный профессор Тиндалл сказал об Эмерсоне, подлинном пророке и вдохновителе этической религии: «В нем мы имеем поэта и глубоко религиозного человека, который действительно и полностью не устрашен открытиями науки, прошлыми, настоящими и будущими, и в его случае поэзия, с радостью вакханки, берет своего более серьезного брата науку за руку и подбадривает его бессмертным смехом. Эмерсоном научные концепции постоянно трансмутируются в более тонкие формы и более теплые линии идеального мира». Поэтому не в духе враждебности к физической науке или ее методам мы осмеливаемся указать, что термин «наука» не является синонимом экспериментального исследования. Самая блестящая работа Дарвина, Кельвина или Эдисона никоим образом не меняет того факта, что на небе и на земле есть больше вещей, чем открыто их микроскопами или разложено в их тиглях. Ментальная наука, и прежде всего наука о нравственности или этическая наука, имеют право быть услышанными так же, как и физика. Философия, строго говоря, работающая в свете не чувств, как физическая наука, а в высшем свете одного лишь интеллекта, должна приниматься в расчет вдумчивым человеком. И все же это именно то, что так много меньших светил науки, популяризаторов великих открытий, сделанных другими и более великими людьми, по-видимому, совершенно не в состоянии увидеть. Они позаимствовали свою линейку для измерения вселенной и применяют ее без разбора. Все, от мертвой земли до пылающего вдохновения души пророка, должно быть помечено в терминах этого непогрешимого инструмента. Если это не может быть сведено к их скудному стандарту, тем хуже для него. Наука, или, скорее, «разогретый проповедник» науки (ибо эти подстрекательские джентльмены встречаются как на кафедре, так и на трибуне), не может принять это в расчет, и это решает дело раз и навсегда.

Мы можем предложить несколько иллюстраций попытки ученого захватить область этики. Покойный профессор Хаксли, о котором мы хотели бы говорить со всем уважением, подобающим его высокому положению как научного экспозитора, прямо утверждает, что «безопасность морали находится под охраной науки», имея в виду, конечно, физическую науку. Тот же авторитет считает науку гораздо «лучшим стражем морали, чем пара старых мегер, философия и теология», в чьем ведении, он, очевидно, думает, все, кто не является ученым, верят, что мораль находится. Учение таких людей, как мистер Спенсер, мистер Бэйн и мистер Лесли Стивен, хотя им не хватает энергичности и живописности уникального стиля мистера Хаксли, сводится к тому же самому. Находясь в необычайном заблуждении, что весь мир, за исключением нескольких просвещенных научных людей, верит, что мораль находится под опекой «пары мегер», а именно философии и теологии, они сразу же переходят к противоположной крайней ошибке и провозглашают, что она находится под опекой физической науки. Мы уже убедились, что мораль не основана на религии, но, наоборот, религия построена на освященных эмоциях человеческого сердца, то есть на нравственном идеале — «новой церкви, основанной на науке о нравственности», — а что касается теологии, я не стал бы тратить свое время, пытаясь показать, что мораль не основана на ней. Но стоит того, чтобы показать, что мистер Хаксли и его братья находятся в серьезном заблуждении, когда предполагают, что, лишив теологию собственности, которой, как не верит ни один здравомыслящий человек, она когда-либо обладала, они сразу же получают право присвоить ее себе во имя физической науки. Мы увидим, что в области этики есть третий претендент, из виду которого экстремисты с обеих сторон, по-видимому, упустили, и что, когда дело будет полностью изложено, вердикт в его пользу будет неизбежен. Тем временем, давайте посмотрим на научную претензию. Находится ли критерий поведения под опекой научного экспериментатора? Если человек хочет знать, является ли определенный поступок хорошим, плохим или безразличным, допустим ли такой курс поведения или нет, должен ли он консультироваться с биологом или химиком?

Я осмеливаюсь утверждать, на языке самой большой ясности, что физическая наука не может знать абсолютно ничего о морали; что этика является предметом глубокого безразличия для нее, что, как говорит Дидро, энциклопедист — конечно, не подозреваемый в таких делах, — «Для науки не может быть вопроса о нечистом или нецеломудренном». Вы могли бы с таким же успехом спросить врача о мнении по поводу закона, как поставить случай совести перед астрономом.

На самом деле существовало необычайное количество небрежного мышления относительно точных отношений между наукой, этикой и религией. Церкви, став безнадежно дискредитированными в своем доктринальном учении (сами их служители, в лице Стэнли и Джоуэтта, открыто признавались в неверии в свои статьи и вероучения), религия стала рассматриваться как своего рода ничейная земля, и поэтому законная собственность первого оккупанта. Наука, как предприимчивое агентство par excellence века, вмешалась и, претендуя на исчерпывающее объяснение религии, фактически претендует на то, что одновременно аннексировала мораль, ошибочно рассматриваемую как отдел религии.

Но немного более тщательное мышление должно убедить самых рьяных агентов прогресса физической науки, что дисциплина, которой они служат так лояльно, совершенно не обеспокоена нравственной жизнью и полностью некомпетентна для решения ее проблем. Мистер Фредерик Харрисон однажды спросил, и с крайней уместностью, что простой диссектор лягушек может претендовать на знание фактов морали и религии? Положительно ничего, как таковой, и в свои более трезвые моменты «барабанщики» науки, по-видимому, хорошо осведомлены об этом факте. Например, сам мистер Хаксли, забыв все, что он претендовал во имя физической науки, спросил с удивлением, в какой лаборатории вопросы эстетики и исторической правды могут быть проверены? В какой, действительно? мы можем хорошо спросить. И все же физическая наука, которая заведомо неспособна решать сравнительно незначительные вопросы вкуса и истории, готова взять на себя с легкостью сердца огромное бремя морали и стать хранителем совести, я почти сказал бы отцом-исповедником, человечества! Я полагаю, сам мистер Хаксли съежился бы перед принятием такой ответственности.

Но давайте подойдем к делу ближе. Для физической науки один поступок точно такой же, как другой; просто вопрос молекулярного движения или изменения. Вы поднимаете руку, вы думаете с энергией и глубиной Гегеля; для физика это все одно и то же — новое распределение материи и движения, мышечное сокращение, подъем и падение серой пульпы, называемой мозгом. Взломщик стреляет в полицейского насмерть, а общественный палач обезглавливает преступника. Для физической науки эти два акта ничем не отличаются. Это упражнения мышечной энергии, расход нервной силы, осуществление молекулярного изменения, и на этом дело заканчивается. Но, конечно, вы бы настаивали, ученый различал бы эти два акта. Безусловно. Один он осудил бы как аморальный, а другой одобрил бы как законный. Но, заметьте внимательно, он сделал бы это не как ученый, а как гражданин, уважающий закон и порядок и поддерживающий хорошее правительство, основанное на морали и справедливости. Как моралист, значит, но не как ученый, он выносит суждение, ибо нет экспериментальной науки, которая занимается такими вопросами. Физика занимается исключительно тем, что может видеть и осязать — ничем другим. Действия, следовательно, правильного и неправильного, справедливости и несправедливости, морали и аморальности просто непостижимы для нее, так же непостижимы, как они для самого высокоразвитого животного. Только полностью развитый ум или интеллект постигает возвышенную концепцию долга и неотъемлемые требования, которые она имеет на верность воли, и, как следствие, ученый, который осуждает несправедливость и беззаконие, находится уже не на треножнике профессора, а на трибуне этического учителя. Если я могу так выразиться, это дает нам восхитительную иллюстрацию выступления с быстрой сменой ролей. Тот же человек исполняет двойную роль, и так ловко управляется смена, что сам исполнитель обманывается, думая, что он все еще ученый, тогда как он стал на момент профессором морали. Но он не приобрел это новое учение в лаборатории; он выучил его в кабинете.

Однако существует один отчетливый пункт тесного соприкосновения науки и нравственности, который мы не должны упустить из виду. Физическая наука, в частности физиология, благодаря своему глубокому знакомству с человеческим организмом, удивительно приспособлена для выполнения функции, так сказать, сигнала опасности, предупреждающего невежественных и равнодушных о том, что недисциплинированная и неупорядоченная жизнь не может не закончиться невосполнимой катастрофой. Таким образом, она самым мощным образом служит целям частной и индивидуальной нравственности, точно так же, как историческая наука, которую, как точно заметил профессор Хаксли, никоим образом нельзя проверить в реторте или тигле, может указать на нравственный урок, когда беззаконные действия общественных органов или наций угрожают основам, на которых зиждется общество. Физиолог может прочитать пьянице проповедь пугающей суровости; он может описать внутренние и внешние ужасы (которые так же неизбежно наступят в случае жертвы, как ночь сменяет день), по сравнению с которыми воображение Данте сравнительно бледно. Он может точно так же изобразить прискорбное будущее болезней и распада, уготованное порочным людям. Он может указать на подлинную геенну, усеянную трупами бесчисленных жертв. Он может доказать, если мы прислушаемся к нему, что ни одна организация, подобная нашей, не может противостоять ужасному напряжению, которому ее подвергают яд алкоголя и изнуряющие последствия недисциплинированного существования. «Исправьтесь», — может сказать он нам, — «или отправляйтесь в погибель»; и его проповедь будет весьма ценной.

Хотелось бы, чтобы люди, столь благоприятно наделенные этим глубоким знанием сложности работы нашего телесного устройства, использовали свои великие силы на службе этики, указывая безрассудному нарушителю, какой бич припасла для него природа, какие невыразимые бедствия он готовит себе своей дерзостью, осмеливаясь нарушать ее священные законы. В Церкви, которой предстоит быть, в «Церкви грядущих людей», ученый будет исполнять именно эту роль. Как лучший истолкователь природы, он будет наиболее подходящим образом избран для того, чтобы рассуждать с нами о законах природы. Священники человечества в грядущие дни будут посвящены не магической передачей воображаемых сил, а своей установленной способностью открыть дверь на небесах и на земле и открыть нам тайные механизмы Души Мира. Мы будем встречаться в объединенном поклонении в великих соборах, но уже не для того, чтобы повторять мертвые формулы ушедшего прошлого, а чтобы услышать живое слово сегодняшнего дня, последнее откровение, которое сделал Всевышний, будь то через уста поэта, пророка, философа или ученого. Тогда, и только тогда, родится Католическая или Вселенская Церковь, «сходящая с небес от Бога», зримо охватывающая все человечество, потому что не исключающая никого, кто готов подписаться под изначальным кредо верховенства этики, вечного суверенитета нравственного закона.

Но хотя мы чистосердечно признаем бесценные услуги, которые наука может оказать нравственности указанным образом, это никоим образом не дает нам права соглашаться с изречением г-на Хаксли о том, что наука является стражем нравственности. На самом деле, наука указывает на прискорбные результаты излишеств без какого-либо учета нравственности вообще. Она объявляет их как определенные факты, столь же верные, как завтрашний восход солнца, потому что она глубоко знакома с человеческим организмом и законами, которые им управляют. Но она не решается высказывать мнение о нравственной ценности рассматриваемых действий; она регистрирует результаты, и на этом ее работа заканчивается. Если ученый счастливо идет дальше и указывает, что поведение, ведущее к таким катастрофическим последствиям, должно быть неисправимо плохим само по себе, он совершает весьма похвальную работу, но он уже не ученый. Он соскользнул со своего треножника и повторяет урок моралиста. Предположим, что рассматриваемые действия не сопровождались прискорбными результатами. Скажем, например, что, солгав, изменив цифру в завещании или в векселе, можно унаследовать состояние, какая физическая наука могла бы помешать нам сделать это или наставить нас относительно честности или нечестности задуманного действия? Поставленный таким образом, мы сразу видим, что этот вопрос находится вне компетенции науки и совершенно за пределами ее юрисдикции. Нравственность, следовательно, будучи далекой от того, чтобы находиться под опекой науки, не имеет с ней ровным счетом ничего общего, но принадлежит к совершенно иному порядку и устанавливается совершенно иными методами.

Если кто-то хочет узнать происхождение теории, которую мы в настоящее время свободно критикуем, это можно указать в одно мгновение. Самая обычная индукция убедила людей в том, что в конечном счете еврейский певец прав, когда говорит: «Путь беззаконных труден». Правонарушение и бедствие неразрывно связаны. Те законы, через которые голос Всевышнего слышится всегда, так переплетены в своем действии, что нарушение одного ведет к наложению возмездия другим. Мы нарушаем нравственный закон, физический закон возьмет на себя его дело, и мы страдаем. Мы пришли, я говорю, к пониманию универсальной обоснованности этого правила, абсолютной непреодолимости законов, по которым мы живем. Отсюда поспешно было вынесено поверхностное суждение, что вы всегда можете судить о нравственности действия по последствиям, которые оно производит. Если результаты хорошие, то действие хорошее; если злые, то действие признается плохим. Это, по сути, бентамитская или утилитарная этика, причем Бентам прямо утверждает, что преступление — это не что иное, как просчет, ошибка в арифметике. Это неспособность человека подсчитать издержки, взвесить результаты того, что он собирается сделать. Поскольку это так, а ученый убежден, что полезность и удовольствие делают действие хорошим, а бесполезность и боль — плохим, он смог одним махом прийти к выводу, что одно действие отличается от другого только результатами, которые оно производит, и что, поскольку наука была прекрасно оснащена для учета результатов через свое статистическое бюро, она, а не отвратительные старые мегеры, теология и философия, была законной защитницей нравственности.

Но мы, которые верим вместе с Иммануилом Кантом, что теория «все хорошо, что хорошо кончается» не имеет места в нравственности, отказываемся признать, что характер действия определяется исключительно результатами, которые оно производит. Мы верим, что некоторые действия являются внутренне хорошими, а другие — внутренне плохими, совершенно независимо от добра или зла, которые они могут принести. Мы верим вместе со стоиками и с Иисусом, что зло может быть совершено в сердце без появления каких-либо злых результатов вообще. Мы верим, что мысли о зависти, ненависти, злобе сами по себе плохи, независимо от результатов, что такая вещь, как клевета, ipso facto клеймится как неисправимо плохая задолго до того, как могут проявиться какие-либо ее злые последствия. Мы смотрим не столько на последствия, сколько на намерение совершившего и внутреннюю природу выполненного действия. Соображения удовольствия и боли — это последнее, что мы принимаем во внимание, когда взвешиваем действие на весах правосудия. Поэтому теория безнадежно неадекватна нашим потребностям; она ломается в наших руках, когда мы пытаемся ее использовать, и, следовательно, мы отказываемся дать свое согласие на утверждение, что, поскольку наука может иногда предсказывать результаты, она поэтому имеет право покровительствовать этике.

Правда в том, что этика не нуждается в таком покровительстве. Ни теолог, ни ученый не являются необходимыми для ее благополучия. Этика не обязана ни одному из двух претендентов, которые оспаривают честь ее происхождения и защиты. Она покоится только на том, на чем в конечном счете покоится все в этой чудесной вселенной, включая саму науку, — на разуме, который находится в сердце вещей. Нравственный закон, санкция вечного различия между добром и злом, различие, действительное еще до того, как были услышаны сами шепоты науки, да и голос людей на этой земле, является, для величественной и впечатляющей системы Эмерсона и Канта, первенцем самого вечного Разума, самой постижимой природой Всевышнего, которую, чем больше люди растут в нравственной жизни, тем больше они признают за его сокровенный характер и природу. Вещи таковы, каковы они есть, и действия таковы, каковы они есть, не из-за эфемерных суждений племени или нации людей, а потому, что они не могут быть иными, чем они есть, хорошими или плохими сами по себе, судимыми исключительно со ссылкой на этот вечный закон праведности, изначальное установление Вечного.

Люди указывают на рост и развитие нравственного чувства в человеке, они показывают, как он вырос от дикости до цивилизации, и думают, что тем самым они объяснили все. Они похожи на фотографа, о котором я говорил выше. Они выяснили историю этики и думают, что больше нечего знать. Отнюдь нет. Точно то же самое можно было бы сказать о музыке и логике. Человек когда-то бил в тамтам, а теперь он пишет оперы и оратории. Он когда-то бродил, теперь он рассуждает. Станет ли какой-нибудь здравомыслящий человек обманывать себя, веря, что музыка и логика сами по себе — это не что иное, как история последовательных стадий, через которые они естественно и неизбежно прошли? То же самое относится и к этике и нравственному закону. Это не творение человека, это не его работа. Это не просто провинциализм этой нашей уменьшающейся сферы, а факт и закон высший, господствующий за пределами самой дальней звезды, действительный в бесконечности и вечности, в этот час, суверенный закон жизни для всего или всех, кто живет и знает, несокрушимый фундамент, на котором построены все законы, цивилизация, религия и прогресс.

«Это», — говорит Берк своим великолепным языком, — «тот великий неизменный предсуществующий закон, предшествующий нашим устройствам и предшествующий всем нашим ощущениям, предшествующий самому нашему существованию, которым мы связаны и соединены в вечном каркасе вселенной, из которого мы не можем выйти». И не только Берк, но и за столетия до него великий римский оратор, на языке столь же возвышенном, исповедовал свою восторженную веру в тот же самый закон, который «никакая нация не может ниспровергнуть или аннулировать; ни сенат, ни целый народ не могут освободить нас от его предписаний. Он один и тот же в Афинах и в Риме, один и тот же вчера, сегодня и во веки веков».

III.

ЭТИКА И ТЕИЗМ. В настоящей главе мы предлагаем обсудить самую серьезную из всех серьезных проблем, которые собираются вокруг центральной концепции этики как основы религии. Можно сказать, существуют две великие школы, которые придерживаются соответственно доктрин, которые можно не без основания описать как значимость и незначительность, или, скорее, незначимость этики. Последняя школа, которая является школой Бентама, Милля и Спенсера, довольствуется тем, что принимает этику как набор формул полезности, которые человек в ходе своего разнообразного опыта обнаружил как полезные руководства к жизни. В них нет никакой обязывающей силы; идея совести, «дрожащей, как виновная вещь, застигнутая врасплох» из-за того, что она нарушила один из этих законов, горячий прилив стыда, который, кажется, окрашивает саму душу в чувство вины, агония раскаяния, столь мощная, что иногда посылает преступника самопризнавшегося и самоосужденного к своей судьбе, — все это, как говорят, является частью устаревшей формы спекуляции. Существует лишь «чувство обязательства», подобное тому, которое может испытывать животное, запряженное в повозку или груз, но любое реальное обязательство, авторитетно связывающее совесть человека, прямо отвергается.

Теперь это учение я осмеливаюсь описать как незначительную этику, этику, которая не означает ничего, кроме «чувства обязательства», и отказывается признавать в нравственности что-либо, кроме серии случайно подобранных намеков о том, как человечество должно вести себя, чтобы преуспеть в игре жизни.

Значительная этика, с другой стороны, различает в законе нравственности путь в трансцендентный мир, царство разума за пределами границ чувств. Она видит в нравственности основу религии; она обнаруживает факт свободы человека соответствовать или не соответствовать вечному закону; она открывает реальность жизни за пределами этой земной стадии существования, и, последнее и самое главное из всего, она различает, по словам Иммануила Канта, «естественную идею чистого теизма» в безошибочной реальности нравственного закона, из самого очевидного факта, что законы не создают себя сами, а являются установлениями разума или интеллекта.

Мы предлагаем, следовательно, обратиться к фундаментальному вопросу — вопросу вопросов — бытию субсистентного интеллекта и высшей нравственной воли, ответственной за человека и все вещи, кого мы на своем собственном языке называем Богом, хотя было бы более благоговейно думать и говорить об этой ужасной истине вместе с Эмерсоном как о «Безымянной Мысли, Сверхличном Сердце». Мы собираемся рассуждать о теизме, философском, а не теологическом термине для обозначения истины, что вселенная обязана своим существованием бесконечной Силе и бесконечному Разуму, и что нравственность является фактом, потому что эта Сила также нравственна. Цитируя известные строки Уиттьера, которые выражают сущностную истину теизма словами чрезвычайной простоты в сочетании с философской глубиной:—

По всему, чего Он требует от меня, я знаю, чем Он Сам должен быть;

или, цитируя более энергичное, но столь же здравое изложение фактов Карлейлем: «Для него (Фридриха Великого) было совершенно немыслимо, чтобы нравственное чувство могло быть вложено в него сущностью, которая не имела собственного». И, наконец, мы предлагаем говорить о теизме, определенном таким образом, в его отношениях к этике или нравственной науке, дисциплине, которая рассматривает человеческое поведение и его соответствие признанному закону жизни, систематизации тех принципов жизни, которые человек познал разумом и опытом в ходе своего пребывания в этой сфере существования.