«Утренние проповеди в университетской часовне»

Подготовлено Элом Хейнсом

Утренние молитвы в университетской часовне

Краткие обращения к молодым людям о личной религии, написанные Фрэнсисом Гринвудом Пибоди, профессором христианской морали имени Пламмера в Гарвардском университете

БОСТОН И НЬЮ-ЙОРК

ИЗДАТЕЛЬСТВО «ХОУТОН, МИФФЛИН И КОМПАНИЯ» Типография «Риверсайд Пресс», Кембридж

Авторское право, 1896 г.,

ФРЭНСИС Г. ПИБОДИ.

Все права защищены.

МОИМ

ЛЮБИМЫМ И ПОЧИТАЕМЫМ КОЛЛЕГАМ УНИВЕРСИТЕТСКИМ ПРОПОВЕДНИКАМ И СВЯЩЕННОЙ ПАМЯТИ ФИЛЛИПСА БРУКСА ИЗ ПЕРВОГО СОСТАВА ПРОПОВЕДНИКОВ КОТОРЫЙ, БУДУЧИ МЕРТВЫМ, ВСЕ ЕЩЕ ГОВОРИТ СРЕДИ НАС В БЛАГОДАРНОЙ ПАМЯТИ О СЧАСТЛИВОМ СОТРУДНИЧЕСТВЕ НА СЛУЖБЕ ХРИСТУ И ЦЕРКВИ {v}

Во время проведения утренних молитв в Гарвардском университете университетские проповедники обычно произносят несколько простых слов, чтобы истолковать или подчеркнуть прочитанный отрывок из Библии. Вся служба длится всего пятнадцать минут, поэтому это небольшое обращение должно занимать не более двух-трех минут и в лучшем случае может лишь обозначить одну здравию мысль, с которой молодой человек может начать свой день. Мне предложили, что некоторые из этих неформальных и кратких обращений, если их напечатать, могут по-прежнему представлять интерес для тех, кто их слышал, или, возможно, могут быть полезны другим молодым людям, находящимся в подобных жизненных условиях; поэтому я попытался вспомнить некоторые из этих утр в университетской часовне.

Прошло уже десять лет с тех пор, как было решено, что религию в нашем университете следует рассматривать больше не как часть университетской дисциплины, а как естественную и разумную возможность, открывающуюся перед жизнью молодежи. Это был важный переход, предпринятый с глубочайшим осознанием его серьезности и значимости. Это был акт веры — веры в религию и веры в молодых людей. Университет провозгласил убеждение, что религия, представленная разумно, всегда будет вызывать у здравомыслящих молодых людей живой интерес. Эта вера была полностью оправдана. Благодаря самоотверженности сменявших друг друга составов проповедников среди нас стало привычным более ясное понимание простоты и реальности религии, что для многих молодых людей обогатило смысл университетской жизни. Никто, кто принимал хоть малейшее участие в организации такой работы, не может подвести ее нынешние итоги, не испытывая, с одной стороны, глубокого чувства личной недостаточности, а с другой — большой и торжественной надежды.

Я указал источники идей для этих обращений, которые отметил во время их произнесения, но вполне возможно, что некоторая доля такой признательности остается, против моей воли, невыраженной.

КЕМБРИДЖ, октябрь 1896 г.

{vii}

CONTENTS СТРАНИЦА I. ОБЛАКО СВИДЕТЕЛЕЙ . . . . . . . . . . . . 1 II. НЕ ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ ЕМУ СЛУЖИЛИ, НО ЧТОБЫ ПОСЛУЖИТЬ . . 4 III. ПЕРЕДАЧА СИЛЫ . . . . . . . . . . . . . . 7 IV. ДА СВЕТИТ ВАШ СВЕТ . . . . . . . . . . . . 9 V. СОТНИК . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12 VI. ДУХОВНАЯ АТЛЕТИКА . . . . . . . . . . . . 15 VII. РИТМ ЖИЗНИ . . . . . . . . . . . . . . . 18 VIII. ТОТ ДРУГОЙ УЧЕНИК . . . . . . . . . . . . 21 IX. МОРАЛЬНАЯ РОБОСТЬ . . . . . . . . . . . . 25 X. НЕБЕСНОЕ ВИДЕНИЕ . . . . . . . . . . . . 27 XI. ХЛЕБ И ВОДА ЖИЗНИ . . . . . . . . . . . 30 XII. ОТДАЧА СУЖДЕНИЙ . . . . . . . . . . . . 32 XIII. ВТОРОСТЕПЕННОЕ . . . . . . . . . . . . . 35 XIV. ЗНАНИЕ И ЖИЗНЬ . . . . . . . . . . . . . 38 XV. НАПОЛНЕНИЕ ЖИЗНИ . . . . . . . . . . . . 41 XVI. ПРИНЯТИЕ СВОЕЙ ДОЛИ СТРАДАНИЙ . . . . . . 44 XVII. ХРИСТИАНСКОЕ ЕДИНСТВО . . . . . . . . . 47 XVIII. ТЕРПЕНИЕ ВЕРЫ . . . . . . . . . . . . . 49 XIX. РАБ И СЫН . . . . . . . . . . . . . . . 52 XX. УМИРАТЬ, ЧТОБЫ ЖИТЬ . . . . . . . . . . . 54 XXI. НЕСЕНИЕ СВОЕГО КРЕСТА . . . . . . . . . 56 XXII. НИЩИЕ ДУХОМ . . . . . . . . . . . . . . 58 XXIII. ПЛАЧУЩИЕ . . . . . . . . . . . . . . . 60 XXIV. КРОТКИЕ . . . . . . . . . . . . . . . . 62 XXV. АЛЧУЩИЕ ПРАВДЫ . . . . . . . . . . . . 64 XXVI. МИЛОСТИВЫЕ . . . . . . . . . . . . . . 67 XXVII. ЧИСТЫЕ СЕРДЦЕМ . . . . . . . . . . . . 69 XXVIII. ДВА КРЕЩЕНИЯ . . . . . . . . . . . . . 71 {viii}

XXIX. МУДРЕЦЫ И ПАСТУХИ . . . . . . . . . . 74 XXX. ПЕСНЬ АНГЕЛОВ . . . . . . . . . . . . . 76 XXXI. ОТКРЫТИЕ ТАЙНЫ СЕРДЕЦ . . . . . . . . 78 XXXII. БЛАГОДАТЬ ИИСУСА ХРИСТА . . . . . . . 80 XXXIII. ВЕЧНЫЕ РУКИ . . . . . . . . . . . . . 83 XXXIV. УТЕШЕНИЕ ИСТИНОЙ . . . . . . . . . . 85 XXXV. МЕЧ ДУХОВНЫЙ . . . . . . . . . . . . . 87 XXXVI. ЖИЗНЬ — ЭТО СТРЕЛА . . . . . . . . . 89 XXXVII. УГАСАНИЕ ЭНТУЗИАЗМА . . . . . . . . 90 XXXVIII. ВЕНЕЦ ЖИЗНИ . . . . . . . . . . . . 93 XXXIX. СОКРОВЕННАЯ МАННА И БЕЛЫЙ КАМЕНЬ . . 96 XL. УТРЕННЯЯ ЗВЕЗДА . . . . . . . . . . . . 99 XLI. ЖИЗНЬ КАК МЕРТВЫЕ . . . . . . . . . . 102 XLII. ОТВЕРСТАЯ ДВЕРЬ . . . . . . . . . . . 105 XLIII. СЕ, СТОЮ У ДВЕРИ И СТУЧУ . . . . . . 107 XLIV. ПОБЕЖДАЮЩИЙ . . . . . . . . . . . . . 110 XLV. ЩЕДРОСТЬ ПРОВИДЕНИЯ . . . . . . . . . 113 XLVI. ТЯЖЕЛАЯ ЖИЗНЬ . . . . . . . . . . . . 116 XLVII. СКУДНАЯ ЖИЗНЬ . . . . . . . . . . . . 118 XLVIII. НАСЫЩЕННАЯ ЖИЗНЬ . . . . . . . . . 120 XLIX. ТЕРПЕНИЕ ПРИРОДЫ . . . . . . . . . . 122 L. РАСПРЕДЕЛЕНИЕ ТАЛАНТОВ . . . . . . . . 124 LI. ЗАКОН ВОЗРАСТАЮЩЕЙ ОТДАЧИ . . . . . . 127 LII. ХРИСТИАНСКОЕ УЧЕНИЕ О БОГАТСТВЕ . . . 129 LIII. ОБЫЧНЫЙ ЧЕЛОВЕК . . . . . . . . . . . 131 LIV. ПРЕОДОЛЕНИЕ НЕЗНАЧИТЕЛЬНОСТИ . . . . 133 LV. СПОСОБНОСТЬ, УТРАЧЕННАЯ ОТ НЕИСПОЛЬЗОВАНИЯ . 136 LVI. ПРИТЧА О ВАКУУМЕ . . . . . . . . . . . 138 LVII. ХРИСТИАНСТВО И БИЗНЕС . . . . . . . 140 LVIII. ПРИОБРЕТЕНИЕ ДРУЗЕЙ МАММОНОМ . . . 143 LIX. ВОЗВРАЩЕНИЕ К СЕБЕ . . . . . . . . . . 146 LX. ПОПУЛЯРНОСТЬ . . . . . . . . . . . . . 148 LXI. ДВА ВОПРОСА О ХРИСТИАНСТВЕ . . . . . 151 LXII. НЕЗАПИСАННЫЙ ДЕНЬ . . . . . . . . . 154 LXIII. ОТВЕТ НА МОЛИТВУ . . . . . . . . . . 156 LXIV. НЕВОЗМОЖНЫЙ НЕЙТРАЛИТЕТ . . . . . . 159 {ix}

LXV. ЗАВЕРШЕННАЯ ЖИЗНЬ . . . . . . . . . . 163 LXVI. ДОСТИЖЕНИЕ ВОСКРЕСЕНИЯ . . . . . . . 166 LXVII. СИМОН КИРИНЕЯНИН . . . . . . . . . . 168 LXVIII. СИЛА И ИСКУШЕНИЕ . . . . . . . . . 171 LXIX. ЛЮБОВЬ УМОМ . . . . . . . . . . . . . 174 LXX. РАЗВЕ Я СТОРОЖ БРАТУ МОЕМУ? . . . . . 176 LXXI. ПРОФЕССИОНАЛИЗМ И ЛИЧНОСТЬ . . . . . 178 LXXII. ЦЕНТРАЛЬНОЕ ОДИНОЧЕСТВО . . . . . . 180 LXXIII. ЕСЛИ БЫ ТЫ ЗНАЛА ДАР БОЖИЙ . . . . 182 LXXIV. БРАЧНАЯ ОДЕЖДА . . . . . . . . . . . 185 LXXV. ИЗБАВЛЕНИЕ ОТ УНЫНИЯ . . . . . . . . 187 LXXVI. ТРУДНОСТИ НЕВЕРИЯ . . . . . . . . . 189 LXXVII. ПОЗНАНИЕ БОГА И БЫТЬ ПОЗНАННЫМ ИМ . 192 LXXVIII. СВОБОДА В ИСТИНЕ . . . . . . . . . 195 LXXIX. ПОЧВА И СЕМЯ . . . . . . . . . . . . 198 LXXX. МОЛИТВА ГОСПОДНЯ: I. . . . . . . . . 201 LXXXI. МОЛИТВА ГОСПОДНЯ: II. ОТЧЕ НАШ . . . 203 LXXXII. МОЛИТВА ГОСПОДНЯ: III. ОТЕЦ И СЫН . 205 LXXXIII. МОЛИТВА ГОСПОДНЯ: IV. ДА СВЯТИТСЯ ИМЯ ТВОЕ . 207 LXXXIV. МОЛИТВА ГОСПОДНЯ: V. ДА ПРИИДЕТ ЦАРСТВИЕ ТВОЕ . 209 LXXXV. МОЛИТВА ГОСПОДНЯ: VI. ДА БУДЕТ ВОЛЯ ТВОЯ . 211 LXXXVI. МОЛИТВА ГОСПОДНЯ: VII. ХЛЕБ НАСУЩНЫЙ . 213 LXXXVII. МОЛИТВА ГОСПОДНЯ: VIII. ПРОЩЕНИЕ . 215 LXXXVIII. МОЛИТВА ГОСПОДНЯ: IX. ИСКУШЕНИЯ . 217 LXXXIX. ПРОСТОТА ВО ХРИСТЕ . . . . . . . . 219 XC. ОТКРОЙ НАШИ ГЛАЗА . . . . . . . . . . 222 XCI. СЛОВО, СТАВШЕЕ ПЛОТЬЮ . . . . . . . . 224 СПИСОК БИБЛЕЙСКИХ ОТРЫВКОВ . . . . . . . . 227 {1}

Утренние молитвы в университетской часовне

I

ОБЛАКО СВИДЕТЕЛЕЙ Евреям xii. 1.

(ПЕРВЫЙ ДЕНЬ УНИВЕРСИТЕТСКОГО СЕМЕСТРА) Никто не может впервые взглянуть в лица такой паствы, не подумав прежде всего о великом множестве других жизней, чья любовь и жертвенность здесь представлены. Почти каждая жизнь, входящая в нашу часовню, является центром интереса для целого семейного круга, чьи молитвы и тревоги, чьи надежды и амбиции устремлены к этому месту из каждого уголка нашей страны. Позади нашей паствы на заднем плане стоит облако свидетелей, в присутствии которых мы встречаемся. Там отцы, которые трудятся и копят, чтобы у сыновей был {2} лучший шанс, чем у них; там матери с их молитвами и жертвами; там богатые родители, дрожащие от страха, что богатство может стать ловушкой для их сыновей; и скромные дома с их ежедневными делами самоотречения ради мальчиков, которые приходят к нам сюда. Когда мы встречаемся в этой часовне, мы никогда не бываем одни. Мы — центр великого общества наблюдающих сердец. А затем, позади всех нас, есть еще более широкое содружество прошлого, исторические традиции университета, люди, которые украшали его, наследие, в которое мы свободно входим, свидетели долгой и почетной совместной жизни.

Теперь это великое общество свидетелей делает для нас две вещи. С одной стороны, оно возлагает ответственность. Апостол говорит в этом отрывке: «чтобы они не без нас достигли совершенства». Любая работа прошлого неполна, если настоящее не поддерживает ее. Мы несем ответственность за эту богатую традицию. Мы наследуем дар, чтобы использовать его или погубить. Но, с другой стороны, облако свидетелей — это то, что придает мужество. Вас поддерживает знание того, что вы представляете такое большое доверие и веру. Укрепляет вхождение в это богатое наследие. Вам не нужно начинать дела {3} здесь. Вам нужно только поддерживать их движение. Это великое благословение — быть таким образом вырванным из одиночества в компанию великодушных душ. Давайте начнем год трезво, но храбро. Окруженные этим облаком свидетелей, давайте отложим всякое бремя и грех, который наиболее легко одолевает нас, и с терпением будем проходить предлежащее нам поприще в быстротечные дни этого учебного года.

{4}

II «НЕ ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ ЕМУ СЛУЖИЛИ, НО ЧТОБЫ ПОСЛУЖИТЬ» Марка x. 35-45.

Ученики в этом отрывке смотрели на свою веру, чтобы увидеть, что они могут от нее получить. Они хотели получить гарантию награды, прежде чем пойти на риск. Они пришли к Иисусу, говоря: «Мы хотим, чтобы Ты сделал для нас, о чем попросим». Но Иисус призывает их подумать скорее о том, что они могут сделать для своей веры. «Кто, — говорит Он, — хочет быть первым, да будет всем слугою, ибо и Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить». Я полагаю, что когда человек сталкивается с новым годом университетской жизни, его первая мысль — о том, что она может сделать для него. Он изучил университетскую программу, спрашивая себя: «Что я могу из этого получить?», и теперь он смотрит в этот год, со всеми его неизвестными шансами, и спрашивает его: «О неизвестный год, какое счастье, дружбу и наставление я могу получить от тебя? Не принесешь ли ты {5} то, что я желаю? Я хочу, чтобы ты сделал для меня, о чем я попрошу». Тогда дух Иисуса Христа встречает его здесь и переворачивает его вопрос: «Что ты собираешься сделать для университета в предстоящем году? Собираешься ли ты помочь нам в нашей морали, в нашей интеллектуальной жизни, в нашей религии? Собираешься ли ты внести вклад в высшую жизнь университета? Зачем ты пришел сюда — чтобы тебе служили, или чтобы послужить?»

Конечно, человек может ответить, что это невыполнимое испытание; что нет ничего, что он может дать такому великому месту, и все, что он может получить. Но он мало знает, как университет из года в год получает оценку за добро или зло от курса, или группы внутри курса, или иногда нескольких человек, проходящих через наши ворота. Иногда группа молодых людей живет несколько лет среди нас и оставляет после себя положительно болезненное влияние; а иногда несколько тихих жизней, просто и скромно прожитых среди нас, фактически смягчают и очищают наш климат на долгие годы. И поэтому в тишине наших молитв мы отдаем себя не для того, чтобы нам служили, но чтобы послужить. {6} Нигде в мире не является более верным, что мы члены друг друга и что вся огромная институциональная жизнь затрагивается каждым малейшим индивидуумом. Нигде в этом мире нет лучшего шанса очистить дух и тон, будь то работы или спорта, и нигде человек не может более непосредственно обнаружить счастье быть полезным. Отдых и религия, учеба и игра нашей совместной жизни ждут посвящения скромных христианских людей жизни, которая предлагает себя не для того, чтобы ей служили, но чтобы послужить.

{7}

III ПЕРЕДАЧА СИЛЫ Иоанна xvii. 22.

Это была слава, которую Иисус Христос присвоил себе — взять славу Божью и прославить ею жизнь человека. «Славу, которую Ты дал Мне, Я дал им». Это была не слава обладания, а слава передачи. Его прославила не его способность получать, а его способность отдавать. На большинстве великих картин прославленного Христа есть ореол света, окружающий и освещающий его лицо. Это фиктивная слава, слава обладания. На немногих таких картинах свет исходит от лица Учителя, чтобы осветить другие фигуры сцены. Это настоящая слава, слава передачи.

И такова единственная слава в жизни. Человек смотрит на знание, силу, утонченность или богатство и говорит: «Это слава; это успех; это гордость жизни». Но в обладании действительно нет ничего славного. Оно может быть крайне бесславным и низким — {8} таким же низким, когда обладание — это мозги или власть, как и когда это облигации или пшеница. Действительно, в такой незначительной или мимолетной вещи, как человеческая жизнь, редко есть что-то славное или великое. Слава ее заключается в способности сказать: «Славу, которую Ты дал Мне, Я даю им». Ценность жизни — в ее способности к передаче. В удивительной системе телефона с его чудом взаимосвязи есть, как вы знаете, у каждого инструмента та маленькая металлическая пленка, которую мы называем передатчиком, в которую доставляется сообщение и чьи вибрации повторяются за десятки миль. Каждая человеческая жизнь — это передатчик. Уберите ее от ее передающей цели, и какой бедной, незначительной пленкой может быть человеческая жизнь. Но поставьте ее туда, где она должна быть, в великую систему, где она играет свою роль, и эта незначительная пленка наделяется новым значением. Это как если бы она сказала своему Богу: «Сообщение, которое Ты даешь мне, я даю им», и каждое слово Божье, произнесенное в нее, доставляется через нее жизням, которые устало ждут сообщения, как будто оно было далеко.

{9}

IV ДА СВЕТИТ ВАШ СВЕТ Матфея v. 16.

При первом прочтении в этом отрывке, безусловно, кажется, есть нечто от самоутверждения и самодемонстрации, как если бы он говорил: «Пусть ваш свет светит так, чтобы люди видели, как много добра вы делаете». Но, конечно, ничто не может быть дальше этого от духа Иисуса. Действительно, его значение прямо противоположно этому. Ибо он говорит не о свете, который должен освещать вас, а о свете, который должен светить от вас на ваши дела; так что они, а не вы, видны, и слава воздается не вам, а Богу. Такой свет скроет вас, а не выставит напоказ, как когда кто-то держит фонарь перед собой на темной дороге, так что, пока несущий фонарь находится в темноте, путь перед ним освещается. Отрывок, который, кажется, предполагает доктрину самодемонстрации, на самом деле является учением о самоуничижении. Вот железнодорожный поезд, грохочущий вечером {10} к разрушенному мосту, и обходчик путей бросается к нему со своим качающимся фонарем, как будто он услышал великое повеление: «Да светит свет ваш пред людьми»; и поезд останавливается, пассажиры высыпают наружу и видят опасность, которой они только что избежали, и возносят благодарность Отцу своему, Который на небесах. И это награда простого, незамеченного человека, когда он бредет домой в темноте, — что он хорошо выполнил свой долг в ту ночь. Его не видели и не хвалили; он был в тени; но ему было позволено дать своему маленькому свету светить и спасать; и он тоже возносит благодарность Отцу своему на небесах.

Вот, опять же, смотритель маяка на побережье. Моряк в темноте не может видеть смотрителя, разве что тень смотрителя на мгновение заслонит свет. Что видит моряк, так это свет; и он благодарит не смотрителя, а силу, которая поместила свет на эту опасную скалу. Так смотритель ухаживает за своим светом в темноте, и это очень одинокая и незаметная жизнь. Никто не поднимается на скалу, чтобы похвалить его. Суда проходят в ночи без единого слова одобрения. Но жизнь смотрителя обретает свое достоинство не {11} потому, что он светит, а потому, что его свет направляет другие жизни; и многие усталые капитаны приветствуют этот мерцающий свет через море и, видя его добрую работу, возносят благодарность Отцу своему, Который на небесах.

{12}

V СОТНИК Матфея viii. 5-11.

Одна из самых интересных вещей, которые можно наблюдать в Новом Завете, — это череда людей, которые на мгновение появляются в поле зрения благодаря своей связи с жизнью Иисуса Христа и, так сказать, освещаются этой связью, а затем, когда они снова выходят из света, исчезают в неизвестности. Они похожи на какое-то окно, выходящее на запад, на которое на мгновение падает косой солнечный свет, так что мы видим отражение за мили. Затем, с той же внезапностью, угол отражения меняется, и окно снова становится темным и незначительным. Этот сотник был таким человеком. Иисус, возможно, никогда не встречал его раньше, и мы никогда больше не слышим о нем, и все же в одной фразе: «И в Израиле Я не нашел такой веры», Иисус отмечает его особым характером и приветствует его с особой уверенностью. Как это случилось, что ему дается эта резкая {13} похвала? Почему Иисус говорит, что он проявляет больше веры, чем сам Израиль? Это было, конечно, из-за настроя ума этого человека. Он приходит к Иисусу так же, как солдат приходит к своему старшему офицеру. Он был приучен к послушанию, и эта привычка послушания своим собственным начальникам — это то, что дает ему в свою очередь власть. Он подчиняется и ожидает, что будут подчиняться ему. Он находится под властью, и поэтому он имеет власть над своими собственными войсками и говорит одному солдату: «Иди», а другому: «Приди», и они подчиняются. Теперь Иисус в одно мгновение видит, что это именно то, что он хочет от своих учеников. То, чем дисциплина является для солдата, вера является для христианина. Религиозный человек — это человек, который находится под властью. Он идет к своему командиру и получает приказы на день. Он не претендует на то, чтобы знать все о планах своего командира. Не ему устраивать великую кампанию. Ему нужно только подчиняться на своем месте и принимать свое участие в великом замысле. Возможно, в той небольшой стычке, в которой он участвует, может быть поражение, но, возможно, это поражение должно засчитаться в победу для более крупного плана. Таким образом, религиозный человек не служит ради себя. Он в руках генерала, который обозревает {14} все поле. И это чувство нахождения под властью — это то, что дает религиозному человеку власть в свою очередь. Он не раб своих обстоятельств; он хозяин их. Он берет командование своим собственным отрядом жизни, потому что он получил командование от Учителя всей жизни. Он говорит своим страстям: «Иди»; своим добродетелям: «Приди»; своему долгу: «Сделай это»; и вся маленькая компания его собственных амбиций и желаний выстраивается в линию позади него, потому что он сам человек, находящийся под властью. Это дисциплина солдата, и это вера христианина.

{15}

VI ДУХОВНАЯ АТЛЕТИКА 1 Тимофею iv. 8.

Вот этот великий человек пишет своему молодому другу, которого он называет «своим собственным сыном в вере», и описывает религию как вид атлетики. Телесные упражнения, говорит он, приносят некоторую пользу. Это как если бы старик писал сегодня молодому человеку и начал бы с того, что сказал: «Не пренебрегай своим телесным здоровьем; занимайся упражнениями ежедневно; ходи в гимнастический зал». Но духовные упражнения, продолжает этот писатель, обладают тем превосходным качеством, что они полезны для обоих миров, как для того, который есть сейчас, так и для того, который придет. Поэтому «упражняйся в благочестии». «Прими те формы духовной атлетики, которые развивают и дисциплинируют душу. Держи свою душу в форме. Будь уверен, что ты в хорошем духовном состоянии, готовый к напряжению и усилиям, которых жизнь обязательно потребует». Нам часто говорят в наши дни, что атлетический идеал развит до излишества, но учение этого отрывка прямо противоположно {16} современному предупреждению. Павел говорит этому молодому человеку, что он еще не начал осознавать полный масштаб атлетического идеала. Разве не в этом сейчас настоящая трудность? Мы, правда, стали ценить упражнения в том, что касается тела, и любой здравомыслящий молодой человек сегодня почти стыдится себя, если у него нет хорошо развитого тела, готового слуги активной воли. Мы даже начали ценить аналогию тела и разума и осознавать, что упражнение и дисциплина разума, подобно упражнению тела, воспроизводят его силу. Большая часть учебы, которую человек делает в своем образовании, делается с точно такой же мотивацией, с какой он тянет свои гири и машет своими булавами; не в первую очередь из любви к изучаемым вещам, а ради дисциплины и интеллектуальной атлетики, которую они способствуют. И все же остается правдой, что многие люди воображают, что душу можно оставить без упражнений; что, по сути, она — своего рода инвалид, которого нужно укрывать от воздействия и держать в помещении в своего рода вялом, замкнутом состоянии. В университетском мире есть молодые люди, которые, кажется, чувствуют, что жизнь веры слишком деликатна, чтобы подвергаться суровому климату мира науки, и {17} не начали думать о ней как о укрепляемой воздействием и закаляемой сопротивлением.

Теперь апостольская доктрина такова: «Вы не растете сильными ни телом, ни разумом без дисциплины и упражнений. Такое же атлетическое требование предъявляется к вашей душе». Во всех трудах этого энергичного, мужественного, крепкого советчика молодых людей вы найдете, что он занимает атлетическую позицию. Теперь он боксер: «Так что я борюсь не как бьющий воздух». Теперь он бегун, не глядя на то, что позади, а на то, что впереди, и бегущий не в одном резком рывке, а с терпением поприще, предлежащее ему. Это такая же атлетическая деятельность, думает он, бороться с князьями тьмы этого мира, как бороться с чемпионом. Требуется такая же строгая подготовка, чтобы тянуть против обстоятельств, как и тянуть против времени. Ему кажется, по крайней мере, не неразумным, чтобы высший интерес бессмертной души получал от человека столько же внимания и развития, сколько человек дает своим ногам, или своим мышцам, или своему дыханию.

{18}

VII РИТМ ЖИЗНИ Матфея xiv. 23.

Один из самых поразительных отрывков в современной литературе — это параграф в «Первых принципах» мистера Спенсера, в котором он описывает ритм движения. Движение, говорит он, хотя оно кажется непрерывным и устойчивым, на самом деле пульсирующее, волнообразное, ритмичное. Везде есть прерывистое действие и покой. Флаг, раздуваемый ветром, развевается волнами; затем колеблются ветви; затем начинают качаться деревья; везде есть действие и пауза, ритм движения.

Тот же закон справедлив и для ведения жизни. Ее естественный метод — ритмичный, прерывистый, работа, чередующаяся с отдыхом, активность и восприимчивость, сменяющие друг друга, ритм жизни. Постоянное напряжение, непрерывная однообразность жизни — это то, что убивает. Работа, не разбавленная игрой, и игра, не освеженная работой, становятся одинаково несвежими и скучными. Активность без размышления теряет свою хватку; медитация {19} без действия погружается в мечту. Иисус в этом отрывке был поглощен самым активным и направленным вовне служением; а затем, когда наступает вечер, он отворачивается, поднимается на гору и остается там один в молитве.

Нам нужно учитывать этот закон ритма жизни. Большую часть времени мы очень поглощены занятой, направленной вовне активностью, перегружены делами, спешкой и беспокойством; а затем посреди этой активной жизни стоит часовня с ее призывом к нам остановиться и дать рефлексивной жизни шанс. Это одна из главных функций религии в этот нелепо занятой век. Религия дает человеку, по крайней мере, шанс остановиться и позволить Богу говорить с ним. Она отсылает толпы и уводит человека в одиночество общения души с Богом. Один из наших кембриджских натуралистов рассказал мне однажды об эксперименте, который он провел с голубем. Птица родилась в клетке и никогда не была свободна; и однажды ее владелец вынес ее на крыльцо дома и подбросил птицу в воздух. К удивлению натуралиста, способность птицы к полету была идеальной. Круг за кругом он летал {20} так, как будто родился в воздухе; но вскоре его полет стал возбужденным, прерывистым, и его круги становились все меньше, пока, наконец, он не ударился прямо о грудь своего хозяина и не упал на землю. Что это значило? Это значило, что, хотя птица унаследовала инстинкт полета, она не унаследовала способность останавливаться, и если бы она не рискнула испытать шок внезапной остановки, она бы выдохлась в воздухе. Разве это не притча о многих современных жизнях — полностью наделенных инстинктом действия, но без способности остановиться? Жизнь идет по кругу, в своем усталом цикле, пока не умирает на полной скорости. Любой шок, даже какой-то суровый опыт, — это милость, если он останавливает этот вихрь. Иногда Бог останавливает такую душу внезапно каким-то резким ударом беды, и душа падает в отчаянии к его ногам, а затем Он склоняется над ней и говорит: «Будь спокойна, дитя мое; будь спокойна и знай, что Я — Бог!», пока постепенно отчаяние беды не сменится покорностью и послушанием, и бедная, усталая, трепещущая жизнь не станет снова сильной, чтобы летать.

{21}

VIII «ТОТ ДРУГОЙ УЧЕНИК» Иоанна xx. 8.

Около пятидесяти лет назад один из самых выдающихся проповедников Новой Англии, Гораций Бушнелл, произнес очень знаменитую проповедь на тему «Неосознанное влияние», взяв в качестве текста этот стих: «Тогда вошел и тот другой ученик». Два ученика пришли вместе, как говорит отрывок, ко гробу, но тот другой ученик, хотя он пришел первым, колебался войти, пока порывистый Петр не указал путь, и «тогда вошел и тот другой ученик».

Всегда есть эти два способа оказать влияние на жизнь другого, способы сознательного и неосознанного влияния. Несколько человек в сообществе обладают силой позитивного лидерства. Они разрабатывают и направляют общественное мнение и могут быть справедливо описаны как личные влияния. Но такие настоящие лидеры редки. Большинство из нас не может ожидать, что будет стоять в своем сообществе, как сотник из {22} Евангелия, и говорить одному человеку: «Приди», и он приходит; другому: «Иди», и он идет; а третьему: «Сделай это», и он делает. Большинство из нас должно принять к сведению то, что один из наших профессоров сказал группе студентов: «Обязательно отдавайте свое влияние любому доброму делу; но не отдавайте свое влияние, пока оно у вас не появится». С другой стороны, однако, для всех нас существует неизбежный вид влияния; неосознанный эффект на жизнь другого, созданный не тем, кто проповедует, или позирует, или берется быть миссионером, а просто человеком, который идет своим путем и тем самым демонстрирует, что это лучший путь для других. Это то, что Лоуренс Олифант однажды назвал «жизнью»; вид поведения, который не подгоняет, а притягивает.

Петр мог бы стоять перед гробом и пытаться изо всех сил повлиять и убедить своего друга войти с ним, но вместо этого он просто входит, и тогда, без какого-либо сознательного убеждения с его стороны, тот другой ученик тоже входит. Так человек сегодня просто занимает свое место среди нас в каком-то вопросе долга, не таща за собой союзников, чтобы помочь ему, а тихо стоя на своем собственном изолированном убеждении, и однажды «тот другой {23} ученик» просто приходит и встает рядом с ним за правду. Или человек проходит однажды утром мимо двери этой часовни, просто заскальзывает внутрь и произносит свою молитву, и впадает в привычку поклонения, от которой он в последнее время отвык, и однажды, сидя здесь, как он полагает, совершенно вне круга своих друзей, он оборачивается и обнаруживает «того другого ученика», сидящего рядом с ним. Или человек входит лишь немного в силу религиозной жизни, как раз настолько, чтобы почувствовать, насколько неполна его вера и как мало он может сделать для кого-то еще, и однажды, пробираясь к свету, он чувствует руку, тянущуюся к его, и «тот другой ученик» отдает себя, чтобы его направляла сила, которая казалась ее обладателю до того момента слабостью. Вот ободрение и интерпретация многих незначительных и, казалось бы, неэффективных жизней. Позитивным и заранее определенным влиянием немногие из нас могут похвастаться, но этого неосознанного влияния никто из нас не может избежать. И действительно, это более глубокое лидерство даже величайших душ. Одна из самых необычных черт в служении Иисуса Христа — его непреднамеренная убедительность. Он, кажется, не ожидает {24} общепринятого влияния. Он признает, что есть целые группы душ, до которых он не может достучаться. Только те, у кого есть уши, чтобы слышать, говорит он, могут слышать его. Он просто идет своим великим путем, неверно истолкованный, преследуемый; и, наконец, мир осознает, что это путь, по которому нужно идти, и выстраивается в линию позади него. Когда он выводит своих овец, он идет перед ними, и они следуют за ним. Это просто заразительность личности, магнетизм души, духовный закон притяжения, который притягивает маленькую душу к великой душе, как планета притягивается на своей орбите вокруг солнца.

{25}

IX МОРАЛЬНАЯ РОБОСТЬ Иоанна xxi. 22.

Проблема с Петром в этом отрывке — это чувство его собственной неспособности. Иисус приходит к нему с великим повелением: «Паси агнцев Моих; паси овец Моих»; как будто Петр был назначен возглавить его последователей. И тогда Петр отступает, не из-за нежелания, а из-за чистого недоверия к себе. Кто он такой, чтобы брать на себя лидерство? Он потерпел неудачу однажды, возможно, он может потерпеть неудачу снова. «Господи», — говорит он, — «там Иоанн; разве он не тот человек, чтобы вести? Он никогда не совершал ошибки, как я. Что он должен делать?» И тогда Иисус говорит: «Что тебе до того? Вопрос не в том, лучший ли ты человек, чтобы делать это. Ты просто призван делать это как можно лучше. Если Я хочу, чтобы он пребыл, пока приду, что тебе до того? Ты иди за Мною».

В университетской жизни много такой моральной робости. Любой человек разумной {26} скромности видит вокруг себя множество людей, более способных быть лидерами в добром служении, чем он сам. Кажется дерзким для него позировать как подходящий для лидерства. «Там Иоанн», — говорит он, — «гораздо лучший человек, чем я; что он должен делать?» Тогда дух Иисуса снова отвечает: «Что тебе до того?» Вот дело, которое нужно сделать, позиция, которую нужно занять, и вот ты. Конечно, есть много того, чего ты не можешь сделать. Конечно, есть много тех, кто мог бы сделать это лучше. Но призыв случается именно к тебе: «Ты иди за Мною». Это не призыв к какому-то захватывающему или драматическому служению. Это просто требование, чтобы человек взял свою жизнь такой, какая она есть, и отдал ее, как может, на служение Христу. «Паси овец Моих, паси агнцев Моих»; отдай себя смиренному и скромному служению; живи своей собственной жизнью без больших ожиданий влияния или эффективности; со всей своей недостаточностью и частыми спотыканиями, ты иди за Мною; и в этом простом следовании ты показываешь лучше, чем всем красноречием или аргументами, как другие должны идти, и ты помогаешь и укрепляешь нас всех.

{27}

X НЕБЕСНОЕ ВИДЕНИЕ Деяния xxvi. 19.

Великая трансформация апостола Павла из гонителя в апостола христианства была внезапным откровением. Он увидел небесное видение и не был непослушен ему. Но это не обычный путь жизни. Не часто случается, что характер трансформируется и великое решение бесповоротно принимается в одно мгновение. Как правило, неверно, что:—

«Однажды каждому человеку и народу приходит момент решать, В борьбе истины с ложью, за добрую или злую сторону».

Большинство жизней протекают более ровно, без таких катастрофических изменений. И все же, тем не менее, верно, что в очень большой доле жизней приходят, время от времени, посреди рутины и однообразия, определенные вспышки более ясного видения, раскрывающие цели и идеалы жизни, как если бы человек путешествовал в тумане по склону холма, и время от времени ветерок разгонял туман, и дорога и ее конец становились ясными. {28} Теперь лояльность такому видению — главный источник силы и удовлетворения в жизни человека. Иногда молодой человек приходит к старому за советом о своем призвании в жизни, и молодой человек суммирует свои дары, способности и недостатки. Он будет юристом, потому что у него есть склонность к спорам, или инженером, потому что он хорош в цифрах, или священником, потому что ему нравится высшая литература. Все такие соображения, конечно, имеют свое место. Но никаким таким интеллектуальным анализом фундаментальный вопрос не решается. Многие люди терпят неудачу в своей жизни, несмотря на великие дары, и многие люди преуспевают, несмотря на великие недостатки. Фундаментальный вопрос: «Имел ли этот молодой человек видение того, что он хочет делать? Раскрылось ли великое желание его сердцу? Развеял ли Божий ветерок туманы его замешательства и показал ли ему его идеал, очень далекий, возможно, но безошибочный и ясный?» Тогда, со всеми разумными скидками на дары и недостатки, чем прямее он направляется к этому идеалу, тем счастливее и эффективнее он, скорее всего, будет. Когда он таким образом следует своему сердцу, он работает по линии наименьшего сопротивления; и когда его маленькая работа сделана, какой бы скудной {29} и неважной она ни была, он может, по крайней мере, отдать ее обратно Богу, который дал ее ему сделать, и сказать: «Я не был непослушен небесному видению».

{30}

XI ХЛЕБ И ВОДА ЖИЗНИ Иоанна vi. 35. Откровение xxii. 17

Здесь, в Евангелии, послание Христа описывается как хлеб жизни, а здесь, опять же, в Книге Откровения, как вода жизни. Хлеб и вода — самые простые, самые необходимые, повседневные потребности, формы питания, о которых мы редко думаем с благодарностью, но без которых мы не обходимся ни дня.

Очень многие люди, кажется, думают, что религия — это своего рода роскошь в жизни, воскресный деликатес, образованный вкус, несущественная пища, которую можно, по своему усмотрению, принимать или обходиться без нее. Но для Иисуса Христа религия — это не такой навязанный аксессуар; это просто хлеб и вода, ежедневная необходимость, фундаментальная пища, общепринято необходимое и нормальное удовлетворение естественного голода и человеческой жажды. Давайте, прежде всего, держаться естественности, простоты и полезности религиозной жизни. Религия — это не роскошь, добавленная к нормальной жизни; это {31} разумное отношение души в ее отношении к вселенной Божьей. Это не случайность, что центральное таинство христианской жизни — это таинство ежедневной пищи и питья. «Сие делайте», — говорит Учитель, — «всякий раз, когда едите и пьете, в воспоминание обо Мне».

И как же элементарны источники религиозной уверенности! Они лежат не в отдаленных или труднодоступных областях авторитета, конформизма или истории, а в свидетельстве повседневного служения и обыденных усилий. «Слово весьма близко к тебе», — говорит Ветхий Завет. Удовлетворяющее откровение Бога достигает вас не в исключительных, случайных и драматических событиях жизни, а в хлебе насущном, который вы едите, и воде жизни, которую вы пьете каждый день. Как один из наших самых ценных американских поэтов, слишком рано умолкнувший, воспел рутину жизни:

«До полудня, после полудня и ночью! — До полудня, И после полудня, и ночью! — До полудня, и — что? Пустая песня повторяется. Больше ничего? Да, это и есть Жизнь: сделай это утро возвышенным, Этот день — псалмом, эту ночь — молитвой, И Время побеждено, и твой венец завоеван». [1]

[1] Э. Р. Силл. Стихотворения, стр. 27 «Жизнь». Houghton, Mifflin & Co., 1888.

{32}

XII ОТДАЧА СУЖДЕНИЙ Матфея 7:1.

Когда Иисус говорит: «Не судите, да не судимы будете», он не может запрещать всякую строгость суждения, ибо никто не мог быть при случае более строгим, беспощадным или обличительным, чем он. «Горе вам, лицемеры», — говорит он некоторым из почтенных церковных лидеров своего времени. «Берегитесь лжепророков», — говорит он в этом отрывке, — «ибо они суть волки хищные». Нет, Иисус, безусловно, не был мягким человеком или тем, кто склонен призывать к снисходительным суждениям ради того, чтобы получить доброту взамен. То, что он на самом деле излагает в этом отрывке, — это гораздо более глубокий принцип: принцип отдачи суждений. Ваши суждения о других на самом деле являются наиболее полным предательством вас самих. То, что вы думаете о них, — это ключ к вашей собственной душе. Ваши неосторожные высказывания подобны бумерангу какого-нибудь неуклюжего дикаря, часто пролетающему мимо цели, в которую он был брошен, и возвращающемуся, чтобы поразить того, кто его бросил.

Это странный переворот привычного представления, в рамках которого мы думаем о нашем отношении к другим жизням. Мы воображаем, что чужая жизнь полностью поддается истолкованию в своих мотивах и целях, а наши собственные жизни сильно замаскированы; тогда как на самом деле нет ничего более таинственного и сбивающего с толку, чем внутренние цели другой души, и нет ничего более самораскрывающегося и прозрачного, чем природа судящего человека. Один человек идет по миру и находит его подозрительным, склонным к правонарушениям, полным способности ко злу, и он судит его своими готовыми сплетнями и пренебрежением. Возможно, во всем этом он сообщает то, что является правдой, или, возможно, он утверждает то, что не является правдой; но одну истину он сообщает с полной точностью — тот факт, что он сам является подозрительным и невеликодушным человеком; и это раскрытие собственного сердца, на которое, если бы намекнул кто-то другой, он бы обиделся, он без всякой маскировки делает по своей собственной воле. Циник смотрит на мир и находит его безнадежно плохим, но один очевидный факт заключается не в том, что мир весь плох, а в том, что этот человек — циник. Сноб смотрит на мир и находит его безнадежно вульгарным, но факт не в том, что мир весь вульгарен, а в том, что этот человек — сноб. Джентльмен идет своим путем через мир, ожидая честного обращения, веря в своего ближнего, ожидая отзывчивости к чести, внимательности, благородства, и он часто бывает обманут и обнаруживает, что его доверие было неуместным, и иногда находит негодяев там, где он думал, что были джентльмены; но это, по крайней мере, он доказал — что он сам является джентльменом. Через свое суждение о других он сам судим, и как он отмерил другим, так, в конечном суде над ним, совершенном либо Богом, либо людьми, будет отмерено и ему.

{35}

XIII ПОБОЧНОЕ Луки 17:5-15.

«Когда они шли, они очистились». Исцеление этих больных людей было не только примечательным само по себе, но еще более примечательным из-за того, как это произошло. Они пришли к Иисусу, взывая: «Наставник, помилуй нас», и Он посылает их к священнику, чтобы они могли показаться ему и получить его официальную гарантию того, что они больше не прокаженные. Таким образом, они, должно быть, ожидали, что исцеление, если оно вообще должно произойти, случится либо под руками Иисуса до того, как они отправятся в путь, либо под руками первосвященника после того, как они прибудут. Но оно не пришло ни одним из этих способов. Когда они шли, они очистились. Не в момент благословения Христа и не в момент церковного признания, а как раз между ними они были исцелены.

Нечто подобное очень часто происходит при избавлении любого человека от его искушений, забот или страхов. Человек, например, берется за свою интеллектуальную задачу, но пока он изучает ее, вокруг него все темно, и его ум кажется тупым и тяжелым, и никакой свет не озаряет его работу, и он уходит от нее обескураженным. Но затем, благодаря какому-то чуду работы ума, подобному тому, которое каждый из нас по-своему испытал, его задача решается для него не тогда, когда он работает над ней, а когда он переключается на другие вещи. Внезапно и таинственно, иногда между ночной работой и утренним пробуждением, его проблема проясняется перед ним, и по мере того, как он идет, его ум очищается. Так человек выходит в свою жизнь исполнения долга. Он пытается поступать правильно, и он совершает ошибки; он делает все возможное, и он терпит неудачу. Но затем его жизнь продолжается, и другие обязанности встречаются на пути, и из его старых ошибок рождается новый успех, и из дисциплины его совести, вызванной его неудачами, приходит сила его совести, и постепенно — он едва ли знает как — его воля становится сильной. Так, возможно, случается, что человек однажды утром преклоняет колени и произносит свою молитву, а затем встает и выходит в мир, тот же самый человек с теми же заботами и страхами на плечах, как будто не было никакого благословения от его молитвы. Он выходит в дневную жизнь совершенно неизменным. Но затем, как это иногда случается по Божьей благодати, по мере того как он идет, жизнь кажется более трезвой и ясной, и самой той молитвой, которую он считал безответной, он исцеляется. Не в великий час его прошения, а когда он бредет по пыльной дороге жизни, к нему приходит очищение, и бремя, которое, как он молился, могло быть снято с него, и которое, казалось, осталось, чтобы его нести, падает незамеченным по пути.

{38}

XIV ЗНАНИЕ И ЖИЗНЬ Римлянам 12:1.

Послания Павла, какими бы разнообразными они ни были по своей цели, имеют одно любопытное сходство. Каждое из них проходит через запутанный аргумент доктринальной дискуссии, а затем почти в каждом случае выходит, так сказать, на более открытую местность с рядом практических максим для ведения жизни. Если вы ищете глубокую библейскую философию, вы обращаетесь к первой части посланий Павла. Если вы ищете правила морального поведения, вы обращаетесь к последней части. И между этими двумя разделами, как правило, есть одно связующее слово. Это слово «итак». Максимы, другими словами, являются следствиями философии. Теология Павла для него является непосредственной причиной лучшего ведения жизни. «Я, узник в Господе», — говорит он Ефесянам. «Итак, если есть какое утешение во Христе», — говорит он Филиппийцам, «умоляю вас, итак, милосердием Божиим», — говорит он Римлянам.

Мы много слышим в наши дни о практических опасностях интеллектуальной жизни; духовных рисках образования, неверии ученых, как будто тот, кто много занимается спекуляциями философии, потеряет импульс к благочестивой и великодушной жизни; и, конечно, есть достаточно ученых, чье знание иссушило их души. Но отношение Павла к общему вопросу о связи знания с жизнью таково: чем лучше философ человек, тем лучшим христианином он, скорее всего, будет; что глубокое мышление естественно переходит в сильное действие; что, хотя не вся религия предназначена для ученых, существует религия ученого, и хотя не всякий грех происходит от невежества, многие глупые поступки происходят от поверхностной философии. Давайте наберемся мужества сегодня в этой естественной ассоциации философии и жизни. Миру нужно благочестие, но в наше время ему нужно новое приращение разумного благочестия, или того, что апостол называет «разумным служением». Миру нужен энтузиазм, но еще более настоятельно ему нужен разумно направляемый энтузиазм. Помните, что тот же человек, который заложил фундамент для всей истории христианской теологии и философии, был в то же время самым практичным из советчиков относительно христианского долга и любви. Он исследует со свободным умом спекулятивные тайны религиозной философии, а затем, осознавая влияние этих исследований на ведение жизни, он переходит, как от причины к следствию, и пишет: «Итак, братия мои, умоляю вас, представьте тела ваши в жертву живую».

{41}

XV НАПОЛНЕНИЕ ЖИЗНИ Матфея 5:17.

Иудеи думали, что Иисус пришел разрушить их учение и оставить всю их великолепную историю, хотя Иисус неоднократно говорил им, что его цель не разрушительна; что он хотел взять все это великое прошлое и наполнить его смыслом, который оно должно было нести; исполнить, как говорит этот знаменитый стих, их закон и пророков. Очень многие люди до сих пор думают, что Иисус приходит, чтобы разрушить. Религиозная жизнь представляется им жизнью отказа от вещей. Отречение кажется христианским девизом. Религиозный человек оставляет свои страсти, отрицает свои вкусы, умерщвляет свое тело, и тогда он свят. Но Иисус всегда отвечает, что он приходит не разрушить, а наполнить; не проповедовать отречение от способностей, а освящение способностей.

Вот ваше тело со всей его энергичной жизнью. Часть вашей религии — наполнить ваше тело. Это храм Божий, который нужно содержать в чистоте для его обитания. Не аскет, а атлет является физическим представителем христианской жизни. Вот ваш ум со всеми интеллектуальными занятиями, которые поглощают вас здесь. Многие люди полагают, что жизнь ученого находится в антагонизме с интересами религии, как будто университет — это каким-то образом плохое место для души человека. Но религия приходит не для того, чтобы разрушить интеллектуальную жизнь. Ей нужен не пустой ум, а полный. Опасности этого века исходят не от ученых, а от полузнаек; не от тех, кто много знает, а от тех, кто думает, что они «знают все». Когда наши предки желали сделать что-то для служения своему Богу, одной из первых вещей, которую они считали своим религиозным долгом, было, как вы можете прочитать вон там на наших воротах, основать этот колледж. И вот, еще раз, ваши страсти, искушающие вас ко греху. Должны ли вы разрушить их, убегая от них, как отшельники от мира? О, нет! Вы должны не разрушить их, а направить их на страстный интерес к лучшим вещам. Душа не спасается тем, что из нее вынимают силу. Это, как сказал Чалмерс, изгоняющая сила новой привязанности, которая избавляет человека от его старого греха. Как мало мы делаем из религиозной жизни; пряча ее в углу человеческой природы, служа ей в фрагменте недели; и вот стоит Иисус Христос в центре всех наших действий тела, ума и воли, и призывает к освящению всей жизни, к всестороннему человеку, к исполнению способностей. В нем, говорит писание, нет пустоты, а полнота жизни.

{44}

XVI ПРИНЯТИЕ СВОЕЙ ДОЛИ ТРУДНОСТЕЙ 2 Тимофею 2:3.

Вот один из отрывков, где Пересмотренная версия более ясно раскрывает смысл.[1] Старая версия говорит: «Переноси трудности»; как будто это призыв к индивидууму. Пересмотренная версия на полях говорит: «Прими свое участие в перенесении трудностей»; прими, другими словами, свою долю трудностей, которые принадлежат общему делу. «Присоединяйся к остальным из нас», — означает это, — «в перенесении тяжелых времен». В те дни было много тяжелых времен. Павел был узником в Риме; преследования Нерона были повсюду. Когда престарелый Павел, однако, пишет молодому человеку, которого он ласково называет своим возлюбленным дитятей, он не говорит ему: «Я надеюсь, мое возлюбленное дитя, что ты найдешь жизнь легче, чем я, или что времена прояснятся до того, как тебе придется взять на себя руководство». Он говорит, напротив: «Времена очень тяжелые. Присоединяйся же к нам и прими свою долю трудностей».

Очень многие люди в современном мире пытаются смотреть на жизнь совершенно противоположным образом. Они хотят сделать ее мягкой и легкой для себя и для своих сыновей. Проблема жизни заключается в том, чтобы избавиться от трудностей. Образование должно быть сглажено и упрощено. Беды и заботы должны быть удержаны от их возлюбленных детей. Молодые люди должны хорошо проводить время, пока могут. Апостол берет совершенно другую ноту. Пиша молодому человеку современного времени, он сказал бы: «В мире много трудностей, бедности, промышленных бедствий, и я поручаю тебе принять в них свою долю! Разве ты не достаточно взрослый, чтобы записаться в армию Христа? В твоем возрасте студенты колледжей двадцать пять лет назад были бригадными генералами, умирая во главе своих войск. Займи же свое место в современной битве. Будь хорошим солдатом, а не уклонистом или дезертиром».

Когда этот необыкновенный человек — возможно, самый вдохновляющий лидер людей в нашем поколении — генерал Армстронг впервые предпринимал свою работу для негров в Вирджинии, он написал письмо другу на Севере, говоря: «Дорогая мисс Ладлоу: Если вы хотите отправиться в хорошую сердечную битву, где нет царапанья и уколов булавками, а используются только большие пушки и тяжелые снаряды, приезжайте сюда. Если вы хотите протянуть руку помощи, когда в хорошем деле не хватает людей, приезжайте сюда». Мог ли какой-нибудь храбрый мужчина или женщина устоять перед таким призывом? Это был призыв к оружию, призыв к доброму солдату Иисуса Христа. Проблема солдата заключается не в том, чтобы найти мягкое и легкое место в жизни, где много можно получить и мало сделать, а в том, чтобы «принять свою долю трудностей», и, как продолжается отрывок, «угодить тому, кто избрал его солдатом».

[1] Это изменение в чтении прекрасно прокомментировано Ф. Пэджетом, «Освящение работы», стр. 57. Longmans, 1891.

{47}

XVII ХРИСТИАНСКОЕ ЕДИНСТВО Ефесянам 4:13.

Мы много слышим в наши дни о христианском единстве, и нам представляется много программ, платформ и предложений, как будто религиозное единство — это вещь, которую нужно сконструировать и собрать, как здание, которое должно быть достаточно большим, чтобы вместить нас всех. Но в этой великолепной главе религиозное единство рассматривается апостолом не как вещь, которую нужно сделать, а как вещь, которая должна расти. «Есть», — говорит он, — «одно тело и один дух; есть единство веры. Но мы не делаем это единство; мы вырастаем в него, когда достигаем полноты мужа; мы достигаем его, как мальчик становится мужчиной, не обсуждая свой рост, или беспокоясь, что он не мужчина, или хвастаясь, что он больше других мальчиков, а просто вырастая. Таким образом, по мере того как люди вырастают во Христа, они вырастают в единство. Единство происходит не от согласия человека с определенными предложениями, а от восхождения человека к росту Христа. И поэтому то, что мешает единству, — это то, что мы не достигли нашего духовного роста. Нужно иметь взрослый ум, чтобы достичь его. Нужно иметь взрослое сердце, чтобы почувствовать его. Единство всегда ждет на вершине. Религиозный прогресс подобен восхождению на холм с разных сторон. Внизу есть разделение, препятствующий подлесок, недоумение; но по мере приближения к вершине происходит все более тесное сближение человека с человеком; и на вершине открывается один и тот же вид для всех, и этот вид — вид на все вокруг. Альпинисты достигают меры роста Христа, и они достигают в то же время единства веры.

{49}

XVIII ТЕРПЕНИЕ ВЕРЫ Марка 4:28.

Иисус здесь прибегает, как он часто делает, к постепенности природы. Жизнь, говорит он, не является резкой и революционной в своем методе; она постепенна и эволюционна: семя сеется и медленно приходит к плодоношению; закваска молча проникает в тесто; зерно растет, сначала стебель, потом колос, наконец полное зерно. Лучшие вещи в мире не приходят с порывом. Некоторых вещей нужно ждать. Вера терпелива. И это он говорит не только против нервной спешки жизни, которая, как мы все знаем, проклинает американский мир сегодня, но также против духовного нетерпения, которое можно наблюдать в любую эпоху. Самая яркая иллюстрация этого сегодня — в наших отношениях с социальными движениями времени. Это нетерпение реформатора. Он хочет искупить мир сразу. Как сказал Теодор Паркер о деле борьбы с рабством: «Проблема, кажется, в том, что Бог не спешит, а я спешу». Таким образом, мы окружены панацеями, которые должны возродить общество каким-то оптовым, внешним, механическим способом. Когда такой реформатор недавно представил какое-то быстрое решение социального вопроса, и оно было подвергнуто критике, он ответил: «Ну, если вы не принимаете мое решение, то какое ваше?», как будто каждый должен иметь какое-то немедленное лекарство от зол цивилизации. Но факт в том, что мир вряд ли будет спасен каким-то оптовым способом. Гораздо более мудрый наблюдатель социальной ситуации недавно сказал: «Когда кто-то выдвигает полное решение Социального вопроса, я предлагаю отложить заседание». Иисус, давайте помнить, спасал людей по одному. Терпение природы научило его терпению веры; сначала стебель, потом колос, затем полное зерно.

Или, опять же, мы страдаем в наши дни от нетерпения теолога. Он хочет знать все о Боге. Кажется каким-то образом принижением теологии признать, что есть что-то, что не открыто. Но факт в том, что мудрейшие больше всего чувствуют ощущение тайны. Единственная теология, которая, вероятно, продержится, — это та, которая допускает высокую степень христианского агностицизма. Как однажды сказал один из наших университетских проповедников: «Мы ничего не знаем о Боге, если сначала не знаем, что не можем знать Его совершенно». [1] Как превосходны, вопреки всему этому нетерпению духа, сдержанность и терпение Христа. Примите сомнения, говорит он. Смиритесь с неполнотой. Дайте вере шанс вырасти. Сначала стебель, потом колос, а затем урожай. Есть некоторые вещи, которые юность может доказать, и некоторые, которым может научить только опыт зрелости, а затем есть некоторые тайны, которые, возможно, должны стать ясными для нас только в более ясном свете другого мира.

[1] Генри ван Дайк, д-р богословия, «Прямые проповеди», стр. 216, Scribners, 1893.

{52}

XIX РАБ И СЫН Луки 17:7-10.

«Мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали то, что должны были сделать». Кажется почти так, как если бы мы неправильно прочитали этот отрывок. Может ли тот, кто выполнил свой долг, называться рабом ничего не стоящим? Должен ли кто-то не иметь заслуги, потому что он сделал то, что правильно? Это кажется действительно странным. Но Иисус на самом деле противопоставляет две идеи долга — долг раба и долг сына. Долг раба — делать то, что от него требуется. Он выполняет свою норму работы, свой круг необходимостей, свое неохотное служение, и за выполнение этого долга он получает свою плату, и его дневная работа сделана. Иногда мы видим рабочих для города на дороге, выполняющих свой долг на этих условиях, и мы удивляемся, что люди могут двигаться так медленно и достигать так мало. Они выполнили свой долг, но они рабы ничего не стоящие. Теперь против этого Иисус ставит христианскую мысль о долге, которая вырастает из христианской мысли о сыновстве. Сын, который любит своего отца, не измеряет свой долг тем, что от него требуется. Никакой заслуги нет в том, что он подчиняется приказам. Он переходит от обязательства к привязанности, от требования к привилегии. И только когда он переходит таким образом к невызванному и спонтанному служению, приходит какая-то заслуга. Нет никакой заслуги в том, что человек платит свои долги, зарабатывает свою плату, выполняет свои требования. Деловой человек не благодарит своего клерка за выполнение того, за что ему платят. Что работодатель любит видеть, так это служение сверх обязательства, которое означает верность и преданность. Делаете ли вы свою работу за плату, за оценки, по принуждению? Тогда, когда вы ложитесь спать ночью, вы должны сказать: «Я сделал то, что должен был сделать, и мне стыдно». Делаете ли вы свою работу ради любви, ради жизни служения, к которой она ведет, ради великодушных амбиций и надежды? Тогда со всем вашим чувством неэффективности и неспособности вы все еще можете иметь тот внутренний мир и радость, которые позволяют вам сказать: «Я сделал лишь немного из того, о чем мечтал, но я пытался, во всяком случае, сделать это бескорыстно и радостно — не как раб, а как сын».

{54}

XX УМИРАТЬ, ЧТОБЫ ЖИТЬ 2 Коринфянам 4:13.

Павел неоднократно описывал свой духовный опыт с помощью физических фигур речи; и больше всего он пишет о себе как о проживающем в своей духовной жизни события физической жизни и смерти Иисуса. Он распят со Христом; он воскрес со Христом; он носит в своем теле умирание Христа. «Смерть действует в нас, а жизнь в вас». Это звучит как преувеличенный и риторический язык. Кажется странным использованием слов сказать, что смерть «я» — это жизнь мира. Но подумайте, как это было с этим человеком Павлом. Он был амбициозным, сангвиничным, порывистым, и все это ни к чему не привело, и даже хуже, чем ни к чему. Он был доведен до преследования самой веры, которую вскоре нашел истиной Божьей. И затем он отказывается от всего. Он выбрасывает всякую перспективу чести и общественного уважения и социальных амбиций. Он просто умирает для себя и отдает себя служению Христу; и, смотрите, эта смерть «я» — начало жизни и мужества для поколения за поколением христианских последователей.

Ту же историю можно рассказать о многих людях. Как раз в той мере, в какой умирает эгоизм, начинается жизнь. Человек идет своим путем в самоутверждении, самовыражении, желании произвести впечатление, и кажется, что он достигает многого. Он получает отличие, славу, призы жизни. Но одну вещь он не может сделать; он не может оживить духовную жизнь в других. Его работа запятнана самосознанием и становится неспособной к вдохновению. Это жизнь для него, но смерть для вещей, которые ему доверены. Затем однажды он абсолютно забывает о себе в своей работе. Он хоронит себя, как мы говорим, в ней. Его самомнение и амбиции умирают, и тогда из смерти «я» приходит жизнь мира, которому он служит. Это парадокс жизни. Жизнь воспроизводится через жертву. Жизнь, которая потеряна, — единственная жизнь, которая спасена. Мертвое «я» — единственный носитель жизни. Только человек, который таким образом погружает себя в свое дело, помнится как его апостол.