«Утренние проповеди в университетской часовне»

{56}

XXI НЕСЕНИЕ СВОЕГО СОБСТВЕННОГО КРЕСТА Марка 8:34.

«Если кто хочет идти за Мною», — говорит Иисус, — «отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною». Заметьте, что это его собственный крест. Это иная картина христианского ученичества, чем та, которая обычно представляется. Мы привыкли думать о людях как об оставляющих свои собственные жизни, свои страсти и желания, свою собственную слабость и свою собственную силу, и обращающихся к одной поддержке и безопасности креста Иисуса Христа. Мы помним ту знакомую картину женщины, которая была почти поглощена морем бед, и наконец выброшена волнами жизни на скалу, где она цепляется за крест, который установлен там как убежище для ее потерпевшей кораблекрушение души. Теперь, без сомнения, это убежище в кресте Христа было для многих реальным опытом. «Другого прибежища нет у меня, на Тебе висит душа моя беспомощная», — было, без сомнения, часто искренним признанием. Но это не то состояние ума, которое Иисус описывает в этом отрывке. Он думает не о какой-то вялой и беспомощной душе, цепляющейся за что-то вне себя, а скорее о мужественной, энергичной, рациональной жизни, которая взваливает на плечи свою собственную ответственность и бредет под ней. Иисус говорит, что если человек хочет следовать за ним, он должен прежде всего взять свой собственный крест, как мужчина. Он видит, например, молодого человека сегодня, окруженного своими собственными проблемами и трудностями — своей бедностью, своим характером, своим грехом, своей робостью, своими врагами; и Иисус говорит ему: «Это твой крест, твой собственный крест. Теперь не уклоняйся от него, не избегай его, не ложись на него и не отворачивайся от него к моему кресту. Прежде всего, возьми свой собственный; пусть он лежит на твоем плече; а затем встань под ним, как мужчина, и приди ко мне; и по мере того, как ты так приходишь, не вяло и слабо, а с шагом — пусть даже это будет шатающийся шаг — человека, который честно несет свою собственную ношу, ты обнаружишь, что твой путь открывается к силе и миру. Ярмо, которое ты должен нести, станет легче для тебя, и бремя, от которого ты не желаешь уклоняться, станет легким».

{58}

XXII НИЩИЕ ДУХОМ Матфея 5:3.

Кого Иисус называет блаженными людьми? Прежде всего, говорит он, это «нищие духом». И кто такие нищие духом? Иногда кажется, что христиане думали, что чтобы быть нищим духом, нужно быть слабохарактерным — вялым и бездушным существом, без порыва, или энергии, или силы. Но нищие духом — это не слабохарактерные. Они просто обучаемые, восприимчивые, люди, которые хотят помощи и осознают нужду. Они не думают, что они «знают все»; они ценят свою собственную недостаточность. Они открыты и впечатлительны. Теперь Иисус говорит, что первый подход к его блаженству — в этом обучаемом духе. Самыми трудными людьми для него всегда были самодостаточные люди. Фарисеи думали, что им ничего не нужно, и поэтому они не могли ничего получить. Когда кто-то думает о своих собственных величайших благословениях, первым из них должно быть это — что каким-то образом он стал открытым для добра. Может быть, самомнение было, как мы говорим, выбито из него, и что он был «поставлен на место». Ну что ж! лучше быть поставленным на место, чем оставаться «высокомерным». Лучше иметь самодовольство, выбитое из вас, чем оставить его внутри. Смирение, как однажды сказал Генри Драммонд, даже когда оно происходит через унижение, — это благословение. Не фарисею с его «я не таков, как прочие люди», а мытарю, взывающему «Боже, будь милостив ко мне, грешнику», приходит обещание блаженства. Первое условие получения дара Божьего — быть свободным от проклятия самомнения. Духовно нищие — первые, кто получает благословение Христа. Они, по крайней мере, сделали себя доступными для дальнейших благословений, которые Иисус должен даровать.

{60}

XXIII ПЛАЧУЩИЕ Матфея 5:4.

Кого Иисус называет блаженными людьми? Как странно это звучит, когда он отвечает: «Блаженны плачущие, ибо они утешатся». Блаженны, другими словами, не только люди, которые, как мы говорим, находятся в печали; но блаженны все обремененные люди, люди, у которых тяжелые времена, люди, которые несут свои кресты, ибо они — те, кто узнает более глубокое утешение Евангелия. Это то же самое обещание, которое повторяется позже в другом месте: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас». Это не означает, что плач блаженен ради самого себя, или что единственный способ быть христианином — это быть грустным. Это просто привлекает внимание к тому факту, что каждая жизнь обязательно имеет какую-то твердость, или бремя, или крест в ней. Если у вас их нет, это просто показывает, что вы на самом деле не начали жить. И Иисус говорит, что чем дальше вы идете в эти глубокие места опыта, тем больше вы получите от его религии. Есть некоторые фазы жизни, где нет большой разницы, есть у вас какая-то религия или нет. Но пусть вода беды пройдет над вашей душой, и тогда есть только одна опора, которая удерживает вас от того, чтобы пойти ко дну. Религия, другими словами, — это не вещь для праздников и легких времен. Ее утешение не обнаруживается, пока вы не придете в трудное место. Чем больше она нужна, тем она сильнее. Как странно, что люди, которые кажутся наиболее осознающими свои благословения и поддерживаемыми чувством благодарности, — это, как правило, люди, которые были призваны плакать. Это не только смирение, которое они нашли; это свет. Они были утешены через свои печали. Их бремя стало легким, и их ярмо — легким.

{62}

XXIV КРОТКИЕ. Матфея 5:5.

Кого Иисус называет блаженными людьми? Опять он отвечает: «Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю». И кто такие кроткие? Мы думаем о кротком человеке как о вялом и мягком существе, у которого нет способности причинить вред или мужества помочь. Но это не то, что означает библейское слово. Кроткость — это не слабость. Книга Чисел говорит, что Моисей был кротчайшим человеком, который когда-либо жил; но одной из первых иллюстраций его характера было убийство египтянина, который оскорбил его народ. Кроткий человек Библии — это просто то, что мы называем джентльменом — человек без хвастовства или высокомерия, не самоутверждающийся или напористый, но честный и внимательный. Это смысл, в котором было сказано об Иисусе, что он был первым из джентльменов. Теперь эти люди, любезные и великодушные — не самоважные и показные — должны, согласно Иисусу, в конце концов править. Они не должны получить то, что мы называем призами жизни, социальную известность и положение, но они должны иметь лидерство своего времени и его память, когда они уйдут. Долго после того, как показные амбиции имеют свой короткий день и перестают существовать, мир будет помнить великодушного и скромного лидера. Ему не нужно хватать призы земли; он, как говорит Иисус, «наследует землю». Она принадлежит ему по праву. Кроткие, говорит тридцать седьмой Псалом, наследуют землю и наслаждаются обилием мира. Кроткие избегают сварливости амбиций. Они живут в мире мира и доброй воли. И когда мы поем о мире на земле и доброй воле к людям, мы только повторяем блаженство Иисуса: «Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю».

{64}

XXV АЛЧАНИЕ ПРАВЕДНОСТИ Матфея 5:6.

Кого Иисус называет блаженными людьми? «Блаженны», — продолжает он, — «алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся». Новый Завет неоднократно утверждает эту доктрину, которая звучит так странно в наших ушах. Это доктрина о том, что человек получает то, о чем просит — что его настоящий голод будет утолен. Мы бы сказали, что верно как раз обратное — что жизнь была постоянным стремлением получить вещи, которые человек не может получить — голод, который обречен оставаться неудовлетворенным. Но Иисус поворачивается к своим последователям и говорит: «Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете», и в том же духе поворачивается даже к лицемерам и говорит снова: «Они также получают свою награду». Поведение, другими словами, исполняет свою судьбу. Что посеешь, то и пожнешь. Благословение, которое достаточно желаемо, достигается. То, о чем вы действительно просите, вы получаете. Единственная причина, почему это не кажется правдой, заключается в том, что мы не осознаем, что это за вещи, о которых мы просим, и каким должен быть неизбежный ответ на наше требование. Мы просим, например, денег; и мы ожидаем ответа счастья. Но мы не получаем счастья, мы получаем только деньги, что является совершенно другой вещью. Мы просим популярности и репутации, и мы ожидаем, что эти дары, когда будут получены, будут длиться; но мы просили о чем-то, чья сама природа такова, что оно не длится. Это как просить мыльный пузырь и ожидать получить бильярдный шар. Мы не можем работать ради временного и получить постоянное. Если, тогда, это правда, что мы должны получить то, что хотим, то секрет счастья — хотеть лучших вещей и хотеть их очень сильно. Если мы алчем и жаждем низких вещей, мы получим их. О да, мы получим их; и получим несчастье, которое приходит от этого ужасного открытия, что как мы алкали, так мы и насытились. И если мы действительно алчем правды, если мы хотим быть хорошими, как жаждущий человек хочет воды, если, как Иисус говорит о себе, наша пища — исполнять волю Того, кто посылает нас, тогда это требование также будет удовлетворено. «Он насыщает душу жаждущую», — говорит Псалмопевец, — «и душу алчущую наполняет» — не успехом, или деньгами, или славой, а тем, для чего душа была голодна — «добротой». Алчущая душа искала лучшего благословения, и она получила лучшее блаженство.

{67}

XXVI МИЛОСТИВЫЕ Матфея 5:7.

Кого Иисус называет блаженными людьми? «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут». Это повторяет в действительности более поздние слова Иисуса: «Каким судом судите, таким будете судимы». Безжалостный суд, вынесенный другим, отдается на собственной природе и делает ее жесткой, подлой и огрубевшей. Привычка милосердного суждения других — источник личного блаженства. Она расцветает в спокойствие и надежду, в мир и веру. Как удивительны эти великие спокойные утверждения Иисуса! Они прямо противоречат самым распространенным взглядам на жизнь, и все же они произносятся как простые аксиомы опыта, как факты, самоочевидные предложения разума. Это не вопрос бартера, о котором говорит Иисус. Он не говорит: «Если вы будете относиться к другому по-доброму, он будет добр к вам. Милостивый человек получит милость, когда она ему понадобится». Это не было бы правдой. Лучшие из людей часто судимы наиболее безжалостно. Иисус сам отдает свою жизнь актам милосердия и безжалостно убит. Это блаженство дает не обещание заплатить, а закон жизни. Простить обиду — это, согласно этому закону, благословение для самого прощающего. Качество милосердия благословляет того, кто дает, так же как и того, кто берет. Жесткий судья других становится жестким сам, в то время как жалость смягчает того, кто жалеет. Таким образом, среди самых счастливых людей — те, чьи обиды и вражда были преодолены их собственным более широким взглядом на жизнь. Это как если бы посреди зимы более теплое солнце уже смягчало мороз. Они счастливы не потому, что другие добрее к ним, а потому, что эта более мягкая почва позволяет их собственной лучшей жизни прорастать и расти. Милостивый получил милость; благословляющий получил благословение.

{69}

XXVII ЧИСТЫЕ СЕРДЦЕМ Матфея 5:8.

«Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят». Это, я полагаю, самое высокое и глубокое предложение, которое когда-либо срывалось с человеческих уст. Без малейшего аргумента или рассуждения об этом, как о вещи, которая совершенно самоочевидна, Иисус объявляет, что чистота сердца ведет к познанию Бога. Ваш характер проясняет ваше кредо. Теолог, который хочет быть глубоким, должен быть чистым. Освящение приносит с собой проницательность. Совершенное познание Бога может быть достигнуто только совершенно освященной жизнью. Человеческая душа — это зеркало, на которое светит свет Божий, и только чистое зеркало отражает совершенный образ. Какое слово, чтобы бросить его посреди конфликтующих теологий и философий времени, споров между людьми, которые думают, что знают все о Боге, и людьми, которые думают, что не могут знать Его вовсе! Вы хотите быть уверены, что Бог направляет и поддерживает вас во всех ваших запутанных жизненных опытах? Вы не можете увидеть Бога в этих вещах, кроме как через совершенно очищенное сердце. Проясните среду видения, и истина, не замеченная ранее, прорывается на взгляд наблюдателя. В миле или двух отсюда искусные мастера делают те большие объективы, с помощью которых раскрываются тайны звезд. Малейшее пятнышко или дефект размывает изображение, но с идеальным стеклом звезды, невидимые ни для одного глаза на протяжении всей истории мира, должны быть в наши дни открыты. Это притча о душе. Каждая пленка на объективе характера затемняет небесное видение, но для подготовленной и прозрачной жизни истина, неразличимая для других, прорывается на благоговейный взгляд, и блаженное видение открывается чистым сердцем.

{71}

XXVIII ДВА КРЕЩЕНИЯ Луки 3:16.

НЕДЕЛЯ ПЕРЕД РОЖДЕСТВОМ. Среди лиц, которые группируются вокруг Иисуса, самой драматичной и живописной фигурой, безусловно, является фигура Иоанна Крестителя. В нем есть самое необыкновенное сочетание дерзости и смирения. Он смел, обличителен, уверен; но в то же время он скромен и подготовителен в своей работе. Он никогда не думает о своем служении как о конечном; после него должен прийти человек, который предпочтен перед ним. Всегда есть большая работа, чем его, которая должна последовать. В нем есть самое прекрасное смирение и самая абсолютная храбрость, и это делает, возможно, самое редкое сочетание черт, которое может показать характер. Все это суммируется в его доктрине двух крещений: крещения водой, которое должен принести Иоанн, и крещения Святым Духом и огнем, которое должно быть принесено Иисусом. Вода, конечно, — символ очищения, смывания своих старых грехов, изготавливающая, негативная работа. Огонь — символ страсти, энтузиазма, пламени. Это освещающая, зажигающая работа Святого Духа. Одно из этих крещений готовит к другому. Сначала человек должен быть чистым, а затем он может быть страстным. Сначала огонь его низких привязанностей должен быть смыт, а затем огонь нового энтузиазма может быть зажжен. И только этот второй шаг делает человека христианином. Это великая вещь — иметь жизнь очищенной, а ее самомнения и глупости смытыми. Но это не безопасность. Очищение только на момент. Это как тот дом, который был выметен и украшен, но потому что он был пуст, был захвачен жильцами хуже, чем первые. Единственное спасение души заключается в зажигании новой страсти, зажигании огня нового намерения, изгоняющей силе, как ее называют, новой привязанности.

Так это в нашей ассоциированной жизни. Нам нужно, Бог знает, крещение Иоанна, очищение поведения, смывание глупостей и грехов; но что нам нужно гораздо больше, так это огонь морального энтузиазма, чтобы сжечь мусор, который лежит в малярийных углах нашей студенческой жизни, и осветить все это моральной серьезностью и страстным желанием добра. Это значит перейти от ученичества Иоанна к ученичеству Иисуса, от крещения водой к крещению огнем, от духа сезона Адвента к духу времени Рождества.

{74}

XXIX МУДРЕЦЫ И ПАСТУХИ Матфея 2:1-11; Луки 2:8-10.

Одно Евангелие рассказывает об одном типе людей, которые увидели звезду на Востоке и последовали за ней; и другое Евангелие рассказывает ту же историю о совершенно противоположном типе людей. Матфей говорит, что мудрецы того времени были первыми, кто оценил приход Христа. Лука говорит, что это были самые простые люди, пастухи, которые первыми приветствовали этот приход. Существует то же разнообразие впечатлений до сих пор. Многие люди сейчас пишут, как будто религия только для магов. Они делают из нее тайну, философию, мнение, доктрину, которую только ученые того времени могут оценить, и которую простые люди могут подчиняться, но не могут понять. Многие люди, с другой стороны, думают, что религия только для простых людей; хороша для пастухов, но переросла магами; звезда, которая приглашает суеверных и невежественных поклоняться, но которая предполагает для ученых только новое явление для науки, чтобы исследовать.

{75}

Но рождественская легенда призывает обоих, мудрых и смиренных, к ученичеству. Религия имеет оба эти аспекта и предлагает оба эти приглашения. Религия — это не теология. Есть много вещей, которые скрыты от магов и открыты простым пастухам. Но религия, с другой стороны, не вся для простых. Человек, который писал, что есть много вещей, скрытых от мудрых и разумных, был сам ученым. Это было как тот драматический день, когда Уэнделл Филлипс обвинил выпускников этого колледжа в безразличии к моральным вопросам, в то время как тот, кто сделал обвинение, был выпускником сам. Центральный предмет высшей мудрости сегодня — это, как всегда было, отношение ума человека к вселенной Бога.

Таким образом, оба эти типа последователей призваны. Никогда прежде фундаментальная простота религии не была так ясна, как сейчас; и никогда прежде ученость в религии не была так нужна. Некоторые секреты веры открыты любому восприимчивому сердцу, а некоторые должны быть исследованы обученным и дисциплинированным умом. Ученый и крестьянин оба призваны к этому всестороннему служению. Маги и пастух встречаются у колыбели Христа.

{76}

XXX ПЕСНЯ АНГЕЛОВ Луки 2:8-14.

Мы начинаем чувствовать уже размах жизни, который торопит нас всех к соблюдению рождественского сезона; наша музыка уже принимает рождественский тон, и мы начинаем слышать песню ангелов, которая казалась Евангелистам дающей человеческому рождению Иисуса подходящее сопровождение в гармониях небес.

Эта ангельская песнь, как мы привыкли ее читать, представляла собой тройное послание: о славе Богу, мире на земле и благоволении к людям; однако более точное прочтение в Синодальном переводе теперь открывает в этом стихе двойное послание. Во-первых, слава Богу, а во-вторых, мир на земле людям благоволения. Иными словами, те, кто носит в себе благоволение, — это и есть те, кто обретет мир на земле. Их бескорыстие приносит им личное счастье. Они отдают себя с благоволением и тем самым обретают мир. В этом и заключается истинный дух рождественского времени. Именно благоволение приносит мир. Снова и снова в эти месяцы лихорадочной погони за личной выгодой люди искали мира и не находили его; и теперь, когда они обращаются к этому великодушному благоволению, мир, который они искали, приходит сам собой. Многим людям в прошедшем году недопонимание, обиды или ссоры мешали обрести собственный мир; но теперь, когда они отбрасывают эти разногласия как неуместные для времени благоволения, мир наступает. Таков парадокс христианства. Тот, кто ищет мира, не находит его. Тот, кто дарует мир, находит, что он возвращается к нему вновь. Тот, кто бережет свою жизнь, теряет ее, а тот, кто отдает ее, обретает:—

«Не то, что мы даем, а то, чем делимся, ценно, Ибо дар без дарителя пуст; Кто отдает себя вместе с милостыней, кормит троих: Себя, своего алчущего ближнего и Меня».

Это сладкое и затихающее эхо ангельской песни.

{78}

XXXI ОТКРОВЕНИЕ ТАЙН СЕРДЕЦ Луки ii. 30-35.

Пророчество старца Симеона о младенце Христе гласило, что через Него откроются помышления многих сердец. Иными словами, Иисус должен был не только читать тайны чужих сердец, но и дать людям возможность читать свои собственные. Приходя к Нему, они должны были прийти к самопознанию. Они должны были открыться самим себе. Вы знаете, как это происходит в некоторой степени, когда вы сталкиваетесь с другими исключительными жизнями. Вы встречаете человека чистоты, самообладания или силы, и в вас пробуждаются родственные импульсы, и вы осознаете свою способность быть лучше, чем вы есть. Прикосновение к героическому открывает в вас нечто от героизма. Заразительность благородства находит в вас восприимчивость к этой заразе.

Так и происходило это раскрытие сердец самим себе у людей, встречавшихся с Иисусом Христом. Один за другим они представали перед Ним, и Он смотрел на них и читал их, как открытую книгу; и они уходили, думая не столько о том, кем был Иисус, сколько об откровении своих собственных сердец самим себе. Приходит Нафанаил, Иисус читает его, и тот отвечает: «Почему Ты знаешь меня?» Приходит Петр, Иисус взирает на него и говорит: «Ты наречешься Кифа, что значит камень». Никодим, Пилат, самарянка и женщина-грешница проходят перед Ним, и тайны их различных сердец открываются им самим. Так происходит и сейчас. Если вы хотите познать себя, приблизьтесь к этой Личности, в чьем присутствии то, что скрывало вас от самих себя, отпадает, и вы познаете себя такими, какие вы есть. Самый непосредственный эффект христианского ученичества заключается именно в этом — не в том, что открываются тайны небес, а в том, что вы сами открываетесь себе. Ваши глупости и слабости, а также все незначительные усилия вашего лучшего «я» становятся узнаваемыми, и вы сразу же оказываетесь смиренными и укрепленными в присутствии души, которая понимает вас, верит в вас и побуждает вас делать и быть тем, о чем вы до сих пор только мечтали.

{80}

XXXII БЛАГОДАТЬ ИИСУСА ХРИСТА Это последние слова большинства посланий Нового Завета. Это последние слова самого Нового Завета. Их обычно слышат как последние слова христианского богослужения; это самая привычная форма христианского благословения. Но что такое благодать Иисуса Христа? Благодать — это то, что действует не ради долга, а из чистой любви и доброты. Что такое благодать Божья? Это именно такая переполняющая доброжелательность. Кто такой благодатный человек? Это тот, кто дает больше, чем требует от него долг, и ищет возможности для вдумчивой доброты. Что такое благодать Христа? Это именно такая сверх меры и неожиданная щедрость.

Таким образом, жизнь по долгу и жизнь по благодати противопоставлены друг другу. Исполнитель долга думает о справедливости, честности, достойном образе жизни. Но благодать идет дальше долга. Долг спрашивает: «Что я должен сделать?» Благодать спрашивает: «Что я могу сделать?» Там, где долг останавливается, начинается благодать. Она касается долга красотой и делает его прекрасным, а не суровым. Благодать не ищет великих дел, но ищет благодатные способы совершать малые дела. Во многих сферах жизни уже многого стоит, если о вас можно сказать, что вы исполняете свой долг. Но подумайте о доме, о котором можно было бы сказать лишь то, что его обитатели исполняют свой долг. Это означало бы, что это справедливый дом, но суровый; благопристойный, но лишенный любви; дом, где царят честные отношения, но где мало благодати Иисуса Христа.

Таким образом, благодать Иисуса Христа подытоживает высшую красоту христианского духа и предлагает лучшее благословение, с которым христиане должны желать расстаться. Расставаясь на время с нашим богослужением, я не прошу о том, чтобы в наступающем году нас вели лишь к исполнению долга, я прошу о большем. Я молюсь о благодати Иисуса Христа; чтобы в наших домах было больше внимательности, чтобы в нашем колледже было естественное и спонтанное самозабвение, свободное и щедрое проявление непрошеной доброты. Некоторые из нас способны сделать многое для других: давать, учить, управлять, нанимать. Есть способ делать это, который удваивает эффект. Это путь благодати. Некоторые из нас должны быть по большей части получателями наставлений или доброты. Есть способ принимать доброту, который является одной из самых прекрасных черт жизни. Это путь благодати. Никто из нас, если ему будет позволено прожить этот наступающий год, не сможет избежать этого выбора между обязательством и возможностью, между образом жизни, который является осмотрительным и благоразумным, и образом жизни, который просто прекрасен. Когда возникают эти неизбежные вопросы, тогда молитва, которая может привести нас к высшему выбору, должна быть той молитвой, которой заканчивается Библия; благословением христианского духа; даже этим — чтобы благодать Иисуса Христа была со всеми нами.

{83}

XXXIII ВЕЧНЫЕ РУКИ Второзаконие xxxiii. 27.

«Под ними — руки вечные» — таков был повторяющийся лейтмотив великих мужей Израиля. Они жили посреди национальных бедствий и страданий. Они терпели поражения, были в недоумении, сбиты с толку. Путь казался темным. И тогда они возвращались к одной великой, восстанавливающей мысли: в конце концов, это Божий мир. Он не идет к гибели. Перемены, которые казались огромными, не являются фатальными или окончательными. Израиль пребывает в безопасности, ибо Бог держит нас в Своих руках.

Нам нужна подобная широкая, глубокая уверенность, когда мы вступаем в новый год. Мы вовлекаемся в мелкие дела и поглощены личными проблемами, и люди иногда кажутся такими злобными, а дела идут так плохо, что кажется, будто мы слышим шум приближающегося Ниагарского водопада. Тогда мы возвращаемся к истине, что, в конце концов, это не наш мир. Мы можем погубить его или помочь ему, но не мы решаем его судьбу. В разгар такого времени социального бедствия мистер Лоуэлл в одной из своих лекций писал: «Я нахожу большое утешение в Боге. Думаю, Он иногда немало забавляется, но в целом любит нас и не позволил бы нам добраться до коробки со спичками, если бы не знал, что устройство Вселенной огнеупорно». Это современное изложение той глубинной веры, самообладания и терпения, которые приходят от признания того, что в этом мире не мы одни все делаем. «Почему ты так горячишься, маленький человек?» — говорит мистер Эмерсон. «Я нахожу большое утешение в Боге», — говорит мистер Лоуэлл; а Ветхий Завет с гораздо более нежной нотой повторяет: «Под ними — руки вечные».

{85}

XXXIV УТЕШЕНИЕ ИСТИНОЙ Иоанна xiv. 14, 16.

Иисус говорит, что пошлет Утешителя, и что это будет дух истины. Многие люди говорят прямо противоположное. Если вы хотите утешения, они думают, что у вас не должно быть истины. Разве истина часто не является неутешительной и неудобной вещью? Слишком много истины кажется опасным. Дух истины — это жесткий, холодный дух. Не должен ли утешитель смягчать и сглаживать истину? Но Иисус отвечает, что нет ничего более постоянно утешающего, чем истина. Почему, например, мы судим людей так сурово? Как правило, не потому, что мы знаем всю правду о них, а потому, что знаем лишь ее фрагмент. Чем больше мы знаем, тем мягче становятся наши суждения. Разве не было бы так, если бы люди, которые судят вас, знали все ваши тайные надежды, конфликты и мечты? Почему, опять же, люди так унывают по поводу своего времени, своего общества, тенденции вещей? Это потому, что они недостаточно глубоко проникли в истину времени. Чем больше они знают, тем больше надеются. И почему Бог всемогущ? Потому что Он также всеведущ. Он знает все о нас, наших желаниях и наших покаяниях, и поэтому посреди наших злодеяний Он продолжает быть милосердным. Его Святой Дух несет в одной руке утешение, а в другой — истину. Как студент обретает душевный покой? Он находит его, когда овладевает какой-то устойчивой истиной. Это может быть не великая истина, но это реальная истина, и поэтому она является утешением. Как человек в своих моральных борениях обретает утешение? Он обретает его не путем уклонения, уверток или компромиссов, а путем следования истине. Единственное постоянное утешение — в чувстве верности. Вы подобны моряку в шторм; вокруг вас темно, воет ветер, звезды исчезают. Что дает вам утешение? Это знание того, что одна вещь истинна. Слава Богу, у вас есть компас, и этой трепетной маленькой стрелке можно доверять. Вы склоняетесь над ней со своим фонарем в темноте и знаете, куда идете, и это обновляет ваше мужество. У вас есть дух истины, и он — ваш утешитель.

{87}

XXXV МЕЧ ДУХОВНЫЙ Ефесянам vi. 14-17.

В этом отрывке апостол мыслит христианскую жизнь как полную конфликтов и борьбы. Ей нужен, как он говорит, добрый воин Иисуса Христа, и в данный момент апостол Павел размышляет о том, как такой воин должен быть вооружен для такой войны. Он подобен рыцарю Средневековья, стоящему в своем замковом дворе и раздающему своим вассалам оружие, необходимое для битвы, которая уже близка. «Возьмите все свое оружие», — говорит он. «Это не праздничное дело, не парад. Вы должны сражаться против начальств и властей. Поэтому возьмите всеоружие Божие». И затем он вкладывает его им в руки. Однако есть одна любопытная вещь в этом доспехе. У него есть только одно наступательное оружие. Воину Иисуса Христа даны, чтобы защищаться от врагов, щит веры, броня правды, шлем спасения; но чтобы сражаться, побеждать, обезоруживать, у него есть только одно оружие — меч духовный. Возможно ли, чтобы Дух Божий, входящий в человека, мог стать для него мечом; что характер человека обладает этим агрессивным качеством; что человек сражается просто тем, что он есть? Да, таков, кажется, аргумент апостола. Глядя на все конфликты и столкновения жизни, на ее разногласия, на дела, которые нужно выиграть, он считает, что лучшее боевое оружие — это дух жизни человека. За всеми аргументами и убеждениями единственный абсолютный аргумент, окончательное убеждение — это простое свидетельство духа. Когда человек хочет, чтобы дело, в которое он верит, победило, его агрессивная сила заключается не в том, что он говорит об этом деле, а в том, что это дело сделало из него. Он одерживает победу, не нанося удара, когда владеет мечом Духа. Он приходит к нам, как мягкое, свежее утро, и мы просто открываем свои окна и уступаем ему, приветствуя его с радостью. Это воздух, которым мы хотим дышать, и мы принимаем его как свой собственный.

{89}

XXXVI ЖИЗНЬ — ЭТО СТРЕЛА Иоанна xiv. 6.

Когда Иисус говорит: «Я есмь путь и истина и жизнь», Он называет три вещи, которые человек должен иметь, чтобы вести прямую жизнь. Такой человек должен иметь сначала путь, по которому идти, затем истину, которой достичь, и затем достаточно жизни, чтобы туда добраться. Ему нужно сначала направление, затем цель, а затем сила. У некоторых жизней нет пути, по которому идти, у некоторых нет цели, к которой стремиться, а у некоторых нет силы, чтобы двигаться. Теперь Иисус говорит, что христианская жизнь имеет все три. Она имеет намерение, решение, в какую сторону идти; она имеет решимость, поиск истины, которой достичь; она имеет силу, внутреннюю динамику жизни Христа. Жизнь, как недавно сказал один из наших проповедников, подобна стреле. Она должна иметь свой курс, она должна иметь свою цель, и она должна иметь силу, чтобы лететь.

«Жизнь — это стрела, поэтому ты должен знать, В какую цель целиться, как согнуть лук, Затем натянуть его до наконечника и отпустить».

[1] Генри ван Дайк, доктор богословия, в журнале Outlook за 23 февраля 1895 г.

{90}

XXXVII УГАСАНИЕ ЭНТУЗИАЗМА Откровение ii. 1-7.

Я не намерен рассматривать характер или замысел этой мистической Книги Откровения. Как бы ее ни рассматривали, прежде всего это серия посланий, написанных от имени воскресшего Христа церквям Азии, выделяющих каждую по очереди, указывающих на ее особые недостатки и призывающих к ее особой миссии; и в этих посланиях церквям есть нечто настолько современное, или, скорее, настолько универсальное, что, несмотря на их странный язык и фигуры речи, они часто кажутся посланиями церквям Америки сегодня. Сначала слово приходит к главной церкви региона, в Ефесе. Это был великий столичный город, с большим процветанием и великолепием, и церковь там изобиловала добрыми делами. Автор ценит все это: «Знаю дела твои, и труд твой, и терпение твое, и то, что ты не можешь сносить развратных». Это была солидная, занятая городская церковь. Чего не хватало в церкви Ефеса? Она отошла, говорит послание, от своего первого энтузиазма. Она «потеряла свою первую любовь». Рвение ее первого обращения ушло из нее. Она обосновалась в обычаях установленной церкви, с множеством добрых дел и хороших людей, но с потерей той первой спонтанной, страстной преданности; и если она не восстановит этот энтузиазм, «светильник ее будет сдвинут с места», и ее свет погаснет.

Как современно это звучит! Как точно это похоже на какую-нибудь большую церковь в большом городе сегодня, респектабельную, уважаемую и полезную церковь, воскресный клуб, самодовольный круг; и как это объясняет тот таинственный путь, которым во многих таких больших церквях начинает развиваться своего рода сухая гниль, и даже там, где церковь кажется процветающей, она приходит в упадок, и однажды умирает! Она потеряла свою первую любовь, и ее свеча сначала мерцает, а затем гаснет.

Действительно, как верна та же история для многих людей внутри или вне церкви, совершенно респектабельных и полностью уважаемых, но переросших свой энтузиазм. Он становится, постепенно, сначала самосдержанным и безэмоциональным, затем циничным дилетантом. Как хочется, чтобы он сделал что-то импульсивное, порывистое, даже глупое! Как хотелось бы уличить его в энтузиазме! Его жизнь текла, как река Рейн, у которой есть бурная альпийская юность, а затем она течет все медленнее и медленнее, пока в Голландии мы едва можем заметить, есть ли у нее вообще течение.

«Она влачит свою медленную длину по жаркой, сухой земле, И умирает на монотонном берегу».

Такова церковь Ефеса, и таков человек из Ефеса, и если они не покаются и не вернут свою силу энтузиазма, их свет погаснет. Ефес лежит там, скопление хижин рядом с грудой руин, а будущее мира — за народами, церквями и людьми, которые смотрят на мир со свежей, неиспорченной, признательной надеждой.

{93}

XXXVIII ВЕНЕЦ ЖИЗНИ Откровение ii. 8-10.

Церковь Ефеса нуждалась в упреке; Церковь в Смирне нуждалась в ободрении. Первая была процветающей, занятой церковью, без духовной жизненной силы, и пророчество гласило, что ее свет должен погаснуть. Вторая была гонимой церковью, со многими скорбями и нищетой, и обещание состояло в том, что за свою верность она получит венец жизни. И если путешественник, стоя среди руин Ефеса, не может не думать о том, как ее светильник был сдвинут, так он должен думать о награде за верность, стоя среди оживленных доков и шумной жизни Смирны.

Венец жизни! Нет более важного открытия в жизни человека, чем открытие ее законных наград. Человек берется делать все возможное со своими силами и способностями и однажды спрашивает о естественной награде за свою верность. Получит ли он благодарность, признание или похвалу? Любая из этих вещей может прийти к нему, но любая из них, или все они вместе, могут ускользнуть от него; и все они рано или поздно оказываются случайностями его опыта, а не его естественным и существенным результатом. Тогда он обнаруживает, что существует только одна законная награда жизни, и это — приумножение жизни, больше силы, способности, жизненности и эффективности. Какова награда за изучение своих уроков? Оценки, похвала или отличие могут прийти от этого, а могут и нет. Законная награда — это просто способность учить другие уроки. Расход силы увеличил запас силы; использование способности развило способность. Какова награда за физические упражнения? Это не спортивные призы или спортивная слава; это сила. Вы искали силу, и вы получаете силу. Венец атлетической жизни — это увеличение атлетической жизненности. Какова награда за то, что вы сдерживаете свой гнев? Это возросшая сила самообладания. Какова награда за то, что вы делаете свой долг так хорошо, как можете? Это способность делать свой долг лучше. Из верно исполненного долга открывается путь к встрече с большим долгом. Вы были верны в малом, и вы становитесь правителем над многим.

{95}

И каков венец всей жизни, прожитой верно здесь? Это не венец из золота или драгоценных камней в другой жизни; это просто больше жизни; более широкое использование силы, более здоровая способность, большая полезность. Вы верны до смерти, через недопонимания, несовершенства и отсутствие признательности или благодарности в этом подготовительном мире, и тогда вам неизбежно и законно предлагается венец более широкой, более полезной, более эффективной жизни.

{96}

XXXIX СОКРОВЕННАЯ МАННА И БЕЛЫЙ КАМЕНЬ Откровение ii. 12-17.

Оба эти символа — иудейские. Один относится к той пище, которая, как повелел Моисей, хранилась в святилище и вкушалась только священником; другой, по-видимому, относится к священному камню, который носил священник, с начертанной на нем надписью, известной только ему. Оба символа призваны научить тому, что христианский верующий имеет непосредственную и личную близость с Богом. Для него нет священнического посредничества. Он может идти прямо к алтарю и взять священный хлеб. Он носит на своей груди знак Божьего общения. Это доктрина всеобщего священства верующих; высшее обещание верной церкви. Но на этом белом камне, говорит послание, написано имя, которого никто не знает, кроме того, кто его получает. Как быстро это доходит до многих верных жизней. Скрыта от всего, что может быть прочитано другими, та надпись, которую человек носит на своей собственной груди, понятная только ему самому и его Богу. Подумайте, как сурово и небрежно люди пытаются судить о жизни другого, читать ее характеристики силы или слабости. Подумайте, как мы все поступаем так в поспешном суждении, клеймя наших соседей как веселых или угрюмых, щедрых или эгоистичных, добрых или суровых, грешников или святых; в то время как все это время, глубже, чем может достичь любое наше толкование, существует центральное святилище собственной души человека, где он носит на своей груди истинный титул, который он несет в своем собственном сознании и который может полностью противоречить всем внешним суждениям. Что написано на этой внутренней жизни? Что это за имя, которое вы носите и которого никто не знает, кроме вас; — та ваша жизнь, которая сокрыта со Христом в Боге? Это самый торжественный вопрос, который может задать себе любой человек, склоняясь для своей безмолвной молитвы.

Это просто ваше собственное имя, знак эгоизма; или это какой-то обет безответственности — «Разве я сторож брату моему?» — или это просто чистый белый камень, отмечающий жизнь без намерения или характера вообще? Или, может быть, там написано чистое требование быть полезным? — «Ради них Я освящаю Себя»; — или на вашем сердце написано имя Бога, или Его Христа, так что эта внутренняя максима гласит: «Живу уже не я, но живет во мне Христос»?

{99}

XL УТРЕННЯЯ ЗВЕЗДА Откровение ii. 18-28.

Утренняя звезда — это символ обещания, знак того, что рассвет уже недалеко. Фиатира была маленьким местом, со слабой церковью, с небольшими надеждами и большими разочарованиями, сильно обеспокоенная деятельностью лжепророчицы, искушаемая «глубинами сатанинскими», как говорит послание, и все же ей дано обещание, что она будет иметь власть над народами и получит «утреннюю звезду». Это было то же самое великое обещание, которое уже было дано ранним христианам: «Не бойся, малое стадо! ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство». Это был тот же удивительный оптимизм, который заставил Иисуса оглянуться вокруг, стоя с дюжиной смиренных последователей, и сказать: «Возведите очи ваши и посмотрите на нивы, как они побелели и поспели к жатве».

В наши дни по миру, безусловно, проходит большая волна интеллектуального и духовного разочарования и уныния. С философским пессимизмом, социальными потрясениями, литературным декадансом, политической коррупцией и моральной распущенностью многие люди начинают чувствовать, что конец века — это конец веры, и не могут разглядеть в темноте времени никакой утренней звезды. Как сказал один выдающийся автор: «Это не время затмения веры, а время краха веры». Подобное происходило и во времена Фиатиры. В римском мире была та же роскошь и потакание своим желаниям, то же социальное беспокойство, то же интеллектуальное уныние. Итак, кто может смотреть на эти потрясения мира со спокойной и разумной надеждой? Я отвечаю, что это только тот, кто смотрит на свое время в свете вечных целей Божьих. Религиозный человек обязан быть оптимистом, не с тем глупым оптимизмом, который закрывает глаза на факты жизни, а с тем трезвым оптимизмом, который верит, что —

«Шаг за шагом, с начала времен, Мы видим неуклонный рост человека».

В мире спекулятивной мысли может быть темно, как в смоле, но религия различает утреннюю звезду. Она верит в свое время. Она верит, что каким-то образом «добро будет конечной целью зла». Даже в недоумениях и бедствиях своего собственного опыта она не подавлена. Она низложена, но не уничтожена. Она спасена надеждой. Она поднимает глаза и видит сквозь облака проблеск утренней звезды.

{102}

XLI ЖИЗНЬ КАК СМЕРТЬ Откровение iii. 1.

Было ли когда-нибудь послание более суровой иронии, чем это к Сардийской церкви: «Ты носишь имя, будто жив, но ты мертв»! Мы можем предположить, что это была церковь кажущегося процветания, со всем механизмом церковной жизни, ее ритуалом, должностными лицами и комитетами, все в рабочем состоянии; и все же, когда кто-то добирался до ее сути, в ней не было жизненной силы. Это была мертвая церковь. Она не могла показать — как говорит отрывок — никаких дел, завершенных перед Богом. Она была похожа на дерево, которое кажется полным сил, но которое, когда в него проникаешь, оказывается пораженным сухой гнилью. До сих пор существует множество таких церквей — церквей, которые носят имя, что они живы, но мертвы. Они числятся в конфессиональном ежегоднике; они совершают движения жизни; но где их животворящая, передающаяся, витализирующая сила? Что они такое, как не механические, формальные, институциональные вещи, и как внезапно иногда, подобно падению мертвого дерева, происходит крах мертвой церкви!

Ту же историю можно рассказать о некоторых людях. Они носят имя, что они живы, но практически мертвы. Ибо что такое, согласно Новому Завету, то, что заставляет человека жить, и когда человек умирает? «Помышления плотские», — отвечает апостол Павел, — «суть смерть, а помышления духовные — жизнь». «Слушающий слова Мои», — отвечает Иисус, — «перешел от смерти в жизнь». Какое удивительное слово! Это не обещание того, что истинный христианин когда-нибудь, когда его тело умрет, перейдет в вечную жизнь. Это объявление того, что когда человек входит в дух Христа, он переходит, сейчас, в этом настоящем мире, от всего, что можно справедливо назвать смертью, ко всему, что можно разумно назвать жизнью. Согласно этому новозаветному определению, человек может считать себя живым и здоровым, когда он на самом деле болен, умирает, мертв. Человек может, возможно, как он говорит, видеть жизнь, в то время как на самом деле он может не видеть ничего, кроме смерти. Или человек может быть, как мы говорим, умирающим, и быть, в новозаветном смысле, полным обильной и преображающей жизни.

{104}

И поэтому это становится совершенно практическим вопросом, который каждый может задать себе в любое утро: «Жив ли я сегодня, или я мертв? Неужели я только ношу имя живущего, своего рода справочное существование, страница в записях колледжа, место в списке моего курса, в то время как на самом деле в моей душе сухая гниль? Или есть во мне какое-то движение жизни Божьей, животворящей и освежающей жизни, щедрой деятельности и передающейся жизненности? Тогда смерть поглощена победой, и я приобщаюсь даже в этом настоящем мире к жизни, которая не умирает».

{105}

XLII ОТКРЫТАЯ ДВЕРЬ Откровение iii. 8.

Несколько лет назад, на первом богослужении учебного года, один из наших проповедников взял в качестве текста это послание церкви в Филадельфии: «Се, Я отворил перед тобою дверь»; и мне всегда казалось, что оно с точностью представляет дух нашего богослужения здесь. Мы отказались от принципа принуждения. Мы не заставляем молодых людей двадцати лет приходить сюда и молиться. Мы просто открываем перед ними дверь. Привилегия поклонения разрешена им изо дня в день, и религия стоит среди нас не как часть дисциплины колледжа, а как высшая привилегия мужественной человеческой души. Кто хочет, пусть берет воду жизни даром. Действительно, этот же текст представляет дух всей нашей университетской жизни. То, что мы называем выборной системой, — это метод приглашения и убеждения. Она умножает возможности. Она не принуждает к верности равнодушных. Кто ленив, пусть остается ленивым. Университет открывает перед разумом молодежи свою открытую дверь.

И это, действительно, то, чего человек просит от жизни. Что должно гарантировать свободное государство в этом современном мире всем своим гражданам? Не то равенство условий, о котором многие в наши дни просят, мертвый уровень гарантированного и не требующего усилий комфорта, а равенство возможностей, свободный и честный шанс для каждого человека быть и делать все возможное. Та страна лучше всего управляется, где дверь возможностей стоит широко открытой для самого скромного из ее граждан, так что никто не может ее закрыть.

И каково отношение религии к жизни человека, если не этого же расширяющего и освобождающего рода? Вот мы, все запертые своей рутиной бизнеса, учебы и озабоченности, и религия просто открывает дверь наружу из этой узости жизни в более широкий и чистый мир. Это как если бы вы склонились однажды вечером над своими книгами в спертом воздухе своей маленькой комнаты, и как если бы вы должны были подняться от своей задачи, и выйти в ночь, и открытая дверь должна была избавить вас от вашей усталости и вашей самопоглощенности, когда вы стояли в безмятежном общении бесконечных небес и мириад звезд.

{107}

XLIII СЕ, СТОЮ У ДВЕРИ И СТУЧУ Откровение iii. 20.

Церкви в Филадельфии было обещано, что дверь будет открыта; но здесь была церковь в Лаодикии, которая намеренно закрыла свою дверь для высшей жизни. Это была церковь, которая была ни холодной, ни горячей, теплохладные, равнодушные, бездуховные люди, и к таким людям, намеренно преграждающим путь откровениям Божьим, приходит Христос в этом чудесном образе, стоя у двери, как усталый путник, просящий впустить его. Такая картина просто переворачивает обычный взгляд, который человек склонен принимать на религиозную жизнь. Мы обычно думаем об истине как о скрывающейся за своей закрытой дверью, а о себе — как о пытающихся проникнуть к ней. Мы говорим о нахождении Христа, или доказательстве Бога, или обретении религии, как если бы все эти вещи были тайнами, которые нужно исследовать, скрытыми за дверями, которые должны быть отперты; как если бы в отношениях между человеком и Богом человек делал все поиски, а Бог был скрытым Богом.

{108}

Но фундаментальный факт религиозной жизни заключается в том, что сила и любовь Божья ищут человека; что прежде чем мы полюбим Его, Он любит нас; что прежде чем мы узнаем Его, Он знает нас; что предшествовать нашему признанию Его должна наша восприимчивость к Нему. Кольридж сказал, что он верит в Библию, потому что она нашла его. По той же причине человек верит в Бога. Бог находит его. Это не овцы ищут пастыря, это пастырь находит овец, и когда они слышат его голос, они следуют за ним.

Это не противоречит природе. Тот же принцип следует заметить в отношении всей истины. Возьмите, например, любое научное открытие физической силы, подобное той, которую мы называем силой электричества. Нет ничего нового в этой чудесной силе. Она всегда была вокруг нас, играя в небесах и приглашая разум человека. Затем, однажды, несколько человек открывают свои умы для значимости этой силы и понимают, как она может быть применена к обычным нуждам жизни. Это то, что мы называем открытием; это открытие двери разума; и одна из самых впечатляющих вещей в науке сегодня — это размышление о том, сколько других тайн Вселенной в этот момент стучатся в наши двери и ждут, чтобы их впустили; и осознание того, какими бессмысленными и невосприимчивыми мы должны казаться всеведущему разуму, когда так много истины, стоящей рядом с нами, отбивается от наших закрытых умов и воль. То же самое и с религиозной истиной. Вот наши жизни, запертые, ограниченные, самопоглощенные; и вот послания Божьи, стучащиеся в нашу дверь; и между ними только один барьер, барьер наших собственных воль. Религиозное образование — это просто открытие двери сердца. Христианское ученичество — это просто та бдительность и восприимчивость, которая слышит стук и приветствует Дух, говорящий: «Если кто-нибудь только откроет дверь, Я войду к нему и буду вечерять с ним, и он со Мною».

{110}

XLIV ПОБЕЖДАЮЩИЙ Откровение xxi. 7.

В каждом из этих писем церквям повторяется, как рефрен, своего рода мотив, который объявляет характер всего, — эта заключительная фраза: «Побеждающий». Он должен получить обещание, он должен наследовать эти вещи, он должен быть камнем в храме Божьем. Награда и благословение предназначены не для уклоняющихся, беглецов или живущих легко, а для тех, кто, принимая жизнь такой, какая она есть, со всей ее суровостью, побеждает ее. Это мужественный призыв от мягкой теории жизни к принципу, который можно назвать прогрессом через преодоление сопротивления.

Очень многие жизни испорчены мягкой теорией жизни. Они ожидают получить от жизни комфорт, которого она не может дать. Они ходят вокруг, ища, так сказать, «легкий курс» в учебной программе жизни, надеясь записаться на него и быть свободными от проблем. Они просят от своей религии, чтобы она сделала жизнь легкой, безопасной и ясной. Но проблема в том, что выборная брошюра жизни не объявляет ни одного легкого курса. Люди, которые пытаются так жить, просто навлекают на себя бедствие и отчаяние. Однажды, возможно, в какой-то трагический момент, каждый человек должен узнать, что жизнь — это не легкая вещь, но что она временами пугающе и торжественно трудна. Ничто не написано на фактах жизни более ясно, чем это — что жизнь должна была быть трудной. Беды и бедствия, и неизбежные удары опыта, абсолютно точно научат этой истине рано или поздно, и чем раньше человек узнает это, тем лучше для его души. И если жизнь не должна была быть легкой, для чего она была предназначена? Она была предназначена для того, чтобы ее побеждали. Она стоит перед человеком, как трение мира природы, которое всегда кажется замедляющим движение, но которое на самом деле создает единственное условие, при котором мы вообще движемся. Если должно быть какое-то движение через жизнь, то оно должно быть через преодоление ее трения. Если жизнь была предназначена просто стоять на месте, то она могла бы застаиваться в мягком месте; но жизнь была предназначена двигаться, и единственный способ движения — это преодоление трения, и суровость мира становится самим условием духовного прогресса. То, что мы называем трением жизни, — это то, что делает жизнь возможной. То, что мы называем бременем жизни, — это дисциплина ее силы. Не тому, кто не встречает сопротивления, и не тому, чье плечо не натерто никаким крестом, а тому, кто побеждает, дано обещание, что Бог будет его Богом, и что он будет сыном Божьим.

{113}

XLV РАСТОЧИТЕЛЬНОСТЬ ПРОВИДЕНИЯ Матфея xiii. 1-9.

Я хочу остановиться на несколько утренних часов на этой притче о сеятеле, и сегодня я обращаю внимание на атмосферу расточительности, которая пронизывает эту историю. Кажется, что огромное количество семян тратится впустую. Часть их падает на дорогу; часть их похищается птицами; часть их попадает среди кустов. Тем не менее сеятель действует не скупо. Он шагает по полю, разбрасывая семена широко, далеко за пределы границы, где он ожидает урожай, ибо он знает, что, хотя многое будет потрачено впустую, любое семя, которое упадет на хорошую почву, даст чудесный прирост. Может быть расточительность потерь, но будет и расточительность воспроизводства. Если хотя бы одно семя из тридцати пустит корни в хорошей почве, оно может принести тридцать, шестьдесят или сто крат.

Такова расточительность Провидения. И она близка ко многим опытам и интерпретирует многие недоумения жизни. Человек идет своим путем через жизнь, разбрасывая свои усилия, распределяя свою энергию, делая свою работу так широко и щедро, как может, и однажды он замечает, какая очень большая часть всего, что он делает, ни к чему не приводит. Большая часть почвы, где он сеет, кажется твердой и бесплодной, и он мог бы с таким же успехом пытаться вырастить пшеницу на каменной мостовой. Кажется, что это просто выброшенные усилия. Но затем в другой день этот человек делает другое открытие — что какое-то очень незначительное усилие, старание, жертва или слово были бесконечно более плодотворными, чем он мог мечтать. Это была незначительная вещь, которую он сделал, но она случайно упала в нужное время в нужном месте, и он почти поражен ее продуктивностью.

И поэтому он берет свой урок из расточительности Провидения. Конечно, случится так, что большая часть его усилий ни к чему не приведет. Конечно, его будут осуждать, он будет неэффективным и бесплодным в результатах; но если только одно слово из ста упадет в правильную почву, если только одно усилие из ста коснется правильной души, стократный плод принесет с собой достаточную компенсацию. Таким образом, он шагает бодро по полям жизни с широким размахом неэкономного ума, ожидая, что большая часть его семян упадет среди терний и камней, но с верой, что урожай — даже если ему самому не позволено его пожинать — все же обеспечен через его верность тому расточительному Провидению, которое чудесным образом умножает то малое, что он может сделать, и заставляет его приносить плод, иногда стократный.

{116}

XLVI ТРУДНАЯ ЖИЗНЬ Матфея xiii. 1-9.

Давайте посмотрим еще дальше на эту притчу о сеятеле. В ней описаны различные виды жизней, на которые падают влияния Божьи, и падают напрасно. Первая из них — это трудная жизнь — твердая, как дорога, так что семя лежит там, как будто упавшее на мостовую, и не получает корня, и прилетают голуби и склевывают его. Мы обычно думаем о трудной жизни, как если бы это была жизнь греха. Мы говорим об ожесточенном грешнике, о жестком человеке, как о людях, на которых добрые влияния не могут проникнуть. Но твердая почва притчи — это не почва греха. Это почва дороги, затвердевшей просто от хождения туда и обратно. Это закаляющий эффект привычки. Иногда, говорит отрывок, ваша жизнь становится настолько изношенной от прихода и ухода вашей повседневной рутины, что вы становитесь непроницаемыми для тонких внушений Бога, как если бы ваша жизнь была вымощена. Некоторые люди таким образом ожесточаются даже к добру. Они теряют способность к впечатлениям. Некоторые люди даже ожесточены к Евангелию. Они слышали так много разговоров о религии, что она стекает с мостовой их жизней в сточную канаву. Таким образом, первое требование сеятеля — это восприимчивость, открытость ума, отзывчивость. Дайте Богу шанс, говорит притча. Его семя не получает справедливой возможности в жизни, которая подобна торговой большой дороге. Держите почву жизни мягкой, ее сочувствие нежным, ее воображение свободным, иначе вы потеряете элементарное качество восприимчивости, и все влияния Бога могут быть рассеяны над вами напрасно.

{118}

XLVII ТОНКАЯ ЖИЗНЬ Матфея xiii. 1-9.

Первая вещь, которая мешает семени Божьему пустить корни, — это, как мы видели, твердость — жизнь, которая растоптана, как дорога; непроницаемость природы, которая является чертой не только грешников, но и многих привилегированных душ. Второй вид бесплодной почвы — это прямо противоположное. Это не невосприимчивая, а импульсивно восприимчивая жизнь. Она не слишком твердая или слишком мягкая, но она слишком тонкая. Это поверхностная почва, у которой нет глубины земли, и поэтому с радостью она принимает слово; но у семени нет глубины земли, и оно быстро увядает. Этот вид почвы принимает быстро и так же быстро отпускает. Это похоже на того нестабильного человека, о котором пишет апостол Иаков и который подобен морской волне, движимой ветром и бросаемой. Мы видим, как волна вспыхивает из общего уровня, ловя солнечный свет, когда она прыгает, и увенчанная своими брызгами, а затем мы снова смотрим на нее, и где она? Она снова погрузилась в неразличимый уровень моря.

Таким образом, притча обращается к этой нестабильности и говорит: «Плохо быть твердым, но плохо также быть тонким». Когда возникает скорбь или гонение, нужно нечто большее, чем импульсивность, чтобы дать корень жизни. Как сильно и безмятежно Ньюман пишет об этом:—