«Утренние проповеди в университетской часовне»

«Ты сам среди ясной тишины, Мир далеко и тускло, Его присутствие близко, светлые рядом, Ты сам наедине с Ним».

Это то, что делает человека сильным под испытаниями жизни. Он не паразитическое растение, черпающее жизнь из другой жизни; он глубоко укоренен в почве Вечного. Как было сказано о Джоне Генри Ньюмане, такой человек никогда не бывает менее одинок, чем когда он один. «Он не один, потому что Отец с ним».

{182}

LXXIII ЕСЛИ БЫ ТЫ ЗНАЛА ДАР БОЖИЙ Иоанна 4:10.

Мы обычно замечаем в этой истории великие слова Иисуса — возможно, самую глубокую и богатую серию высказываний, когда-либо слетавших с человеческих уст. И все же почти так же поразительно заметить настрой ума, в котором женщина оставалась на протяжении этих чудесных сцен. Она, кажется, была совершенно невосприимчива к ситуации и не осознавала, что происходит что-то великое.

Иисус говорит ей о живой воде, а она думает, что это должно быть какое-то устройство, которое избавит ее от необходимости приходить с кувшином к колодцу. Затем Иисус смотрит на нее с бесконечным пафосом и говорит: «Если бы ты знала дар Божий, и кто говорит тебе сейчас!» Но она не знает, взваливает свой кувшин и плетется домой, сообщая лишь, что видела кого-то, кто показался ей чудесным предсказателем, и даже не подозревая, что величайшие слова человеческой истории были сказаны ей, и только ей.

{183}

Если бы ты знала дар Божий! — иметь свою возможность в своих руках и упустить ее; иметь Мессию, сидящего рядом с тобой, и не узнать Его; думать, что это просто обычный день, когда происходили самые священные откровения Бога, — это, пожалуй, самое печальное признание, которое может сделать любой человек. И все же это то, что может случиться с каждым в любой день. Никто не может быть уверен, когда могут произойти великие требования жизни. Он смотрит вперед на великие дела, которые предстоит совершить в более благоприятном будущем, и, вот, незначительные события сегодняшнего дня — это великие дела, которые он не различает. Он смотрит вперед на открытие Бога в каком-то трудном интеллектуальном достижении, а тем временем повседневная задача полна откровений, и когда он просыпается утром, новый день стоит рядом с ним и говорит: «Если бы ты только знал дар Божий, и кто говорит тебе сегодня». И, наконец, возможно, он начинает понимать, что обычные пути повседневной жизни — это каналы Божьего откровения, и тогда

«Приходит к душе и чувству

{184}

Чувство, которое есть свидетельство Того, что совсем рядом с нами лежит Царство духовных тайн. С улыбкой доверия и сложенными руками, пассивная душа стоит в ожидании, чтобы почувствовать, как цветы солнце и росу, что одна истинная жизнь обновляет свою собственную».

{185}

LXXIV СВАДЕБНАЯ ОДЕЖДА Матфея 22:11-14.

Вот человек, которому предложен пир, но он не одет, чтобы встретить его. Он не подготовлен и поэтому изгнан. Он не носит свадебную одежду и поэтому не подходит для свадебного пира. На первый взгляд это кажется суровым обращением; но вскоре вспоминаешь, что обычаем восточного пира было предлагать гостю при входе одежду, подходящую для случая. «Принесите лучшую одежду», — говорит отец блудного сына, — «и облеките его». Этому человеку была предложена возможность личной подготовки, и он отказался от нее. Он хотел разделить пир, но хотел разделить его на своих собственных условиях. Он прорвался к счастью без личной готовности, которая делала это счастье возможным.

Каждый человек таким образом создает свой собственный мир. Привычка его жизни одевает его, как одежда, и только тот, кто носит свадебную одежду, чувствует себя как дома на свадебном пиру. Одни и те же обстоятельства для одного человека прекрасны, а для другого, стоящего рядом, деморализующи. У вас может быть процветание, и оно может быть источником счастья, или то же самое процветание может быть источником опасности. Вы можете быть в колледже, и это может быть либо возрождающим для вас, либо пагубным по своему влиянию, в зависимости от того, одеты вы или не одеты в правильную привычку ума. Бог сначала просит ваше сердце, а затем предлагает вам Свой мир. Свадебный пир только для того, кто принял свадебную одежду.

{187}

LXXV БЕГСТВО ОТ УНЫНИЯ 3 Царств 19:1-13.

Это слово Божье к унынию человека; и когда мы очищаем историю этого человека от ее ориентализма, это на самом деле история многих разочарованных, унывающих людей наших дней. Илия делал все, что мог, но дошел до точки, когда готов сдаться. Его враги слишком многочисленны для него. «Господи», — говорит он, — «довольно. Я вынес столько, сколько мог. Я один, а пророков Вааловых четыреста пятьдесят человек». Поэтому он уходит в уединение и ищет вокруг себя какой-нибудь ясный знак того, что Бог не оставил его. Но ничего не происходит. Великие знамения природы проходят перед ним, буря, молния и землетрясение, но они лишь отражают его собственное бурное настроение. Господа нет в них. Затем, внутри его сердца, звучит тот голос, который есть одновременно речь и молчание, и он говорит ему: «Что ты здесь делаешь, Илия?», и вот, человек обличен. Ибо, когда он размышляет об этом, он вообще ничего не делает. Он сидит под деревом, прося, чтобы он мог умереть. Он бежал от своего долга и прячется в пещере. Затем голос говорит ему: «Встань, иди и делай свой долг. Ты мог бы сидеть здесь вечно и не получить света на свою долю. Проблема жизни решается через работу жизни. Путь из твоего уныния — в том, чтобы прямо продолжать работу, готовую к твоей руке. Ответы на великие проблемы не так вероятно придут к людям в пещерах, как вдоль пыльной дороги исполнения долга. Не мечтателю, а делателю приходят толкования жизни. Илия, Илия, что ты здесь делаешь?»

{189}

LXXVI ТРУДНОСТИ НЕВЕРИЯ Матфея 23:24.

Мы часто бываем очень впечатлены трудностями религиозной веры. Кажется трудным достичь какой-либо абсолютной, убежденной веры. Есть сомнения и неясности, которые чувствует каждый, и эти вопросы часто активизируются ошибочными усилиями защитников веры. Существует даже специальный отдел в богословском преподавании, известный как Апологетика, или защита веры; как будто религия должна быть всегда в обороне, и как будто самое легкое отношение ума, даже наименее философского, — это отношение отрицания. Но задумывались ли вы когда-нибудь об альтернативной позиции и трудностях, которые возникают, когда человек берется абсолютно и постоянно отказывать себе в отношениях религиозной жизни? Вы когда-нибудь честно смотрели в лицо концепции логически завершенного неверия, мира, лишенного своих идеалов, без области духовных надежд или поклонения, мира абсолютно без Бога, постоянно безверного мира? В чем здесь трудность? Трудность в том, что эти аспекты жизни, хотя их часто трудно поддерживать, еще труднее оставить. У веры есть свои недоумения, но как только вы устраняете духовный мир, вы сталкиваетесь с рядом переживаний, эмоций и предчувствий, которые просто необъяснимы. Это, возможно, отчасти имел в виду Иисус, когда встретил фарисеев. «Вам трудно верить в Меня», — сказал Он. — «Ах, да, но не еще ли труднее совсем отвергнуть Меня? Вы вполне живы к меньшим трудностям Моей позиции, но, кажется, совершенно не осознаете трудностей своей собственной позиции. Вы занимаетесь тем, что отцеживаете комара, который плавает на поверхности вашего стакана, но, кажется, не замечаете верблюда, оставшегося внутри».

Так своей блестящей сатирой Иисус обращает критический темперамент против него самого. Трудностей достаточно, Бог знает, в каждой интеллектуальной позиции, и интеллектуальная уверенность обычно означает отречение от мыслительной способности.

Но многие люди отцеживают маленькие трудности и проглатывают большие. Что является, в целом, лучшей рабочей теорией жизни? — это единственный практический вопрос. При каком взгляде на жизнь факты, в целом, лучше всего укладываются? Особенно, какая концепция жизни содержит высшие факты, великие непреодолимые весенние приливы, которые иногда поднимаются внутри души, надежды, любви и желания? Так епископ Браунинга, поворачиваясь к своему критику, говорит:—

«А теперь кто мы? неверующие оба, Спокойные и полные, решительно зафиксированные Сегодня, завтра и навсегда, молимся? Вы гарантируете мне это? Не так, я думаю. Ни в коем случае! Все, что мы получили, это то, что вера, Как неверие прежде, сотрясает нас временами, Смущает нас, как ее предшественница. Где выгода? Как мы можем охранять наше неверие, Заставить его приносить нам плоды? Проблема здесь. Как раз когда мы в наибольшей безопасности, есть прикосновение заката, Фантазия от цветка, чья-то смерть, Хоровое окончание из Еврипида, — И этого достаточно для пятидесяти надежд и страхов, Столь же старых и новых одновременно, как сама природа, Чтобы стучать и колотить и войти в нашу душу, Взяться за руки и танцевать там, фантастический круг, Вокруг древнего идола, на его основании снова, * * * * * * * Что же мы получили тогда от нашего неверия, Кроме жизни сомнения, разнообразной верой, Вместо жизни веры, разнообразной сомнением. Мы называли шахматную доску белой — мы называем ее черной».

{192}

LXXVII ЗНАТЬ БОГА И БЫТЬ ПОЗНАННЫМ ИМ Галатам 4:9.

Очень интересно подойти так близко к великому человеку, как мы это делаем в этом отрывке, ибо Апостол, кажется, обнаружен здесь исправляющим самого себя. Как будто он написал одно учение галатам, а затем вычеркнул его и написал другое. «Вы знаете Бога», — говорит он, — «или, вернее, вы познаны Им». Он спрашивает себя, почему галаты должны в данном случае исполнять свой долг, и отвечает: «Потому что они знают Бога; они осознают Его цели и законы, и, имея это рациональное понимание Его, они знают, как действовать как Его слуги». «Но нет», — продолжает он, — «это не настоящий импульс их долга. Что удерживает их на высоте, так это скорее мысль о том, что Бог знает их, что Он дает им их долг, и что они повинуются». Это похоже на положение солдата под командованием своего командира. Солдат не ожидает знать все о плане кампании, но что удерживает его на высоте, так это знание того, что кто-то знает об этом; что командир обозревает поле; что каждая маленькая стычка имеет свое место в великом замысле. Это то, что заставляет солдата снова спускаться в дым и пыль своего долга с его робостью, превращенной в веру.

Знать Бога — это богословие; быть познанным Им — это религия. И богословие, и религия имеют свое влияние на поведение. Великое дело — знать, что ты знаешь Бога. В рациональном кредо есть сила. Но, в конце концов, самый глубокий импульс для поведения — это знать, что под всем вашим незнанием Бога есть Его знание о вас; что прежде, чем вы полюбили Его, Он полюбил вас, что предшествовало вашему ответу Ему Его приглашение к вам. Так человек смотрит в каждый новый день и спрашивает: «Что удержит меня сегодня на моем долге?» Ну, прежде всего, все, что я могу узнать, должно помочь мне. Это все истина Божья, и, по мере того как я овладеваю истиной и стою на ее твердой почве, мое поведение становится более устойчивым и уверенным. Но, в конце концов, более глубокая безопасность заключается в этом другом признании, что я познан Богом; что я не просто исследователь, ищущий истину, но ведомый и контролируемый, как всегда, под взором великого надсмотрщика; познанный Им, с моим незнанием Его, удерживаемым в Его знании обо мне, до тех пор, пока не придет время, когда, наконец, я познаю, подобно тому как и я познан.

{195}

LXXVIII СВОБОДА В ИСТИНЕ Иоанна 8:32.

«Истина сделает вас свободными» — это одно из величайших провозглашений универсального принципа, которое когда-либо делал даже Иисус Христос.

Но иудеи начали спрашивать Его: «Как можно быть учеником Твоей истины и при этом быть свободным? Разве это ученичество не другое название для рабства? Мы уже свободны. Мы не в рабстве ни у кого. Почему же тогда мы должны входить в подчинение послушания Твоей истине?» И на это Иисус, кажется, отвечает: «Это зависит от того, что значит быть свободным. Это вопрос вашего определения свободы. Вы, кажется, верите, что чтобы быть свободным, нужно не иметь авторитета, руководства или хозяина. Но Я говорю вам, что такой свободы нет. Вы должны быть слугой чего-то. Вы должны быть под авторитетом вашего закона, или вашего суеверия, или вашего Бога, или самих себя. Свобода на любых других условиях — это не свобода, это беззаконие. Действительно, это может быть больше похоже на рабство, чем на свободу».

Что такое свободная страна? Не страна без закона — страна анархиста, — а страна, где закон поощряет каждого гражданина быть и делать все возможное. Свободная страна дает каждому человеку шанс. Она открывает жизнь на вершине. Она приглашает к верности от вещей, которые порабощают, к вещам, которые расширяют. И это единственная свобода — перенос верности, высшая привязанность, которая освобождает от низших порабощений жизни. Предположим, человек — раб греха, как он становится свободным? Он освобождает себя от своего греха, привязывая себя к какому-то лучшему интересу. Грех не изгоняется из жизни; он вытесняется. Предположим, человек — раб самого себя, погруженный в самопоглощенную и нещедрую жизнь, как он становится свободным? Он становится свободным, находя в жизни цель, которая больше его самого. Он становится слугой истины, и истина делает его свободным. Предположим, человек спрашивает себя: «Что религия может сделать для меня? Она не решает всех моих проблем и не удовлетворяет всех моих нужд. Что же тогда делает религия?» Ну, прежде всего, она дает свободу. Она отделяет жизнь от вещей, которые замыкают ее, и привязывает ее к тем идеальным целям, которые дают расширение, эмансипацию, размах жизни. Бог говорит вам о долге, о самоконтроле, о силе в ваших молитвах, и затем вы снова выходите в мир, не так, как если бы все было ясно перед вами, но, по крайней мере, со свободным сердцем и умом, не находящимся в рабстве у мира обстоятельств или тривиальных забот. Истина Божья, насколько она была открыта вам, сделала вас свободными. Вы нашли совершенный закон, закон свободы.

{198}

LXXIX ПОЧВА И СЕМЯ Матфея 13:1-9.

Нужны две вещи, чтобы семя выросло. Одно — хорошее семя, а другое — хорошая почва. Одно — то, что предоставляет сеятель, а другое — то, что готовит пахарь. Лучшее семя Божье падает напрасно на скалу. Лучшая почва человека бесплодна, пока ее не посетит сеятель. Теперь возделывание почвы жизни — это то, что во всех ее различных формах мы называем культурой, а расширение Божьего прорастающего влияния — это то, что мы называем религией. Некоторые люди думают, что чего-то одного из этого достаточно, чтобы обеспечить хороший урожай. Некоторые думают, что культура делает человека плодотворным, а некоторые думают, что религия — это спонтанный рост; и некоторые даже говорят о конфликте между ними. Но культура делает для человека то же самое, что она делает для поля. Она углубляет почву и делает ее готовой, и это все. Просто культурный человек — не более чем вспаханное поле, которое не было засеяно, и когда приходит надлежащее время жатвы, имеет самый пустой и несвоевременный вид. И одна религия часто не проникает в неподготовленную жизнь. Иногда, действительно, кажется, что она пробивает себе путь, как чудом, и пускает корни, как мы видим дерево или кустарник, растущие, кажется, без какой-либо почвы, в которой можно было бы уцепиться. Но в обычном ходе жизни семя Божье падает напрасно на почву, которая не углублена и не смягчена, чтобы принять его. Оно ждет подготовленности природы, послушной воли, пробужденного ума, восприимчивого сердца; — и все эти формы самодисциплины включены в любую подлинную самокультуру.

Культура и религия — здесь они встречаются в университетской жизни. Большая часть вашего времени отдается культуре. Что вы делаете? Вы обогащаете и перекапываете почву жизни. Это проверка культуры. Оживляет ли она, углубляет ли, стимулирует ли ум? Открывает ли она воображение и тренирует ли волю? Тогда это истинная культура, а не то поддельное возделывание, которое рассыпает по жизни гравий вместо удобрений. Культура готовит почву; а затем в священные моменты, возможно, в вашем поклонении здесь, возможно, в уединении вашего собственного опыта, или, возможно, в самые занятые моменты вашего дня, Бог, сеятель, приходит, рассеивая Свои семена внушения и Свои малые влияния к добру над сердцем, и что Ему нужно, так это восприимчивый ум и пробужденное сердце; жизнь человека, готовая для жизни Бога, и нисходящие влияния Бога, находящие глубину земли внутри жизни человека.

{201}

LXXX МОЛИТВА ГОСПОДНЯ, I [1] От Матфея 6:1–15.

День за днем мы собираемся здесь и вместе повторяем Молитву Господню. Порой возникает искушение задаться вопросом, сохраняет ли эта молитва свою свежесть и подлинность при ежедневном повторении. Я не стану утверждать, что она бесполезна в нашем богослужении, даже если превращается в простую формальность. Уже одно то, что мы используем форму, столь богатую ассоциациями с домом и церковью, с молитвами детства и веками христианского богослужения, имеет значение. И все же эта молитва прежде всего является протестом против формализма. «А молясь, не говорите лишнего», — говорит Иисус, а затем предлагает этот образец сдержанной, непоколебимой, сосредоточенной молитвы.

Однако, будучи протестом против формализма, сама молитва необычайно красива по форме. Когда ясный ум выражает глубокий замысел, это выражение всегда упорядочено, и прошения Молитвы Господней не раскрывают своего качества, пока мы не рассмотрим форму, в которую они облечены. Взгляните на мгновение на порядок этих прошений. Существует две серии молитв. Первая серия относится к Богу, Его Царству и Его воле; вторая серия касается людей, их хлеба, их прегрешений и их искушений. Иными словами, Молитва Господня меняет привычный порядок прошений. Большинство людей обращаются к Богу прежде всего со своими собственными нуждами. Молитва Господня откладывает эти нужды в хлебе и прощении и просит прежде всего о Божьем Царстве и Его воле. Таким образом, это прежде всего бескорыстная молитва. Когда человек приходит сюда и молится Молитвой Господней, он, прежде всего, подчиняет себя; он откладывает свои собственные нужды. Он покоряет свои мысли великим замыслам Божьим. Он молится прежде всего о Царстве Божьем, как бы оно ни пришло — через радость и мир или через многие скорби и боль; и затем, в свете этого высшего и самоотреченного стремления к великой славе, человек продолжает просить о своем хлебе и прощении своих собственных грехов.

[1] См. также: Ф. Д. Морис, «Молитва Господня», Лондон, 1861; Роберт Итон, «Молитва Господня», Лондон, 1892; Г. У. Фут, «Да придет Царствие Твое», Бостон, 1891.

{203}

LXXXI МОЛИТВА ГОСПОДНЯ, II ОТЧЕ НАШ От Матфея 5:21–25.

Я говорил, что Молитва Господня по самой своей форме является бескорыстной молитвой. Этот же ее признак можно увидеть и в другом — в слове, с которого она начинается. В ней не говорится: «Отец мой, хлеб мой, прегрешения мои». Она повсюду просит о благословениях, которые являются «нашими». Не о своей обособленной жизни, а об общей жизни, которую я разделяю, прошу я помощи у Бога. Даже когда человек входит в свою внутреннюю комнату, запирает дверь и остается один, он все равно говорит: «Отче наш». Он включает в свою уединенную молитву жизни, которые в этот момент связаны с его собственной. Он думает о тех, кого любит, и говорит: «Отче наш». Он примиряется с теми, кого не любит, мирится со своим братом и говорит: «Отче наш». Он присоединяется ко всему великому сонму тех, кто произносил эту молитву во все века и находил в ней мир, и с этим великим чувством сопричастности одиночество его собственного опыта исчезает, и он оказывается окружен облаком свидетелей, живых и мертвых, когда склоняется в одиночестве и в своей полушепотом произносимой молитве начинает говорить: «Отче наш».

{205}

LXXXII МОЛИТВА ГОСПОДНЯ, III ОТЕЦ И СЫН К Галатам 3:26; 4:6.

Отцовство Бога стало настолько привычной фразой, что мы едва осознаем, какую революцию мысли она представляет. Во всем Ветхом Завете, как говорят ученые, Бог назван Отцом лишь семь раз: пять раз как Отец еврейского народа, один раз по отношению к Давиду как отец его сына Соломона и один раз как предсказание того, что когда-нибудь люди будут так молиться. И поэтому, когда Иисус в начале Своей молитвы говорит: «Молитесь же так: Отче наш», Он открывает дверь в новое понимание отношений Бога с человеком.

И что это за понимание? Это признание родства. Это убеждение в том, что духовная жизнь в человеке имеет ту же природу, что и духовная жизнь в Боге. Родство ребенка с родителем предполагает естественное наследование способностей и предназначения. «А если дети, — говорит апостол Павел, — то и наследники, наследники Божии, сонаследники же Христу». «А как вы — сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: Авва, Отче!». Мы не греческие философы, интерпретирующие причины природы или мир идей; мы не еврейские пророки, представляющие священный народ; мы — дети, обладающие правами и дарами детей, а также уверенностью в доверии и любви отца. Все это великое обетование принимает смиреннейший христианин, когда начинает молиться Молитвой Господней. Он говорит: «Я не животное, я не ком земли, я причастник Божественной природы; я заявляю о правах ребенка. И это чувство родства призывает меня к лучшему. Я молюсь как сын моего Отца, и как Его сын я ношу имя, которое нельзя запятнать. Noblesse oblige (положение обязывает). Есть вещи, которые я не могу позволить себе сделать, потому что мое положение запрещает их. Есть вещи, которых я не мог бы достичь сам, но которые становятся возможными для меня как для сына моего Отца. Я принимаю незаслуженную привилегию моего происхождения; я заявляю о великом наследстве родства с Богом, и из своего недоверия к себе и слабости я обращаюсь к самоуважению и силе, когда молюсь: «Отче наш».

{207}

LXXXIII МОЛИТВА ГОСПОДНЯ, IV ДА СВЯТИТСЯ ИМЯ ТВОЕ Исход 20:1–7.

Полагаю, что для многих читателей молитва «Да святится имя Твое» означает не больше, чем «Пусть я не буду сквернословить; помоги мне удержаться от богохульства». Но вряд ли Иисус начал Свою молитву с такого элементарного желания; или что наша первая молитва должна быть лишь просьбой об избавлении от непочтительности. Имя Бога для евреев было гораздо большим, чем просто титул. Его имя олицетворяло все Его пути откровения. Евреи не произносили имени Бога. Это было слово, слишком священное для произнесения. Таким образом, человек, начинающий Молитву Господню в этом еврейском духе, прежде всего призывает в свои мысли то, что является для него самым священным в мире, мысли и цели, которые для него означают Бога; ассоциации, воспоминания и идеалы, которые делают жизнь святой, и просит, чтобы они привели его к его собственной молитве. Он говорит следующее: «Отец мой и Отец всех других душ, обнови во мне мои самые священные мысли и все святые ассоциации, которые для меня являются символом Тебя. Дай мне чувство святости мира. Настрой меня на правильный лад молитвы. И пока я с таким благоговением взираю на Твои многообразные пути откровения и праведности, помоги мне привести мой собственный дух к этому единству с Тобой, стать частью Твоего святого мира и смиренно начать мою молитву с освящения имени Твоего».

{209}

LXXXIV МОЛИТВА ГОСПОДНЯ, V ДА ПРИДЕТ ЦАРСТВИЕ ТВОЕ От Луки 17:21.

Молитва о том, чтобы пришло Царствие Божие, была давно знакома евреям. Они веками мечтали о времени, когда их тираны будут побеждены, их народ освобожден, а их Бог будет править. Но все это желание было направлено на внешние перемены. Когда-нибудь римляне и их сборщики налогов будут изгнаны из страны, и тогда придет Царство. Иисус повторяет ту же молитву, но с новым значением в привычных словах. Он не думает о еврейской теократии или поражении Рима; Он думает о человеческом, всеобщем, духовном освобождении. Перед Его вдохновенным воображением встает несравненная концепция очищенного и возрожденного народа. Никогда современный социалист в своей мечте о лучшем внешнем порядке не превосходил это видение Иисуса о грядущем Царстве Божьем.

{210}

Но для Иисуса средства к этому внешнему преобразованию всегда были личными и индивидуальными. Золотой век, как сказал мистер Спенсер, не может быть создан из свинцовых людей. Первым условием внешнего Царства должно быть Царство внутреннее. Новый порядок должен быть продуктом новой жизни. Такова доктрина социального порядка в Молитве Господней.

Мы тоже ищем внешних реформ в законодательстве и экономике. Все это часть движения к Царству Божьему. И все же любое внешнее преобразование, которое должно длиться, исходит из возрожденных жизней. Царство Божье внутри, прежде чем оно снаружи. Вы хотите лучшего мира? Что ж, планируйте его и работайте ради него. Но прежде всего войдите во внутреннюю комнату своей молитвы и скажите: «Господи, сделай меня достойным орудием Твоего Царства. Очисти мое сердце, чтобы я мог очистить Твой мир. Я хотел бы жить ради других, но прежде всего должно быть исполнено то великое самопожертвование: «И за них Я посвящаю Себя». Царствуй же во мне, чтобы я мог разумно молиться: Да придет Царствие Твое!»

{211}

LXXXV МОЛИТВА ГОСПОДНЯ, VI ДА БУДЕТ ВОЛЯ ТВОЯ От Луки 22:39–46.

Молитва Господня начинается как молитва о великом. Она молится о освященном мире: «Да святится имя Твое». Она придает форму этой великой надежде: «Да придет Царствие Твое». Она имеет дело со средствами этого великого пришествия: «Да будет воля Твоя». Пришествие Царства и освящение имени должны произойти через исполнение воли.

Полагаю, что большинство молитв, просящих об исполнении воли Божьей, — это молитвы пассивного согласия и смирения. Мы склонны молиться «Да будет воля Твоя», как будто говорим: «Пусть она будет исполнена вопреки нам и даже против нашей воли, а мы постараемся это вынести». Но это не учение Молитвы Господней. «Да будет воля Твоя» — кем? Тем, кто так молится! Он молится о том, чтобы принять участие в исполнении воли Божьей, точно так же, как Иисус молится в Гефсиманском саду: «Да будет воля Твоя», а затем встает и приступает к исполнению этой воли. Молитва признает торжественную и фундаментальную истину о том, что воля, даже Самого Бога, действует в человеческих отношениях через служение человека. Вот, например, социальное зло. Какова воля Божья по отношению к нему? Его воля в том, чтобы человек устранил его. Вот угроза холеры, и люди молятся, чтобы была воля Божья. Но что есть воля Божья? Его воля в том, чтобы город был очищен. И кто должен исполнить Его волю? Что ж, граждане. Брюшной тиф и плохая канализация — это не воля Божья. Воля Божья в том, чтобы они были искоренены. Социальные несправедливости не следует терпеть со смирением. Они просто указывают человеку, какова воля Божья. И кто должен исполнить волю Божью в этих вещах? Мы. Человек, который входит в свою комнату и говорит: «Да будет воля Твоя», просит не просто о помощи, чтобы вынести неизбежное; он просит о помощи, чтобы стать участником замыслов Божьих, соработником у Него, сначала распознавателем, а затем исполнителем Его воли. «Отче наш», — говорит он, — «исполни Свои цели не надо мной или вопреки мне, а через меня — Ты сила, а я инструмент — Твое волеизъявление, а мое исполнение».

{213}

LXXXVI МОЛИТВА ГОСПОДНЯ, VII ХЛЕБ НАСУЩНЫЙ Молитва Господня начинается со стремления к великому, к всеобщим нуждам: святому миру, Царству праведности, исполненной воле Божьей. Затем, в свете этого великого, она переходит к личным нуждам человека и молится прежде всего о настоящем, затем о прошлом, затем о будущем. Молитва о настоящем такова: «Хлеб наш насущный дай нам на сей день» — наш хлеб, то есть достаточный на сегодня, чтобы жить и работать, только на сегодня. Молитва ограничительна. Она накладывает ограничение на мое желание и предел на мои амбиции. Она не требует будущего. Она смотрит только на этот настоящий, неисследованный и неизвестный день. «Дай нам в этот день то, что необходимо нам, что способно поддержать нас — силу исполнять Твою волю, терпение, чтобы приблизить Твое Царство, благодать, чтобы святить Твое имя».

Посреди беспокойных ожиданий современной жизни, проживания завтрашней жизни в сегодняшней тревоге, ее социальной болезни, которую описали как «американит», и которую, если не остановить, придется однажды оперировать с риском для жизни нации, каждое утро в вашей ежедневной молитве входит желание спокойного принятия благословений дня, отказ от заботы о завтрашнем дне, чувство достаточности в хлебе сегодняшнего дня:—

«Господи, о завтрашнем дне и его нуждах я не молю, Убереги меня от пятна греха, только на сегодня. Позволь мне усердно трудиться и должным образом молиться, Позволь мне быть добрым в словах и делах, только на сегодня. Позволь мне не произнести бездумно ни одного злого или праздного слова, Поставь печать на мои уста, только на сегодня. Позволь мне медлить в исполнении своей воли, но быть готовым к послушанию, Помоги мне жертвовать собой, только на сегодня. Итак, о завтрашнем дне и его нуждах я не молю, Но помоги мне, храни меня, держи меня, Господи, только на сегодня».

{215}

LXXXVII МОЛИТВА ГОСПОДНЯ, VIII ПРОЩЕНИЕ От Луки 12:1–3.

Мы подходим к прошению в Молитве Господней, которое легче всего понять и труднее всего молиться — молитве о том, чтобы мы были прощены, как мы прощаем. Эта молитва, конечно, не просит Бога измерять Его доброту нашими добродетелями. Мы не осмелились бы просить, чтобы Бог поступал с нами так, как мы поступали с другими. Мы молимся о духе прощения. «Дай нам прощение», — просим мы, — «потому что мы приходим в духе прощения». Дух прощения, иными словами, является условием и предпосылкой молитвы о прощении. Если вы не любите своего брата, которого видели, как вы можете истинно молиться Богу, Которого не видели? Если человек приходит к своей молитве с ненавистью в сердце, он делает невозможным для Бога простить его. Он закрывает дверь, которая ведет в дух молитвы. Правильное отношение к человеку — первое условие правильной молитвы к Богу.

Путешественник в Египте иногда выглядывает рано утром и видит араба, готовящегося к молитве. Человек спускается к берегу реки и расстилает свой маленький коврик так, чтобы смотреть в сторону Мекки; но прежде чем преклонить колени, он приседает на берегу и омывает свои губы, язык, руки и даже ноги, чтобы не принести в свою молитву ни одного нечистого слова или дела. Как будто он сначала сказал вместе с псалмопевцем: «Многократно омой меня от беззакония моего, и от греха моего очисти меня; сердце чистое сотвори во мне, и дух правый обнови внутри меня»; и затем, с правым духом внутри, он склоняется, встает и снова кланяется в своей молитве. Прошение о прощающем духе точно так же готовит человека к утренней молитве. Оно очищает язык; оно омывает мотивы; оно очищает мысли от их недоброжелательности; и тогда, в этом духе прощения даже по отношению к тем, кто причинил ему зло, христианин достаточно чист, чтобы просить о прощении своего собственного греха.

{217}

LXXXVIII МОЛИТВА ГОСПОДНЯ, IX ИСКУШЕНИЯ Иакова 1:12–17.

Этот отрывок из Послания Иакова является комментарием к последнему прошению Молитвы Господней. Когда мы молимся: «Не введи нас в искушение», это, как говорит Иаков, не Бог искушает, ибо Бог никого не искушает. Искушение приходит через наше неправильное использование обстоятельств, которые Бог предлагает нам как нашу возможность. Мы превращаем эти обстоятельства в искушения.

Каждое условие жизни имеет эти два аспекта. С одной стороны, это возможность, а с другой — искушение. Бог дает это как возможность, а мы злоупотребляем ею, и она становится нашим искушением. У богатых есть их особая и великая возможность щедрого служения на общее благо, и все же именно через эту возможность приходит их особое искушение. Бедные спасены своим положением от многих искушений эгоцентричной и легкомысленной роскоши, но сильно искушаемы самой своей бедностью. Здоровые имеют великий дар Божий, но они искушаемы самим этим даром к безрассудству, невнимательности и самоповреждению. Больные получают особые благословения терпения и смирения, но сильно искушаемы к эгоизму и недовольству. Деловой человек искушаем самим своим знанием мира к черствости материализма; служитель искушаем самим своим безразличием к миру к наивной неосторожности. Где бы на земле ни находился человек, он должен тщательно изучать свое будущее, рассчитывать свои силы, встречать свои проблемы и молиться: «Боже мой, не дай моему призванию стать моим искушением. Не позволь мне поставить себя туда, где я буду чрезмерно испытан. Спаси меня от особого искушения моего особого удела. Избавь меня от его зол и не веди меня вокруг его искушений, но через них к его возможности и радости».

{219}

LXXXIX ПРОСТОТА ВО ХРИСТЕ 2 Коринфянам 11:3.

Слушая день за днем епископа Винсента, мне неоднократно приходила на ум эта фраза: простота, которая во Христе; или, как более точно переводит ее Пересмотренная версия, простота, которая направлена ко Христу — сила, которая часто гораздо больше красноречия, сила очевидно подлинной, искренней, простой христианской жизни.

Но когда кто-то исследует природу этой христианской простоты, которая является одним из прекраснейших цветов характера, оказывается, что это, так сказать, не такая уж простая черта, как казалось на первый взгляд. Конечно, существует своего рода простота, которая является пережитком детства, простодушное, детское невежество; но когда человек прост по-детски, он лишь то, что мы называем простаком. Христианская простота — это не пережиток, а достижение, выработанное в борьбе и проблемах более зрелой жизни. Это не младенческая, а мужественная черта.

{220}

Что же тогда такое простота? Латинское слово означает единство, неразбавленность, прямоту. Иногда его используют по отношению к дереву, которое имеет прямые волокна. Что упрощает жизнь, так это наличие единого, конкретного направления для роста, прямолинейного, определенного намерения, возможность прямолинейной жизни. Разбросанная, расходящаяся, колеблющаяся жизнь — что это, как не то, что мы называем расточительной карьерой? Она отказывается от самоконцентрации и устойчивости; она растрачивает свою энергию. Она не собирается начинать неправильно, но из-за отсутствия фиксированного направления она становится, как мы говорим, распутной. И что же еще дает направление, единство, простоту жизни? Это ясно показано в том же отрывке. Это простота, говорит Новая версия, которая направлена ко Христу. Что дает прямоту, так это не состояние, в котором мы находимся, а идеал, к которому мы стремимся. Что упрощает жизнь, так это сказать что-то вроде: «Я не претендую на то, чтобы знать все о религии, долге или Христе, но я предлагаю жить вдоль линии жизни, которую я назову направленной ко Христу. Я предлагаю меньше думать о том, чем я могу жить, и больше о том, к чему я могу стремиться». Когда человек принимает это решение, он, конечно, не решил все проблемы жизни, но он удивительно упростил их. Многие вещи, которые были озадачивающими, тревожными, запутанными, теперь выстраиваются в ряд за этой одной всеобъемлющей преданностью. Он, так сказать, вышел из леса и нашел большую дорогу. Она не вся ровная или легкая; на ней много крутых подъемов и много тенистых долин. Но, по крайней мере, путь ясен, и он знает, куда он ведет, и он нашел свои ориентиры, и он бредет со спокойным умом, пусть и усталым шагом, ибо он вышел из сбивающего с толку подлеска жизни в простоту, которая направлена ко Христу.

{222}

XC ОТКРОЙ НАШИ ГЛАЗА 4 Царств 6:17.

(КОНЕЦ УНИВЕРСИТЕТСКОГО СЕМЕСТРА) Этот молодой человек не видел вещей такими, какими они были на самом деле, потому что, как мы говорим в меньших делах, у него не были открыты глаза. Он видел коней и колесницы Сирии вокруг себя, и враг казался слишком сильным для него, и тогда Елисей помолился: «Господи, открой его глаза», и молодой человек увидел, что против его врагов стоит воинство духовных союзников, так что «тех, которые с нами, больше, нежели тех, которые с ними».

Оглядываясь назад на этот завершающийся учебный год со всеми его проблемами и обязанностями, конфликтами и страхами, мы испытываем нечто подобное тому же чувству, что мы и наполовину не знали сил, которые были на нашей стороне. Иногда мы думали, что враг слишком силен для нас, и казалось, что заботы и страхи, неприятности и недопонимания могут победить нас, и битва жизни может быть проиграна. Проблемы мира вокруг нас казались очень тяжкими, а трудности жизни внутри — очень опасными. И вот Бог наконец приходит к нам и открывает наши глаза, и мы оглядываемся назад и говорим: «Какой хороший год, в конце концов, это был». Никогда не было такого хорошего года для колледжа, как этот. Никогда не было такого хорошего года для мира. Со всеми социальными проблемами и волнениями, которые кажутся такими угрожающими вокруг нас, это, в конце концов, лучший год, который когда-либо создавал Бог. И в наших личных конфликтах как ясно, что силы небес были позади нас. Ни один человек не подумал истинной мысли или не совершил бескорыстного поступка в этом году без поддержки, которая теперь раскрывается как очень реальная. Позади наших сомнений и страхов были огненные кони и колесницы. Господи, открой наши глаза, чтобы мы могли увидеть этих духовных союзников и записаться в ряды их всемогущества.

{224}

XCI СЛОВО, СТАВШЕЕ ПЛОТЬЮ От Иоанна 1:1–14.

(КОНЕЦ УНИВЕРСИТЕТСКОГО СЕМЕСТРА) Я не вхожу в более глубокое философское значение этой великой главы, но любой может увидеть на самой ее поверхности общую истину, на которой христианство основывает свое притязание. Божье управление миром здесь описано как действующее через Его слово. Бог просто говорит, и дела совершаются. Бог говорит: «Да будет свет», и становится свет. Вселенная — это язык Бога. История — это голос Бога. Его словом было создано все, что создано. Затем, когда пришла полнота времени, этот язык Бога становится жизнью. То, что Бог пытался заставить людей услышать через Свое слово, Он теперь позволяет им увидеть через Свою жизнь. Его слово становится плотью. Жизнь становится светом людей. Это самое элементарное изложение доктрины воплощения. Это превращение языка в жизнь.

{225}

Давайте возьмем эту великую истину в наши собственные маленькие жизни, когда мы расстаемся в этот последний день общего богослужения. Бог говорил нам Свое слово многими способами через наше богослужение здесь; в нашем молчании и в нашем пении, в Библии и в молитве, в голосе разных проповедников и в голосе нашей собственной совести и сердец. И теперь, что есть наша последняя молитва, как не эта: чтобы это слово стало плотью, чтобы это богослужение было преобразовано в жизнь, чтобы эти послания мужества, надежды, самообладания, самоконтроля были воплощены в этой жизни юности; чтобы из многих слов, сказанных здесь во имя Бога, то здесь, то там одно стало плотью и вышло из этой часовни и с этой территории колледжа во внутреннюю жизнь посвященного молодого человека. Жизнь есть свет людей. Пусть так будет с нами здесь. Пусть дух Того, в чьей жизни наш свет, просветит жизни, собравшиеся здесь, и поведет их через все неясности жизни, и будет все ярче и ярче сиять перед ними до совершенного дня.

{227}

СПИСОК БИБЛЕЙСКИХ ОТРЫВКОВ Обращение. Страница.

Бытие 4:9 LXX 176 Исход 20:1–7 LXXXIII 207 Втор. 33:27 XXXIII 83 3 Цар. 19:1–13 LXXV 187 4 Цар. 6:17 XC 212 Мат. 2:1–11 XXIX 74 4:1–11 XLVIII 171 5:3 XXII 58 5:4 XXIII 60 5:5 XXIV 62 5:6 XXV 64 5:7 XXVI 67 5:8 XXVII 69 5:16 IV 9 5:17 XV 41 5:21–25 LXXXI 203 6:1–15 LXXX 201 7:1 XII 32 8:5–11 V 12 12:38–45 LVI 138 13:1–9 XLV 113 13:1–9 XLVI 116 13:1–9 XLVII 118 13:1–9 XLVIII 120 13:1–9 XLIX 122 14:23 VII 18 21:17–23 LX 148 22:11–14 LXXIV 185 23:24 LXXVI 189 25:14–30 L 124 25:14–30 LI 127 25:14–30 LII 129 25:22 LIII 131 25:24 LIV 133 25:29 LV 136 Марк 4:27 XVIII 49 4:27 XLIX 122 8:34 XXI 56 10:35–45 II 4 Марк 12:30 LXIX 174 13:1–9 LXXIX 198 Лука 2:8–10 XXIX 74 2:8–14 XXX 76 2:30–35 XXXI 78 3:16 XXVIII 71 12:1–5 LXXXVII 215 15:17 LIX 146 16:1–10 LVIII 143 16:1–12 LVII 140 17:5–15 LXXXIV 209 17:7–10 XIII 35 17:21 XIX 52 19:37–43 LX 148 20:19–38 LXI 151 22:39–46 LXXXV 211 22:39–48 LXIII 156 23:20–26 LXVII 168 Иоанн 1:1–14 XCI 224 4:10 LXXIII 182 6:35 XI 29 8:32 LXXVIII 195 14:6 XXXVI 89 14:14, 16 XXXIV 85 16:32 LXXII 180 17:22 III 7 18:28–38 LXIV 159 19:30 LXV 163 20:8 VIII 21 21:22 IX 25 Деян. 26:19 X 27 Рим. 12:1 XIV 38 1 Кор. 12:31 LXXI 178 2 Кор. 4:10 XX 54 11:3 LXXXIX 219 Гал. 3:26 LXXXII 205 4:6 LXXXII 205 4:9 LXXVII 192 Ефес. 4:13 XVII 48

{228}

Обращение. Страница.

Ефес. 4:14–17 XXXV 87 Фил. 3:11 LXVI 166 2 Тим. 2:3 XVI 44 4:8 VI 15 Евр. 12:1 I 1 Иак. 1:12–17 LXXXVIII 217 Откр. 2:1–7 XXXVII 96 2:8–10 XXXVIII 93 2:12–17 XXXIX 90 2:18–28 XL 99 3:1 XLI 102 3:8 XLII 105 3:20 XLIII 107 21:7 XLIV 110 22:17 XI 29