«Утренние проповеди в университетской часовне»

«Обрезай свои слова, контролируй мысли, Что вздымаются и теснятся над тобой; Они сгустятся в твоей душе И превратятся в сильную цель. Но тот, кто позволяет своим чувствам течь В мягком роскошном потоке, Падает в обморок, когда нужно совершить тяжелое служение, И вздрагивает от каждого удара».

{120}

XLVIII ПЕРЕПОЛНЕННАЯ ЖИЗНЬ Матфея xiii. 1-9.

В притче о сеятеле третий вид почвы — это тот, который очень распространен в современной жизни. Первая почва была слишком твердой, вторая — слишком тонкой, а теперь третья — слишком полной. Она заросла и занята. Другие вещи заглушают семя. Нет места для урожая. Влияния Бога просто вытесняются. И чем же жизнь так полна? Двумя вещами, отвечает притча. Для некоторых она полна забот этого мира, а для некоторых она полна обольщения богатства. Забота — это сорняк, который заглушает простых людей, а деньги — это сорняк, который заглушает богатых людей. Иногда бедный человек задается вопросом, как чувствует себя богатый человек. Что ж, он чувствует себя по поводу своих денег так же, как бедный человек по поводу своих забот. Его богатство занимает его. Это большая ответственность. Это требует много времени. Это вытесняет многие вещи, которые он хотел бы сделать. Бедный человек говорит, что деньги освободили бы его от забот, но богатый человек обнаруживает, что сами деньги увеличивают заботы. Таким образом, они оба заглушены недостатком досуга, один — требованиями рутины, а другой — бременем ответственности. И эта притча говорит обоим этим типам жизни: «Оставьте место для Бога». Она приходит к ученому и говорит: «В этом занятом месте выделите время, чтобы думать и чувствовать; не позволяйте своим заботам заглушить вашу душу». А затем она выходит в великий суетливый, добывающий деньги мир и видит многих людей, усердно работающих в том, что он называет своим полем, наблюдая за тем, как вещи растут в его жизни, и обнаруживая однажды, что он был обманут в своем урожае. Он думал, что это будет зерно, а оказалось, что это сорняки. Он сеял деньги и ожидал урожай мира; и вот! он пожинает только больше денег. Это и есть обольщение богатства.

{122}

XLIX ТЕРПЕНИЕ ПРИРОДЫ Матфея, 13; Марка, 4:27.

Притча о сеятеле, которая начинается с суровых предостережений против жизни пустой, жизни поверхностной и жизни, перегруженной суетой, заканчивается нотой благотворной надежды. Кто же те, что приносят плод в изобилии? Притча гласит: это не великие и исключительные люди. Условия таковы, что их может выполнить любая жизнь. Именно честное и доброе сердце слышит слово, хранит его и приносит плод. Не требуется ничего, кроме искренности и восприимчивости. Обычная почва достаточно плодородна. Богу лишь нужен шанс. Он лишь просит, чтобы жизнь не была слишком тяжелой, слишком поверхностной или слишком перегруженной.

Это слова великого утешения для простых людей. И все же даже для них добавлено последнее требование — требование терпения. Если плод должен быть принесен, то это должно быть «в терпении». Осень приходит, но не сразу. Иисус постоянно напоминает нам о постепенности природы: сначала зелень, затем колос, потом полное зерно в колосе. Ничто в природе не спешит. Это не движение катастроф, это движение эволюции. И поэтому последнее слово притчи обращено к нетерпеливым. Как же мы спешим получить результаты! Мы оглядываемся вокруг, на социальные потрясения наших дней, и требуем панацею; но Бог не спешит. Задержка, неопределенность, сомнение — это часть христианского опыта. Он приносит плод свой в терпении. Это похоже на затянувшиеся весенние дни, когда невозможно разглядеть никаких признаков оживающей жизни; и все же человек знает, что сквозь коричневые ветви течет сок, и мир медленно, с нерешительным продвижением, движется к чуду весны.

{124}

L РАСПРЕДЕЛЕНИЕ ТАЛАНТОВ Матфея, 25:14-30.

Притча о талантах затрагивает ту сторону жизни, которая не подчеркивается в притче о сеятеле. В истории о сеятеле Бог совершает работу, а человек восприимчив к Его влиянию. В истории о талантах Бог — это господин, который оставляет своих слуг выполнять Его работу, и эта притча — об активности. Эти люди — ответственные агенты. Жизнь — это доверенное дело. Таково естественное учение притчи. Все эти люди подотчетны; им дано то, что не является их собственным, — доверие от Бога, которое должно быть использовано на Его службе. Но затем вступает необычное учение этой притчи относительно факта разнообразия. Мы говорим о людях как о созданных свободными и равными. Крик времени — это равенство условий, за понижение богатых и повышение бедных; за то, чтобы платить гению и чернорабочему одинаково; время за время, человек за человека. Но эта притча не поддерживает такого определения равенства. Она признает разнообразие. У одних много талантов, у других мало. Каждому дано «сообразно его силе». Разнообразие условий принимается как естественная черта человеческой жизни, точно так же, как холмы и долины составляют ландшафт. Притча не превращает жизнь в прерию.

Где же тогда в этой разнообразной жизни справедливость, та социальная справедливость, которой люди нашего времени так настойчиво и так разумно требуют? Нет справедливости, отвечает притча, если цель жизни заключается в получении призов этого мира; ибо одни обязательно получат больше других. Справедливость этого разнообразия обретается только в его отношении к Богу. Она заключается в пропорциональной ответственности этих обладателей различных даров. С тех, кому много доверено, много и потребуется; к тем, кто одарен меньше, суд будет сообразен дару. Нет абсолютного стандарта. Суд пропорционален. Один человек может достичь меньшего, чем другой, и все же быть вознагражден выше, ибо он может выполнить менее заметный долг, возложенный на него, лучше, чем человек с большим доверием выполняет свой. Притча смиряет привилегированных и ободряет отчаявшихся. Нет различия в награде между человеком с пятью талантами и человеком с двумя талантами. Каждый выполнил свой долг своими дарами, и каждому адресованы в точности те же слова похвалы. У них была пропорциональная ответственность, и у них идентичная награда. Оба были верны, и оба входят в ту же радость Господина своего.

{127}

LI ЗАКОН ВОЗРАСТАЮЩЕЙ ОТДАЧИ Матфея, 25:14-30.

Притча о талантах добавляет к своей доктрине ответственности второе учение. Это ее доктрина интереса; отдача, которую следует ожидать от инвестиций в духовную жизнь. У экономистов есть закон, который они называют законом убывающей отдачи; но Иисус обращает внимание на обратный принцип — закон возрастающей и ускоряющейся отдачи. Мы видим этот принцип в огромном масштабе в мире денег. Деньги обладают самовоспроизводящимся качеством. Они порождают деньги. Если вы спросите очень богатого человека, как он накопил свое состояние, он скажет вам, что первые сбережения требовали большой бережливости и мудрости или большой удачи, но что через некоторое время его богатство потекло к нему почти вопреки ему самому. Он начал получать деньги, и чем больше он получал, тем легче он получал еще больше. Теперь этот закон, говорит Иисус, который так очевиден в деловом мире, верен в гораздо более глубоком смысле для духовной жизни. Знание, сила, вера — все растет благодаря инвестициям. Использование малого делает его многим; накопление того, что у вас есть, оставляет его бесплодным. Вы хотите знать больше? Что ж, пустите в дело то, что вы уже знаете. Инвестируйте это, и по мере того, как вы будете тратить это, оно увеличивается, и вы нашли путь к богатству мудрости. Вы хотите веры? Что ж, используйте ту веру, которая у вас есть. Попробуйте рабочую гипотезу жизни верой. Наши предки в Новой Англии, занимаясь торговлей, отправляли на своих кораблях то, что они называли «венчуром» (рискованным предприятием). Они шли на риски бизнеса. Существует подобный венчур веры, который говорит: «Верую, Господи, помоги моему неверию». Тот, кто отправляет венчур своей веры через океан своей жизни, может ожидать богатый груз в ответ. Верным в малом открывается многое. Таков закон возрастающей отдачи.

{129}

LII ХРИСТИАНСКОЕ УЧЕНИЕ О БОГАТСТВЕ Матфея, 25:14-30.

В притче о талантах использование денег, конечно, является лишь иллюстрацией духовной истины. Тем не менее, история имеет свои очевидные уроки относительно использования самих денег. Человек с пятью талантами — это богатый человек; и его способ служения составляет христианское учение о богатстве. И, прежде всего, притча явно допускает существование богатства. Она не запрещает накопление. Иисус не является социальным уравнителем. Его слова полны нежности к бедным, но когда к нему пришел некий богатый юноша, Иисус полюбил и его; и когда один человек попросил его, сказав: «Учитель, скажи брату моему, чтобы он разделил со мною наследство», Иисус отказался от роли социального агитатора, сказав: «Человек, кто поставил меня судить или делить вас?» Таким образом, Иисуса нельзя приписать ни к какой любимой схеме распределения богатства, которая может быть у кого-то. Но пусть христианин не думает, что из-за этого христианская теория богатства менее всеобъемлюща или радикальна, чем какая-то современная программа. Дело в том, что она требует от человека, будь он богат или беден, большего, чем осмеливается предложить любой современный агитатор. Ибо она требует не части имущества как собственности других, а всего его целиком. Христианин держит все свои таланты как доверенное дело. В христианской вере нет абсолютного владения собственностью. Человек не имеет оправдания, говоря: «Разве я не могу делать то, что хочу, со своим?» Он не владеет своим богатством; он обязан им. Христианский принцип не отделяет богатых от бедных; он отделяет верное использование того, что у кого есть, от неверного использования. Богатство — это фонд из пяти талантов, доверенным агентом которого является человек; и некоторым людям с пятью талантами, которые были верны в своих серьезных обязанностях, слово Иисуса было бы дано сегодня так же радостно, как и любому бедняку: «Хорошо, верный раб, войди в радость Господина твоего».

{131}

LIII СРЕДНЕСТАТИСТИЧЕСКИЙ ЧЕЛОВЕК[1] Матфея, 25:22.

В притче о талантах человек, который получает меньше всего общего внимания, — это человек, который стоит посередине. Человек с пятью талантами получает отличие, а человек с одним талантом получает упрек, но человек с двумя талантами, человек с обычными дарами и обычными результатами от них, кажется невыразительным персонажем. И все же это человек большинства, среднестатистический человек, человек, наиболее похожий на нас самих, — не очень плохой и не очень примечательный. Как было сказано: «Бог, должно быть, питает особую слабость к обычным людям, потому что Он создал их так много». Теперь, среднестатистический человек особенно нуждается в ободрении. Один из самых серьезных моментов жизни — это когда человек обнаруживает, что он именно такой человек. На большинство из нас однажды находит осознание того, что мы не собираемся делать ничего экстраординарного; что мы вряд ли когда-нибудь будем блистать; что мы просто люди из толпы. Ничто, кажется, не отнимает у человека амбиции и энтузиазм больше, чем это признание себя среднестатистическим человеком. Тогда приходит Иисус со своим словом мужества. «Ваша работа», — говорит он, — «так же значима и вознаграждается в точности той же похвалой, что и работа человека с пятью талантами». Тот же «Хорошо» говорится обоим, и может быть, что более героические качества находятся в человеке с меньшими дарами. Сделать великие дары эффективными может быть легко, но взять обычные дары и заставить их приносить свою лучшую отдачу — это то, что помогает нам всем. Нет более вдохновляющего зрелища в жизни, чем видеть, как человек начинает с обычными способностями, и видеть, как его сила растет из его посвящения. Оглядываясь на жизнь со среднего возраста, это была бы история, которую можно было бы рассказать о многих успехах. Видишь, как люди с пятью талантами терпят неудачу, а люди с двумя талантами занимают их место; обычные дары, настойчиво используемые, приносят богатые результаты, и обещание полезности заключается не в обильных природных дарованиях, а в использовании до предела того, что умеренные способности, которые человек трезво принял как доверенное от Бога.

[1] Прочтите также по этому и следующему предмету вдохновляющие проповеди Филлипса Брукса: «Человек с двумя талантами», том IV, стр. 192; «Человек с одним талантом», том I, стр. 138.

{133}

LIV ПРЕОДОЛЕНИЕ НИЧТОЖНОСТИ Матфея, 25:24.

Притча о талантах была специально дана, чтобы научить христиан не отчаиваться из-за того, что царство Христа задерживается. Человек с одним талантом — ее реальный объект, а уроки о больших дарованиях — лишь попутные. Человек с одним талантом — не плохой человек, ибо ему Бог тоже дает доверенное дело, но этому человеку дано так мало делать, что он думает, что не стоит делать ничего. Он не многоодаренный человек с пятью талантами и даже не средний человек с двумя талантами, а просто человек, который не считается. Риск человека с пятью талантами — его самомнение; риск человека с двумя талантами — его зависть; риск человека с одним талантом — его безнадежность. Почему этот ничтожный пузырь на великом потоке жизни должен раздуваться от самомнения? Почему бы ему просто не плыть по течению и не потеряться в первых порогах потока? Теперь первый призыв Христа к этому чувству ничтожности таков: что в глазах Бога нет такой вещи, как ничтожная жизнь. Взятая сама по себе, рассматриваемая в своей собственной независимой личности, многие жизни достаточно ничтожны. Но когда мы смотрим на жизнь религиозно и признаем, что она является доверенным агентом Бога, тогда доктрина доверия избавляет ее от ничтожности. У вас немногое, но то, что у вас есть, существенно для целого. Смотритель маяка на своей скале сидит в одиночестве и наблюдает за своим маленьким пламенем. Почему он не дает ему погаснуть, как другие огни вдалеке гаснут, когда наступает ночь? Потому что это не его свет. Он его хранитель, а не владелец. Великая Сила, которая наблюдает за этим бурным побережьем, поставила его там, и он должен быть верен. Ничтожное служение становится полным достоинства и важности, когда оно принимается как пост чести и доверия. Так неважная жизнь обретает свою значимость не своими собственными размерами, а своим местом в великом порядке Бога, и самый жалкий момент в жизни человека должен быть тогда, когда он обнаруживает, что ему было доверено Богом сделать даже малую часть, и он упустил свой шанс. Человек с одним талантом подумал, что его доверенное дело не стоит инвестировать, и вот, отчет о нем был потребован вместе с остальными. У него в руках было доверенное дело от Бога, и он растратил его, и не осталось ему ничего, кроме плача сожаления и скрежета зубов негодующего самобичевания.

{136}

LV СПОСОБНОСТЬ, УНИЧТОЖЕННАЯ НЕИСПОЛЬЗОВАНИЕМ Матфея, 25:29.

Притча о талантах начинается с великолепного ободрения тех, кто сделал все, что мог, но заканчивается суровым предупреждением и строгим объявлением универсального закона. Он таков: что у того, кто не использует свои силы, отнимается даже та сила, которая у него есть. Дар теряется из-за отсутствия упражнения, или, как Гораций Бушнелл сформулировал этот принцип, «способность уничтожается неиспользованием».

Этот принцип имеет многообразные иллюстрации. Рука или мышца, неиспользуемая, теряет свою силу. Рыбы в Мамонтовой пещере, не имея нужды в глазах, теряют их. Г-н Дарвин в впечатляющем отрывке своей биографии свидетельствует, что он начал жизнь со вкусом к поэзии и музыке, но что из-за неиспользования этот эстетический вкус атрофировался, так что в конце концов он не хотел читать стихотворение или слышать музыкальную ноту. Так оно и есть, говорит Иисус, с духовным прозрением и силой. Иногда мы видим, как человек интеллектуальных дарований теряет хватку в духовных реальностях, и мы спрашиваем: «Как это возможно, что такой ученый человек может находить мало в этих вещах? Разве он не свидетельствует, что эти вещи — иллюзии?» Вовсе нет. Просто он не держал свою жизнь тренированной на этой стороне. Его способность была уничтожена неиспользованием. Он может много знать о науке или языке, но он потерял свои идеалы. Мы слышим, как молодой человек иногда говорит, что он стал мягким из-за отсутствия упражнений. Что ж, если вы проживете несколько лет, вы увидите людей, которые стали мягкими душой, и вы увидите, как какой-то великий удар судьбы поразит их и раздавит, потому что их духовная мышца дряблая и слабая. Игнатий Лойола установил для своих последователей определенные методы молитвы, которые он называл «Духовными упражнениями». Так в одном смысле они и были. Они держали души в тренировке. Упражнение религиозной природы — это гимнастика души, и неиспользование религиозной природы уничтожает ее способность. Это торжественный конец притчи о талантах. У того, кто не использует свою силу, отнимается даже та сила, которую он имеет.

{138}

LVI ПРИТЧА О ВАКУУМЕ Матфея, 12:38-45.

Легко увидеть, где лежит акцент этой притчи. Он на невозможной пустоте дома этого человека. Человек изгоняет дьявола из своей жизни и поворачивает ключ в своей пустой душе и чувствует себя в безопасности. Но он не может таким образом найти безопасность. Это не способ борьбы со злыми духами. Они возвращаются, толпясь в его жизнь через окна, если не через двери, и последнее состояние этого человека хуже первого. Если бы притча была рассказана в наше время, ее можно было бы назвать притчей о вакууме. Жизнь человека — это пространство, которое отказывается быть пустым. Если оно не занято добром, зло стучится и входит в него. Нет такой вещи, как незанятая жизнь. Природа не терпит пустоты.

Вот одна из самых распространенных ошибок человеческого опыта. Человек часто думает, что чем менее занята его жизнь, тем она безопаснее. Он изгоняет свои страсти, он отрицает свои желания, он отказывается от своих амбиций, и так ищет безопасности. Но его жизнь атакуется новыми опасностями. Похоти и самомнения жизни нельзя запереть вне жизни; их нужно вытеснить. Старая страсть должна быть вытеснена новой и лучшей. Те же самые качества, которые делают великого грешника, необходимы, чтобы сделать истинного святого. Душа человека не в безопасности, когда из нее вынуты бодрость и сила. Она в безопасности только тогда, когда та же страсть, которая когда-то угрожала крахом, обращена на щедрое служение; и та же физическая жизнь, которая казалась врагом души, стала инструментом души. Спасенная жизнь — это не пустая жизнь, а полная жизнь. Иисус приходит не для того, чтобы уничтожить природу людей, а чтобы наполнить их способности лучшими целями. Единственный способ преодолеть зло — это иметь жизнь, занятую добром.

{140}

LVII ХРИСТИАНСТВО И БИЗНЕС Луки, 16:1-12.

Это трудная притча. В ней есть качество дерзости, которое на первый взгляд смущает многих людей. Это история о стюарде, который обманывает своего господина, и о должниках, которые находятся в сговоре с мошенничеством, и о господине, хвалящем своего слугу, даже когда он наказывает его, как будто он сказал: «Ну, по крайней мере, ты хитрый и умный малый». Она использует, другими словами, плохих людей, чтобы преподать урок хорошим, и можно было бы подумать, что она хвалит плохих людей за счет хороших. Но это не ее намерение. Она просто идет своим путем в середину группы людей, которые обманывают и мошенничают друг друга, и говорит: «Даже такие люди, как эти, имеют чему научить детей света».

Я однажды слышал об отце, чей сын был приговорен к исправительному учреждению в Конкорде за кражу со взломом. Отец стоял у решетки камеры и слушал историю мальчика, а затем со слезами на глазах повернулся к тюремщику и сказал: «Это ужасное горе — иметь такого опозоренного сына, но» — и его лицо немного прояснилось — «в конце концов, он был чудовищно смелым». Так Иисус из сердца этой мелкой группы людей вырывает урок для христиан. Он таков: «Почему бы детям света не быть такими же проницательными, как эти негодяи? Почему благочестивые люди должны быть такими глупыми?» Иисус смотрит на потребности, которые должны возникнуть в его религии в проницательности, благоразумии, осмотрительности, и на опасности, которые придут к ней от сентиментальности, мистицизма, глупости, и он спрашивает: «Почему это дети этого мира намного хитрее детей света?»

Как близко его вопрос подходит к нуждам нашего собственного времени! Почему это в наших моральных потрясениях и реформах плохие люди кажутся намного умнее хороших; что политическое своекорыстие берет верх над бескорыстным государственным управлением; что торговцы спиртным побеждают людей трезвости; что конкуренция в бизнесе так часто умнее, чем сотрудничество в бизнесе? В чем сегодня христианство нуждается так сильно, как в мудрости? У него есть мягкосердечие, но ему не хватает твердости. У него есть сладость, но ему не хватает света. У него есть чувство, но ему нужен смысл. Как часто деловой человек искушается почувствовать определенное презрение к Церкви Христа, когда он поворачивается от интенсивно реальных проблем своего будничного мира к абстрактности и нереальности религиозных вопросов! Как фиктивно, как не по-деловому, как нелепо в глазах Бога это междоусобное сектантство и бессильная сентиментальность, где мог бы быть триумфальный марш одной армии под одним флагом! Давайте усвоим урок, который даже жадный, недобросовестный мир должен преподать, — урок поглощенного и дисциплинированного ума, отдающего всю свою проницательность главному делу жизни.

{143}

LVIII ДРУЖБА С МАММОНОМ Луки, 16:1-10.

Маммон означает деньги, и цель этой притчи — научить христиан их отношениям с тем миром, центром которого является Маммон, — миром деловых интересов и забот. Иисус говорит, что этот мир не очень хорош и не очень плох. Он просто неправедный. Он не имеет специфического морального качества. Он говорит далее, что вы не можете служить этому миру Маммона и служить Богу также. Вы должны выбрать. Что тогда вы можете сделать в своем отношении к Маммону? Вы можете сделать одну из трех вещей. Вы можете, во-первых, сделать врага из Маммона; или во-вторых, сделать господина из Маммона, или в-третьих, сделать друга из Маммона. Многие люди в христианской истории сделали врага из Маммона. Они рассматривали мир бизнеса как безбожный мир, которого следует избегать. Они убежали от него к аскетической, немирской жизни. Это дух всего монашеского отступления от битвы практической жизни — реакция, полная красоты самоотречения, но все же отступление. Битва жизни должна продолжаться, а лучшие войска убежали. С другой стороны, очень многие люди сделали господина из Маммона. Они просто рабы денег. Это вульгарный материализм современного мира. Но Иисус говорит, что ни одно из этих отношений к Маммону не является христианским отношением. Христианин должен сделать друга из Маммона; приветствовать его и использовать его, обнаружить добро в нем и усвоить его уроки; сформировать его в высшие использования жизни. Вот гончар, работающий со своей глиной. Это грубый материал, который он использует, и его руки становятся грязными, когда он работает; но не ему отвергать его, потому что он не чист, а ему выработать через него формы красоты, которые возможны в пределах глины. Именно такой материал — современный мир. Он не очень чист и не очень красив; но проблема жизни — вылепить из его нечистоты формы красоты, которые он содержит. Убежать от жизни — это достаточно легко; поддаться ее злу — это еще легче; но быть в мире и формировать его — это реальная проблема христианской жизни. И здесь реальный тест христианского характера. Святые прошлого были по большей части людьми, которые бежали от мира, но святой сегодняшнего дня — это человек, который может использовать мир. Он деловой человек, который среди распущенности стандартов держит себя в чистоте. Он юноша в колледже, который без малейшего отступления от его влияний формирует их к добру. Он не беглец из мира Маммона, но и не его раб; он делает друга из Маммона для служения Богу.

{146}

LIX ВОЗВРАЩЕНИЕ К СЕБЕ Луки, 15:17.

Придя в себя, он сказал: «Встану и пойду к отцу моему». Это одно из тех евангельских предложений, которое содержит в себе целую систему теологии, доктрину о человеке и о Боге и об отношении одного к другому. Он пришел в себя. Значит, не он сам ушел в далекую страну. Это было нереальное, фиктивное «я». Он был безумен, вне себя, и теперь, когда его лучшая жизнь начинает пробуждаться в нем, он приходит в себя. Как сказал о нем его отец, он был мертв и ожил. Обновление доброго «я» в нем было воскресением его истинной личности.

Как глубоко это проникает в доктрину о человеческой природе! Никогда не верьте, что грешащее «я» — это истинное «я». Ваша реальная личность — это потенциальное добро в вас. В тот момент, когда это добро оживает, вы имеете право сказать: «Теперь я знаю, для чего я был создан. Я ожил. Я открыл себя». И затем есть религиозный аспект этого же самопознания. Как только этот мальчик приходит в себя, он говорит: «Встану и пойду к отцу моему». Религиозная потребность следует сразу за самопробуждением. Нет, не была ли религиозная потребность источником самопробуждения? Что привело его к себе, как не просто тоска ребенка по дому своего отца? Его самопознание было лишь ответом его души на непрерывную любовь Бога. Прежде чем он когда-либо пришел в себя, отец ждал его. Предшествующим этическому возвращению было религиозное оживление. Таково отношение религии к поведению. Вы принимаете свои решения, но именно Бог побуждает их. Ваше самопознание — это влечение Отца. Ваше истинное «я» — это его сын. Как все это естественно — бесконечный закон любви в сердце вселенной — это центр теологии; мир, который допускает моральное отчуждение через свободную волю человека — это проблема философии; он пришел в себя — это сердце этики; я пойду к Отцу моему — это душа религии.

{148}

LX ПОПУЛЯРНОСТЬ Луки, 19:37-43; Матфея, 21:17-23.

(СТРАСТНАЯ НЕДЕЛЯ — ПОНЕДЕЛЬНИК) Служение Иисуса в целом нелегко упорядочить в какой-либо фиксированной хронологии. Порядок событий часто кажется разным в разных евангелиях, и иногда эти неизученные повествования кажутся в явном конфликте. Но по мере того, как история приближается к своему концу, пути повествования начинают сходиться, и по мере того, как мы приближаемся к последним дням и вступаем в последнюю неделю, инциденты каждого дня становятся совершенно отчетливыми, и можно проследить жизнь Иисуса, как она движется от его триумфа в Вербное воскресенье к его трагедии на кресте. Вступая сегодня в годовщину последней недели жизни Иисуса, недели перед Пасхальным воскресеньем, давайте взглянем на некоторые из спешащих событий. И сегодня рассмотрим контраст, который представляет собой между входом Иисуса в Иерусалим в воскресенье утром и его возвращением в город по той же дороге в этот понедельник утром его последней недели. Вчера он прошел через бровь Масличной горы, окруженный восторженной толпой, центром их популярности. Сегодня он идет по той же дороге, без сопровождения и один, толпа ускользает от него, его популярность ушла. И как он ведет себя через эти шиллинги мнения? Он просто не проявляет никакого осознания перемены. Он так же невозмутим пренебрежением, как вчера успехом. В воскресенье, пока люди расстилали свои ветви под его ногами, он смотрел через долину на город и плакал, глядя; и сегодня, придя без популярного аплодисмента, он входит прямо в город и утверждает перед его лидерами свою высшую власть. Посреди популярности он кажется опечаленным, а посреди пренебрежения он кажется взволнованным к вызывающей смелости. Короче говоря, он невредим одинаково тем, что кажется успехом, и тем, что кажется неудачей. Он идет своим путем через все это, глядя на тот великий конец, который дает ему мир посреди толпы и мужество посреди одиночества.

Это единственный способ, которым человек может поддерживать себя среди меняющихся течений популярности. Она приходит и уходит, как прилив. Человек, который пытается опереться на нее, просто сметается поднимающимся приливом в самомнение, а затем выбрасывается отливом того же прилива на отмели отчаяния. Популярность так же изменчива, как апрельские ветры, и ей можно доверять так же мало, как можно доверять климату Новой Англии. Только тот, кто может быть полностью самоконтролируемым посреди триумфов своего Вербного воскресенья, может двигаться с равным самоконтролем к несению креста, которым та же неделя может закончиться.

{151}

LXI ДВА ВОПРОСА О ХРИСТИАНСТВЕ Луки, 20:19-38.

(СТРАСТНАЯ НЕДЕЛЯ — ВТОРНИК) Воскресенье последней недели Иисуса было сплошным триумфом, понедельник — сплошным пренебрежением, вторник — сплошной полемикой. Он возвращается еще раз из Вифании в город, и он находит оппозицию на ее пике. Сразу же на него нападают два типа людей и задают два типа вопросов относительно его миссии и цели. Один вопрос был политическим, или, как мы сейчас говорим, социологическим. Что он думал о налогообложении? Каково было его отношение к правительству? Поощрял ли он социальный бунт? Был ли он анархистом или социалистом? Другой вопрос был теологическим. Что он думал о будущей жизни? Как будет устроен брак на небесах? Была ли его теология ортодоксальной? Все это, должно быть, казалось Иисусу достаточно злонамеренным, но я думаю, что самое глубокое впечатление, которое он получил от таких вопросов, должно было быть от их глупости. Как было возможно, что после месяцев публичного обучения кто-то мог предположить, что такие проблемы были в русле его намерения. Вот он, пытаясь принести духовную жизнь среди своих людей — жизнь Бога душам людей — и вот люди, все еще пытающиеся найти в нем политического интригана или метафизического теолога.

И все же есть вопросы такого рода, которые все еще задаются Иисусу. Некоторые честные люди все еще настаивают, что религия Христа — это система теологии, а некоторые пытаются сделать из нее курс социальной науки, и ни те, ни другие, кажется, не замечают, что последний день общего обучения, который был разрешен ему на земле, был в значительной степени посвящен демонстрации того, что он не был ни социальным агитатором, ни профессором теологии. Христианство — это не схема или устройство, социальное или теологическое, как железная дорога, которую люди могли бы построить либо для ускорения бизнеса жизни, либо для того, чтобы доставить прямо на небеса. Христианство обеспечивает то, в чем нуждается весь такой механизм. Это сила, как та электрическая сила, которая заставляет оборудование железной дороги двигаться. Церковь — это электростанция для развития и передачи силы, которая заставляет вещи двигаться. Отключите силу, и теологические догматы и социальные программы дня стоят там парализованными или мертвыми. Передайте им динамику христианской жизни, и сила идет, напевая по всем проводам жизни, и приводит в движение ее механизм, как будто она пела на своем пути: «Я пришел, чтобы они имели жизнь мою и имели ее с избытком».

{154}

LXII НЕЗАПИСАННЫЙ ДЕНЬ (СТРАСТНАЯ НЕДЕЛЯ — СРЕДА) Мы проследили изо дня в день жизнь Иисуса через более ранние дни ее последней недели, ее триумф воскресенья, ее одиночество понедельника, ее полемики вторника. В каждый из этих дней Иисус приходил через холм из Вифании в город и возвращался в деревню ночью. И теперь мы подходим к последнему дню перед Пасхой и предательством; последнему шансу встретить своих врагов и утвердить свое дело. Что тогда делает Иисус в эту последнюю среду своей жизни? Насколько мы знаем, он не делает ничего вовсе. Это день без записи. Нет отрывка Нового Завета, из которого я мог бы прочитать о нем. Он, кажется, остался в Вифании, возможно, со своими друзьями, возможно, часть дня один. Его работа была сделана, и он использовал этот последний день для тихого уединения.

Какое самообладание и сдержанность здесь! Как был бы склонен вести себя один из нас, если бы он обнаружил, что у него есть только один день для активного служения? «Еще один день», — сказал бы он; «тогда наполните его лучшими делами и лучшими словами; позвольте мне оставить свое послание на своем времени; позвольте мне выполнить работу, которая была дана мне сделать». Но у Иисуса нет такой похоти заканчивания. Он просто предает свой дух своему Отцу и ожидает суда и креста. И, возможно, в тот незаписанный день его реальная агония была встречена, и его реальный крест понесен. Возможно, когда он поднялся на тот склон холма, который до сих пор выходит на маленькую деревню Вифания, и посмотрел на свое прошлое и на свое будущее, реальное духовное завоевание было достигнуто; ибо он возвращается снова в Иерусалим в четверг утром, не с поведением мученика, а с видом завоевателя; и когда Пилат спрашивает его, является ли он царем, он отвечает ему: «Ты сказал это».

Так оно и есть со многими жизнями. У нее есть свои великие дни — свои Вербные воскресенья триумфов, свои Страстные пятницы несения креста, и они кажутся эпохами ее опыта; но когда человек ищет источники ее силы, они лежат — не так ли? — в каком-то незаписанном дне, как источники обильной реки лежат скрытыми в каком-то уголке среди холмов.

{156}

LXIII ОТВЕТ НА МОЛИТВУ Луки, 22:39-48.

(СТРАСТНАЯ НЕДЕЛЯ — ЧЕТВЕРГ) В четверг утром своей последней недели Иисус посылает двух своих друзей перед собой в Иерусалим, чтобы подготовить пасхальную трапезу, в то время как он сам не входит в город до полудня. Там он встречает своих друзей, и после ужина он берет хлеб и вино и с полной естественностью просит их, пока они едят и пьют, помнить его. Затем он говорит с ними и молится с ними, и они выходят снова на дорогу к Вифании; и, придя в маленький сад у подножия холма, называемого Масличной горой, он велит своим спутникам ждать, пока он пойдет, как был его обычай, молиться.

Мы слышим много дискуссий о молитве и ее возможностях — о чем мы можем молиться и что Бог может сделать в ответ, и что является истинным ответом на молитву. Но какая тишина наступает над всеми такими вопросами, когда человек замечает, что эта молитва Иисуса, произнесенная таким образом в этот самый торжественный час, не была, в смысле этих дискуссий, отвечена его Богом. Это был момент высшей агонии Христа. Фальшь друзей, слепота его людей, злоба их лидеров — все эти вещи кажутся больше, чем он может вынести. «Да минует меня чаша сия», — молится он, и, вот, его молитва не принята, и то, о чем он просит, отказано, и чаша должна быть выпита. И все же в гораздо более глубоком смысле его молитва отвечена. «Да будет воля Твоя», — молится он — не вопреки мне, или надо мной, а через меня. Сделай меня, мой Отец, инструментом Твоей воли; и так молясь, он встает с абсолютным спокойствием и царственной властью, и выходит со своей молитвой отвеченной, чтобы исполнить эту волю.

О чем мы должны молиться? Что ж, мы должны молиться о том, чего мы больше всего глубоко хотим. Нет искренности в молитве о вещах, которые фиктивны или абстрактны или просто теологические благословения. Откройте Богу реальности вашего сердца и ищите благословения, которые вы искренне желаете. Но во всех молитвах желайте больше всего знать волю Бога к вам и исполнять ее. Молитва предлагается не для того, чтобы отклонить волю Бога к вашей, а чтобы настроить вашу волю к Его. Когда капитан корабля отправляется в путешествие, он прежде всего настраивает свои компасы, исправляет их расхождение и противодействует влияниям, которые тянут стрелку от полюса. Что ж, это молитва. Это настройка компаса души, это ее восстановление от отклонения, это направление ее к воле Бога. И душа, которая таким образом отправляется в море жизни, находит себя — не, конечно, свободной от всех штормов духа, но по крайней мере уверенной в своем направлении через них всех.

{159}

LXIV НЕВОЗМОЖНЫЙ НЕЙТРАЛИТЕТ Иоанна, 18:28-38.

(СТРАСТНЫЙ ДЕНЬ — ПЯТНИЦА) История пятницы в этой последней неделе Иисуса начинается с этой встречи с римским губернатором, и, конечно, немногие люди в истории были бы более удивлены, чем Пилат, суждением мира относительно него. Если Пилат был уверен в чем-то, так это в том, что он не связывал себя в случае с Иисусом. Он предпринял быть абсолютно нейтральным. Посмотрите, как изящно он взвешивает свое суждение. С одной стороны, он говорит: «Я не нахожу в нем вины», а затем с другой стороны он говорит: «Возьмите его и распните»; Сначала он моет свои руки, чтобы показать, что он невиновен в крови этого праведника, а затем он предает Иисуса иудеям, чтобы они взяли его. Это было тонкое балансирование судебного ума, и я полагаю, он удалился из зала суда, говоря себе: «Что бы ни случилось в этом случае, по крайней мере я не ответственен». Но что думает история об этом судебном Пилате? Она считает его ответственным агентом в смерти Иисуса. Он пытался достичь нейтралитета, который был невозможен. Великий ветер дул через гумно нации, и люди были разделены на две отдельные кучи, и должны быть посчитаны навсегда как мякина или как пшеница. Тот, кто не был с Христом, был против него, и место Пилата, даже вопреки ему самому, было определено как среди тех, кто привел Иисуса к его кресту в тот день.

Я однажды разговаривал с культурным джентльменом, который вызвался рассказать мне свое отношение к религии. Он хотел, чтобы я понял, что он в симпатии с целями и управлением поклонения. Он желал, чтобы оно преобладало. Он приветствовал его полезность в университете. Но что касается его самого, казалось лучше, чтобы он занимал позицию нейтралитета. Его ответственность казалась ему лучше встреченной стоянием ни за религию, ни против нее, а в совершенно судебном состоянии ума. Он не принял во внимание, однако, факт, что этот нейтралитет был невозможен; что это было именно то, что Пилат пытался, и именно в чем он потерпел неудачу. Если он не должен был быть посчитан среди тех, кто своим присутствием поощрял бы поклонение, тогда он должен был быть посчитан среди тех, кто своим отсутствием препятствует его эффекту. На одной стороне или другой в этих великих проблемах жизни вес каждого человека должен быть брошен, и Пилаты сегодняшнего дня — как того более раннего времени — в своем невозможном нейтралитете часто являются самыми коварными, хотя и самыми неосознанными противниками щедрого дела.

И так сегодня в эту самую торжественную годовщину религиозной истории, пока это, как отрывок говорит об этом интервью с Пилатом, «еще рано», давайте поставим перед собой проблему именно так, как она есть сейчас и как она была тогда. Это утро требует от любого честно мыслящего человека ответа на вопрос: «На какой стороне я предлагаю стоять?» Это не требование абсолютности убеждения или непоколебимой лояльности, но это призыв признать, что Иисус Христос умер в этот день в значительной степени от рук интеллектуального дилетантизма и индифферентизма — специфического и преследующего греха культурной и академической жизни. На какой стороне, тогда, я предлагаю стоять; с культурным нейтралом и его искусным вопрошанием: Что есть истина? или с заключенным, который в это раннее утро говорит: «Каждый, кто от истины, слышит мой голос»; с Пилатом в его нейтралитете или с Иисусом на его кресте?

{163}

LXV ЗАВЕРШЕННАЯ ЖИЗНЬ Иоанна, 19:30.

(СТРАСТНАЯ НЕДЕЛЯ — СУББОТА) Последнее слово Иисуса, когда он отдает свой дух, есть: «Совершилось». Но была ли это то, что можно было назвать завершенной жизнью? Не была ли она, напротив, ужасно незавершенной жизнью, преждевременно оборванной, без какого-либо видимого эффекта его работы, и со всем, ради чего стоило жить? Конечно, если бы какой-то сочувствующий друг Иисуса рассказывал о его смерти, одной из первых вещей, которую он был бы искушен сказать, была бы эта: «Какая страшная жалость, что он умер так скоро! Какая потеря была для нас всех, что он оставил свою жизнь незавершенной. Подумайте, что могло бы случиться, если бы он мог только дожить до шестидесяти и имел тридцать лет для своего служения вместо трех!» И все же, как сказал Иисус, это была завершенная жизнь; ибо полнота в жизни — это не вещь количества, а качества. То, что кажется фрагментом, может быть в реальности самой совершенной вещью на земле. Вы стоите в каком-то музее перед греческой статуей, несовершенной, изуродованной, фрагментом того, чем она должна была быть. И все же, глядя на нее, вы говорите: «Вот совершенное искусство. Оно абсолютно правильно; идеал, который современное искусство может имитировать, но которого оно никогда не надеется достичь». Или, что опять мы скажем о тех молодых людях нашей гражданской войны, умирающих в двадцать пять во главе своих войск, изливающих все обещание своей жизни в один великолепный момент? Умерли ли они тогда преждевременно? Не была ли их жизнь завершенной жизнью? Что еще они могли бы когда-либо сделать с ней? Почему мы пишем их имена на наших памятниках, чтобы наши молодые люди могли читать об этих героях, кроме того, чтобы они могли сказать нам, что жизнь может быть завершена, если захотеть, даже в двадцать? Все от жизни, что стоит жить, иногда предлагается человеку не в течение жизни, а в день.

И это то, что любой человек должен поставить перед собой как тест и план своей собственной жизни. Вы не можете сказать себе: «Я буду жить, пока мне не будет семьдесят, я достигну определенных вещей и достигну определенной позиции»; ибо величайшие и старейшие из людей, когда они оглядываются на свои жизни, видят в них лишь фрагмент того, о чем они когда-то мечтали, что они могли бы сделать или быть. Но вы можете спроектировать свою жизнь не согласно количественной полноте, а согласно качественной полноте. Она может быть длинной или короткой, но в любом случае она может быть из правильного материала. Она может быть вырезана из чистого мрамора рукой художника, и тогда, останется ли вся она вещью красоты или будет ли она отломана, как фрагмент своего полного дизайна, это завершенная жизнь. Вы отдаете свою жизнь обратно Богу, который дал ее, возможно, в зрелой старости, возможно, как ваш Учитель сделал, в тридцать три, и вы говорите: «Я совершил не то, что я хотел бы сделать, а то, что Ты дал мне сделать. Я сделал все, что мог. Совершилось. Отец, в Твои руки я предаю дух мой».

{166}

LXVI ДОСТИЖЕНИЕ ВОСКРЕСЕНИЯ Филиппийцам, 3:11.

(ПОНЕДЕЛЬНИК ПОСЛЕ ПАСХИ) Это, безусловно, очень необычное высказывание Апостола Павла — что он надеется достичь воскресения из мертвых. Мы так склонны думать о воскресении как о далекой истине, которая должна быть реализована в каком-то далеком будущем, когда однажды мы умрем и оживем снова, что сама идея достижения такого воскресения сейчас нелегка для понимания. Но здесь у нас есть воскресение, которое может быть достигнуто в любой день. «Я не уже достиг», — говорит Апостол Павел, — «но я стремлюсь». Возможно, другими словами, для человека сегодня, который кажется совершенно здоровым, умирать или быть мертвым, и для человека воскреснуть из мертвых сегодня и достичь воскресения.

И поэтому фундаментальный вопрос пасхального периода звучит не так: «Верю ли я, что люди после смерти воскреснут?», а так: «Воскрес ли я сам из мертвых?» «Жив ли я сегодня, есть ли во мне хоть какое-то прикосновение к вечной жизни?» Мистер Рёскин описывает мрачный скифский обычай: когда умирал царь, его сажали на трон во главе стола, и вассалы, вместо того чтобы оплакивать его, кланялись трупу и пировали в его присутствии. Эта жуткая сцена порой повторяется и в наши дни: молодые люди думают, что сидят на пиру, хотя на самом деле они сидят на похоронах, и верят, что, как они говорят, «видят жизнь», в то время как на самом деле они созерцают смерть всего истинного и прекрасного. С другой стороны, самое прекрасное, что дано увидеть человеку, — это воскресение человеческой души из мертвых, ее избавление от стыда и греха, ее переход от смерти в жизнь. Как сказал отец блудного сына о своем мальчике: он был мертв и ожил, и в этом обретении своего истинного «я» он достигает воскресения из мертвых так верно, как только может достичь в любом будущем мире.

{168}

LXVII СИМОН КИРИНЕЯНИН Луки 23:20-26.

Этот Симон, Киринеянин, был просто обычным человеком, который ехал в город по своим делам и у ворот встретил эту бурную толпу, направлявшуюся к месту распятия, с преступником в центре. Внезапно Симон обнаруживает, что его собственное путешествие прервано, толпа увлекает его назад, и на его плечи ложится чужой крест, а на него самого — унижение, которое, казалось, у него не было причин терпеть.

Как часто это случается в жизни! Вы идете своей дорогой, неся свою ношу, и вдруг вас призывают взять на себя чужое бремя — странный крест, семейную ответственность, служебный долг; и вы обнаруживаете, что вас резко развернули на пути, которым вы собирались идти. Ваш жизненный план нарушен не по вашей вине, и вас призывают нести незаслуженный и неожиданный крест.

{169}

И все же, как несомненно то, что этот человек из Киринеи впоследствии стал вспоминать об этом прерывании своего пути как о том единственном, чего он не хотел бы упустить? Когда другие вспоминали чудесный жизненный путь Иисуса, как часто он, должно быть, говорил: «Да, но однажды у меня была несравненная привилегия нести Его крест вместо Него. В одно золотое утро моей жизни мне было позволено разделить Его страдания. Меня призвали от всех моих собственных надежд и планов, чтобы я взял на себя это чужое бремя, и я не позволил ему упасть. Это казалось тяжким бременем, но оно стало моей венчающей радостью. Я не знал тогда, но теперь я знаю, что мой день унижения был моим днем высочайшего блаженства».

«Я думаю о Киринеянине, Что перешел городские ворота, Когда хлынул поток, Несший твою жестокую судьбу.

* * * *

Я размышляю о том, что в нем Пробудилось в тот день, Когда свое невыбранное бремя Он нес тем неискомым путем.

* * * *

И все же, искушаем он, как мы! О Господь, был ли Твой крест моим? Несу ли я, подобно Симону, Бремя, которое есть Твое?

{170}

Ты, должно быть, смотрел на Симона; Обернись, Господь, и посмотри на меня, Пока я не увижу, не последую И не понесу Твой крест за Тебя».

[1] Гарриет Уэр Холл, «Книга для друзей», стр. 90. (Частное издание.) 1888 г.

{171}

LXVIII СИЛА И ИСКУШЕНИЕ Матфея 4:1-11.

Все эти искушения Иисуса приходили к Нему через само осознание силы, которое Он не мог не ощущать. В Нем было это великое сознание способности совершать чудеса, проявлять Себя, обретать славу. Как Ему следовало использовать Свои дары? Должны ли они быть для Него самого, для чести, для похвалы, или же для служения, для жертвы, для Бога? Искушение дьявола состояло в том, чтобы Иисус взял дары, которые Он осознавал, и заставил их служить Его собственным целям амбиций или успеха. Первым великим решением в деле Иисуса Христа было решение о цели, которой должны быть посвящены Его силы; о том, как следует использовать Его силы.

Такое же фундаментальное решение в своей мере встает перед каждым молодым человеком. Вот ваши дары и способности, великие или малые. Что вы собираетесь с ними делать? Они для славы или для пользы? Для амбиций или для служения? Чем раньше будет принято это решение, тем лучше. Некоторые люди так и не покончили с этим искушением дьявола. Они продолжают пытаться направить свои дары на достижение репутации, богатства или господства; и они достигают этой цели лишь для того, чтобы обнаружить, что это вовсе не цель, и что их жизни, которые должны были стать шире и богаче, стали сморщенными, скудными и неудовлетворенными. Такая жизнь подобна рыбе, заплывающей в лабиринт рыболовной запруды. Она следует вдоль линии своего призвания, пока свобода вернуться становится все меньше и меньше; и, наконец, в той самой стихии, где она кажется наиболее свободной, она на самом деле является беспомощным пленником. Занятие человека стало его тюрьмой. Он раб своих собственных сил. Дьявол иссушил эту жизнь своим прикосновением.

А с другой стороны, вы обращаетесь к жизням, которые посвятили себя жизни служения, и что вы видите? Вы видите, как их способности расширяются через использование, вы видите, как малые дары умножаются в великие силы. Мало что в жизненном опыте так примечательно, как видеть людей, которые от природы не обладают выдающимися дарованиями, достигающих высочайшего успеха простым посвящением своих умеренных даров. Их способности расширяются через самоотречение, подобно тому как листья раскрываются под прикосновением солнца. Они теряют себя, а затем находят себя. Дьявол искушает этих людей не чувством их величия, а их неуверенностью в себе; однако он искушает их напрасно. Их слабость переходит в силу; их искушение развивает их мощь. Ангелы Божьи пришли и служили им.

{174}

LXIX ЛЮБОВЬ УМОМ Марка 12:30.

В великом законе любви к Богу и любви к ближнему, который Иисус повторяет как закон Своего собственного учения, есть одна фраза, которая кажется не совсем ясной. Вы можете любить Бога всем сердцем и всей душой; вы можете даже увеличить свою силу любовью; но как можно любить умом? Разве не само качество тренированного ума — быть нетронутым любовью или ненавистью, бесстрастным и неэмоциональным? Разве это не научный дух, это отношение критицизма, без предрассудков или привязанностей, окрашивающих его результаты?

Конечно, нужно ответить, что существует много истины, которую можно открыть безлюбовным умом. Однако, с другой стороны, существует много истины, которую невозможно постичь без любви. Есть много тайн литературы, искусства, музыки, а также высших черт характера, в которые вы не сможете проникнуть, если не отдадите свой ум этим вещам с сочувствием, привязанностью и отзывчивостью; любя их, как говорит Иисус, умом. Один из наших проповедников недавно обратил внимание на новое слово в литературе, которое иллюстрирует это отношение ума. Когда люди в прежние дни писали о других людях и их трудах, они писали биографии, критические статьи или исследования, но теперь у нас есть то, что называется «апресиациями» (оценками); то есть попытка проникнуть в характер и оценить его черты или его искусство, и полюбить его умом. Возможно, это то, чего этот древний закон требует от вас в вашем отношении к Богу: приходить не как критик, а как любящий, к рациональной оценке путей Божьих. Это благороднейшая способность, которой наделена человеческая жизнь. Великое дело — любить Бога сердцем и душой, позволить эмоциям благодарности Ему или радости в Его мире течь свободно; но подняться до сочувственного толкования Его законов, мыслить мысли Божьи вслед за Ним и быть движимым высокими эмоциями, которые пробуждаются возвышенными идеями — любить Бога, то есть, умом — это, я полагаю, высшая функция человеческой жизни и качество, которое больше всего наделяет человека проницательностью и силой.

[1] Преподобный Лейтон Паркс, доктор богословия, в проповеди на Епархиальном съезде Протестантской епископальной церкви, Бостон, май 1895 г.

{176}

LXX СТОРОЖ Я БРАТУ МОЕМУ? Бытие 4:9.

Каин был первым философствующим индивидуалистом; первым экономистом в духе «laissez-faire». Когда Бог спросил: «Где Авель?», Каин ответил: «Какая на мне ответственность за него? Мое дело — заботиться о себе. Сторож я брату моему?» Но интересный факт заключается в том, что Каин был сторожем своего брата, хотя и отказывался от ответственности за него. Он отказался отвечать за жизнь своего брата, но он определенно был ответственен за смерть своего брата. Он отказался быть сторожем своего брата, но был готов стать его убийцей. Сегодня полно людей, которые пытаются поддерживать эту же невозможную теорию социальной безответственности. Они утверждают, что у них нет никаких социальных обязанностей, кроме как заниматься своим делом; но именно этот отказ от ответственности делает их одними из самых ответственных агентов социальной катастрофы. Они ведут свои дела на принципе, что они никому не сторожа, и поэтому каждый день разжигают пожары промышленного бунта. Мы переживаем темные дни в деловом мире, и есть много причин для этих проблем, но самая глубокая причина — это теория жизни Каина. «Где брат твой?» — говорит Бог деловому человеку сегодня, — «твой брат, наемный работник, жертва сокращений и локаутов?» «Где брат твой?» — снова говорит Бог недобросовестному агитатору, приносящему бедствия во многие дома рабочих ради удовлетворения амбиций и власти. И любому человеку, который отвечает: «Не знаю. Сторож я брату моему?», упрек Божий звучит снова: «Проклят ты! Голос крови брата твоего вопиет ко Мне от земли».

{178}

LXXI ПРОФЕССИОНАЛИЗМ И ЛИЧНОСТЬ 1 Коринфянам 12:31.

Замечательная глава, которая следует за этим стихом, становится еще интереснее, если рассмотреть ее связь с предыдущим отрывком. Павел оглядывал жизнь своих христианских братьев и видел в ней большое разнообразие призваний. Некоторые из его друзей — проповедники, апостолы и пророки, как он их называет. Некоторые — учителя, некоторые — врачи, с дарами исцеления; некоторые — политики, с дарами управления. Апостол говорит с ними так, будто советует молодым людям в выборе профессии, и говорит: «Среди всех этих профессиональных возможностей ревнуйте о лучших; берите то, что наиболее полно наполняет и удовлетворяет вашу жизнь». Но затем он отворачивается от этих профессиональных способностей и добавляет: «Убедитесь, что эти дары не вытесняют из вашей жизни высшую способность к сочувствию. Ибо вы можете обладать всем знанием и говорить на всех языках, но если вы потеряли из-за этого личное, человеческое, сочувственное отношение к людям, которое мы называем любовью, вы на самом деле не считаетесь человеком. Вы не более чем инструмент звука, духовой инструмент, подобный трубе, или звенящий инструмент, подобный кимвалу». Это апостольское предостережение успешному профессионалу — предостережение против сужающего, самодовольного результата, который иногда отравляет даже великие достижения и профессиональное отличие. Ревнуйте о лучшем. Не довольствуйтесь ничем меньшим, чем высочайшая профессиональная работа врача, политика или учителя. Но остерегайтесь того сковывающего эффекта, который иногда приходит от самого этого успеха в профессиональной жизни, атрофии чувствительности, возрастающей неспособности к сочувствию, к общественному духу, к милосердию — неспособности, которая делает некоторых людей с высочайшими дарованиями одними из наименее полезных, наименее любящих и наименее любимых в обществе. «Если, — говорит апостол, — в обретении профессионального успеха вы теряете высший дар любви, вы больше не великий человек; вас даже нельзя назвать маленьким человеком. Вы — «ничто».

{180}

LXXII ЦЕНТРАЛЬНОЕ ОДИНОЧЕСТВО Иоанна 16:32.

В одной из проповедей Фредерика Робертсона он говорит о поведении жизни как о поведении атомов, которые имеют определенное притяжение друг к другу, но в определенной точке сближения отталкиваются и не соприкасаются. В каждой большой жизни есть своего рода центральное одиночество, в которое не может войти никакая другая душа. Некоторые люди боятся этого одиночества, некоторые радуются ему, но использование его — это проверка жизни человека. Очень близкий друг доктора Брукса однажды услышал от человека, который сказал, что знает доктора Брукса близко; и этот друг сказал: «Ни один человек не должен так говорить. Никто из нас не знал доктора Брукса близко. В его жизни была центральная Святая Святых, в которую никто из нас никогда не входил». Так оно и было. И это сохранение внутренней приватности для более глубоких переживаний жизни — это то, что доказывает, что душа мирна и сильна. Берегите индивидуальную жизнь своей души. Посреди социального мира сохраняйте место для взращивания уединенной жизни, для чтения и для мыслей, которые имеют дело с внутренними отношениями отдельной души к имманентному Богу.