«Музыкальные мифы и факты, том 2»

Крупнейшие индейские племена в Патагонии, молуче и пуэльче, имеют колдунов мужского и женского пола. Мальчики, страдающие эпилептическими припадками или пляской святого Вита, отбираются для этой должности и воспитываются в ней. Они должны носить женскую одежду, которую продолжают носить, когда вырастают. Считается, что эти мужчины, одетые как женщины, были предназначены для своей профессии самими демонами. Они также присваивают себе силу исцеления болезней с помощью заклинаний, сопровождаемых шумом погремушек и барабанов.

Близкое сходство определенных практик знахарей среди нецивилизованных народов в разных частях земного шара особенно наводит на размышления. Но и различия не лишены интереса.

Обращаясь к Африке, мы находим музыкально-медицинских практиков у негров и кафров, чье искусство должно было возникнуть совершенно независимо от искусства американских знахарей. У негров на Ямайке есть колдуны и врачи, называемые обеа-менами, чьи церемонии, вероятно, имеют африканское происхождение, хотя во многих отношениях они схожи с церемониями индейских знахарей. Поскольку обеа-мены хорошо знакомы с особым воздействием различных ядовитых растений, говорят, что они часто злоупотребляют своими знаниями. При посещении больного обеа-мен обычно начинает свое лечение с танца и дает своей жертве порошок или жидкость.

У негров в Западной Африке есть профессиональные музыканты или менестрели, называемые в Сенегамбии гриотами; певцы или барды, называемые джилликеа; фетишистские жрецы, которые барабанят и танцуют, как если бы они сами были одержимы злыми духами; жрицы культа Змея, имеющего главные храмы в Уиде; вызыватели дождя; колдуны, называемые григри-менами; и другие «мудрецы», которые также являются врачами и музыкантами. Ганга в Лоанго, Юго-Западная Африка, согласно аббату Прояру, являются как жрецами, так и врачами: «Когда они приходят к пациенту, они спрашивают его, где болит. Они дуют на пораженную часть тела: после этого они делают припарки и перевязывают его конечности в разных местах бинтами. Это предварительные меры, используемые при всех болезнях. Они ничего не знают ни о кровопускании, ни о медицине... Они знают, по их мнению, очень спасительное средство от всех болезней; но применяют его только в пользу тех, кто может позволить себе расходы. Когда их вызывают к богатому человеку, они берут с собой всех исполнителей на музыкальных инструментах, которых могут найти в округе. Все они входят в молчании; но по первому сигналу, который они дают, музыкальная труппа начинает свое выступление. Некоторые снабжены струнными инструментами, другие бьют по стволам полых деревьев, обтянутых кожей, — своего рода бубну. Все они, соединяя свои голоса со звуком инструментов вокруг постели пациента, создают ужасный шум и гам, который часто продолжается несколько дней и ночей подряд».

Знахарь в Бенгеле называется кимбанда. Он совершает свои церемонии в лесу, в присутствии людей. Перед ним стоит калебас с широким отверстием, в котором находятся грубо вырезанные из дерева или кости фигурки, изображающие различные виды диких животных. Погремушка, которую он держит в руке, состоит из полого калебаса, содержащего гальку. Он трясет погремушку и обращается к фигуркам с речитативом, перемежающимся вопросами о недугах своего пациента. Помощник, спрятанный поблизости от фигурок, отвечает на вопросы глухим тоном, как будто голос исходит от фигурок. Однако для совершения исцеления те жадные фигурки обычно требуют жертвоприношения коровы; или даже больше, в зависимости от средств пациента. Ответы, даваемые фигурками, обычно настолько невнятны, что никто, кроме кимбанды, не может их понять; и он передает их людям.

У сомали в Восточной Африке есть подобные знахари, называемые тавули; а у туземцев Занзибара есть мганга, который берется исцелить пациента, изгоняя демона с помощью своего пения и встряхивания погремушки. Знахарь кафров Наталя также сопровождает свои речитативы погремушкой. Это чрезвычайно опасная и нежелательная личность; ибо, когда скот заболевает или случается какая-то другая беда, он склонен объявить, что это вызвано каким-то злоумышленником, которого он может найти. Он поет и танцует, приближаясь к нескольким людям по очереди, и делает вид, что обнюхивает их. Внезапно он касается одного из них хвостом гну, который держит в руке. Он перепрыгивает через голову несчастного человека и указывает на него как на виновника. Также у бечуанов, фактически у каждого племени кафров, есть один или несколько таких персонажей, которые являются врачами и музыкантами, а также жрецами, пророками и вызывателями дождя.

Учитывая очень низкий уровень цивилизации тех туземцев Австралии, которые не вступали в контакт с европейскими поселенцами, особенно интересно узнать их представления об использовании музыки при лечении болезней. Эти аборигены разделены на многочисленные племена, у которых нет вождя или лидера в собственном смысле слова, кроме кроджи, или «мудреца», который, помимо того, что является шарлатаном, также является руководителем их церемоний. Они нередко страдают от ревматических болей в конечностях, которые, как они полагают, вызваны каким-то демоном. Чтобы защитить себя от демонов, они носят с собой амулеты, состоящие из кусочков горного хрусталя, называемых «манди-камнями», которые они высоко ценят. Они пытаются отогнать демонов, вращая над головой овальную дощечку, называемую мур-и-умкарр, которая причудливо украшена и подвешена на веревке. Она издает неземной гудящий звук, иногда мягкий, иногда громкий и ревущий, в зависимости от силы, с которой ее вращают. Лекарь при лечении больного действует почти так же, как знахарь североамериканских индейцев. Однако он не использует погремушку; пучок зеленых тростинок, который держат в руке и трясут, служит той же цели. Оспы туземцы боятся настолько, что у них есть специальная песня, называемая нгуиткурра, при пении которой, как считается, болезнь предотвращается или останавливается в своем развитии. Туземец из окрестностей Порт-Джексона, чья жена жаловалась на боль в желудке, был замечен европейским путешественником при лечении ее следующим образом: «Подув на руку, он согрел ее у огня, а затем приложил к пораженному месту, одновременно начиная песню, которая, вероятно, была рассчитана на этот случай. Кусок фланели, согретый и приложенный посторонним, сделал согревание руки ненужным; но он продолжал свою песню, постоянно держа рот очень близко к пораженному месту и часто останавливаясь, чтобы подуть на него, издавая после дуновения звук, имитирующий лай собаки. Но хотя он дул несколько раз, он издавал этот звук только один раз при каждой паузе, а затем продолжал свою песню. Женщина всегда делала короткие ответы всякий раз, когда он переставал дуть и лаять».

Английский миссионер на острове Танна, Новые Гебриды, рассказывает, что когда туземец этого острова заболевает, его друзья верят, что его болезнь вызвана тем, что кто-то сжег его наках (т. е. «мусор»). У них есть «создатели болезней», которые, как считается, держат в своих руках власть над жизнью и смертью и которых, следовательно, очень боятся. Любой вид наках тщательно закапывают или бросают в море, чтобы создатель болезней не подобрал его, не завернул в лист и не сжег. Когда туземец заболевает, его друзья дуют в раковину-трубу, что означает мольбу к создателю болезней прекратить сжигание мусора. Если больной выздоравливает, знахарь получает подарок за то, что перестал сжигать. Мусор обычно состоит из остатков пищи. У новозеландцев раньше были подобные создатели болезней, от которых, как предполагалось, требовался локон волос или обрезки ногтей того человека, которого они намеревались поразить болезнью.

Давайте теперь обратимся к некоторым племенам в холодных регионах Севера, чтобы сравнить их музыкальные церемонии при лечении болезней с таковыми в тропических странах.

У туземцев Камчатки есть люди, называемые шаманами, которые заявляют, что способны общаться с духами, облачаясь в гротескное одеяние, распевая, ударяя в барабан, танцуя и доводя себя до состояния транса. В этих случаях они пьют настой вида гриба, который обладает опьяняющей силой и иногда заставляет их спать после этого три или четыре дня без перерыва. Его действие, следовательно, должно быть подобно действию опиума. Шаманы остяков и самоедов в Сибири подвешивают к своей одежде металлические изображения странных птиц, рыб и четвероногих, а также кости, зубы и другие пугающие вещи. В своих заклинаниях они трясут одежду так, что металлические придатки производят лязгающие и звенящие звуки, эффект которых усиливается тем, что шаман бьет в барабан типа бубна. Также у лапландцев около века назад были такие колдуны, которые использовали барабан, называемый руне-бомме или гободес, пергамент которого был помечен мистическими знаками. Колдуна называли ноаид или спагуббе. Помимо своего магического барабана, у него была магическая цепь длиной около двенадцати дюймов из олова и меди, которая при встряхивании издавала пронзительный звенящий звук. Ни одно путешествие, ни одна деловая сделка не предпринимались лаппом без предварительной консультации с ноаидом, который с помощью кольца, помещенного на пергамент своего барабана, предсказывал успех предприятия. Когда он бил в барабан, вибрация заставляла кольцо перемещаться к тому или иному из таинственных знаков, начертанных на пергаменте; и по положению кольца он делал вид, что способен предсказывать будущее. Более того, он лечил болезни, ударяя в свой барабан под заклинания и дикие танцы. Лаппы верили, что умершие родственники больного пытаются увлечь его к себе; поэтому друзьям больного естественно приходило в голову прибегнуть к вмешательству ноаида, который заявлял, что имеет общение с духами умерших. У языческих финнов было такое же представление, что неудивительно, учитывая, что они и лаппы — одной расы. Колдуны финнов читали песни, называемые лугут, когда пытались изгнать злого духа из пациента или снять колдовство, вызывающее недуг. Эти суеверия финские народы, вероятно, принесли с собой изначально из Азии, где мы встречаем их и по сей день. Примечательно, что в глубокой древности жрецы некоторых восточных народов использовали звенящие инструменты с целью отпугивания демонов. Древние египтяне трясли систр; и жрецы коптов и абиссинских христиан до сих пор соблюдают этот очень древний обычай. У еврейских священников во времена Моисея к одеждам были прикреплены маленькие колокольчики для защиты от злых влияний; во всяком случае, записано, что звук колокольчика Аарона должен был быть слышен, «чтобы ему не умереть» (Исх., гл. XXVIII, ст. 35).

Любопытный отчет об использовании музыки при лечении болезней в Китайской Татарии дает М. Юк. Он говорит: «Когда болезнь поражает кого-либо, его друзья бегут в ближайший монастырь за ламой, чьим первым действием при посещении пациента является ощупывание пульса на обоих запястьях одновременно, подобно тому как пальцы музыканта бегают по струнам инструмента... После должного размышления лама высказывает свое мнение относительно конкретной природы недуга. Согласно религиозным верованиям татар, всякая болезнь обязана посещению чутгура, или демона, но изгнание демона — это прежде всего вопрос медицины. Лама-врач затем приступает, как лама-аптекарь, к выдаче специфического средства, подходящего для данного случая. Поскольку татарская фармакопея отвергает всю минеральную химию, средства ламы состоят исключительно из измельченных овощей, которые либо настаиваются в воде, либо скатываются в пилюли. Если у ламы-доктора не оказывается с собой лекарства, он нисколько не смущается; он пишет названия лекарств на маленьких клочках бумаги, смачивает бумагу слюной и скатывает их в пилюли, которые пациент проглатывает с такой же полной уверенностью, как если бы это были подлинные медикаменты». Когда больной — человек состоятельный, ламы делают необычайные приготовления для изгнания чутгура, за что больной должен дать им одежду и другие подарки. Тетку Токуры, вождя лагеря, посещенного М. Юком, однажды вечером охватила перемежающаяся лихорадка. «Я бы пригласил ламу-доктора, — сказал Токура, — но если он обнаружит, что присутствует очень большой чутгур, расходы разорят меня». Он ждал несколько дней; но так как тетке становилось все хуже и хуже, он наконец послал за ламой. «Его предчувствия, — рассказывает М. Юк, — подтвердились. Лама объявил, что присутствует демон значительного ранга и что нельзя терять времени на его изгнание. Были немедленно вызваны восемь других лам, которые тут же принялись за сооружение из сухих трав большой куклы, которую они назвали «Демоном перемежающихся лихорадок» и которую, завершив, поставили на ноги с помощью палки в палатке пациента. Церемония началась в одиннадцать часов ночи. Ламы расположились полукругом вокруг верхней части палатки с тарелками, раковинами-трубами, колокольчиками, бубнами и другими инструментами шумной татарской музыки. Остальная часть круга была дополнена членами семьи, сидевшими на корточках на земле вплотную друг к другу, пациентка стояла на коленях, или, скорее, съежилась на коленях напротив «Демона перемежающихся лихорадок». Перед главным ламой-доктором стоял большой медный таз, наполненный просом, и несколько маленьких фигурок, сделанных из теста. Топливо из навоза (арголы) бросало среди густого дыма фантастический и дрожащий свет на странную сцену. По данному сигналу церковный оркестр исполнил вступительную пьесу, достаточно резкую, чтобы напугать самого сатану, а светская паства отбивала такт руками под аккомпанемент лязгающих инструментов и оглушительных голосов. Когда дьявольский концерт закончился, Великий Лама открыл Книгу Изгнаний, которую положил на колени. Читая одну из формул, он время от времени брал из таза горсть проса, которую бросал на восток, запад, север и юг, согласно рубрике. Тона его голоса во время молитвы были то скорбными и подавленными, то яростно громкими и энергичными. Внезапно он прерывал размеренный ритм молитвы и разражался приступами, казалось бы, неукротимой ярости, оскорбляя травяную куклу свирепыми инвективами и яростными жестами. Изгнание завершилось, он дал сигнал, вытянув руки вправо и влево, и другие ламы затянули невероятно шумный хор в поспешных, стремительных тонах; все инструменты были пущены в ход, а тем временем светская паства, вскочив как один, выбежала из палатки, один за другим, и, с безумным видом кружась вокруг нее, колотила по ней изо всех сил палками, вопя во все горло таким образом, что у обычного человека волосы встали бы дыбом».

Затем они вернулись в палатку и повторили ту же сцену. После того как они проделали это три раза, они закрыли лица руками, и Великий Лама поджег травяную фигуру. «Как только поднялось пламя, он издал громкий крик, который с интересом повторила вся компания... После этого странного лечения недуг не вернулся. Вероятно, ламы, установив точный момент, когда приступ лихорадки должен был повториться, встретили его в точный момент времени этим колоссальным контрвозбуждением и преодолели его».

У бирманцев, особенно у жителей горного региона Южной и Восточной Бирмы, есть жрецы и колдуны, называемые вис и букху, которые «претендуют на исцеление болезней, знание мыслей людей и общение с духами. Их выступления полны трепета и ужаса для суеверного народа. Они начинают с торжественных и таинственных движений; наконец, каждый мускул приходит в движение, в то время как с неистовым видом и пеной у рта они изрекают оракулы или говорят с духом человека и объявляют его ответы». В случаях тяжелой болезни, которая сопротивлялась мастерству местной медицинской науки, врач серьезно говорит пациенту и родственникам, что бесполезно дольше прибегать к медицине. Злой нат («дух») является автором недуга и требует изгнания. Это достигается с помощью музыки и танцев, в то время как врач дает пациенту лекарство, указанное ему как безошибочное средство сообщником, находящимся в своего рода трансе во время церемонии.

То, что при определенных жалобах больному может быть полезно танцевать под звуки музыки, объясняется как бодрящим влиянием музыки, так и физическими упражнениями при танце.

Лечение тарантизма, или расстройства системы, вызванного укусом тарантула, ядовитого паука в Апулии, Италия, так часто описывалось медицинскими и музыкальными специалистами, что подробный отчет о нем здесь вряд ли требуется. Достаточно отметить мнения, высказанные некоторыми внимательными медицинскими исследователями относительно эффективности музыки и танцев при лечении этой болезни. Николо Пероти, итальянский архиепископ, живший в пятнадцатом веке, считается первым, кто в своих трудах обратил внимание на симптомы, приписываемые укусу тарантула. Акилле Вергари, врач, в своем трактате под названием «Tarantismo, o malattia prodotta dalle Tarantole velenose», Неаполь, 1839, говорит, что не все эти пауки одинаково ядовиты, но некоторые из них настолько, что человек, укушенный ими, почти наверняка умрет почти немедленно, несмотря на все введенные ему противоядия. Согласно Вергари, тарантул встречается не только в Южной Италии, но и на Сардинии, Кавказе, в Персии, Абиссинии, на Мадагаскаре, в Вест-Индии и в некоторых других жарких регионах. Яд состоит из жидкости, выделяемой железами, которая при укусе паука впрыскивается в рану и таким образом распространяется по всему телу. Яд наиболее вирулентен во время собачьих дней и в период размножения, особенно если паук раздражен, а укушенный человек особенно восприимчив к действию яда; при других обстоятельствах он причиняет мало вреда или не причиняет его вовсе. Единственным специфическим лекарством от укуса считаются музыка и танцы. Оживляющий звук мелодии, известной как тарантелла, подавляет угнетающее действие яда; больной чувствует прилив сил от музыки; он поднимается и начинает двигать руками и ногами в такт ей; и, будь он стар или молод, хотя он, возможно, никогда раньше в жизни не танцевал, он непреодолимо вынужден танцевать, пока истощение не заставит его остановиться. Танцы иногда длятся три часа без перерыва и повторяются в течение трех или четырех дней подряд. Самое благоприятное время для этого — раннее утро, на восходе солнца, когда пациент обычно потеет, вздыхает, жалуется и ведет себя как пьяный человек. Иногда во время танца он берет в руки зеленые ветви или ленты какого-то определенного цвета; или хочет быть одетым в яркие одежды. Черный цвет он ненавидит, и вид человека, одетого в черное, сильно раздражает его. Комната, в которой происходит танец, украшена разными яркими цветами, зелеными ветвями и зеркалами. Некоторые настаивают на том, чтобы держать в руках оружие во время танца; другие желают, чтобы их били; или они бьют себя; и так далее. Музыкальные инструменты, ранее использовавшиеся при игре тарантеллы, — это скрипка, виолончель, гитара, флейта, орган, лютня, цитра, шалмей и бубен. Некоторые из этих инструментов сейчас вышли из употребления; да и другие не всегда используются в сочетании, а чаще по отдельности.

Эти утверждения были собраны Вергари на основе наблюдений наиболее интеллигентных врачей и хирургов в Апулии и других районах бывшего Неаполитанского королевства.

Де Ренци, выдающийся врач из Неаполя, отправил в 1841 году в «Raccoglitore Medico», издаваемый в Фано, следующий отчет о тарантизме, засвидетельствованном доктором Самуэле Костой. Джузеппе Мастрия, двадцатилетний крестьянин из небольшой деревни в южном районе провинции Терра-д'Отранто, крепкого телосложения, во время косьбы травы в июне 1840 года почувствовал внезапную боль в правой руке, около места прикрепления дельтовидной мышцы, и увидел, что его укусил пятнистый паук, Aranea Tarantula. Рана стала синюшной, увеличилась и распространила боль на руку и заднюю часть шеи. Его охватили тревога и давление в области прекордия, склонность к рвоте, обморок, холодная кожа и слабый пульс. Через некоторое время тепло тела увеличилось, и пульс стал сильнее. Пациент испытывал сильную жажду, тяжелое дыхание, беспокойство и невозможность стоять на ногах. Однако, когда ему сыграли тарантеллу, у него внезапно начались судороги, он выскочил из постели и бодро танцевал почти два часа. Уставший и обильно потеющий, он впоследствии спал спокойно и беспробудно. После нескольких повторений музыки в течение трех дней он полностью выздоровел.

Д-р Мартинус Келер, шведский врач, посетивший Апулию в 1756 году с целью тщательного исследования тарантизма, пришел к выводу, что он вызван не тарантулом, а является особой ипохондрией с истерией, которой жители острова Таранто особенно подвержены из-за своего образа жизни и питания, состоящего преимущественно из зеленых овощей, устриц и морских блюдечек. Как бы то ни было, недуг, по мнению медиков, излечим с помощью музыки и танцев.

Томас Шоу, посетивший государства Варварийского берега около 1730 года, упоминает булла-каз, ядовитого паука в пустыне Сахара, укус которого лечится так: «Пациент иногда лежит, зарытый с головой в горячие пески, или же в яме, вырытой и нагретой для этой цели, несомненно, для того, чтобы вызвать обильное потоотделение, которое возбуждается танцами у тех, кто укушен тарантулом».

Тигретия в Абиссинии в некотором отношении похожа на тарантизм; однако она не вызвана укусом или ужалением какого-либо животного. Тигретия получила свое название от того, что встречается преимущественно в абиссинском районе под названием Тигре. Это своего рода меланхолия, первыми симптомами которой обычно является постепенное истощение пораженного человека. Музыка и танцы используются как наиболее эффективные средства для исцеления страдальца.

Странная болезнь туземцев Мадагаскара описана миссионером У. Эллисом как «перемежающееся расстройство с периодами бреда, вид истерии, легко передающийся инфекционным путем». Страдальцы ходят группами, поют, танцуют и бегают в сопровождении своих друзей, которые носят для них бутылки с водой, так как они обычно жалуются на жажду, — что неудивительно, учитывая состояние возбуждения, до которого они себя доводят. То, что их прихоти поощряются людьми, должно скорее препятствовать благотворному результату, который они могли бы получить от пения и танцев, насколько это касается восстановления здорового состояния. Их болезненное поражение нервной системы, однако, особенно интересно, если сравнить его с подобным расстройством в европейских странах в Средние века, о котором сейчас будет рассказано.

Упражнение в танцах под звуки веселой музыки, как известно, при определенных обстоятельствах способствует сохранению здоровья. Так, путешественник Г. Солт рассказывает, что рабы-негры в Мозамбике «собирались вечером танцевать, согласно обычному обычаю, для поддержания здоровья». Те же средства ранее использовали рабовладельцы в Америке. Точно так же во время плавания в Арктическое море было найдено полезным время от времени приказывать матросам танцевать на палубе под музыку шарманки, чтобы поддерживать их здоровье и хорошее настроение.

С другой стороны, зафиксированы случаи, когда музыка и танцы питали болезненные чувства и экстравагантные представления. Во всяком случае, определенные терпсихорейские выступления религиозных фанатиков можно рассматривать только так. Самые необычные проявления такого рода среди христианских сект имели место на континенте в Средние века и описаны в интересной небольшой книге Дж. Ф. К. Хекера под названием «Die Tanzwuth, eine Volkskrankheit im Mittelalter; nach den Quellen für Aerzte und gebildete Nichtärzte bearbeitet» (Танцевальная мания, эпидемия в Средние века; составлено по первоисточникам для врачей и образованных немедиков. Берлин, 1832). Автор, доктор медицины в Берлине, рассматривает особенно пляску святого Иоанна и пляску святого Вита, которые в течение четырнадцатого и пятнадцатого веков исполнялись в Германии странствующими фанатиками, которые в некотором отношении напоминали определенных проповедников наших дней. Он тщательно прослеживает происхождение этих болезненных концепций, экстравагантные практики, к которым они привели, и их постепенное прекращение в течение семнадцатого века. Люди, страдавшие этим нервным недугом, мужчины и женщины, бродили отрядами из города в город и танцевали под звуки музыкальных инструментов в церквях и на улицах. Власти некоторых городов были того мнения, что только музыка и танцы могут эффективно вылечить это странное состояние. Поэтому они нанимали музыкантов, чтобы быстрее вызвать танцевальные припадки; и приказывали сильным, здоровым мужчинам смешиваться с танцорами с целью принудить их продолжать свои яростные усилия до тех пор, пока они не будут совершенно изнурены, — состояние, которое считалось предварительным шагом к их восстановлению здоровья. О магистратах Базеля, например, записано, что в шестнадцатом веке они наняли сильных мужчин танцевать с девушкой, страдающей танцевальной манией, пока она не выздоровела. Один мужчина сменял другого, и это странное лечение они продолжали около четырех недель почти без перерыва, пока пациентка не была изнурена и не могла стоять на ногах. Затем ее отнесли в больницу, где она полностью восстановила свое здоровье.

Следующее чудесное событие, которое записано в «Хронике королей Англии» Уильяма Мальмсберийского как имевшее место в 1012 году, иллюстрирует упомянутый фанатизм. Заявление сделано одним из бедных страдальцев:

«Я, Этельберт, грешник, даже если бы я желал скрыть божественный суд, который постиг меня, все же дрожь моих конечностей выдала бы меня; поэтому я подробно расскажу, как это случилось, чтобы все знали о тяжелом наказании, полагающемся за непослушание. Мы были в канун Рождества Господня в определенном городе Саксонии, в котором была церковь Магнуса Мученика, и священник по имени Роберт начал первую мессу. Я был на церковном дворе с восемнадцатью товарищами — пятнадцатью мужчинами и тремя женщинами, — танцуя и распевая нечестивые песни до такой степени, что прервал священника, и наши голоса звучали посреди священного торжества мессы. Поэтому, приказав нам замолчать и не будучи услышанным, он проклял нас следующими словами: — «Да будет угодно Богу и святому Магнусу, чтобы вы оставались, распевая таким же образом, целый год!» — Его слова возымели действие. Сын Иоанна Священника схватил свою сестру, которая пела с нами, за руку и немедленно оторвал ее от тела; но ни капли крови не вытекло. Она также оставалась целый год с нами, танцуя и распевая. Дождь не падал на нас; ни холод, ни жара, ни голод, ни жажда, ни усталость не одолевали нас: мы не носили ни одежды, ни обуви, но продолжали петь, как будто были безумны. Сначала мы погрузились в землю по колено; затем по бедра. Наконец, с позволения Бога, над нами было построено укрытие, чтобы защитить от дождя. Когда год истек, Герберт, епископ города Кельна, освободил нас от уз, которыми были связаны наши руки, и примирил нас перед алтарем святого Магнуса. Дочь священника с двумя другими женщинами умерла немедленно; остальные из нас спали три целых дня и ночи. Некоторые умерли позже и прославились чудесами; остальные выдают свое наказание дрожью своих конечностей».

«Это повествование было дано нам лордом Перегрином, преемником Герберта, в год Господень 1013».

В наше время проявления болезненного религиозного энтузиазма, вызванные или поощряемые музыкой, менее распространены у христиан, чем у магометан. В священном танце дервишей музыка, которая мягка и жалобна, представляет музыку сфер; в то время как дервиши, вращаясь в кругу вокруг своего начальника, который спокойно сидит в центре, представляют планетарную систему в ее отношении к солнцу. До сих пор процедуры этих фанатиков достаточно понятны; но слова их песен настолько мистичны, что, вероятно, сами дервиши не способны придать им разумный смысл. Еще более необычно поведение Аиссауа, своего рода магометанского братства в государствах Варварийского берега, которые с помощью музыки и танцев доводят себя до состояния экстаза, в котором они воображают себя верблюдами — или, во всяком случае, в котором они производят на других впечатление, что они скорее животные, чем разумные существа. Что касается христианских сект, то определенные священные эволюции шейкеров в Соединенных Штатах Северной Америки не менее экстравагантны, чем эволюции дервишей в Египте или Турции. Здесь тоже музыка, по-видимому, оказывает вредное воздействие на людей, поскольку возбуждает их болезненные эмоции.

Обращаясь теперь к нашей литературе о медицинском использовании музыки, мы находим ряд трактатов, наиболее важные из которых будут кратко отмечены по их названиям. О тех, которые нелегко достать, будет добавлено некоторое описание их содержания.

«Medica Musica: or, a Mechanical Essay on the effects of Singing, Musick, and Dancing, on Human Bodies; Revis'd and corrected. To which is annex'd a New Essay on the nature and cure of the Spleen and Vapours. By Richard Browne, Apothecary, in Oakham, in the County of Rutland; London, 1729.» (Медицинская музыка: или механическое эссе о влиянии пения, музыки и танцев на человеческие тела; пересмотренное и исправленное. К которому приложено новое эссе о природе и лечении селезенки и хандры. Ричард Браун, аптекарь в Океме, графство Ратленд; Лондон, 1729). — Это второе, дополненное издание. Первое издание было опубликовано без имени автора.

«Die Verbindung der Musik mit der Arzneygelahrtheit, von Ernst Anton Nicolai.» (Связь музыки с наукой медицины, Э. А. Николаи; Галле, 1745). — Николаи был профессором медицины в Йенском университете в Германии.

«Reflections on Antient and Modern Musick, with the application to the Cure of Diseases; to which is subjoined an essay to solve the question wherein consisted the difference of ancient musick from that of modern time;» Лондон, 1749. — Автор, Ричард Броклсби, был врачом в Лондоне. — Подробный отчет о содержании этого трактата приведен в «Historisch-Kritische Beyträge zur Aufnahme der Musik, von F. W. Marpurg»; том II, Берлин, 1756; стр. 16-37.

«Traité des Effets de la Musique sur le corps humain, traduit du Latin et augmenté des notes, par Etienne Sainte-Marie;» Париж, 1803. — Это аннотированный перевод диссертации, написанной на латыни Джозефом Людовикусом Роджером и опубликованной в Авиньоне в 1758 году.

Десбу (Луиджи): «Ragionamento fisico-chirurgico sopra l'effetto della Musica nelle malattie nervose;» Ливорно, 1780. — Французский перевод появился в 1784 году в Санкт-Петербурге под названием: «Sur l'Effet de la Musique dans les Maladies nerveuses».

Бюко (Пьер Жозеф): «L'Art de connaître et de désigner le pouls par les notes de la Musique, de guérir par son moyen la mélancolie, et le Tarentisme qui est une espèce de mélancolie; accompagné de 198 observations, tirées tant de l'histoire que des annales de la médicine qui constatent l'éfficacité de la musique, non seulement sur le corps mais sur l'âme, dans l'état de santé, ainsi que dans celui de maladie. Ouvrage curieux, utile et intéressant; propre à inspirer le goût de cet art, qui est pour nous un vrai présent des cieux;» Париж, 1806. — Трактат с похожим названием, написанный Ф. Н. Марке, появился в Нанси в 1747 году.

Лихтенталь (Петер): «Der musikalische Arzt; oder, Abhandlung von dem Einflusse der Musik auf den menschlichen Körper, und von ihrer Anwendung in gewissen Krankheiten» (Музыкальный врач; или трактат о влиянии музыки на человеческое тело и о ее применении при определенных болезнях. Вена, 1807). — Итальянский перевод этой работы появился в Милане в 1811 году.

Шнайдер (Петер Йозеф): «System einer medizinischen Musik; ein unentbehrliches Handbuch für Medizin-Beflissene, Vorsteher der Irren-Heilanstalten, praktische Aerzte, und unmusikalische Lehrer verschiedener Disciplinen» (Система медицинской музыки; незаменимое руководство для студентов-медиков, руководителей психиатрических лечебниц, практикующих врачей и немузыкальных преподавателей различных дисциплин. Бонн, 1835). Эта всесторонняя работа в двух томах содержит много информации по данному вопросу, перемежающейся многими замечаниями и цитатами, которые имеют мало или вовсе не имеют отношения к музыке, рассматриваемой с медицинской точки зрения. Последние семьдесят две страницы второго тома содержат своего рода автобиографию автора.

Для музыкантов наиболее полезными книгами среди этого класса литературы являются те, которые дают хорошие советы относительно сохранения здоровья.

Ф. В. Хунниус, доктор медицины в Веймаре, написал книгу под названием «Der Arzt für Schauspieler und Sänger» (Врач для актеров и певцов. Веймар, 1798), которая, несомненно, была полезна многим. Другая немецкая публикация такого рода, в которой особое внимание уделяется практике игры на музыкальных инструментах в той мере, в какой это влияет на здоровье, носит название «Aerztlicher Rathgeber für Musiktreibende» (Медицинский советник для тех, кто занимается музыкой) Карла Зунделина, Берлин, 1832. Автор, доктор медицины в Берлине, написал свою книгу с помощью брата, который был профессиональным музыкантом в оркестре короля Пруссии. Этот трактат настолько примечателен, что следующий отчет о нем, как мы надеемся, будет интересен размышляющему музыканту. Его оглавление таково:

«I. О пении. О средствах облегчения практики пения. Диетические и общие правила для певцов-мужчин и для певиц. О различных человеческих голосах.

II. О клавишных инструментах. Фортепиано. Орган. Гармоника с клавиатурой.

III. О струнных инструментах. Скрипка и альт (или тенор). Виолончель. Контрабас. Гитара. Арфа.

IV. О духовых инструментах. Средства для облегчения практики и диетические правила для исполнителей на духовых инструментах. Флажолет и цакан. Флейта. Гобой и английский рожок. Кларнет и бас-кларнет. Фагот и контрафагот. Валторна. Труба. Тромбон. Серпент. Общие диетические и медицинские правила для тех, кто занимается музыкой. О нарушениях и повреждениях нервной системы из-за неблагоприятных влияний практики музыки. Уход и лечение отдельных пораженных частей и структур. О грудной клетке и легких. Особое внимание и уход, требуемые органами голоса. О болезнях, которым подвержен рот. Зубы. Губы. О пальцах. Глаза и лицо. Рецепты некоторых медикаментов, упомянутых в предыдущей диссертации».

Автор придерживается мнения, что занятия музыкой могут во многих отношениях вредить физическому здоровью. Однако он отмечает, что, поскольку музыка способна выражать эмоции, которые невозможно передать словами или картинами, она освобождает сердце от всего гнетущего и тягостного и тем самым через разум в целом благотворно воздействует на тело. Он утверждает, что музыка исцелила многих страдальцев, чья жизнь была отравлена оковами меланхолии или муками ипохондрии. Людям, страдающим от несварения желудка и его изнурительных последствий, он рекомендует ежедневно упражняться на каком-либо инструменте, требующем довольно утомительного физического напряжения, например, на органе, где задействованы и руки, и ноги. Его замечания о пении разумны, но многие из них вполне могли бы прийти в голову любому мыслящему музыканту. Безусловно, умеренность в еде и питье заслуживает одобрения, а певцу следует беречься от простуды; однако ему может быть полезно услышать от врача, какая пища наиболее способствует сохранению голоса и как лучше всего защитить себя от вредного воздействия резких перепадов температуры, которым часто подвергаются профессиональные певцы.

Игру на фортепиано наш медицинский советник считает довольно вредной для здоровья. Напряжение рук и плеч при почти неподвижном положении тела вызывает более сильный, чем естественно, приток крови к груди. Давление кончиков пальцев, где нервы особенно чувствительны, может быть вредным для нервной системы. Это еще более характерно для упражнений на инструментах, где струны прижимаются кончиками пальцев, как, например, на скрипке; а также, хотя и в меньшей степени, на инструментах, струны которых защипываются пальцами, как на арфе. Впрочем, от практики кожа на кончиках пальцев грубеет, и осязание вследствие этого становится менее чувствительным. Решительно вредным для нервов является ощущение, возникающее от трения увлажненных пальцев при игре на стеклянной гармонике и подобных инструментах. Среди духовых инструментов, на которых играют, прикладывая их ко рту, те, что требуют внезапной и продолжительной задержки дыхания или сильного сжатия воздуха в легких, при постоянной практике особенно склонны вредить здоровью. Автор много говорит на эту тему и особенно предостерегает от слишком непрерывной игры на гобое, трубе, валторне, тромбоне и серпенте. Что касается кларнета, то, по его словам, игра на нем может быть вредной из-за количества воздуха, которое он требует. Исполнитель часто вынужден делать более глубокий вдох, чем естественно, и постоянно следить за тем, чтобы в легких был запас сжатого воздуха. Кроме того, учитывая, что музыкальные выступления очень часто проходят при искусственном освещении, зрение музыканта может пострадать. В этом отношении игра на некоторых инструментах также более вредна, чем на других. Например, контрабасист из-за размера своего инструмента вынужден располагать ноты на большем расстоянии перед собой, чем это удобно для зрения, что заставляет его чрезмерно напрягать глаза. Таковы сведения из «Медицинского советника» Зюнделина, к которым можно добавить следующие замечания.

Музыкальные инструменты, которыми пользовались наши предки два-три столетия назад, были мягче и приятнее по тембру, чем нынешние; во всяком случае, это относилось к струнным инструментам и духовым типа флейты. Некоторые духовые инструменты типа трубы имели очень резкий звук, но они предназначались специально для игры на открытом воздухе. Из струнных инструментов, пользовавшихся особой популярностью в семейном кругу — таких как лютня, цитра, клавикорд, вирджинел, клавесин и т. д., — почти все обладали менее возбуждающим качеством звука, чем наши современные заменители. То же самое было и с музыкой, сочиненной для этих инструментов; она не содержала тех страстных модуляций, которые характеризуют значительную часть нашей музыки сегодняшнего дня. Поэтому она была, очевидно, более благоприятной для социального комфорта, а следовательно, и для здоровья, чем наша современная музыка, несмотря на прогресс, достигнутый в развитии этого искусства. Мартин Лютер сказал старому ипохондрику-учителю, жаловавшемуся ему на свое жалкое состояние: «Возьмись за клавикорд!» Каждый, кто знаком с характером клавикорда, вероятно, признает, что совет Лютера был разумным. Мягкий и непритязательный звук клавикорда настолько выразителен, что можно сказать, будто инструмент откликается страдальцу как сочувствующий друг, в то время как его преемник, громкий и блестящий фортепиано, склонен производить впечатление холодного и бездушного, если только его не касается рука мастера. Таким же образом «дрожащая лютня» и некоторые другие старинные инструменты кажутся удивительно подходящими для утешения и успокоения встревоженного сердца.

Стеклянная гармоника явно вредна для здоровья исполнителя. Мы видели, что Зюнделин приписывает ее вредное воздействие трению пальцев о стеклянные чаши, вращающиеся на шпинделе. Но хорошо известно, что завораживающий звук этого инструмента оказывает гнетущее влияние и на тех людей, которые не играют на нем, но часто его слушают. Точно так же некоторые духовые инструменты с так называемым язычковым качеством звука, как, например, фисгармония, вероятно, скорее вредны, чем полезны для здоровья исполнителей. Звуки такого рода обычно очень приятны при прослушивании в течение короткого времени, но вскоре становятся утомительными. Их можно сравнить с кондитерскими изделиями: немного — может быть очень вкусно и безвредно, но если питаться только ими, это, вероятно, вызовет недомогание.

Воздействие музыки на животных — это предмет исследования, настолько тесно связанный с изучением влияния музыки на человеческий организм, что здесь нельзя обойти его вниманием. Это исследование требует гораздо большей проницательности, чем может показаться на первый взгляд. Многие из анекдотов, записанных относительно воздействия музыки на животных, не являются должным образом подтвержденными; или, вернее, они представляют собой искаженное изложение фактов, не совсем понятых наблюдателями. И неудивительно, что это так, учитывая, как трудно правильно оценить умственные способности даже наших домашних животных, за которыми у нас есть постоянная возможность наблюдать. Нет ничего более обычного, даже среди умных наблюдателей, чем приписывать собаке определенные мотивы для определенных действий, которые, возможно, и являются истинными мотивами, но могут лишь казаться таковыми. Проницательные и совершенно беспристрастные исследователи, каким был, например, Гилберт Уайт из Селборна около ста лет назад, встречаются редко. Во всяком случае, многие анекдоты, приведенные в трудах по естественной истории как примеры силы музыки над животными, очевидно, были скопированы одним автором у другого, без того чтобы кто-либо из них взял на себя труд путем тщательного наблюдения убедиться в их обоснованности. Четвероногих, вероятно, больше привлекает ритмический эффект музыки, чем тона, в то время как птиц, по-видимому, больше радуют тона, чем ритм. Все это требует более точного исследования, чем оно до сих пор получало, и, безусловно, заслуживает внимания Дарвина.

В заключение можно обратить внимание на любопытный факт, который, возможно, более интересен музыкальным антикварам, чем врачам. Хорошо известно, что у цирюльников в Англии около трех столетий назад обычно были в лавках музыкальные инструменты для развлечения клиентов. В Германии до сих пор нередко можно встретить музыкального цирюльника. В прежние времена цирюльники были также в некоторой степени хирургами и врачами. Было бы интересно проследить происхождение их привычки культивировать искусство музыки. Вероятно, она очень древняя. Не восходит ли она к отдаленному периоду, когда врачи европейских народов прибегали к музыке и заклинаниям, подобно знахарям нецивилизованных племен, о которых рассказывалось в начале этого эссе?

ПОПУЛЯРНЫЕ СКАЗАНИЯ С МУЗЫКАЛЬНЫМИ ТРАДИЦИЯМИ.

Интеллигентному читателю вряд ли нужно напоминать, что понимание своеобразных представлений о красоте и силе музыки, бытующих у разных народов, может оказать ценную помощь в изучении народной музыки, поскольку оно проливает свет на вопросы, которые кажутся неясными и необъяснимыми.

Следующие народные сказания, подобно тем, что были приведены ранее в этой работе, изложены в точности так, как они слышны из уст народа. Это необходимо упомянуть в качестве введения к сказаниям, поскольку степень интереса, который они могут представлять, зависит почти исключительно от верности, с которой они записаны. По той же причине следует отметить, что, хотя дополнений тщательно избегали, с сокращениями дело обстоит иначе, поскольку представлялось желательным сократить некоторые из сказаний, исключив отрывки, не затрагивающие тему музыки. Если читатель встретит среди сказаний старого знакомого с несколько иным лицом, чем то, к которому он привык, он, будем надеяться, примет во внимание, что, подобно тому как в разных районах страны встречаются варианты народной мелодии, так существуют и разные редакции народной сказки. Даже уровень образования рассказчика, его личный характер и его особые взгляды будут в некоторой мере изменять черты сказания, хотя в записанные события не было привнесено ничего постороннего.

КОРОЛЕВСКИЙ УЧИТЕЛЬ МУЗЫКИ.

У современных греков есть длинное сказание, которое, как говорят, произошло из Малой Азии, содержание которого сводится к следующему:

У могущественного короля в далекой стране был сын, который был превосходным флейтистом, но застенчивым юношей и женоненавистником. Король, считая крайне важным сохранение своей династии, отправляет молодого принца на корабле ко двору иностранного государства, чтобы найти, если возможно, среди принцесс жену по своему вкусу. Корабль терпит крушение, и все на борту тонут, кроме принца, которого волны выбрасывают на берег прекрасного острова. Обсохнув, он встречает бедного рыбака, с которым меняется одеждой. Спрятав свои густые волосы под шапкой из мочевого пузыря, он отправляется в резиденцию короля острова, на службу к которому его берет конюший в качестве конюха. Его главная обязанность теперь — носить воду для лошадей из источника в дворцовом саду. Вечером, когда он один в саду, он играет на своей флейте так очаровательно, что даже соловьи умолкают в восхищении. Дочь короля слышит его, спускается в сад и с согласия отца делает его своим учителем музыки. Когда он понимает, что она действительно любит его, он тоже влюбляется в нее, открывает ей, что он королевский сын, и вскоре делает ее своей королевой в своих владениях.

КРАСИВЫЙ МИНЕСТРЕЛЬ.

В Германии рассказывают следующее сказание:

Красивый менестрель играет под окном королевского дворца на золотом инструменте. Его музыка настолько притягательна, что король, уступая мольбам своей дочери, приглашает красивого менестреля подняться к нему во дворец. Дочь короля вскоре учится играть на инструменте и жаждет обладать таким же. Обращаются ко всем золотых дел мастерам королевства, но никто из них не способен создать столь искусную работу. После этого дочь короля впадает в глубокую печаль; и когда красивый менестрель узнает причину ее грусти, он говорит ей, что если она выйдет за него замуж, то получит золотой инструмент. Но она с презрением отвергает это предложение.

Несколько дней спустя красивый менестрель снова появляется под окном, играя на инструменте еще более драгоценном и извлекая звуки, самые восхитительные. Дочь короля очарована без меры; но золотых дел мастера королевства еще менее способны создать такое чудесное произведение искусства.

Тогда красивый менестрель предлагает отдать ей оба инструмента, если она выйдет за него замуж. Она не может устоять и говорит: «Да!» После празднования свадьбы красивый менестрель ведет свою невесту в свой дом, глубоко в лесу. Дом настолько мал и беден, что дочь короля, увидев его, охвачена гордостью и раскаянием и падает в обморок. Когда она приходит в себя, то обнаруживает, что лежит на великолепной кровати, а красивый менестрель — король.

ДАМА-МАРГАРИТКА.

Среди сказок индусов мы встречаем сказание под названием «Храбрая Севенти Баи», которое, по-видимому, содержит первоначальный лейтмотив немецкого «Верного Фердинанда». Севенти Баи (т. е. «Дама-Маргаритка») — дочь раджи. Стремясь странствовать по миру, она принимает одежду и манеры юноши. Ее скитания приводят ее в сад прекрасной волшебницы, которую зовут Хера Баи (т. е. «Дочь Алмаза»). Эта прекрасная волшебница описывается как дитя Великой Кобры, змеи, которая играет важную роль во многих индуистских преданиях. Здесь можно найти некоторые поразительные совпадения между суевериями относительно змей, популярными среди сельских жителей в Германии и в Индостане.

Итак, Хера Баи, прекрасная волшебница, влюбляется в Севенти Баи, которая успешно поддерживает свое маскирование под юношу, но которую невозможно уговорить остаться в саду, поскольку она утверждает, что важная миссия должна быть выполнена до того, как состоится свадьба. Волшебница, обнаружив, что уговоры не помогают, дает Севенти Баи маленькую золотую флейту. «Возьми эту флейту, — говорит она, — всякий раз, когда захочешь увидеть меня или будешь нуждаться в моей помощи, иди в джунгли и играй на ней, и прежде чем звук стихнет, я буду там; но не играй на ней в городах и среди толпы». Севенти Баи прячет золотую флейту в складках своей одежды и продолжает свои странствия. Спустя некоторое время, когда ей нужна помощь, она идет в джунгли, достает из одежды золотую флейту и играет. Прекрасная волшебница появляется, раскачиваясь на серебряном дереве, точно так же, как она появлялась в саду.

В другой раз прекрасная дама немедленно приходит на звук флейты, спрашивая: «Муж, что я могу для тебя сделать?»

В скандинавских сказках, собранных Асбьёрнсеном и Му, есть сказание под названием «К востоку от солнца и к западу от луны», в котором молодую деревенскую девушку забирают в пещеру лохматого белого медведя, который впоследствии оказывается прекрасным принцем. Когда белый медведь привозит девушку в свой дом, который сияет серебром и золотом, он дает ей серебряный колокольчик и вежливо говорит ей, что всякий раз, когда она чего-то хочет, ей нужно только позвонить в колокольчик, и ее желания будут немедленно исполнены.

Насколько эффективно волшебная флейта и волшебные колокольчики были введены в оперу Моцарта «Волшебная флейта», хорошо известно любителям хорошей музыки — или, что то же самое, поклонникам Моцарта.

НЕВИДИМЫЙ ФЛЕЙТИСТ.

Странное сказание рассказывают крестьяне в Гольштейне о невидимом флейтисте, который, как говорят, около пятидесяти лет назад преследовал фермерский дом, расположенный недалеко от реки Эльбы. Некоторые из детей фермера, владевшего этим домом, еще живы.

Таинственное дело началось в капустном огороде за домом. Там люди часто слышали игру на флейте, но никто не мог понять, откуда она исходит. Постепенно невидимый флейтист проник в дом. Все чаще и чаще он приходил, пока, наконец, не поселился в доме совсем. Иногда он играл на своей флейте в гостиной, иногда в одной из спален, в другое время в погребе или на чердаке. Иногда он также наносил визит в соседний дом. Люди на ферме совершенно привыкли к нему; и когда дети или слуги-парни и девушки были расположены немного потанцевать, они просто называли определенную мелодию или напевали такт или два из нее и просили его сыграть ее; и тут же слышали желаемую мелодию. Когда доярка была занята на молочной ферме, она иногда ради шутки брала в руку яблоко и говорила: «Ну, парень, сыграй мне хорошую мелодию, и получишь яблоко!» В одно мгновение яблоко исчезало из ее руки, и начиналась музыка.

Со временем, однако, невидимый флейтист стал очень назойливым и, наконец, оказался настоящей помехой. Однажды ночью он развлекался тем, что перебил все окна в доме; в другую ночь он устраивал свои проказы на кухне, переворачивая все вверх дном; а в полдень, когда семья садилась обедать, случалось, что большое блюдо с рагу перед ними, из которого все ели, в одно мгновение опустошалось невидимыми руками. Они тогда вскакивали и бегали по комнате, колотя ложками по воздуху. Когда они думали, что наконец загнали парня в угол комнаты, внезапно они слышали, как он злорадно играет на своей флейте в другом углу.

Короче говоря, беспокойство стало совершенно невыносимым. В доме не было покоя. Фермер повсюду выражал желание найти кого-нибудь, кто имел бы силу изгнать невидимого флейтиста; он не считался с расходами. Наконец пришел умный человек из соседнего города, который предложил уладить это дело; он только хотел заранее знать, должен ли он показать и изгнать флейтиста в его настоящем обличье или в обличье пуделя.

Фермер сказал: «Я бы предпочел вообще его не видеть! Вот десять талеров; все, что я хочу, — это избавиться от него и иметь покой в собственном доме».

С помощью странных рифм и дыма умному человеку из города действительно удалось изгнать беспокойного гостя, и с тех пор на ферме не слышали никакой таинственной игры на флейте.

ИЗГНАННЫЙ МУЗЫКАНТ.

На дне озера под названием «Дас Лангхольтер Меер», в окрестностях реки Везер, к югу от Бремена, живет, согласно народному преданию, искусный музыкант, который был изгнан туда пастором; но причина, по которой он был изгнан в это место — и, собственно, почему он вообще был изгнан, — точно не известна.

Однажды зимой, когда озеро было полностью покрыто льдом, двое молодых парней пасли овец по соседству; и когда они увидели гладкий лед, старший сказал другому: «Пойдем, не будем стоять здесь дрожать; пойдем на озеро, и музыкант сыграет нам».

Сказав это, он вышел на лед; его товарищ последовал за ним, и они некоторое время развлекались катанием. Затем им снова пришло в голову, что на дне озера есть музыкант, и они закричали в большом восторге: «Если ты все еще там внизу, старина, просто заиграй мелодию, и мы будем под нее танцевать».

Но как же они были напуганы, когда внезапно со дна озера поднялась музыка, подобной которой они никогда не слышали за всю свою жизнь. Это была самая восхитительная музыка в мире! — Конечно, они больше не думали о танцах, а покинули озеро так быстро, как только могли скользить.

ВАЛЬРИДЕРСКЕ.

Согласно преданию, распространенному в Северной Германии, особенно вблизи Голландии, Вальридерске — это своего рода ведьма. Принимая облик какого-нибудь животного с грубой шерстью, она посещает спящего ночью и прижимается к его груди так, что он не может пошевелить ни одной частью тела, едва позволяя ему дышать. Она подползает к спящему снизу, постепенно переползая через все его тело. Сначала он чувствует давление на ноги, затем на живот и, наконец, на грудь. Тем временем замученная жертва не может пошевелить даже пальцем. Все, что он может сделать, — это вздыхать и стонать в почти невыносимой муке.

Призрак иногда напоминает пуделя, иногда кошку, а в другое время — странного на вид неизвестного зверя, особенно отталкивающего. Его цвет чаще всего черный; однако бывают также коричневые и даже белые. Нередко спящий чувствует давление, не видя фигуры. Короче говоря, этот незваный гость так же плох, как самый худший кошмар, если не хуже.

Но иногда Вальридерске появляется в образе прекрасной девушки и поет более очаровательно, чем можно описать. Действительно, из старейших сохранившихся преданий можно сделать вывод, что Вальридерске следует рассматривать как сверхчеловеческих существ; ибо, хотя они иногда появляются в человеческом облике и во многом похожи на людей, они живут по другим законам и наделены силами, отличными от наших. Не подлежит сомнению, что в преданиях о них можно найти многое, что было заимствовано из языческой мифологии наших предков, относящейся к валькириям, которые скакали или плыли в облаках. Вальридерске часто описываются как парящие в воздухе и поющие сладостнейшим образом. В Остфрисландии родиной этих очаровательных певиц считается Англия. Они прилетают издалека через море, чтобы искать свою жертву. Их лодка — это сито, такое, какое крестьяне в Остфрисландии используют для процеживания молока и которое называется «Тямзе». Их весла — человеческие лопатки.

Один крестьянин из Барсселя однажды, когда он в лунную ночь косил хлеб, около полуночи устал и бросился под сноп поспать. Он не успел долго полежать, как услышал вдалеке мелодичную песню, которая постепенно приближалась, пока не оказалась над полем, где он лежал. Он посмотрел вверх и увидел плывущую в воздухе Вальридерске, которая прилетела из Англии. Она спустилась, спрятала свою «Тямзе» и весла под сноп и ушла в направлении Барсселя. Крестьянин не терял времени даром, присвоив себе вещи, которые спрятала Вальридерске. Под утро она вернулась; и когда она не обнаружила свою «Тямзе» и весла, она начала петь так жалобно, что крестьянину стало жаль ее, и он вернул ей вещи.

На следующую ночь, когда любопытство заставило его снова пойти на место, где это произошло, он обнаружил там, к своему удивлению, большой кусок тончайшего полотна, очевидно, подарок Вальридерске. Он принес его домой и велел сшить из него рубашки. Он носил рубашки, не испытывая никакого вреда, хотя соседи предупреждали его, что он подвергает себя большой опасности, оставляя полотно.

ЕВРЕЙ В ТЕРНОВНИКЕ.

Можно было бы отметить много народных сказок об инструментальных исполнителях, которые обладают силой заставлять всех танцевать. Не только люди, но и животные, а иногда даже неодушевленные предметы вынуждены кружиться. Возьмем, к примеру, следующее немецкое сказание, известное как «Еврей в терновнике».