«В чем моя вера»

В ЧЕМ МОЯ ВЕРА.

ГРАФА

ЛЬВА НИКОЛАЕВИЧА ТОЛСТОГО.

ПЕРЕВОД С ФРАНЦУЗСКОГО.

NEW YORK:

THOMAS Y. CROWELL & CO.,

13 Astor Place.

Авторское право Thomas Y. Crowell & Co., 1885.

ПРЕДИСЛОВИЕ ПЕРЕВОДЧИКА.

Для того, кто не знаком с русским языком, доступные сведения о внешней жизни Льва Николаевича Толстого, автора этой книги, мягко говоря, невелики. Его имени нет в том разнородном списке знаменитостей, известном как «Люди времени», его не найти и в обширном «Словаре современников» г-на Ваперо. И все же граф Лев Толстой признан компетентными критиками человеком необычайного гения, который, по крайней мере в одном случае, создал литературный шедевр, который будет стоять в одном ряду с великими художественными произведениями нашего века.

Возможно, нам достаточно знать, что он родился в имении своего отца в Тульской губернии в 1828 году; что он получил хорошее домашнее образование и изучал восточные языки в Казанском университете; что некоторое время он был на военной службе, куда поступил в двадцать три года офицером артиллерии, позже служа в штабе князя Горчакова; и что впоследствии он жил попеременно то в Санкт-Петербурге, то в Москве, ведя жизнь утонченного варварства и чрезмерной роскоши, характерную для русской аристократии. Он видел жизнь в деревне и городе, в лагере и при дворе. Он был в числе защитников Севастополя во время Крымской войны, и впечатления, полученные тогда, он использовал как материал для серии «Севастопольских рассказов», которые привлекли внимание на страницах журнала, где они впервые появились; а когда чуть позже они были опубликованы отдельной книгой, их автор, которому тогда было двадцать восемь лет, сразу приобрел широкую популярность. Популярность стала славой с публикацией, также в 1856 году, «Детства и отрочества», примечательных как своими простодушными откровениями о зарождении и росте идей и эмоций в умах молодых людей, так и идиллическими картинами домашней жизни и изящными описаниями природы. За этим последовали «Казаки», дикий роман о степях, энергично реалистичный в деталях и, как и все произведения графа Толстого, поэтичный по замыслу и проникнутый драматической интенсивностью. В 1860 году появилась «Война и мир», исторический роман во многих томах, повествующий о наполеоновском нашествии 1812 года и событиях, непосредственно последовавших за отступлением из Москвы. По словам г-на К. Куррьера, [1] его схватили с жадностью, и он произвел глубокое впечатление.

«Сцена необъятна, а актеров бесчисленное множество; среди них три императора со своими министрами, маршалами и генералами, а затем бесчисленная свита младших офицеров, солдат, дворян и крестьян. Мы переносимся по очереди из петербургских салонов в военные лагеря, из Москвы в деревню. И все эти разнообразные и разрозненные сцены объединены руководящей целью, которая приводит все в гармонию. Каждая из длинной серии постоянно меняющихся картин отличается необычайной красотой и пульсирует жизнью».

Пьер Безухов, один из трех героев «Войны и мира», справедливо или нет, долгое время считался в некотором отношении автобиографическим этюдом, но личная нота всегда ясно ощутима в сочинениях графа Толстого, если верить сообщениям восторженных поставщиков литературной информации, которые сделали достоянием гласности некоторые из их многочисленных привлекательных качеств. Ясно также, что общая цель пронизывает их все, цель, которая находит полное выражение только в последнем произведении автора. Есть намеки на нее в «Детстве и отрочестве»; в «Войне и мире» и в последующем романе «Анна Каренина» она становится очень отчетливой. В двух последних названных произведениях граф Толстой беспощаден в изображении пороков и глупостей богатого аристократического класса и горяч в своей похвале простоте и непритязательной добродетели. Пьер Безухов представлен как продукт переходного периода, человек, который ясно видит, что будущее должно отличаться от прошлого, но не способен истолковать пророчества о его приходе. Г-н Куррьер очень удачно называет его «переростком, который, кажется, потерялся в совершенно незнакомом мире». Некоторое время Пьер находит душевное спокойствие в принципах масонства, и автор дает нам яркий, попеременно юмористический и патетический отчет о попытках молодого человека претворить недавно обретенные доктрины в жизнь. Он решает улучшить положение крестьян в своих имениях; но вместо того, чтобы самому заниматься этим делом, он оставляет осуществление своих планов управляющим, с тем результатом, что «самые умные из них слушали с вниманием, но думали только об одном — как осуществить свои личные цели под предлогом исполнения его приказов». Позже мы видим Пьера, бесцельно бродящего по улицам горящей Москвы, пока он не был взят под стражу французами. Тогда он узнает истинный смысл жизни от простого солдата, товарища по заключению, и тем самым осознает, что безопасность в будущем может быть достигнута только путем приведения жизни к стандарту грубой простоты, принятому простым народом, путем признания, как в действии, так и в поступке, братства людей.

Мы не можем здесь вдаваться в вопрос о том, проистекает ли это душевное состояние, отнюдь не необычное среди образованных и либеральных русских, из отсутствия социальной градации между дворянином и крестьянином, что вынуждает социального философа высокого ранга принять существование, полное мирской суеты и пустого блеска, или же принять примитивные стремления и смиренный труд земледельцев. Во всяком случае, ясно, что граф Толстой на стороне последних. Учение об упрощении имеет много приверженцев в России, и когда некоторое время назад было объявлено, что автор «Войны и мира» удалился в деревню и ведет жизнь, полную бережливости и непритворного труда по возделыванию своих имений, удивление его соотечественников не могло быть очень большим. В этой книге он рассказывает нам, как сформировалось это решение. Он основывает свои выводы на прямом и буквальном толковании учения Иисуса, как оно выражено в Нагорной проповеди.

Это толкование не ново в теории, но никогда прежде оно не осуществлялось с таким рвением, с такой решимостью, с такой искренностью и, если допустить предпосылки, с такой неопровержимой логикой, как в этом прекрасном исповедании веры. Как трогательно он описывает сомнения и страхи ищущего лучшей жизни; как впечатляет его искренний поиск истины; как вдохновляет его вера в естественную доброту, в противовес естественной порочности человека; как убедителен его аргумент, что учение Иисуса просто, осуществимо и способствует высшему счастью; как ужасает его перечисление страданий «мучеников за учение мира»; как беспощадно его обвинение Церкви в ее самодовольном безразличии к благополучию человечества здесь, на нынешней стадии существования; как возвышенно его пророчество о золотом веке, когда люди будут жить вместе в узах любви, и грех и страдание перестанут быть общим уделом человечества! Мы читаем и бываем взволнованы божественным чувством; но кто из нас готов принять развернутую здесь истину как подлинную тайну жизни?

Примем ли мы всерьез это красноречивое провозглашение веры в смирение, в самоотречение, в братскую любовь, или же будем рассматривать его только как прекрасную и мирную фазу в карьере гениального человека, который после бурь и невзгод жизни, полной греха и страданий, вернулся к идеалам юности и невинности и стремился сделать их снова объектами желания? Фанатизм, скажете вы? Ах, да; но разве Иисус и его ученики не практиковали именно такой фанатизм? Отрицает ли кто-нибудь, что все лучшее в этом современном мире (а лучшего, в конце концов, так много), что все лучшее произошло от великого морального импульса, порожденного небольшой группой фанатиков в отдаленном уголке Азии восемнадцать веков назад? Этот импульс мы все еще чувствуем, несмотря на все препятствия, которые были поставлены на его пути, чтобы свести на нет его действие; и если кто-то захочет искать силы из первоисточника, кто скажет ему «нет»? И поэтому, хотя мы можем улыбнуться простодушию этого русского евангелиста в его решимости найти в Евангелиях категорический императив самоотречения, хотя мы можем с изумлением смотреть на великолепную дерзость его экзегетических размышлений, мы не можем не восхищаться верой, столь искренней, столь интенсивной и, во многих отношениях, столь возвышающей и столь благородной.

ХАНТИНГТОН СМИТ.

Дорчестер, штат Массачусетс, 19 ноября 1885 г.

ВВЕДЕНИЕ.

Я не всегда обладал религиозными идеями, изложенными в этой книге. В течение тридцати пяти лет моей жизни я был, в собственном смысле этого слова, нигилистом — не революционным социалистом, а человеком, который ни во что не верил. Пять лет назад ко мне пришла вера; я поверил в учение Иисуса, и вся моя жизнь претерпела внезапную трансформацию. То, чего я когда-то желал, я больше не желал, и я начал желать того, чего никогда не желал прежде. То, что когда-то казалось мне правильным, теперь стало неправильным, а зло прошлого я увидел как добро. Мое состояние было подобно состоянию человека, который отправляется по какому-то делу и, пройдя часть пути, решает, что дело не имеет значения, и поворачивает назад. То, что сначала было справа от него, теперь слева, а то, что было слева, теперь справа; вместо того чтобы удаляться от своего жилища, он желает вернуться к нему как можно скорее. Моя жизнь и мои желания полностью изменились; добро и зло поменялись значениями. Почему так? Потому что я понял учение Иисуса иначе, чем понимал его раньше.

Не моя цель излагать учение Иисуса; я хочу лишь рассказать о том, как я пришел к пониманию того, что есть в этом учении простого, ясного, очевидного, неоспоримого; как я понимаю ту его часть, которая обращена ко всем людям, и как это понимание освежило мою душу и дало мне счастье и мир.

Я не намерен комментировать учение Иисуса; я желаю лишь, чтобы всякие комментарии были навсегда отброшены. Христианские секты всегда утверждали, что все люди, как бы они ни были неравны в образовании и интеллекте, равны перед Богом; что божественная истина доступна каждому. Иисус даже провозгласил волей Божьей, чтобы то, что скрыто от мудрых, было открыто простым. Не каждый способен понять тайны догматики, гомилетики, литургики, герменевтики, апологетики; но каждый способен и должен понимать то, что Иисус Христос сказал миллионам простых и невежественных людей, которые жили и которые живут сегодня. Теперь, то, что Иисус сказал простым людям, которые не могли воспользоваться комментариями Павла, Климента, Иоанна Златоуста и других, — это именно то, чего я не понимал, и что теперь, когда я пришел к пониманию, я хочу сделать ясным для всех.

Разбойник на кресте поверил в Христа и был спасен. Если бы разбойник, вместо того чтобы умереть на кресте, сошел с него и рассказал всем людям о своей вере во Христа, разве не принесло бы это великого блага? Подобно разбойнику на кресте, я верю в учение Иисуса, и эта вера сделала меня цельным. Это не тщетное сравнение, а правдивое выражение моего духовного состояния; моя душа, некогда наполненная отчаянием от жизни и страхом смерти, теперь полна счастья и мира.

Подобно разбойнику, я знал, что моя прошлая и настоящая жизнь была гнусной; я видел, что большинство людей вокруг меня жили недостойной жизнью. Я знал, подобно разбойнику, что я был несчастен и страдал, что все окружающие меня страдали и были несчастны; и я не видел перед собой ничего, кроме смерти, чтобы спасти меня от этого состояния. Как разбойник был пригвожден к своему кресту, так и я был пригвожден к жизни, полной страданий и зла, непостижимой силой. И как разбойник видел перед собой, после страданий глупой жизни, ужасные тени смерти, так и я видел ту же перспективу, открывающуюся передо мной.

Во всем этом я чувствовал, что я подобен разбойнику. Однако была разница в наших условиях; он должен был умереть, а я — я все еще жил. Умирающий разбойник думал, возможно, найти свое спасение за гробом, в то время как передо мной была жизнь и ее тайна по эту сторону гроба. Я ничего не понимал в этой жизни; она казалась мне страшной вещью, и тогда — я понял слова Иисуса, и жизнь и смерть перестали быть злом; вместо отчаяния я вкусил радость и счастье, которые смерть не могла отнять.

Оскорбится ли кто-нибудь, если я расскажу историю о том, как все это произошло?

ЛЕВ ТОЛСТОЙ.

Москва, 22 января 1884 г.

В ЧЕМ МОЯ ВЕРА.

ГЛАВА I.

Я объясню в другом месте, в двух объемных трактатах, почему я не понимал учения Иисуса и как, наконец, оно стало для меня ясным. Эти работы представляют собой критику догматического богословия и новый перевод четырех Евангелий, за которым следует конкорданс. В этих сочинениях я методично пытаюсь распутать все, что стремится скрыть истину от людей; я перевожу четыре Евангелия заново, стих за стихом, и свожу их вместе в новом конкордансе. Работа длится уже шесть лет. Каждый год, каждый месяц я открываю новые значения, которые подтверждают фундаментальную идею; я исправляю ошибки, которые вкрались, и наношу последние штрихи на то, что уже написал. Моя жизнь, чей конечный срок недалеко, несомненно, закончится раньше, чем я завершу свою работу; но я убежден, что работа принесет большую пользу; поэтому я сделаю все, что смогу, чтобы довести ее до завершения.

Я не занимаюсь сейчас этой внешней работой над богословием и Евангелиями, но внутренней работой совершенно иного рода. Я имею дело сейчас не с чем-то систематическим или методичным, а только с тем внезапным светом, который показал мне евангельское учение во всей его простой красоте.

Процесс был чем-то похож на тот, который испытывает человек, следуя ошибочной модели, стремящийся восстановить статую из разбитых кусков мрамора, и который с одним из самых неподатливых фрагментов в руках осознает безнадежность своего идеала; затем он начинает заново, и вместо прежних несоответствий он обнаруживает, наблюдая очертания каждого фрагмента, что все они хорошо подходят друг к другу и образуют одно последовательное целое. Это именно то, что случилось со мной, и это то, что я хочу рассказать. Я хочу рассказать, как я нашел ключ к истинному смыслу учения Иисуса и как благодаря этому смыслу сомнение было абсолютно изгнано из моей души. Открытие произошло таким образом.

С самого детства, с того времени, как я впервые начал читать Новый Завет, меня больше всего трогала та часть учения Иисуса, которая внушает любовь, смирение, самоотречение и долг воздавать добром за зло. Это для меня всегда было сущностью христианства; мое сердце признавало его истину вопреки скептицизму и отчаянию, и по этой причине я подчинился религии, исповедуемой множеством тружеников, которые находят в ней решение жизни, — религии, преподаваемой Православной церковью. Но, подчиняясь Церкви, я вскоре увидел, что не найду в ее вероучении подтверждения сущности христианства; то, что было для меня существенным, казалось в догматах Церкви лишь второстепенным. То, что было для меня самым важным в учении Иисуса, не так рассматривалось Церковью. Без сомнения (думал я), Церковь видит в христианстве, помимо его внутреннего смысла любви, смирения и самоотречения, внешний, догматический смысл, который, однако, странен и даже отталкивающ для меня, не является сам по себе злым или пагубным. Но чем дальше я шел в подчинении учению Церкви, тем яснее видел в этом конкретном пункте нечто более важное, чем осознавал сначала. Что я находил наиболее отталкивающим в учении Церкви, так это странность ее догматов и одобрение, нет, поддержку, которую она оказывала преследованиям, смертной казни, войнам, разжигаемым нетерпимостью, общей для всех сект; но моя вера была главным образом разрушена безразличием Церкви к тому, что казалось мне существенным в учении Иисуса, и ее пристрастием к тому, что казалось мне второстепенным. Я чувствовал, что что-то не так; но я не мог видеть, где лежит ошибка, потому что учение Церкви не отрицало того, что казалось мне существенным в учении Иисуса; это существенное было полностью признано, но таким образом, чтобы не ставить его на первое место. Я не мог обвинить Церковь в отрицании сущности учения Иисуса, но она была признана таким образом, который меня не удовлетворял. Церковь не дала мне того, что я ожидал от нее. Я перешел от нигилизма к Церкви просто потому, что чувствовал, что невозможно жить без религии, то есть без знания добра и зла помимо животных инстинктов. Я надеялся найти это знание в христианстве; но христианство я тогда видел только как расплывчатую духовную тенденцию, из которой невозможно было вывести какие-либо ясные и категорические правила для руководства жизнью. Их я искал и их я требовал от Церкви. Церковь предложила мне правила, в которых я не только тщетно искал практику христианской жизни, столь дорогую мне, но которые оттолкнули меня еще дальше. Я не мог стать учеником Церкви. Существование, основанное на христианской истине, было для меня необходимым, а Церковь предлагала мне правила, полностью противоречащие истине, которую я любил. Правила Церкви, касающиеся статей веры, догматов, соблюдения таинств, постов, молитв, не были необходимы мне и не казались основанными на христианской истине. Более того, правила Церкви ослабляли и иногда разрушали христианское расположение души, которое одно придавало смысл моей жизни.

Меня больше всего беспокоило то, что страдания человечества, привычка судить друг друга, выносить суждения о народах и религиях, а также войны и массовые убийства, которые происходили вследствие этого, — все это продолжалось с одобрения Церкви. Учение Иисуса — не судите, будьте смиренны, прощайте обиды, отрекайтесь от себя, любите — это учение восхвалялось Церковью на словах, но в то же время Церковь одобряла то, что было несовместимо с учением. Возможно ли, что учение Иисуса допускало такое противоречие? Я не мог в это поверить.

Другой удивительной вещью в Церкви было то, что отрывки, на которых она основывала утверждение своих догматов, были теми, которые были наиболее темными. С другой стороны, отрывки, из которых исходили моральные законы, были наиболее ясными и точными. И все же догматы и обязанности, зависящие от них, были определенно сформулированы Церковью, в то время как рекомендация соблюдать моральный закон была выражена в самых расплывчатых и мистических терминах. Было ли это намерением Иисуса? Только Евангелия могли рассеять мои сомнения. Я читал их снова и снова.

Из всех других частей Евангелий Нагорная проповедь всегда имела для меня исключительное значение. Теперь я читал ее чаще, чем когда-либо. Нигде Иисус не говорит с большей торжественностью, нигде он не излагает моральные правила более определенно и практически, и ни в какой другой форме эти правила не пробуждают более охотно отклик в человеческом сердце; нигде больше он не обращается к более многочисленной толпе простых людей. Если есть какие-либо ясные и точные христианские принципы, их следует искать здесь. Поэтому я искал решение своих сомнений в 5, 6 и 7 главах Матфея, составляющих Нагорную проповедь. Эти главы я читал очень часто, каждый раз с тем же эмоциональным пылом, когда доходил до стихов, которые призывают слушателя подставить другую щеку, отдать свой плащ, быть в мире со всем миром, любить своих врагов, — но каждый раз с тем же разочарованием. Божественные слова не были ясны. Они призывали к отречению, столь абсолютному, что оно полностью подавляло жизнь, как я ее понимал; отречься от всего, следовательно, не могло, казалось мне, быть существенным для спасения. И как только это переставало быть абсолютным условием, ясность и точность заканчивались.

Я читал не только Нагорную проповедь; я читал все Евангелия и все богословские комментарии к Евангелиям. Я не был удовлетворен заявлениями богословов о том, что Нагорная проповедь была лишь указанием на степень совершенства, к которой должен стремиться человек; что человек, обремененный грехом, не может достичь такого идеала; и что спасение человечества — в вере, молитве и благодати. Я не мог признать истинность этих положений. Мне казалось странным, что Иисус должен предлагать правила, столь ясные и замечательные, обращенные к пониманию каждого, и все же осознавать неспособность человека претворить его учение в жизнь.

Затем, когда я читал эти максимы, я проникался радостной уверенностью, что я могу в тот же час, в тот же момент начать практиковать их. Жгучее желание, которое я чувствовал, вело меня к попытке, но учение Церкви звучало в моих ушах — «Человек слаб, и этого он достичь не может»; — мои силы вскоре иссякли. Со всех сторон я слышал: «Ты должен верить и молиться»; но моя колеблющаяся вера препятствовала молитве. Снова я слышал: «Ты должен молиться, и Бог даст тебе веру; эта вера вдохновит молитву, которая, в свою очередь, призовет веру, которая вдохновит больше молитвы, и так далее, бесконечно». Разум и опыт убеждали меня, что такие методы бесполезны. Мне казалось, что единственный верный путь — это попытаться следовать учению Иисуса.

И так, после всех этих бесплодных поисков и тщательных размышлений над всем, что было написано за и против божественности учения Иисуса, после всех этих сомнений и страданий, я вернулся лицом к лицу с таинственным евангельским посланием. Я не мог найти значения, которые находили другие, не мог я обнаружить и то, что искал. Только после того, как я отверг толкования мудрых критиков и богословов, согласно словам Иисуса: «Если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное» (Мф. 18:3), — только тогда я внезапно понял то, что было таким бессмысленным прежде. Я понял не через экзегетические фантазии или глубокие и остроумные текстовые комбинации; я понял все, потому что отбросил все комментарии из своего ума. Это был отрывок, который дал мне ключ ко всему:—

«Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. А Я говорю вам: не противься злому» (Мф. 5:38, 39).

Однажды точный и простой смысл этих слов пришел ко мне; я понял, что Иисус имел в виду ни больше ни меньше, чем то, что сказал. То, что я увидел, не было чем-то новым; только завеса, скрывавшая от меня истину, упала, и истина открылась во всем своем величии.

«Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. А Я говорю вам: не противься злому».

Эти слова внезапно предстали передо мной так, как будто я никогда не читал их раньше. Всегда прежде, когда я читал этот отрывок, я, как ни странно, позволял определенным словам ускользнуть от меня: «А Я говорю вам: не противься злому». Для меня это всегда было так, как если бы только что процитированные слова никогда не существовали или никогда не обладали определенным смыслом. Позже, когда я разговаривал со многими христианами, знакомыми с Евангелием, я часто замечал ту же слепоту по отношению к этим словам. Никто не помнил их, и часто, говоря об этом отрывке, христиане брали Евангелие, чтобы убедиться самим, действительно ли эти слова там есть. Из-за подобного пренебрежения этими словами я не смог понять слова, которые следуют:

«Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую» и т. д. (Мф. 5:39 и сл.)

Всегда эти слова казались мне требующими долготерпения и лишений, противоречащих человеческой природе. Они трогали меня; я чувствовал, что было бы благородно следовать им, но я также чувствовал, что у меня нет сил претворить их в жизнь. Я говорил себе: «Если я подставлю другую щеку, я получу еще один удар; если я отдам, все, что у меня есть, будет отнято. Жизнь стала бы невозможной. Раз жизнь дана мне, почему я должен лишать себя ее? Иисус не может требовать так много». Так я рассуждал, убежденный, что Иисус, превознося долготерпение и лишения, использовал преувеличенные термины, лишенные ясности и точности; но когда я понял слова «не противься злому», я увидел, что Иисус не преувеличивал, что он не требовал страдания ради страдания, но что он сформулировал с большой ясностью и точностью именно то, что хотел сказать.

«Не противься злому», зная, что вы встретите тех, кто, ударив вас по одной щеке и не встретив сопротивления, ударит вас по другой; кто, отняв у вас верхнюю одежду, отнимет и нижнюю; кто, воспользовавшись вашим трудом, заставит вас трудиться еще больше без вознаграждения. И все же, хотя все это должно случиться с вами, «не противься злому»; делайте добро тем, кто причиняет вам вред. Когда я понял эти слова так, как они написаны, все, что было темным, стало ясным для меня, и то, что казалось преувеличенным, я увидел как совершенно разумное. Впервые я ухватил стержневую идею в словах «не противься злому»; я увидел, что то, что последовало, было лишь развитием этой заповеди; я увидел, что Иисус не призывал нас подставлять другую щеку, чтобы мы могли терпеть страдания, но что его призывом было «не противься злому», и что он впоследствии объявил страдание возможным следствием практики этой максимы.

Отец, когда его сын собирается отправиться в дальний путь, приказывает ему не медлить в пути; он не говорит ему проводить ночи без крова, лишать себя пищи, подвергать себя дождю и холоду. Он говорит: «Иди своим путем и не медли, даже если ты промокнешь или замерзнешь». Так и Иисус не говорит: «Подставь другую щеку и страдай». Он говорит: «Не противься злому»; что бы ни случилось, «не противься».

Эти слова, «не противься злому», когда я понял их значение, были для меня ключом, который открыл все остальное. Тогда я удивился, что не смог понять слова, столь ясные и точные.

«Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. А Я говорю вам: не противься злому».

Какую бы обиду злые люди ни причинили вам, терпите ее, отдайте все, что у вас есть, но не противьтесь. Могло ли быть что-то более ясное, более определенное, более понятное, чем это? Мне нужно было только ухватить простой и точный смысл этих слов, именно так, как они были сказаны, когда все учение Иисуса, не только как оно изложено в Нагорной проповеди, но и во всех Евангелиях, стало ясным для меня; то, что казалось противоречивым, теперь было в гармонии; прежде всего, то, что казалось излишним, теперь было необходимым. Каждая часть встала в гармоничное единство и заняла свою надлежащую роль, как фрагменты разбитой статуи, когда они прилажены в гармонии с замыслом скульптора. В Нагорной проповеди, как и во всем Евангелии, я нашел повсюду подтверждение того же учения: «не противься злому».

В Нагорной проповеди, как и во многих других местах, Иисус представляет своих учеников, тех, кто соблюдает правило непротивления злу, как подставляющих другую щеку, отдающих свои плащи, преследуемых, обижаемых и нуждающихся. Везде Иисус говорит, что тот, кто не берет своего креста, кто не отрекается от мирских преимуществ, кто не готов нести все последствия заповеди «не противься злому», не может стать его учеником.

Своим ученикам Иисус говорит: Выберите быть бедными; несите все без сопротивления злу, даже если вы тем самым навлечете на себя преследование, страдание и смерть.

Готовый претерпеть смерть, а не противиться злу, он упрекнул негодование Петра и умер, призывая своих последователей не противиться и оставаться всегда верными его учению. Первые ученики соблюдали это правило и проводили свою жизнь в нищете и преследованиях, не воздавая злом за зло.

Кажется, значит, что Иисус имел в виду именно то, что сказал. Мы можем объявить практику такого правила очень трудной; мы можем отрицать, что тот, кто следует ему, обретет счастье; мы можем сказать вместе с неверующими, что Иисус был мечтателем, идеалистом, который предлагал невыполнимые максимы; но невозможно не признать, что он выразил в манере, одновременно ясной и точной, то, что хотел сказать; то есть, что согласно его учению человек не должен противиться злу, и, следовательно, что всякий, кто принимает его учение, не будет противиться злу. И все же ни верующие, ни неверующие не признают этого простого и ясного толкования слов Иисуса.

ГЛАВА II.

Когда я ясно осознал слова «не противься злому», мое представление об учении Иисуса полностью изменилось; и я был поражен не тем, что не понимал его раньше, а тем, что понимал его так странно. Я знал, как мы все знаем, что истинное значение учения Иисуса заключалось в заповеди любить ближнего своего. Когда мы говорим: «подставь другую щеку», «любите врагов ваших», мы выражаем самую сущность христианства. Я знал все это с детства; но почему я не смог правильно понять эти простые слова? Почему я всегда искал какой-то скрытый смысл? «Не противься злому» означает: никогда не противься, никогда не противодействуй насилию; или, другими словами, никогда не делай ничего, что противоречит закону любви. Если кто-то пользуется этим расположением и оскорбляет вас, терпите оскорбление и, прежде всего, не прибегайте к насилию. Это Иисус сказал словами столь ясными и простыми, что невозможно было бы выразить эту идею более ясно. Как же тогда, веря или пытаясь верить, что это слова Божьи, я все еще утверждал невозможность их соблюдения? Если мой хозяин говорит мне: «Иди, наруби дров», а я отвечаю: «Это выше моих сил», я говорю одно из двух: либо я не верю тому, что говорит мой хозяин, либо я не желаю исполнять его приказы. Должен ли я тогда говорить о заповеди Божьей, что я не могу исполнить ее без помощи сверхъестественной силы? Должен ли я говорить это, не предприняв ни малейшего усилия со своей стороны, чтобы исполнить ее? Нам говорят, что Бог сошел на землю, чтобы спасти человечество; что спасение было обеспечено вторым лицом Троицы, который пострадал за людей, тем самым искупив их от греха, и дал им Церковь как святилище для передачи благодати всем верующим; но помимо этого, Спаситель дал людям учение и пример своей собственной жизни для их спасения. Как же тогда я мог сказать, что правила жизни, которые Иисус сформулировал столь ясно и просто для каждого, — как я мог сказать, что эти правила трудно соблюдать, что невозможно соблюдать их без помощи сверхъестественной силы? Иисус не видел такой невозможности; он отчетливо провозгласил, что те, кто не соблюдает, не могут войти в Царство Божие. Нигде он не говорил, что послушание будет трудным; напротив, он сказал прямым текстом: «Иго Мое благо, и бремя Мое легко» (Мф. 11:30). И Иоанн, евангелист, говорит: «Заповеди Его не тяжки» (1 Ин. 5:3). Поскольку Бог объявил практику своего закона легкой и сам практиковал ее в человеческом облике, как и его ученики, как я смел говорить о невозможности послушания без помощи сверхъестественной силы?

Если бы кто-то направил всю свою энергию на то, чтобы ниспровергнуть какой-либо закон, что мог бы он сказать более весомого, чем то, что закон по существу невыполним и что создатель закона знал, что он невыполним и недостижим без помощи сверхъестественной силы? И все же это именно то, что я думал о заповеди «не противься злому». Я пытался выяснить, как получилось, что я получил идею, что закон Иисуса божественен, но что его нельзя соблюдать; и, пересматривая свою прошлую историю, я понял, что идея не была передана мне во всей ее грубости (она была бы тогда отвратительна для меня), но незаметно я был пропитан ею с детства, и вся моя последующая жизнь только утвердила меня в ошибке.

С детства меня учили, что Иисус — Бог и что его учение божественно, но в то же время меня учили уважать как священные институты, которые защищали меня от насилия и зла. Меня учили противиться злу, что унизительно подчиняться злу и что сопротивление ему похвально. Меня учили судить и налагать наказание. Затем меня обучили солдатскому ремеслу, то есть противиться злу убийством; армия, к которой я принадлежал, называлась «Христолюбивой армией», и она была отправлена с христианским благословением. С младенчества до зрелости я учился почитать вещи, которые находились в прямом противоречии с законом Иисуса, — встречать агрессора его же оружием, мстить насилием за все обиды против моей личности, моей семьи или моей расы. Не только меня не винили за это; я научился рассматривать это как вовсе не противоречащее закону Иисуса. Все, что окружало меня, моя личная безопасность и безопасность моей семьи и моей собственности — зависело тогда от закона, который Иисус порицал, — закона «око за око». Мои духовные наставники учили меня, что закон Иисуса божественен, но из-за человеческой слабости невозможен для практики, и что только благодать Иисуса Христа может помочь нам следовать его заповедям. И это наставление согласовалось с тем, что я получал в светских учреждениях и от социальной организации вокруг меня. Я был настолько глубоко одержим этой идеей невыполнимости божественного учения, и она так хорошо гармонировала с моими желаниями, что только до времени пробуждения я осознал ее ложность. Я не видел, как невозможно исповедовать Иисуса и его учение «не противься злому» и в то же время сознательно содействовать организации собственности, трибуналов, правительств, армий; способствовать установлению государственного устройства, полностью противоречащего учению Иисуса, и в то же время молиться Иисусу, чтобы он помог нам соблюдать его заповеди, простить наши грехи и помочь нам не противиться злому. Я не видел, что очень ясно для меня сейчас, насколько проще было бы организовать метод жизни, сообразующийся с законом Иисуса, а затем молиться о трибуналах, массовых убийствах, войнах и всех других вещах, необходимых для нашего счастья.

Так я пришел к пониманию источника ошибки, в которую впал. Я исповедовал Иисуса своими устами, но мое сердце было все еще далеко от него. Заповедь «не противься злому» — это центральная точка учения Иисуса; это не просто словесное утверждение; это правило, практика которого обязательна. Это поистине ключ ко всей тайне; но ключ должен быть вставлен до самого дна замка. Когда мы рассматриваем ее как заповедь, невозможную для исполнения, ценность всего учения теряется. Почему учение не должно казаться невыполнимым, когда мы подавили его фундаментальное положение? Не странно, что неверующие смотрят на него как на нечто совершенно абсурдное. Когда мы заявляем, что можно быть христианином, не соблюдая заповедь «не противься злому», мы просто оставляем в стороне связующее звено, которое передает силу учения Иисуса в действие.

Некоторое время назад я читал на иврите пятую главу Матфея с еврейским раввином. Почти на каждом стихе раввин говорил: «Это есть в Библии» или «Это есть в Талмуде», и он показывал мне в Библии и в Талмуде предложения, очень похожие на декларации Нагорной проповеди. Когда мы дошли до слов «не противься злому», раввин не сказал: «Это есть в Талмуде», но спросил меня с улыбкой: «Соблюдают ли христиане эту заповедь? Подставляют ли они другую щеку?» Мне нечего было ответить, особенно потому, что в то самое время христиане, далекие от того, чтобы подставлять другую щеку, били евреев по обеим щекам. Я спросил его, есть ли что-то подобное в Библии или в Талмуде. «Нет», — ответил он, — «ничего подобного нет; но скажите мне, соблюдают ли христиане этот закон?» Это был лишь другой способ сказать, что присутствие в христианском учении заповеди, которую никто не соблюдал и которую сами христиане считали невыполнимой, является просто признанием глупости и ничтожности этого закона. Я ничего не мог ответить раввину.

Теперь, когда я понимаю точный смысл учения, я ясно вижу странно противоречивое положение, в котором я находился. Признав божественность Иисуса и его учения и в то же время организовав жизнь, полностью противоречащую этому учению, что оставалось мне, кроме как смотреть на учение как на невыполнимое? На словах я признавал учение Иисуса священным; на деле я исповедовал учение, вовсе не христианское, и я признавал и почитал антихристианские обычаи, которые стесняли мою жизнь со всех сторон. Настойчивое послание Ветхого Завета заключается в том, что несчастья постигли еврейский народ, потому что они верили в ложных богов и отрицали Иегову. Самуил (1 Цар. 8-12) обвиняет народ в том, что они добавили к своим другим отступничествам выбор человека, от которого они зависели в избавлении вместо Иеговы, который был их истинным Царем. «Не уклоняйтесь вслед суеты (tohu), вслед пустых вещей», — говорит Самуил народу (1 Цар. 12:21); «не уклоняйтесь вслед пустых вещей, которые не принесут пользы и не избавят; ибо они — суета (tohu), они — тщетны». «Бойтесь Иеговы и служите Ему... Но если вы все еще будете делать зло, то будете истреблены, и вы, и ваш царь» (1 Цар. 12:24, 25). Так и со мной: вера в суету (tohu), в пустые вещи, в пустых идолов скрыла от меня истину. На пути, который вел к истине, суета (tohu), идол пустых вещей, встал передо мной, отрезая свет, и у меня не было сил сокрушить его.

В один из дней, в это время, я шел в Москве к Боровицким воротам, где стоял старый хромой нищий с грязной тряпкой, обмотанной вокруг головы. Я достал кошелек, чтобы подать милостыню; но в тот же момент я увидел молодого солдата, быстро выходящего из Кремля, с высоко поднятой головой, красным лицом, носящего государственные знаки военного достоинства. Нищий, заметив солдата, в страхе вскочил и побежал изо всех сил к Александровскому саду. Солдат, после тщетной попытки догнать беглеца, остановился, выкрикивая проклятие на бедного несчастного, который обосновался под воротами вопреки правилам. Я подождал солдата. Когда он подошел ко мне, я спросил его, умеет ли он читать.

«Да; почему вы спрашиваете?»

«Вы читали Новый Завет?»

«Да».

«И вы помните слова: «Если враг твой голоден, накорми его...»?»

Я повторил отрывок. Он помнил его и выслушал меня до конца. Я видел, что он был обеспокоен. Двое прохожих остановились и слушали. Солдат, казалось, был встревожен тем, что его могут осудить за выполнение своего долга по изгнанию людей из места, где им было запрещено задерживаться. Он считал себя невиновным и искал оправдания. Внезапно его глаза прояснились; он посмотрел на меня через плечо, как будто собирался уйти.

«А военный устав, вы что-нибудь знаете об этом?» — потребовал он.

«Нет», — сказал я.

«В таком случае, вам нечего мне сказать», — отрезал он с торжествующим кивком головы и, снова подняв свой султан, зашагал к своему посту. Он был единственным человеком, которого я когда-либо встречал, кто решил с непреклонной логикой вопрос, который вечно стоял передо мной в социальных отношениях и который постоянно встает перед каждым человеком, называющим себя христианином.

ГЛАВА III.

Мы ошибаемся, когда говорим, что христианское учение касается только спасения индивида и не имеет ничего общего с вопросами Государства. Такое утверждение — просто смелое утверждение неправды, которая, когда мы рассматриваем ее серьезно, сама собой рушится. Хорошо (так я сказал); я не буду противиться злому; я подставлю другую щеку в частной жизни; но вот идет враг, или здесь угнетенный народ, и я призван выполнить свою часть в борьбе против зла, идти и убивать. Я должен решить вопрос: служить Богу или суете (tohu), идти на войну или не идти. Возможно, я крестьянин; меня назначают старостой деревни, судьей, присяжным; я обязан принять присягу, судить, осуждать. Что я должен делать? Снова я должен выбирать между божественным законом и человеческим законом. Возможно, я монах, живущий в монастыре; соседние крестьяне вторгаются на наше пастбище, и я назначен противиться злу, просить правосудия против обидчиков. Снова я должен выбирать. Это дилемма, от которой никто не может уйти.

Я не говорю о тех, чья вся жизнь проходит в сопротивлении злу, как военные власти, судьи или губернаторы. Никто не настолько незначителен, чтобы не быть обязанным выбирать между служением Богу и служением суете (tohu) в своем отношении к Государству. Само мое существование, переплетенное с существованием Государства и социальной жизнью, организованной Государством, требует от меня антихристианской деятельности, прямо противоречащей заповедям Иисуса. Фактически, с призывом на военную службу и обязательной службой присяжных эта беспощадная дилемма встает перед каждым. Каждый вынужден взять в руки смертоносное оружие; и даже если он не доходит до убийства, его оружие должно быть наготове, его карабин заряжен, а меч остер, чтобы он мог объявить себя готовым к убийству. Каждый вынужден к службе в судах, чтобы принимать участие в вынесении суждений и приговоров; то есть отрицать заповедь Иисуса «не противься злому» как в действиях, так и в словах.

Проблема солдата — Евангелие или воинский устав, закон Божий или закон человеческий — стоит перед человечеством сегодня так же, как и во времена Самуила. Она была навязана Иисусу и его ученикам; она навязывается в наши времена всем, кто хочет быть христианином; и она была навязана мне.

Закон Иисуса с его учением о любви, смирении и самоотречении затронул мое сердце глубже, чем когда-либо прежде. Но повсюду — в летописях истории, в событиях, происходивших вокруг меня, в моей личной жизни — я видел, что этот закон встречает противодействие, возмутительное для чувств, совести и разума, и поощряющее животные инстинкты. Я чувствовал: если я приму закон Иисуса, я останусь один; я проведу много несчастных часов; меня будут преследовать и мучить, как и говорил Иисус. Но если я приму человеческий закон, все будут одобрять меня; я буду в мире и безопасности, имея в своем распоряжении все ресурсы цивилизации, чтобы успокоить свою совесть. Как сказал Иисус, я буду смеяться и радоваться. Я чувствовал все это и потому не стал анализировать смысл учения Иисуса, а стремился понять его так, чтобы оно не мешало моей животной жизни. То есть я вовсе не хотел его понимать. Это решение не понимать привело меня к заблуждениям, которые теперь изумляют меня. В качестве примера позвольте мне объяснить мое прежнее понимание следующих слов:

«Не судите, да не судимы будете» (Мф. vii. 1).

«Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены» (Лк. vi. 37).

Суды, в которых я служил и которые обеспечивали безопасность моей собственности и моей личности, казались учреждениями настолько несомненно священными и настолько полностью согласующимися с божественным законом, что мне и в голову не приходило, что процитированные мною слова могут иметь какое-то иное значение, кроме запрета дурно отзываться о ближнем. Мне никогда не приходило в голову, что Иисус в этих словах говорил о судах человеческого закона и правосудия. Только когда я понял истинный смысл слов «не противьтесь злому», возник вопрос о совете Иисуса относительно трибуналов. Когда я понял, что Иисус осуждает их, я спросил себя: не в этом ли подлинный смысл? Не только «не судите ближнего своего», «не говорите о нем дурно», но «не судите его в судах», «не судите его ни в каких трибуналах, которые вы учредили»? Теперь, в Евангелии от Луки (vi. 37-49), эти слова следуют непосредственно за учением, которое призывает нас не противиться злому и делать добро врагам нашим. И после повеления «Будьте милосердны, как и Отец ваш милосерд», Иисус говорит: «Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены». «Не судите» — не значит ли это: не учреждайте никаких трибуналов для суда над ближним своим? Мне стоило только смело поставить этот вопрос перед собой, как сердце и разум соединились в утвердительном ответе.

Чтобы показать, насколько я был далек от истинного толкования, я признаюсь в глупой шутке, за которую до сих пор краснею. Когда я читал Новый Завет как божественную книгу в то время, когда стал верующим, я имел обыкновение говорить своим друзьям, которые были судьями или адвокатами: «А вы все еще судите, хотя сказано: "Не судите, и не будете судимы"?» Я был настолько уверен, что эти слова не могут иметь иного значения, кроме осуждения злословия, что не понимал, какое ужасное богохульство я при этом совершаю. Я был настолько твердо убежден, что эти слова не означают того, что они означали на самом деле, что цитировал их в их истинном смысле в форме шутки.

Я подробно расскажу, как из моего сознания изгладилось всякое сомнение относительно истинного смысла этих слов и как я увидел, что их смысл заключается в том, что Иисус осуждал установление любых человеческих трибуналов, какого бы то ни было рода; что он хотел сказать именно это и не мог выразиться иначе. Когда я понял заповедь «не противьтесь злому» в ее собственном смысле, первое, что пришло мне в голову, было то, что трибуналы, вместо того чтобы соответствовать этому закону, прямо противоречат ему, да и всему учению в целом; и поэтому, если бы Иисус вообще думал о трибуналах, он бы осудил их.

Иисус сказал: «Не противьтесь злому»; единственная цель трибуналов — противиться злу. Иисус призывал нас воздавать добром за зло; трибуналы воздают злом за зло. Иисус сказал, что мы не должны делать различий между теми, кто делает добро, и теми, кто делает зло; трибуналы не делают ничего другого. Иисус сказал: прощайте, прощайте не один раз и не семь раз, но без счета; любите врагов ваших, делайте добро ненавидящим вас — но трибуналы не прощают, они наказывают; они воздают не добром, а злом тем, кого они считают врагами общества. Кажется, что Иисус осуждал судебные учреждения. Возможно (сказал я себе), Иисус никогда не имел дела с судами и поэтому не думал о них. Но я увидел, что такая теория несостоятельна. Иисус с детства до самой смерти имел дело с судами Ирода, Синедриона и первосвященников. Я увидел, что Иисус должен был считать суды несправедливыми. Он говорил своим ученикам, что их потащат к судьям, и давал им советы, как им следует вести себя. Он говорил о себе, что будет осужден судом, и показывал, каким должно быть отношение к судьям. Значит, Иисус должен был думать о судебных учреждениях, которые осудили его и его учеников; которые осуждали и продолжают осуждать миллионы людей.

Иисус видел зло и противостоял ему. Когда приговор женщине, взятой в прелюбодеянии, должен был быть приведен в исполнение, он полностью отрицал возможность человеческого правосудия и доказал, что человек не может быть судьей, так как сам человек виновен. И эту мысль он высказывал много раз, например, когда говорится, что человек с бревном в глазу не может видеть сучка в глазу другого, или что слепой не может вести слепого. Он даже указал на последствия таких заблуждений — ученик будет выше своего Учителя.

Возможно, однако, после того как он осудил некомпетентность человеческого правосудия, проявленную в случае с женщиной, взятой в прелюбодеянии, или проиллюстрированную в притче о сучке и бревне; возможно, в конце концов, Иисус допускал обращение к человеческому правосудию там, где это было необходимо для защиты от зла; но я вскоре увидел, что это недопустимо. В Нагорной проповеди он говорит, обращаясь к народу:

«И кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду» (Мф. v. 40).

Еще раз: возможно, Иисус говорил только о личном поведении человека, когда его приводят в судебные учреждения, и не осуждал правосудие, а допускал необходимость в христианском обществе лиц, которые судят других в надлежащим образом установленных формах. Но я увидел, что и этот взгляд недопустим. Когда он молился, Иисус просил всех людей, без исключения, прощать других, чтобы и их собственные прегрешения были прощены. Эту мысль он часто выражает. Тот, кто приносит свой дар к алтарю с молитвой, должен сначала даровать прощение. Как же тогда человек может судить и осуждать, когда его религия повелевает ему прощать все прегрешения без счета? Так я увидел, что согласно учению Иисуса ни один христианский судья не может вынести обвинительный приговор.

Но не может ли связь между словами «Не судите, и не будете судимы» и предыдущими или последующими отрывками позволить нам сделать вывод, что Иисус, говоря «Не судите», вовсе не имел в виду судебные учреждения? Нет; это не может быть так; напротив, из связи фраз ясно, что, говоря «Не судите», Иисус действительно говорил о судебных учреждениях. Согласно Матфею и Луке, прежде чем сказать «Не судите, не осуждайте», он повелел не противиться злому. А до этого, как говорит нам Матфей, он повторил древний уголовный закон иудеев: «Око за око, и зуб за зуб». Затем, после этой ссылки на старый уголовный закон, он добавил: «А Я говорю вам: не противьтесь злому»; и после этого: «Не судите». Значит, Иисус действительно ссылался непосредственно на человеческий уголовный закон и порицал его словами «Не судите». Более того, согласно Луке, он не только сказал «Не судите», но и «Не осуждайте». Не без цели он добавил это почти синонимичное слово; оно ясно показывает, какой смысл следует приписывать другому. Если бы он хотел сказать «не судите ближнего своего», он сказал бы «ближнего»; но он добавил слова, которые переводятся как «Не осуждайте», а затем завершил предложение: «И не будете осуждены: прощайте, и прощены будете». Но некоторые могут все еще настаивать, что Иисус, выражаясь таким образом, вовсе не имел в виду трибуналы и что я приписал его учению свои собственные мысли. Пусть апостолы скажут нам, что они думали о судах и признавали ли они их и одобряли ли. Апостол Иаков говорит (iv. 11, 12):

«Не злословьте друг друга, братия: кто злословит брата или судит брата своего, того злословит закон и судит закон; а если ты судишь закон, то ты не исполнитель закона, но судья. Един Законодатель, Который может спасти и погубить: а ты кто, который судишь другого?»

Слово, переведенное как «злословить», — это глагол καταλαλέω, который означает «говорить против, обвинять»; это его истинное значение, в чем каждый может убедиться сам, открыв словарь. В переводе мы читаем: «Кто злословит брата своего... злословит закон». Почему так? — вопрос, который возникает невольно. Я могу злословить брата своего, но я не злословлю тем самым закон. Если же я обвиняю брата своего, если я предаю его суду, ясно, что я тем самым обвиняю закон Иисуса в недостаточности: я обвиняю и сужу закон. Ясно, значит, что я не исполняю закон, а делаю себя судьей закона. «Не судить, но спасать» — вот декларация Иисуса. Как же я, который не может спасти, стану судьей и буду наказывать? Весь этот отрывок относится к человеческому правосудию и отрицает его авторитет. Все послание пронизано той же мыслью. Во второй главе мы читаем:

«Ибо суд без милости не оказавшему милости; милость превозносится над судом» (Иак. ii. 13).

(Последняя фраза была переведена таким образом, чтобы объявить, что суд совместим с христианством, но что он должен быть милосердным.)

Иаков призывает своих братьев не лицеприятствовать. Если вы смотрите на положение людей, вы виновны в грехе; вы подобны ненадежным судьям трибуналов. Вы смотрите на нищего как на отбросы общества, в то время как именно богатый человек должен так рассматриваться. Именно он угнетает вас и влечет вас в судилища. Если вы живете по закону любви к ближнему, по закону милосердия (который Иаков называет «законом свободы», чтобы отличить его от всех остальных) — если вы живете по этому закону, это хорошо. Но если вы лицеприятствуете, вы преступаете закон милосердия. Затем (несомненно, думая о случае с женщиной, взятой в прелюбодеянии, которую, когда ее привели к Иисусу, собирались предать смерти по закону), думая, без сомнения, об этом случае, Иаков говорит, что тот, кто предает смерти прелюбодейную женщину, сам будет виновен в убийстве и тем самым преступит вечный закон; ибо тот же самый закон запрещает и прелюбодеяние, и убийство.

«Так говорите и так поступайте, как имеющие быть судимы по закону свободы. Ибо суд без милости не оказавшему милости; милость превозносится над судом» (Иак. ii. 12, 13).

Могла ли эта мысль быть выражена более ясно и точно? Лицеприятие запрещено, как и любой суд, который классифицирует людей как хороших или плохих; человеческий суд объявлен неизбежно порочным, и такой суд осуждается как преступный, когда он осуждает за преступление; суд изглаживается вечным законом, законом милосердия.

Я открываю послания Павла, который был жертвой трибуналов, и в Послании к Римлянам читаю наставления апостола относительно пороков и ошибок тех, к кому обращены его слова; среди прочего он говорит о судах:

«Они знают праведный суд Божий, что делающие такие дела достойны смерти, однако не только их делают, но и делающих одобряют» (Рим. i. 32).

«Посему неизвинителен ты, всякий человек, судящий другого, ибо тем же судом, каким судишь другого, осуждаешь себя, потому что, судя, делаешь то же» (Рим. ii. 1).

«Или пренебрегаешь богатство благости, кротости и долготерпения Божия, не разумея, что благость Божия ведет тебя к покаянию?» (Рим. ii. 4).

Таково было мнение апостолов относительно трибуналов, и мы знаем, что человеческое правосудие было среди испытаний и страданий, которые они переносили со стойкостью и покорностью воле Божией. Когда мы думаем о положении первых христиан, окруженных неверующими, мы можем понять, что отрицание права судить преследуемых христиан в трибуналах не рассматривалось. Апостолы говорили об этом лишь попутно как о зле и отрицали его авторитет при каждом удобном случае.

Я изучил учения ранних отцов Церкви и обнаружил, что они сходятся в том, что никого не обязывают судить или осуждать, и призывают всех терпеть удары правосудия. Мученики своими действиями объявляли себя того же мнения. Я увидел, что христианство до Константина рассматривало трибуналы только как зло, которое следует терпеть с терпением; но раннему христианину никогда не могло прийти в голову, что он может принимать участие в отправлении правосудия. Поэтому ясно, что слова Иисуса «Не судите, не осуждайте» понимались его первыми учениками, как они должны пониматься и сейчас, в их прямом и буквальном смысле: не судите в судах; не принимайте в них участия.

Все это, казалось, полностью подтверждало мое убеждение в том, что слова «Не судите, не осуждайте» относились к правосудию трибуналов. И все же значение «не злословьте ближнего своего» настолько прочно укоренилось, а суды с такой уверенностью и дерзостью выставляют напоказ свои декреты во всех христианских обществах, даже при поддержке Церкви, что я еще долго сомневался в мудрости своего толкования. Если люди понимали эти слова таким образом (думал я) и учредили христианские трибуналы, у них, безусловно, должны быть на то причины; должна быть веская причина считать эти слова осуждением злословия, и, безусловно, есть какая-то основа для учреждения христианских трибуналов; возможно, в конце концов, я неправ.

Я обратился к церковным комментариям. Во всех, начиная с V века, я находил неизменное толкование: «Не обвиняйте ближнего своего»; то есть избегайте злословия. Поскольку слова стали пониматься исключительно в этом смысле, возникла трудность: как воздержаться от суждения? Поскольку невозможно не осуждать зло, все комментаторы обсуждали вопрос: что является предосудительным, а что нет? Некоторые, такие как Иоанн Златоуст и Феофилакт, говорили, что, поскольку это касается служителей Церкви, фразу нельзя толковать как запрет на порицание, поскольку сами апостолы были склонны к порицанию. Другие говорили, что Иисус, несомненно, имел в виду иудеев, которые обвиняли своих ближних в недостатках, а сами были виновны в великих грехах.

Нигде ни слова о человеческих учреждениях, о трибуналах, чтобы показать, как на них влияет предостережение «Не судите». Санкционировал ли Иисус суды или нет? На этот вполне естественный вопрос я не нашел ответа — как будто было очевидно, что с того момента, как христианин садится на судейское кресло, он может не только судить ближнего, но и приговорить его к смерти.

Я обратился к другим авторам: греческим, католическим, протестантским, к Тюбингенской школе, к исторической школе. Повсюду, даже у самых либеральных комментаторов, рассматриваемые слова интерпретировались как запрет на злословие.