«В чем моя вера»

Учение не слишком внимательно относится к практическому результату искупления, в силу которого земля после пришествия Иисуса должна была снова стать, по крайней мере для верующих, повсюду плодородной, без необходимости человеческого труда; болезни должны были прекратиться, и матери должны были рожать детей без боли; — поскольку трудно убедить даже верующих, изнуренных чрезмерным трудом и сломленных страданиями, что труд легок, а страдания легко переносить.

Но та часть учения, которая провозглашает отмену смерти и греха, утверждается с удвоенной силой. Утверждается, что мертвые продолжают жить. И так как мертвые не могут засвидетельствовать, что они мертвы, или доказать, что они живы (точно так же, как камень не способен утверждать, может он говорить или нет), это отсутствие отрицания принимается как доказательство, и утверждается, что мертвые люди не мертвы. С еще большей торжественностью и уверенностью утверждается, что со времени пришествия Иисуса человек, имеющий веру в него, свободен от греха; то есть, что со времени пришествия Иисуса человеку больше не нужно направлять свою жизнь разумом и выбирать то, что лучше для него самого. Ему остается только верить, что Иисус искупил его грехи, и тогда он становится непогрешимым, то есть совершенным. Согласно этому учению, люди должны верить, что разум бессилен, и что по этой причине они безгрешны, то есть не могут ошибаться. Истинный верующий должен быть убежден, что со времени пришествия Иисуса земля приносит плоды без труда, что деторождение больше не влечет за собой страданий, что болезней больше не существует, и что смерть и грех, то есть заблуждение, уничтожены; одним словом, что то, что есть, — не есть, а то, что не есть, — есть.

Такова строго логичная теория христианского богословия. Это учение само по себе кажется невинным. Но отклонения от истины никогда не бывают безвредными, и значимость их последствий пропорциональна важности предмета, к которому применяются эти ошибки. А здесь предметом спора является вся жизнь человека. То, что это учение называет истинной жизнью, — это жизнь личного счастья, без греха и вечная; то есть жизнь, которую никто никогда не знал и которой не существует. Но жизнь, которая есть, единственная жизнь, которую мы знаем, жизнь, которую мы живем и которую живет и жило все человечество, — это, согласно этому учению, деградировавшее и злое существование, простая фантасмагория счастливой жизни, которая нам причитается.

Борьбу между животными инстинктами и разумом, которая является сущностью человеческой жизни, это учение не принимает в расчет. Борьба, которую Адам вел в раю, решая, есть или не есть плод с древа познания, согласно этому учению, больше не входит в сферу человеческого опыта. Вопрос был решен раз и навсегда Адамом в раю. Адам согрешил за всех; другими словами, он поступил плохо, и все люди безвозвратно деградировали; и все наши усилия жить разумом тщетны и даже нечестивы. Это я должен знать, ибо я неисправимо плох. Мое спасение не зависит от жизни по свету разума и, после различения добра и зла, выбора добра; нет, Адам раз и навсегда согрешил за меня, и Иисус раз и навсегда искупил зло, совершенное Адамом; и поэтому я должен, как сторонний наблюдатель, скорбеть о падении Адама и радоваться искуплению через Иисуса.

Вся любовь к истине и добру в сердце человека, все его усилия осветить свою духовную жизнь светом разума не только имеют малое значение, согласно этому учению; они являются искушением, подстрекательством к гордыне. Жизнь, как она есть на этой земле, со всеми ее радостями и великолепиями, ее борьбой разума с тьмой, — жизнь всех людей, живших до меня, моя собственная жизнь с ее внутренними борьбами и триумфами, — все это не есть истинная жизнь; это падшая жизнь, жизнь неисправимо плохая. Истинная жизнь, жизнь без греха, — только в вере, то есть в воображении, то есть в безумии.

Пусть кто-нибудь нарушит привычку, приобретенную с младенчества, верить во все это; пусть он смело посмотрит на это учение таким, какое оно есть; пусть он попытается поставить себя в положение человека без предрассудков, воспитанного независимо от этого учения, — и тогда пусть спросит себя, не показалось ли бы это учение такому человеку продуктом абсолютного безумия.

Как бы странно и шокирующе все это мне ни казалось, я был обязан исследовать это, ибо здесь единственно я нашел объяснение возражению, столь лишенному логики и здравого смысла, которое я слышал повсюду относительно невозможности исполнения учения Иисуса: оно восхитительно и принесло бы истинное счастье людям, но люди не способны его соблюдать.

Только убеждение в том, что реальность не существует, а несуществующее реально, могло привести людей к этому удивительному противоречию. И это ложное убеждение я нашел в псевдохристианской религии, которой людей учили в течение пятнадцати сотен лет.

Возражение, что учение Иисуса превосходно, но неисполнимо, исходит не только от верующих, но и от скептиков, от тех, кто не верит или думает, что не верит в догматы о падении человека и искуплении; от людей науки и философов, которые считают себя свободными от всяких предрассудков. Они верят, или воображают, что верят, ни во что, и поэтому считают себя выше такого суеверия, как догмат о падении и искуплении. Сначала мне казалось, что у всех таких лиц были серьезные мотивы для отрицания возможности исполнения учения Иисуса. Но когда я стал вглядываться в источник их отрицания, я убедился, что скептики, наравне с верующими, имеют ложное представление о жизни; для них жизнь — не то, что она есть, а то, что они воображают, какой она должна быть, — и это представление покоится на том же фундаменте, что и у верующих. Правда, скептики, которые притворяются, что ни во что не верят, не верят ни в Бога, ни в Иисуса, ни в Адама; но они верят в фундаментальную идею, которая лежит в основе их заблуждения, — в права человека на жизнь, полную счастья, — гораздо тверже, чем богословы.

Тщетно наука и философия выдают себя за арбитров человеческого разума, слугами которого они на самом деле являются. Религия предоставила представление о жизни, и наука движется по проторенному пути. Религия открывает смысл жизни, а наука лишь применяет этот смысл к ходу обстоятельств. И поэтому, если религия фальсифицирует смысл человеческой жизни, наука, которая строится на том же фундаменте, может лишь проявить те же фантастические идеи.

Согласно учению Церкви, люди имеют право на счастье, и это счастье является результатом не их собственных усилий, а внешних причин. Это представление стало основой науки и философии. Религия, наука и общественное мнение — все объединяются, говоря нам, что жизнь, которую мы сейчас живем, плоха, и в то же время они утверждают, что учение, которое учит нас, как мы можем преуспеть в улучшении жизни, становясь лучше, является неисполнимым учением. Религия говорит, что учение Иисуса, которое предоставляет разумный метод улучшения жизни нашими собственными усилиями, неисполнимо, потому что Адам согрешил и мир был погружен в грех. Философия говорит, что учение Иисуса неисполнимо, потому что человеческая жизнь развивается согласно законам, которые независимы от человеческой воли. Другими словами, выводы науки и философии точно такие же, как вывод, к которому пришла религия в догматах первородного греха и искупления.

Существуют два ведущих тезиса в основе учения об искуплении: (1) нормальная жизнь человека — это жизнь счастья, но наша жизнь на земле — это жизнь страданий, и она никогда не может быть улучшена нашими собственными усилиями; (2) наше спасение — в вере, которая позволяет нам избежать этой жизни страданий. Эти два тезиса являются источником религиозных представлений верующих и скептиков, которые составляют наши псевдохристианские общества. Второй тезис породил Церковь и ее организацию; из первого происходят принятые постулаты общественного мнения и наши политические и философские теории. Зародыш всех политических и философских теорий, которые стремятся оправдать существующий порядок вещей, — таких как гегельянство и его ответвления, — находится в этом втором тезисе. Пессимизм, который требует от жизни того, чего она не может дать, а затем отрицает ее ценность, также имеет свое происхождение в том же догматическом положении. Материализм, с его странным и восторженным утверждением, что человек есть продукт естественных сил и ничего более, является законным результатом учения, которое учит, что жизнь на земле — это деградировавшее существование. Спиритизм, с его учеными приверженцами, является лучшим доказательством, которое у нас есть, того, что выводы философии и науки основаны на религиозном учении о том вечном счастье, которое должно быть естественным наследием человека.

Это ложное представление о жизни оказало плачевное влияние на всю разумную человеческую деятельность. Догмат о падении и искуплении отстранил человека от самой важной и законной области для упражнения его сил и полностью лишил его идеи о том, что он сам может что-то сделать, чтобы сделать свою жизнь счастливее или лучше. Наука и философия, гордо считая себя враждебными псевдохристианству, лишь исполняют его указы. Наука и философия занимаются всем, кроме теории о том, что человек может сделать что-то, чтобы стать лучше или счастливее. Этическое и моральное наставление исчезло из нашего псевдохристианского общества, не оставив следа.

Верующие и скептики, которые так мало заботятся о проблеме, как жить, как использовать разум, которым мы наделены, спрашивают, почему наша земная жизнь не такова, какой они воображают, что она должна быть, и когда она станет такой, какой они желают. Это странное явление объясняется ложным учением, которое проникло в самый костный мозг человечества. Последствия познания добра и зла, которое человек так несчастливо приобрел в раю, по-видимому, не были очень продолжительными; ибо, пренебрегая истиной, что жизнь — это лишь решение противоречий между животными инстинктами и разумом, он стоически воздерживается от применения своего разума к открытию исторических законов, которые управляют его животной природой.

За исключением философских учений псевдохристианского мира, все философские и религиозные учения, о которых мы имеем знание, — иудаизм, учение Конфуция, буддизм, брахманизм, мудрость греков — все направлены на то, чтобы регулировать человеческую жизнь и просвещать людей относительно того, что они должны делать, чтобы улучшить свое положение. Учение Конфуция учит совершенствованию личности; иудаизм — личной верности союзу с Богом; буддизм — как избежать жизни, управляемой животными инстинктами; Сократ учил совершенствованию личности через разум; стоики признавали независимость разума как единственную основу истинной жизни.

Разумная деятельность человека всегда заключалась — иначе и быть не могло — в том, чтобы освещать факелом разума свой прогресс к блаженству. Философия говорит нам, что свобода воли — это иллюзия, а затем хвастается смелостью такого заявления. Свобода воли — это не только иллюзия; это пустое слово, придуманное богословами и экспертами в уголовном праве; опровергнуть его означало бы предпринять битву с ветряной мельницей. Но разум, который освещает нашу жизнь и побуждает нас изменять наши действия, не является иллюзией, и его авторитет никогда не может быть отрицаем. Подчиняться разуму в стремлении к добру — это суть учений всех учителей человечества, и это суть учения Иисуса; это сам разум, и мы не можем отрицать разум с помощью разума.

Используя фразу «сын человеческий», Иисус учит, что все люди имеют общий импульс к добру и к разуму, который ведет к добру. Излишне пытаться доказать, что «сын человеческий» означает «Сын Божий». Понимать под словами «сын человеческий» что-то иное, чем то, что они означают, — значит предполагать, что Иисус, чтобы сказать то, что он хотел сказать, намеренно использовал слова, которые имеют совершенно иное значение. Но даже если, как говорит Церковь, «сын человеческий» означает «Сын Божий», фраза «сын человеческий» тем не менее относится к человеку, ибо Иисус сам называл всех людей «сынами Божиими».

Учение о «сыне человеческом» находит свое наиболее полное выражение в беседе с Никодимом. Каждый человек, говорит Иисус, помимо своего сознания своей материальной, личной жизни и своего рождения во плоти, имеет также сознание духовного рождения (Иоанна 3:5, 6, 7), внутренней свободы, чего-то внутри; это исходит свыше, от бесконечного, которое мы называем Богом (Иоанна 3:14-17); теперь именно это внутреннее сознание, рожденное от Бога, сын Божий в человеке, мы должны обладать и питать, если хотим обладать истинной жизнью. Сын человеческий гомогенен (той же породы) с Богом.

Кто возвышает внутри себя этого сына Божия, кто отождествляет свою жизнь с духовной жизнью, тот не отклонится от истинного пути. Люди блуждают с пути, потому что не верят в этот свет, который внутри них, свет, о котором говорит Иоанн, когда он говорит: «В нем была жизнь; и жизнь была свет человеков». Иисус велит нам возвысить сына человеческого, который есть сын Божий, как свет для всех людей. Когда мы возвысим сына человеческого, мы тогда узнаем, что ничего не можем делать без его руководства (Иоанна 8:28). На вопрос: «Кто этот сын человеческий?» Иисус отвечает:

«Еще на малое время свет есть с вами. [12] Ходите, пока есть свет, чтобы не объяла вас тьма: а ходящий во тьме не знает, куда идет» (Иоанна 12:35).

Сын человеческий — это свет в каждом человеке, который должен освещать его жизнь. «Смотри же: свет, который в тебе, не есть ли тьма?» — это предупреждение Иисуса толпе (Луки 11:35).

Во все разные эпохи человечества мы находим одну и ту же мысль, что человек есть вместилище божественного света, сошедшего с небес, и что этот свет есть разум, который один должен быть объектом нашего поклонения, поскольку он один может показать путь к истинному благополучию. Это было сказано браминами, еврейскими пророками, Конфуцием, Сократом, Марком Аврелием, Эпиктетом и всеми истинными мудрецами — не составителями философских теорий, а людьми, которые искали добра для себя и для других. [13] И все же мы заявляем, в соответствии с догматом об искуплении, что совершенно излишне думать о свете, который в нас, и что мы не должны говорить о нем вовсе!

Мы должны, говорят верующие, изучать три лица Троицы; мы должны знать природу каждого из этих лиц и какие таинства мы должны или не должны совершать, ибо наше спасение зависит не от наших собственных усилий, а от Троицы и регулярного совершения таинств. Мы должны, говорят скептики, знать законы, по которым эта бесконечно малая частица материи развивалась в бесконечном пространстве и бесконечном времени; но абсурдно верить, что одним лишь разумом мы можем обеспечить истинное благополучие, потому что улучшение положения человека зависит не от самого человека, а от законов, которые мы пытаемся открыть.

Я твердо верю, что через несколько столетий история того, что мы называем научной деятельностью этого века, будет плодотворной темой для веселья и жалости будущих поколений. В течение нескольких столетий, скажут они, ученые западной части великого континента были жертвами эпидемического безумия; они воображали себя обладателями жизни вечного блаженства, и они занимались различными умствованиями, в которых пытались определить, каким образом эта жизнь могла быть реализована, не делая ничего сами и даже не заботясь о том, что они должны сделать, чтобы улучшить жизнь, которую они уже имели. И что будущему историку покажется гораздо более меланхоличным, будет обнаружено, что у этой группы людей когда-то был учитель, который научил их ряду простых и ясных правил, указывающих, что они должны делать, чтобы сделать свою жизнь счастливой, — и что слова этого учителя были истолкованы одними как означающие, что он придет на облаке, чтобы реорганизовать человеческое общество, а другими как восхитительное учение, но неисполнимое, поскольку человеческая жизнь была не такой, какой они ее себе представляли, и, следовательно, не была достойна рассмотрения; что касается человеческого разума, он должен заниматься изучением законов воображаемого существования, не заботясь о благополучии отдельного человека.

Церковь говорит, что учение Иисуса не может быть буквально исполнено здесь на земле, потому что эта земная жизнь естественно зла, поскольку она является лишь тенью истинной жизни. Лучший способ жить — это презирать это земное существование, руководствоваться верой (то есть воображением) в счастливую и вечную жизнь в будущем и продолжать жить плохой жизнью здесь и молиться доброму Богу.

Философия, наука и общественное мнение — все говорят, что учение Иисуса неприменимо к человеческой жизни, как она есть сейчас, потому что жизнь человека зависит не от света разума, а от общих законов; следовательно, бесполезно пытаться жить абсолютно сообразно разуму; мы должны жить, как можем, с твердым убеждением, что согласно законам исторического и социологического прогресса, после того как мы жили очень несовершенно в течение очень долгого времени, мы внезапно обнаружим, что наши жизни стали очень хорошими.

Люди приходят на ферму; они находят там все, что необходимо для поддержания жизни, — дом, хорошо обставленный, амбары, наполненные зерном, погреба и кладовые, хорошо снабженные провизией, сельскохозяйственные орудия, лошадей и скот, — одним словом, все, что нужно для жизни в комфорте и легкости. Каждый желает воспользоваться этим изобилием, но каждый для себя, не думая о других или о тех, кто может прийти после него. Каждый хочет все для себя и начинает захватывать все, что только может ухватить. Затем начинается настоящее разграбление; они сражаются за обладание добычей; волы и овцы забиваются; фургоны и другие орудия разбиваются на дрова; они сражаются за молоко и зерно; они захватывают больше, чем могут потребить. Никто не в состоянии сесть за спокойное наслаждение тем, что у него есть, опасаясь, что другой отнимет уже захваченную добычу, чтобы в свою очередь сдать ее кому-то более сильному. Все эти люди покидают ферму, избитые и изголодавшиеся. После этого Хозяин приводит все в порядок и устраивает дела так, чтобы можно было жить там в мире. Ферма снова становится сокровищницей изобилия. Затем приходит другая группа искателей, и та же борьба и суматоха повторяются, пока они в свою очередь не уходят избитые и сердитые, проклиная Хозяина за то, что он предоставил так мало и так плохо. Добрый Хозяин не падает духом; он снова предоставляет все, что нужно для поддержания жизни, — и те же инциденты повторяются снова и снова.

Наконец, среди тех, кто приходит на ферму, есть один, который говорит своим товарищам: «Товарищи, как мы глупы! Посмотрите, как обильно все снабжено, как хорошо все устроено! Здесь достаточно для нас и для тех, кто придет после нас; давайте действовать разумно. Вместо того чтобы грабить друг друга, давайте помогать друг другу. Давайте работать, сажать, заботиться о немых животных, и каждый будет доволен». Некоторые из компании понимают, что говорит этот мудрый человек; они перестают сражаться и грабить друг друга и начинают работать. Но другие, которые не слышали слов мудрого человека или которые не доверяют ему, продолжают свое прежнее разграбление товаров Хозяина. Это состояние дел длится долгое время. Те, кто последовал советам мудрого человека, говорят окружающим: «Перестаньте сражаться, перестаньте тратить товары Хозяина; вам будет лучше, если вы будете делать это; следуйте совету мудрого человека». Тем не менее, очень многие не слышат и не хотят верить, и дела идут очень похоже на то, как они шли раньше.

Все это естественно и будет продолжаться до тех пор, пока люди не поверят словам мудрого человека. Но, говорят нам, придет время, когда каждый на ферме выслушает и поймет слова мудрого человека и осознает, что Бог говорил через его уста и что сам мудрый человек был не кто иной, как Бог в лице; и все будут иметь веру в его слова. Тем временем, вместо того чтобы жить согласно совету мудрого человека, каждый борется за свое, и они убивают друг друга без жалости, говоря: «Борьба за существование неизбежна; мы не можем поступать иначе».

Что все это значит? Даже звери пасутся на полях, не мешая нуждам друг друга, а люди, узнав условия истинной жизни и убедившись, что сам Бог показал им, как жить истинной жизнью, все еще следуют своим злым путям, говоря, что невозможно жить иначе. Что мы должны были бы думать о людях на ферме, если бы, услышав слова мудрого человека, они продолжали жить, как прежде, вырывая хлеб изо рта друг у друга, сражаясь и пытаясь захватить все к своему собственному ущербу? Мы сказали бы, что они неправильно поняли слова мудрого человека и вообразили вещи иначе, чем они были на самом деле. Мудрый человек сказал им: «Ваша жизнь здесь плоха; исправьте свои пути, и она станет хорошей». А они вообразили, что мудрый человек осудил их жизнь на ферме и пообещал им другую и лучшую жизнь где-то в другом месте. Они решили, что ферма — это лишь временное жилище и что не стоит пытаться жить хорошо там; важным было не быть обманутым в другой жизни, обещанной им в другом месте. Это единственный способ, которым мы можем объяснить странное поведение людей на ферме, из которых одни верили, что мудрый человек был Бог, а другие — что он был человек мудрости, но все продолжали жить, как прежде, вопреки словам мудрого человека. Они поняли все, кроме одной значимой истины в учениях мудрого человека, — что они должны сами выработать для себя свой мир и счастье там, на ферме, которую они приняли за временное обиталище, думая все время о лучшей жизни, которой они должны были обладать в другом месте.

Вот происхождение странного заявления, что заповеди мудрого человека были восхитительны, даже божественны, но что их трудно исполнять.

О, если бы люди только перестали идти злыми путями в ожидании Христа, который придет на своей огненной колеснице им на помощь; если бы они только перестали взывать к закону дифференциации или интеграции сил или к любому историческому закону вообще! Никто не придет им на помощь, если они не помогут себе сами. И чтобы помочь себе к лучшей жизни, нам не нужно ждать ничего ни с небес, ни с земли; нам нужно только перестать идти путями, которые ведут к нашему собственному ущербу.

ГЛАВА VIII.

Если допустить, что учение Иисуса совершенно разумно и что оно одно может дать людям истинное счастье, каково было бы состояние единственного последователя этого учения посреди мира, который не исполняет его вовсе? Если бы все люди решили одновременно повиноваться, его исполнение было бы тогда возможно. Но один человек не может действовать вопреки всему миру; и поэтому мы постоянно слышим это оправдание: «Если среди людей, которые не исполняют учение Иисуса, я один буду повиноваться ему; если я раздам все, чем владею; если я подставлю другую щеку; если я откажусь приносить присягу или идти на войну, я окажусь в глубокой изоляции; если я не умру от голода, меня будут бить; если я переживу это, меня бросят в тюрьму; меня расстреляют, и все счастье моей жизни — сама моя жизнь — будет принесено в жертву напрасно».

Это оправдание основано на доктрине quid pro quo, которая является основой всех аргументов против возможности исполнения учения Иисуса. Это распространенное возражение, и я сочувствовал ему вместе со всем остальным миром, пока наконец не порвал полностью с догматами Церкви, которые мешали мне понять истинное значение учения Иисуса. Иисус подготовил свое учение как средство спасения от жизни погибели, организованной людьми вопреки его заповедям; а я заявлял, что был бы очень рад следовать этому учению, если бы не страх перед этой самой погибелью. Иисус предложил мне истинное лекарство против жизни погибели, а я цеплялся за жизнь погибели! из чего было ясно, что я не считал эту жизнь жизнью погибели, а чем-то хорошим, чем-то реальным. Убеждение, что моя личная, мирская жизнь была чем-то реальным и хорошим, составляло недоразумение, препятствие, которое мешало мне понять учение Иисуса. Иисус знал склонность людей рассматривать свою личную, мирскую жизнь как реальную и хорошую, и поэтому в ряде афоризмов и притч он учил их, что они не имеют права на жизнь и что им дана жизнь только для того, чтобы они могли обеспечить себе истинную жизнь, отрекаясь от своей мирской и фантастической организации существования.

Чтобы понять, что означает «спасти» свою жизнь, согласно учению Иисуса, мы должны сначала понять, что пророки, что Соломон, что Будда, что все мудрецы мира говорили о личной жизни человека. Но, как говорит Паскаль, мы не можем вынести мысли об этой теме, и поэтому мы всегда носим перед собой ширму, чтобы скрыть бездну смерти, к которой мы постоянно движемся. Достаточно поразмыслить об изоляции личной жизни человека, чтобы убедиться, что эта жизнь, поскольку она личная, не только не имеет никакого значения для каждого в отдельности, но что это жестокая насмешка над сердцем и разумом. Чтобы понять учение Иисуса, мы должны, прежде всего, вернуться к себе, поразмыслить трезво, пройти через μετάνοια, о которой говорит Иоанн Креститель, предтеча Иисуса, обращаясь к людям с затуманенным суждением. «Покайтесь» (такова была его проповедь); «покайтесь, измените ум, или вы все погибнете. Секира при корне дерев лежит. Смерть и погибель ждут каждого из вас. Будьте предупреждены, поверните назад, покайтесь». И Иисус провозгласил: «Если не покаетесь, все так же погибнете». Когда Иисусу рассказали о смерти галилеян, убитых Пилатом, он сказал:

«Думаете ли вы, что эти галилеяне были грешнее всех галилеян, что так пострадали? Нет, говорю вам, но, если не покаетесь, все так же погибнете. Или думаете ли, что те восемнадцать человек, на которых упала башня Силоамская и побила их, виновнее были всех живущих в Иерусалиме? Нет, говорю вам, но, если не покаетесь, все так же погибнете» (Луки 13:1-5).

Если бы он жил в наше время, в России, он сказал бы: «Думаете ли вы, что те, кто погиб в цирке в Бердичеве или на склонах Кукуева, были грешнее всех остальных? Нет, говорю вам; но вы, если не покаетесь, если не пробудитесь, если не найдете в своей жизни то, что нетленно, вы также погибнете. Вы в ужасе от смерти тех, кто был раздавлен башней, сгорел в цирке; но ваша смерть, столь же ужасная и неизбежная, здесь, перед вами. Вы ошибаетесь, скрывая ее или забывая о ней; неожиданная, она только более отвратительна».

Людям своего времени он сказал:

«Когда вы видите облако, поднимающееся с запада, тотчас говорите: дождь будет, и бывает так. И когда дует южный ветер, говорите: зной будет, и бывает. Лицемеры, лицо земли и неба распознавать умеете, как же времени сего не узнаете? Зачем же вы и по самим себе не судите, чему быть должно?» (Луки 12:54-57).

Мы умеем толковать признаки погоды; почему же мы не видим того, что перед нами? Тщетно мы бежим от опасности и охраняем нашу материальную жизнь всеми мыслимыми средствами; вопреки всему, смерть перед нами, если не одним путем, то другим; если не от резни или падения башни, то в наших постелях, среди гораздо больших страданий.

Сделайте простой расчет, как делают те, кто берется за любой мирской проект, любое предприятие вообще, такое как строительство дома или покупка поместья, как делают те, кто трудится с надеждой увидеть свои расчеты реализованными.

«Ибо кто из вас, желая построить башню, не сядет прежде и не вычислит издержек, имеет ли он, что нужно для совершения ее, дабы, когда положит основание и не возможет совершить, все видящие не стали смеяться над ним, говоря: человек начал строить и не мог окончить? Или какой царь, идя на войну против другого царя, не сядет и не посоветуется прежде, силен ли он с десятью тысячами противостать идущему на него с двадцатью тысячами?» (Луки 14:28-31).

Разве не поступок безумца трудиться над тем, что при любых обстоятельствах никогда нельзя закончить? Смерть всегда придет раньше, чем здание мирского процветания может быть завершено. И если бы мы знали заранее, что, как бы мы ни боролись со смертью, не мы, а смерть восторжествует; разве это не указание на то, что мы не должны бороться со смертью или привязывать свои сердца к тому, что наверняка погибнет, но стремиться выполнить задачу, результаты которой не могут быть уничтожены нашим неизбежным уходом?

«Сказал ученикам Своим: посему говорю вам, — не заботьтесь для души вашей, что вам есть, ни для тела, во что одеться: душа больше пищи, и тело — одежды. Посмотрите на воронов: они не сеют, не жнут; нет у них ни хранилищ, ни житниц, и Бог питает их; сколько же вы лучше птиц? Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть? Итак, если и малейшего сделать не можете, что заботитесь о прочем? Посмотрите на лилии, как они растут: не трудятся, не прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них» (Луки 12:22-27).

Какие бы усилия мы ни прилагали для нашего питания, для заботы о теле, мы не можем продлить жизнь ни на один час. [14] Разве не безумие беспокоиться о том, чего мы никак не можем достичь? Мы прекрасно знаем, что наша материальная жизнь закончится смертью, и мы предаемся злу, чтобы добыть богатства. Жизнь нельзя измерить тем, чем мы владеем; если мы так думаем, мы только обманываем себя. Иисус говорит нам, что смысл жизни заключается не в том, чем мы владеем или что можем накопить, а в чем-то совершенно ином. Он говорит:

«У одного богатого человека был хороший урожай в поле; и он рассуждал сам с собою: что мне делать? некуда мне собрать плодов моих? И сказал: вот что сделаю: сломаю житницы мои и построю большие, и соберу туда весь хлеб мой и все добро мое, и скажу душе моей: душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись. Но Бог сказал ему: безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил? Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет» (Луки 12:16-21).

Смерть угрожает нам каждое мгновение; Иисус говорит:

«Да будут чресла ваши препоясаны и светильники горящи. И вы будьте подобны людям, ожидающим возвращения господина своего с брака, дабы, когда придет и постучит, тотчас отворить ему. Блаженны рабы те, которых господин, придя, найдет бодрствующими... И если придет во вторую стражу, и в третью стражу придет, и найдет их так, блаженны рабы те. Вы знаете это, что если бы ведал хозяин дома, в который час придет вор, то бодрствовал бы и не допустил бы подкопать дом свой. Будьте же и вы готовы, ибо в который час не думаете, приидет Сын Человеческий» (Луки 12:35-40).

Притча о девах, ожидающих жениха, притча о кончине века и последнем суде, как все комментаторы соглашаются, призваны научить тому, что смерть ждет нас каждое мгновение. Смерть ждет нас каждое мгновение. Жизнь проходит в ожидании смерти. Если мы трудимся только для себя, для своего личного будущего, мы знаем, что то, что ждет нас в будущем, — это смерть. И смерть уничтожит все плоды нашего труда. Следовательно, жизнь для себя не может иметь смысла. Разумная жизнь иная; она имеет другую цель, чем бедные желания отдельного индивида. Разумная жизнь состоит в том, чтобы жить таким образом, чтобы жизнь не могла быть уничтожена смертью. Мы заботимся о многом, но только одно необходимо.

С момента своего рождения человек находится под угрозой неизбежной опасности, а именно — жизни, лишенной смысла, и жалкой смерти, если он не откроет то, что существенно для истинной жизни. И именно это единственное, что обеспечивает истинную жизнь, Иисус открывает людям. Он ничего не выдумывает, ничего не обещает силой божественной власти; рядом с этой личной жизнью, которая есть заблуждение, он просто открывает людям истину.

В притче о виноградарях (Мф. xxi. 33-42) Иисус объясняет причину той слепоты в людях, которая скрывает от них истину и побуждает их принимать кажущееся за действительное, свою личную жизнь — за истинную жизнь. Некоторые люди, взяв в аренду виноградник, вообразили, что они его хозяева. И это заблуждение приводит их к ряду глупых и жестоких поступков, которые заканчиваются их изгнанием. Так каждый из нас воображает, что жизнь — это его личная собственность и что он имеет право наслаждаться ею так, как ему кажется хорошим, не признавая никаких обязательств перед другими. И неизбежным следствием этого заблуждения является ряд глупых и жестоких поступков, за которыми следует исключение из жизни. И как виноградари убили слуг, а в конце концов и сына домовладельца, думая, что чем они будут жесточе, тем легче достигнут своих целей, так и мы воображаем, что добьемся наибольшей безопасности с помощью насилия.

Изгнание, неизбежный приговор, постигший виноградарей за то, что они присвоили плоды виноградника, ожидает также всех людей, которые воображают, что личная жизнь есть жизнь истинная. Смерть изгоняет их из жизни; их заменяют другие, как следствие ошибки, которая привела их к неправильному пониманию смысла жизни. Как виноградари забыли или не хотели помнить, что они получили виноградник уже огороженным и снабженным точилом и башней, что кто-то трудился для них и ожидал, что они в свою очередь будут трудиться для других, — так и люди, которые хотят жить для себя, забывают или не хотят помнить обо всем, что было сделано для них в течение их жизни; они забывают, что обязаны в свою очередь трудиться и что все блага жизни, которыми они пользуются, — это плоды, которые они должны делить с другими.

Этот новый взгляд на жизнь, эта μετάνοια, или покаяние, является краеугольным камнем учения Иисуса. Согласно этому учению, люди должны понять и почувствовать, что они несостоятельны, как виноградари должны были понять и почувствовать, что они несостоятельны перед домовладельцем, не в силах оплатить долг, накопленный поколениями прошлыми, настоящими и будущими, перед высшей силой. Они должны почувствовать, что каждый час их существования — это лишь закладная на этот долг, и что каждый человек, который эгоистичной жизнью отвергает это обязательство, отделяет себя от начала жизни и тем самым лишается жизни. Каждый должен помнить, что, стремясь спасти свою собственную жизнь, свою личную жизнь, он теряет жизнь истинную, как Иисус говорил так много раз. Истинная жизнь — это жизнь, которая добавляет что-то к запасу счастья, накопленному прошлыми поколениями, которая приумножает это наследие в настоящем и передает его в будущее. Чтобы принять участие в этой истинной жизни, человек должен отречься от своей личной воли ради воли Отца, который дает эту жизнь человеку. В Евангелии от Иоанна viii. 35 мы читаем:

«Раб не пребывает в доме вечно; сын пребывает вечно».

То есть только сын, который соблюдает волю отца, будет иметь жизнь вечную. Но воля Отца Жизни — это не личная, эгоистичная жизнь, а сыновняя жизнь сына человеческого; и поэтому человек спасает свою жизнь, когда рассматривает ее как залог, как нечто доверенное ему Отцом для блага всех, как нечто, с помощью чего можно прожить жизнь сына человеческого.

Человек, отправляясь в дальнюю страну, призвал своих слуг и раздал им свое имение. Хотя они не получили точных указаний относительно того, как им следует использовать это имение, некоторые из слуг поняли, что добро по-прежнему принадлежит господину и что они должны использовать его для выгоды господина. И слуги, которые трудились на благо господина, были вознаграждены, в то время как другие, которые так не трудились, были лишены даже того, что получили. (Мф. xxv. 14-46.)

Жизнь сына человеческого дана всем людям, и они не знают зачем. Некоторые из них понимают, что жизнь не для их личного пользования, но что они должны использовать ее на благо сына человеческого; другие, притворяясь, что не понимают истинной цели жизни, отказываются трудиться для сына человеческого; и те, кто трудится для истинной жизни, будут соединены с источником жизни; те, кто так не трудится, потеряют ту жизнь, которую уже имеют. Иисус говорит нам, в чем состоит служение сыну человеческому и каково будет воздаяние за это служение. Сын человеческий, наделенный царской властью, призовет верных унаследовать истинную жизнь; они накормили голодного, напоили жаждущего, одели и утешили несчастного, и, делая это, они послужили сыну человеческому, который один и тот же во всех людях; они жили не личной жизнью, а жизнью сына человеческого, и им дается жизнь вечная.

Согласно всем Евангелиям, целью учения Иисуса была жизнь вечная. И, как ни странно, Иисус, который, как предполагается, воскрес лично и обещал всеобщее воскресение, — Иисус не только не сказал ничего в подтверждение индивидуального воскресения и индивидуального бессмертия за гробом, но, напротив, всякий раз, когда он сталкивался с этим суеверием (введенным в этот период в Талмуд и о котором нет ни следа в записях еврейских пророков), он не упускал случая отрицать его истинность. Фарисеи и саддукеи постоянно обсуждали вопрос о воскресении мертвых. Фарисеи верили в воскресение мертвых, в ангелов и в духов (Деян. xxiii. 8), но саддукеи не верили ни в воскресение, ни в ангела, ни в духа. Мы не знаем источника различия в верованиях, но несомненно, что это был один из полемических предметов среди второстепенных вопросов еврейского учения, которые постоянно обсуждались в синагогах. И Иисус не только не признавал воскресения, но отрицал его всякий раз, когда сталкивался с этой идеей. Когда саддукеи потребовали от Иисуса, полагая, что он вместе с фарисеями верит в воскресение, кому из семи братьев должна принадлежать женщина, он с ясностью и точностью опроверг идею индивидуального воскресения, сказав, что в этом вопросе они заблуждаются, не зная ни Писаний, ни силы Божией. Те, кто достоин воскресения, сказал он, останутся как ангелы небесные (Мк. xii. 21-24); а что касается мертвых:

«Разве вы не читали в книге Моисея, как Бог при купине сказал ему: Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова? Он не Бог мертвых, но Бог живых: итак вы весьма заблуждаетесь» (Мк. xii. 26, 27).

Иисус имел в виду, что мертвые живы в Боге. Бог сказал Моисею: «Я Бог Авраама, и Исаака, и Иакова». Для Бога все те, кто прожил жизнь сына человеческого, живы. Иисус утверждал только это: что всякий, кто живет в Боге, будет соединен с Богом; и он не допускал никакой другой идеи воскресения. Что касается личного воскресения, как бы странно это ни казалось тем, кто никогда внимательно не изучал Евангелия самостоятельно, Иисус не сказал об этом ровным счетом ничего.

Если, как учат богословы, основанием христианской веры является воскресение Иисуса, не странно ли, что Иисус, зная о своем собственном воскресении, зная, что в этом состоит главный догмат веры в него, — не странно ли, что Иисус не сказал об этом хотя бы раз в ясных и точных выражениях? Но, согласно каноническим Евангелиям, он не только не сказал об этом в ясных и точных выражениях; он не сказал об этом вовсе, ни разу, ни единого слова.

Учение Иисуса состояло в возвышении сына человеческого, то есть в признании со стороны человека того, что он, человек, был сыном Божиим. В своей собственной индивидуальности Иисус олицетворял человека, который осознал сыновнее отношение к Богу. Он спросил своих учеников, за кого люди почитают его — сына человеческого? Его ученики ответили, что одни принимают его за Иоанна Крестителя, а другие за Илию. Затем последовал вопрос: «А вы за кого почитаете Меня?». И Петр ответил: «Ты — Мессия, Сын Бога живого». Иисус ответил: «Плоть и кровь не открыли тебе это, но Отец Мой, Который на небесах»; имея в виду, что Петр понял это не через веру в человеческие объяснения, а потому, что, чувствуя себя сыном Божиим, он понял, что Иисус также является сыном Божиим. И после того, как Иисус объяснил Петру, что истинная вера основана на восприятии сыновнего отношения к Богу, он заповедал своим другим ученикам, чтобы они никому не говорили, что он — Мессия. После этого Иисус сказал им, что, хотя он может много пострадать и быть предан смерти, он, то есть его учение, будет торжествующе восстановлено. И эти слова интерпретируются как пророчество о воскресении (Мф. xvi. 13-21).

Из тринадцати отрывков, которые интерпретируются как пророчества Иисуса относительно его собственного воскресения, два относятся к Ионе во чреве кита, другой — к восстановлению храма. Остальные утверждают, что сын человеческий не будет уничтожен; но нет ни слова о воскресении Иисуса. Ни в одном из этих отрывков слово «воскресение» не встречается в оригинальном тексте. Попросите любого, кто не знает богословских интерпретаций, но знает греческий язык, перевести их, и он никогда не согласится с принятыми версиями. В оригинале мы находим два разных слова, ἀνίστημι и ἐγείρω, которые передаются в смысле воскресения; одно из этих слов означает «восстановить»; другое означает «пробудить, встать, возбудить себя». Но ни то, ни другое ни в коем случае не может означать «реанимировать» — воскресить из мертвых. Что касается этих греческих слов и соответствующего еврейского слова qum, нам достаточно изучить библейские отрывки, где эти слова используются, а они используются очень часто, чтобы увидеть, что ни в одном случае значение «реанимировать» недопустимо. Слово voskresnovit, auferstehn, resusciter — «реанимировать» — не существовало в греческом или еврейском языках по той причине, что концепция, соответствующая этому слову, не существовала. Чтобы выразить идею воскресения на греческом или еврейском языке, необходимо использовать перифраз, означающий «воскрес, пробудился среди мертвых». Так, в Евангелии от Матфея (xiv. 2), где упоминается вера Ирода в то, что Иоанн Креститель был реанимирован, мы читаем: αὐτὸς ἠγέρθη ἀπὸ τῶν νεκρῶν, «пробудился среди мертвых». Точно так же в Луке (xvi. 31), в конце притчи о Лазаре, где сказано, что если люди не верят пророкам, то не поверят, даже если кто-то будет реанимирован, мы находим перифраз: ἐάν τις ἐκ νεκρῶν ἀναστῆ, «если кто восстанет среди мертвых». Но если бы в этих отрывках слова «среди мертвых» не были добавлены к словам «восстал или пробудился», последние два никогда не могли бы означать реанимацию. Когда Иисус говорил о себе, он ни разу не использовал слова «среди мертвых» ни в одном из отрывков, приведенных в поддержку утверждения, что Иисус предсказал свое собственное воскресение.

Наше представление о воскресении настолько чуждо любой идее, которую евреи имели относительно жизни, что мы даже не можем представить, как Иисус мог бы говорить им о воскресении и о вечной, индивидуальной жизни, которая должна быть уделом каждого человека. Идея будущей вечной жизни происходит ни из еврейского учения, ни из учения Иисуса, а из совершенно иного источника. Мы вынуждены полагать, что вера в будущую жизнь — это примитивная и грубая концепция, основанная на смутной идее сходства между смертью и сном, — идея, общая для всех диких народов.

Еврейское учение (и тем более христианское учение) было намного выше этой концепции. Но мы настолько убеждены в возвышенном характере этого суеверия, что используем его как доказательство превосходства нашего учения над учением китайцев или индусов, которые вовсе в него не верят. Не только богословы, но и свободомыслящие, ученые историки религий, такие как Тиле и Макс Мюллер, используют тот же аргумент. В своей классификации религий они отдают первое место тем, которые признают суеверие воскресения, и объявляют их намного превосходящими те, которые не исповедуют эту веру. Шопенгауэр смело осудил еврейскую религию как самую презренную из всех религий, потому что в ней нет ни следа этой веры. Не только сама идея, но и все средства ее выражения отсутствовали в еврейской религии. Вечная жизнь на иврите — hayail eolam. Под olam понимается бесконечное, то, что постоянно в пределах времени; olam также означает «мир» или «космос». Всеобщая жизнь, и тем более hayai leolam, «вечная жизнь», является, согласно еврейскому учению, атрибутом одного только Бога. Бог есть Бог жизни, живой Бог. Человек, согласно еврейской идее, всегда смертен. Один Бог всегда живой. В Пятикнижии выражение «вечная жизнь» встречается дважды; один раз во Второзаконии и один раз в Бытии. Бог представлен говорящим:

"See now that I, even I, am he,

And there is no god with me:

I kill, and I make alive;

I have wounded, and I heal:

And there is none that can deliver out of my hand.

For I lift up my hand to heaven,

And say, As I live forever."

(Deut. xxxii. 39, 40.)

«И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простер он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно» (Быт. iii. 22).

Эти два единственных случая использования выражения «вечная жизнь» в Ветхом Завете (за исключением другого случая в апокрифической книге Даниила) ясно определяют еврейскую концепцию жизни человека и жизни вечной. Жизнь сама по себе, согласно евреям, вечна, она в Боге; но человек всегда смертен: такова его природа. Согласно еврейскому учению, человек как человек смертен. Он имеет жизнь лишь постольку, поскольку она переходит от одного поколения к другому, и так увековечивается в роде. Согласно еврейскому учению, способность жизни существует в народе. Когда Бог сказал: «Можете жить и не умереть», он адресовал эти слова народу. Жизнь, которую Бог вдохнул в человека, смертна для каждого отдельного человеческого существа; эта жизнь увековечивается из поколения в поколение, если люди исполняют союз с Богом, то есть соблюдают условия, наложенные Богом. После того как Моисей изложил Закон и сказал им, что этот Закон находится не на небесах, а в их собственных сердцах, он сказал народу:

«Вот, я сегодня предложил тебе жизнь и добро, смерть и зло; если заповедую тебе сегодня любить Господа, Бога твоего, ходить по путям Его и исполнять заповеди Его... то будешь жить... Свидетельствуюсь пред вами сегодня небом и землею: жизнь и смерть предложил я тебе, благословение и проклятие. Избери жизнь, дабы жил ты и потомство твое, любил Господа, Бога твоего, слушал глас Его и прилеплялся к Нему; ибо в этом жизнь твоя и долгота дней твоих» (Втор. xxx. 15-19).

Главное различие между нашей концепцией человеческой жизни и той, которой обладали евреи, заключается в том, что, хотя мы верим, что наша смертная жизнь, передаваемая из поколения в поколение, не есть истинная жизнь, а падшая жизнь, жизнь временно испорченная, — евреи, напротив, верили, что эта жизнь есть истинное и высшее благо, данное человеку при условии, что он исполняет волю Божию. С нашей точки зрения, передача падшей жизни из поколения в поколение есть передача проклятия; с еврейской точки зрения, это высшее благо, которого человек может достичь при условии, что он исполнит волю Божию. Именно на еврейской концепции жизни Иисус основал свое учение об истинной или вечной жизни, которую он противопоставил личной и смертной жизни. Иисус сказал евреям:

«Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне» (Ин. v. 39).

Молодому человеку, который спросил, что он должен сделать, чтобы иметь жизнь вечную, Иисус ответил: «Если хочешь войти в жизнь, соблюди заповеди». Он не сказал «вечную жизнь», а просто «жизнь» (Мф. xix. 17). На тот же вопрос, заданный законником, ответом было: «Так поступай, и будешь жить» (Лк. x. 28), снова обещая жизнь, но ничего не говоря о вечной жизни. Из этих двух случаев мы знаем, что Иисус имел в виду под вечной жизнью; всякий раз, когда он использовал эту фразу, говоря с евреями, он употреблял ее в точно том же смысле, в каком она была выражена в их собственном законе, — исполнение воли Божией. В отличие от жизни, которая является временной, изолированной и личной, Иисус учил о вечной жизни, обещанной Богом Израилю, — с той разницей, что, хотя евреи верили, что вечная жизнь должна увековечиваться исключительно их избранным народом и что всякий, кто хочет обладать этой жизнью, должен следовать исключительным законам, данным Богом Израилю, — учение Иисуса утверждает, что вечная жизнь увековечивается в сыне человеческом и что для ее получения мы должны исполнять заповеди Иисуса, который подытожил волю Божию для всего человечества.

В противоположность личной жизни Иисус учил нас не о жизни за гробом, а о той всеобщей жизни, которая включает в себя жизнь человечества, прошлую, настоящую и будущую. Согласно еврейскому учению, личную жизнь можно было спасти от смерти только исполнением воли Божией, как она изложена в законе Моисея. Только при этом условии жизнь еврейского народа не погибла бы, а переходила бы из поколения в поколение избранного народа Божия. Согласно учению Иисуса, личная жизнь спасается от смерти исполнением воли Божией, как она изложена в заповедях Иисуса. Только при этом условии личная жизнь не погибает, а становится вечной и неизменной в союзе с сыном человеческим. Разница в том, что, хотя религия, данная Моисеем, была религией народа для национального Бога, религия Иисуса является выражением стремлений всего человечества. Увековечение жизни в потомстве народа сомнительно, потому что сам народ может исчезнуть, и увековечение зависит от потомства во плоти. Увековечение жизни, согласно учению Иисуса, несомненно, потому что жизнь, согласно его учению, есть атрибут всего человечества в сыне человеческом, который живет в гармонии с волей Божией.

Если мы верим, что слова Иисуса о последнем суде и кончине века, и другие слова, приведенные в Евангелии от Иоанна, являются обещанием жизни за гробом для душ человеческих, — если мы верим в это, то не менее верно и то, что его учение о свете жизни и Царстве Божием имеет для нас то же значение, что оно имело для его слушателей восемнадцать веков назад; то есть, что единственная реальная жизнь — это жизнь сына человеческого, сообразующаяся с волей Подателя Жизни. Легче признать это, чем признать, что учение об истинной жизни, сообразующейся с волей Подателя Жизни, содержит обещание бессмертия жизни за гробом.

Возможно, правильно думать, что человек после этой земной жизни, прошедшей в удовлетворении личных желаний, вступит во владение вечной личной жизнью в раю, чтобы вкусить там все вообразимые наслаждения; но верить, что это так, пытаться убедить себя, что за наши добрые дела мы будем вознаграждены вечным блаженством, а за наши дурные дела наказаны вечными муками, — верить в это не помогает нам понять учение Иисуса, а, напротив, отнимает главное основание этого учения. Все учение Иисуса внушает отречение от личной, воображаемой жизни и слияние этой личной жизни со всеобщей жизнью человечества, с жизнью сына человеческого. Но учение об индивидуальном бессмертии души не побуждает нас отречься от личной жизни; напротив, оно утверждает продолжение индивидуальности навсегда.

Евреи, китайцы, индусы, все люди, которые не верят в догмат о грехопадении и искуплении, понимают жизнь такой, какая она есть. Человек живет, соединяется с женщиной, рождает детей, заботится о них, стареет и умирает. Его жизнь продолжается в его детях и так переходит от одного поколения к другому, как и все остальное в мире — камни, металлы, земля, растения, животные, звезды. Жизнь есть жизнь, и мы должны извлечь из нее лучшее.

Жить только для себя, для животной жизни, неразумно. И поэтому люди с самого начала своего существования искали какую-то причину для жизни, помимо удовлетворения своих собственных желаний; они живут для своих детей, для своих семей, для своей нации, для человечества, для всего того, что не умирает вместе с личной жизнью.

Но согласно учению Церкви, человеческая жизнь, высшее благо, которым мы обладаем, — это лишь очень малая часть другой жизни, которой мы лишены на время. Наша жизнь — это не та жизнь, которую Бог намеревался дать нам или которая нам причитается. Наша жизнь выродилась и пала, это лишь фрагмент, насмешка по сравнению с реальной жизнью, на которую мы считаем себя вправе претендовать. Главная цель жизни — не пытаться прожить эту смертную жизнь в соответствии с волей Подателя Жизни; или сделать ее вечной в поколениях, как верили евреи; или отождествить себя с волей Божией, как учил Иисус; нет, это верить, что после этой нереальной жизни начнется жизнь истинная.

Иисус не говорил о воображаемой жизни, которую мы считаем своей по праву и которую Бог не дал нам по какой-то необъяснимой причине. Теория грехопадения Адама, вечной жизни в раю, бессмертной души, вдохнутой Богом в Адама, была неизвестна Иисусу; он никогда не говорил об этом, никогда не делал ни малейшего намека на ее существование. Иисус говорил о жизни такой, какая она есть, какой она должна быть для всех людей; мы говорим о воображаемой жизни, которой никогда не существовало. Как же тогда мы можем понять учение Иисуса?

Иисус не предвидел такой странной перемены взглядов у своих учеников. Он полагал, что все люди понимают, что разрушение личной жизни неизбежно, и он открыл им нетленную жизнь. Он предлагает истинный мир тем, кто страдает; но для тех, кто верит, что они наверняка получат больше, чем дает Иисус, его учение не может иметь никакой ценности. Как я убежу человека трудиться в обмен на пищу и одежду, если этот человек убежден, что он уже обладает огромными богатствами? Очевидно, он не обратит никакого внимания на мои увещевания. Так обстоит дело и с учением Иисуса. Зачем мне трудиться ради хлеба, когда я могу быть богатым без труда? Зачем мне утруждать себя проживанием этой жизни в соответствии с волей Божией, когда я уверен в личной жизни на всю вечность?

Что Иисус Христос, как второе лицо Троицы, как Бог, явившийся во плоти, был спасением людей; что он взял на себя наказание за грех Адама и грехи всех людей; что он искупил перед первым лицом Троицы грехи человечества; что он установил Церковь и таинства для нашего спасения — веря в это, мы спасены и войдем во владение личной, вечной жизнью за гробом. Но тем временем мы не можем отрицать, что он спас и продолжает спасать людей, открывая им их неизбежную гибель, показывая им, что он есть путь, истина и жизнь, истинный путь к жизни вместо ложного пути к личной жизни, которым люди следовали до сих пор.

Если есть те, кто сомневается в жизни за гробом и спасении, основанном на искуплении, никто не может сомневаться в спасении всех людей и каждого отдельного человека, если они примут свидетельство о разрушении личной жизни и последуют истинным путем к безопасности, приведя свои личные воли в гармонию с волей Божией. Пусть каждый человек, наделенный разумом, спросит себя: что такое жизнь? и что такое смерть? и пусть он попытается придать жизни и смерти любое другое значение, кроме того, которое открыл Иисус, и он обнаружит, что любая попытка найти в жизни смысл, не основанный на отречении от себя, на служении человечеству, сыну человеческому, совершенно тщетна. Нельзя сомневаться в том, что личная жизнь обречена на разрушение и что только жизнь, сообразующаяся с волей Божией, дает возможность спасения. Это немного по сравнению с возвышенной верой в будущую жизнь! Это немного, но это верно.

Я потерялся со своими спутниками в снежной буре. Один из них с величайшей искренностью уверяет меня, что видит свет вдали, но это лишь мираж, который обманывает нас обоих; мы стремимся достичь этого света, но никогда не можем его найти. Другой решительно сметает снег; он ищет и находит дорогу, и он кричит нам: «Не ходите туда, свет, который вы видите, ложный, вы заблудитесь и погибнете; вот дорога, я чувствую ее под своими ногами; мы спасены». Это очень мало, говорим мы. Мы верили в тот свет, который мерцал в наших обманутых глазах, который говорил нам о прибежище, теплом крове, отдыхе, избавлении, — а теперь в обмен на него у нас нет ничего, кроме дороги. Ах, но если мы продолжим путь к воображаемому свету, мы погибнем; если мы пойдем по дороге, мы наверняка прибудем в гавань безопасности.

Что же мне делать, если я один понимаю учение Иисуса и я один доверяю ему среди людей, которые ни понимают его, ни соблюдают? Что я должен делать: жить как остальной мир или жить согласно учению Иисуса? Я понял учение Иисуса, как оно выражено в его заповедях, и я поверил, что исполнение этих заповедей принесет счастье мне и всем людям. Я понял, что исполнение этих заповедей есть воля Божия, источник жизни. Более того, я увидел, что умру как скот после фарсового существования, если не исполню волю Божию, и что единственный шанс на спасение заключается в исполнении Его воли. Следуя примеру окружающего меня мира, я несомненно действовал бы вопреки благополучию всех людей и, прежде всего, вопреки воле Подателя Жизни; я наверняка лишился бы единственной возможности улучшить свое отчаянное положение. Следуя учению Иисуса, я продолжил бы дело, общее для всех людей, которые жили до меня; я способствовал бы благополучию моих ближних и тех, кто будет жить после меня; я повиновался бы повелению Подателя Жизни; я ухватился бы за единственную надежду на спасение.