«В чем моя вера»

Возражение против этого состоит в том, что никто не позаботится о нас и что мы будем обречены умереть с голоду. На это возражение мы можем ответить словами Иисуса (словами, которые были истолкованы так, чтобы оправдать праздность духовенства): —

«Не берите с собою ни золота, ни серебра, ни меди в поясы свои, ни сумы на дорогу, ни двух одежд, ни обуви, ни посоха: ибо трудящийся достоин пропитания» (Мф. 10:10).

«И в какой дом войдете... в оном оставайтесь, ешьте и пейте, что у них есть: ибо трудящийся достоин награды за труды свои» (Лк. 10:5, 7).

Трудящийся достоин (ἄξιος ἐστί означает, дословно, может и должен иметь) своего пропитания. Это очень короткая фраза, но тот, кто понимает ее так, как понимал ее Иисус, больше не будет бояться умереть с голоду. Чтобы понять истинный смысл этих слов, мы должны избавиться от той традиционной идеи, которую мы развили из учения об искуплении, что счастье человека состоит в праздности. Мы должны вернуться к той точке зрения, естественной для всех людей, которые не пали, что труд, а не праздность, является необходимым условием счастья для каждого человека; что человек, по сути, не может воздерживаться от труда. Мы должны избавиться от дикого предрассудка, который заставляет нас думать, что человек, имеющий доход от государственной службы, от земельной собственности или от акций и облигаций, находится в естественном и счастливом положении, потому что он избавлен от необходимости трудиться. Мы должны вернуть в человеческий мозг идею о труде, которой обладали невыродившиеся люди, идею, которая есть у Иисуса, когда он говорит, что трудящийся достоин своего пропитания. Иисус не предполагал, что люди будут рассматривать труд как проклятие, и, следовательно, он не имел в виду человека, который не хотел бы работать или желал бы не работать. Он предполагал, что все его ученики будут работать, и поэтому он сказал, что если человек будет работать, его труд принесет ему пропитание. Тот, кто пользуется трудом другого, обеспечит пропитанием того, кто трудится, просто потому, что он извлекает выгоду из этого труда. И поэтому тот, кто работает, всегда будет иметь пропитание; у него может не быть собственности, но что касается пропитания, здесь не может быть никакой неопределенности.

Что касается труда, существует разница между учением Иисуса и учением мира. Согласно учению мира, очень похвально, если человек готов работать; тем самым он получает возможность вступить в конкуренцию с другими и требовать заработную плату, соразмерную его квалификации. Согласно учению Иисуса, труд — это неизбежное условие человеческой жизни, а пропитание — неизбежное следствие труда. Труд производит пропитание, а пропитание производит труд. Каким бы жестоким и жадным ни был работодатель, он всегда будет кормить своего работника, как он всегда будет кормить свою лошадь; он кормит его, чтобы получить как можно больше работы, и таким образом он способствует благополучию работника.

«Ибо Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих».

Согласно учению Иисуса, каждый человек будет тем счастливее, чем яснее он понимает, что его призвание состоит не в том, чтобы требовать служения от других, а в том, чтобы служить другим, отдавая свою жизнь для искупления многих. Человек, который делает это, будет достоин своего пропитания и не останется без него. Словами «не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить» Иисус установил метод, который обеспечил бы материальное существование человека; а словами «трудящийся достоин пропитания» он раз и навсегда ответил на возражение, что человек, который стал бы практиковать учение Иисуса среди тех, кто его не практикует, подвергся бы опасности погибнуть от голода и холода. Иисус практиковал свое собственное учение среди великого противодействия, и он не погиб от голода и холода. Он показал, что человек обеспечивает свое существование не накоплением мирских благ за счет других, а тем, что делает себя полезным и необходимым для других. Чем более он необходим другим, тем более обеспеченным будет его существование.

В мире, как он сейчас устроен, есть миллионы людей, которые не обладают никакой собственностью и не практикуют учение Иисуса, служа другим, но они не умирают с голоду. Как же тогда мы можем возражать против учения Иисуса, что те, кто практикует его, работая для других, погибнут от недостатка пищи? Люди не могут умереть с голоду, пока у богатых есть хлеб. В России есть миллионы людей, которые не обладают ничем и существуют исключительно своим собственным трудом. Существование христианина было бы столь же безопасным среди язычников, как и среди единоверцев. Он трудился бы для других; он был бы им необходим, и поэтому он был бы накормлен. Даже собака, если она полезна, накормлена и ухожена; неужели же не будет накормлен и ухожен человек, чье служение необходимо всему миру?

Но у тех, кто всеми возможными способами стремится оправдать личную жизнь, есть другое возражение. Они говорят, что если человек болен, даже если у него есть жена, родители и дети, зависящие от него, — если этот человек не может работать, он не будет накормлен. Они говорят так и будут продолжать говорить; но их собственные действия доказывают, что они не верят в то, что говорят. Эти же самые люди, которые не признают, что учение Иисуса осуществимо, сами практикуют его в определенной степени. Они не перестают заботиться о больной овце, больном быке или больной собаке. Они не убивают старую лошадь, а дают ей работу соразмерно ее силам. Они заботятся о всякого рода животных, не ожидая никакой выгоды взамен; неужели же они не позаботятся о полезном человеке, который заболел, не найдут работу, подходящую для сил старика и ребенка, не позаботятся о самих младенцах, которые позже смогут работать для них в ответ? На самом деле они делают все это. Девять десятых людей опекаются остальной десятой частью, как скот. И как бы велика ни была тьма, в которой живет эта десятая часть, как бы ни были ошибочны их взгляды в отношении остальных девяти десятых человечества, десятая часть, даже если бы имела власть, не лишила бы остальные девять десятых пищи. Богатые не лишат бедных того, что необходимо, потому что они хотят, чтобы те размножались и работали, и поэтому в наши дни небольшое меньшинство богатых людей прямо или косвенно обеспечивает пропитание большинства, чтобы последние могли давать максимум работы, размножаться и растить новый запас работников. Муравьи заботятся о приплоде и благополучии своих рабов. Неужели же люди не позаботятся о тех, чей труд они находят необходимым? Работники необходимы. И те, кто извлекает выгоду из труда, всегда будут заботиться о том, чтобы предоставить средства труда тем, кто желает работать.

Возражение относительно возможности практиковать учение Иисуса, что если люди не приобретают что-то для себя и не имеют богатства в запасе, никто не позаботится об их семьях, верно, но оно верно только в отношении праздных, бесполезных и вредных людей, составляющих большинство наших богатых классов. Никто (за исключением глупых родителей) не берет на себя труд заботиться о ленивых людях, потому что ленивые люди никому не нужны, даже самим себе; что касается работников, то самые эгоистичные и жестокие люди будут способствовать их благополучию. Люди разводят, дрессируют и заботятся о волах, а человек как вьючное животное гораздо полезнее вола, как показывает тариф невольничьего рынка. Вот почему дети никогда не останутся без поддержки.

Человек в мире не для того, чтобы работать для себя; он в мире, чтобы работать для других, и трудящийся достоин награды своей. Эти истины подтверждаются всеобщим опытом; сейчас, всегда и везде человек, который трудится, получает средства к телесному существованию. Это существование обеспечено тому, кто работает против своей воли; ибо такой работник желает лишь избавить себя от необходимости работать и приобретает все, что только может, чтобы снять ярмо со своей шеи и возложить его на шею другого. Такой работник — завистливый, жадный, трудящийся против своей воли — никогда не будет испытывать недостатка в пище и будет счастливее того, кто без труда живет трудом других. Насколько же счастливее будет тот работник, который трудится в послушании учению Иисуса с целью выполнить всю работу, на которую он способен, и желая за нее наименьшего возможного вознаграждения? Насколько более желательным будет его состояние, когда, мало-помалу, он увидит, что его примеру следуют другие. За оказанные услуги он тогда будет получать равные услуги в ответ.

Учение Иисуса относительно труда и плодов труда выражено в истории о хлебах и рыбах, в которой было показано, что человек наслаждается наибольшей суммой благ, доступных человечеству, не присваивая все, что только может захватить, и используя то, что имеет, для личного удовольствия, а служа нуждам других, как это делал Иисус у берегов Галилеи.

Там было несколько тысяч мужчин и женщин, которых нужно было накормить. Один из учеников сказал Иисусу, что есть мальчик, у которого пять хлебов и две рыбы. Иисус понял, что некоторые из людей, пришедших издалека, принесли с собой провизию, а некоторые нет, ибо после того, как все насытились, ученики собрали двенадцать корзин остатков. (Если бы никто, кроме мальчика, ничего не принес, как могло бы остаться так много после того, как столько людей было накормлено?) Если бы Иисус не подал им пример, люди поступили бы так, как поступают люди мира сейчас. Некоторые из тех, у кого была еда, съели бы все, что у них было, из обжорства или жадности, а некоторые, съев то, что могли, унесли бы остальное в свои дома. Те, у кого ничего не было, голодали бы и смотрели бы на своих более удачливых товарищей с завистью и ненавистью; некоторые из них, возможно, попытались бы взять еду силой у тех, у кого она была, и так голод, гнев и ссоры были бы результатом. То есть толпа поступила бы точно так же, как люди поступают в наши дни.

Но Иисус точно знал, что делать. Он попросил, чтобы все сели, а затем повелел своим ученикам раздать то, что у них было, тем, у кого ничего не было, и попросить других сделать то же самое. Результат был таков, что те, у кого была еда, последовали примеру Иисуса и его учеников и предложили то, что у них было, другим. Каждый поел и насытился, а из оставшихся кусков ученики наполнили двенадцать корзин.

Иисус учит каждого человека управлять своей жизнью законом разума и совести, ибо закон разума применим как к индивидууму, так и к человечеству в целом. Труд — неизбежное условие человеческой жизни, истинный источник человеческого благополучия. По этой причине отказ делиться плодами своего труда с другими есть отказ принять условия истинного счастья. Отдавать плоды своего труда другим — значит способствовать благополучию всех людей. Возражают, что если бы люди не отнимали пищу у других, они умерли бы с голоду. Мне кажется более разумным сказать, что если люди действительно отнимают пищу друг у друга, некоторые из них умрут с голоду, и опыт подтверждает этот взгляд.

Каждый человек, живет ли он согласно учению Иисуса или согласно учению мира, живет только благодаря снисхождению и заботе других. С самого рождения о человеке заботятся и кормят его другие. Согласно учению мира, человек имеет право требовать, чтобы другие продолжали кормить и заботиться о нем и его семье, но, согласно учению Иисуса, он имеет право на заботу и пропитание только при условии, что он делает все, что может, для служения другим и тем самым делает себя полезным и необходимым для человечества. Люди, живущие согласно учению мира, обычно стремятся избавиться от любого, кто бесполезен и кого они обязаны кормить; при первой же возможности они перестают кормить такого и оставляют его умирать из-за его бесполезности; но того, кто живет для других согласно учению Иисуса, все люди, какими бы злыми они ни были, всегда будут кормить и опекать, чтобы он мог продолжать трудиться в их пользу.

Что же тогда разумнее; что предлагает больше радости и большую безопасность: жизнь согласно учению мира или жизнь согласно учению Иисуса?

ГЛАВА XI.

Учение Иисуса должно принести Царство Божие на землю. Практика этого учения не трудна; и не только это, его практика является естественным выражением веры всех, кто признает его истинность. Учение Иисуса предлагает единственный возможный шанс спасения для тех, кто хочет избежать погибели, угрожающей личной жизни. Исполнение этого учения не только избавит людей от лишений и страданий этой жизни, но и положит конец девяти десятым страданий, переносимых ради учения мира.

Когда я понял это, я спросил себя, почему я никогда не практиковал учение, которое дало бы мне столько счастья, мира и радости; почему, с другой стороны, я всегда практиковал совершенно другое учение и тем самым делал себя несчастным? Почему? Ответ был прост. Потому что я никогда не знал истины. Истина была скрыта от меня.

Когда учение Иисуса было впервые открыто мне, я не верил, что это открытие приведет меня к отвержению учения Церкви. Я страшился этого разделения и в ходе своих исследований не пытался выискивать ошибки в учении Церкви. Я стремился, скорее, закрыть глаза на положения, которые казались неясными и странными, при условии, что они не находились в явном противоречии с тем, что я считал сущностью христианского учения.

Но чем дальше я продвигался в изучении Евангелий и чем яснее открывалось мне учение Иисуса, тем неизбежнее становился выбор. Я должен был либо принять учение Иисуса, разумное и простое учение в соответствии с моей совестью и моей надеждой на спасение; либо я должен был принять совершенно другое учение, учение, противоречащее разуму и совести и не предлагавшее мне ничего, кроме уверенности в моей собственной погибели и погибели других. Поэтому я был вынужден отвергать, одно за другим, догматы Церкви. Я делал это против своей воли, борясь с желанием как можно больше смягчить свое несогласие с Церковью, чтобы не быть вынужденным отделяться от Церкви и тем самым лишать себя общения с единоверцами, величайшего счастья, которое может даровать религия. Но когда я завершил свою задачу, я увидел, что, несмотря на все мои усилия сохранить связующее звено с Церковью, разделение было полным. Я знал и раньше, что узы союза, если они вообще существовали, должны быть очень слабыми, но вскоре убедился, что их не существует вовсе.

Мой сын пришел ко мне однажды, после того как я завершил свое исследование Евангелий, и рассказал мне о дискуссии, которая происходила между двумя слугами (необразованными людьми, которые едва умели читать) по поводу отрывка в какой-то религиозной книге, утверждавшей, что не грех предавать преступников смерти или убивать врагов на войне. Я не мог поверить, что утверждение такого рода может быть напечатано в какой-либо книге, и попросил показать ее. Том носил название «Книга избранных молитв; третье издание; восьмая десятка тысяч; Москва: 1879». На странице 163 этой книги я прочел: —

«Какая шестая заповедь Божия?

«Не убий.

«Что запрещает Бог этой заповедью?

«Он запрещает нам убивать, отнимать жизнь у любого человека.

«Грех ли наказывать преступника смертью по закону или убивать врага на войне?

«Нет; это не грех. Мы отнимаем жизнь у преступника, чтобы положить конец злу, которое он совершает; мы убиваем врага на войне, потому что на войне мы сражаемся за нашего государя и наше родное отечество».

И таким образом было предписано упразднение закона Божия! Я едва мог поверить, что прочитал правильно.

Меня спросили о моем мнении по поводу обсуждаемого предмета. Тому, кто утверждал, что наставление, данное книгой, верно, я сказал, что объяснение не является правильным.

«Почему же тогда они печатают неверные объяснения, противоречащие закону?» — был его вопрос, на который я не мог ничего ответить.

Я оставил том у себя и просмотрел его содержание. Книга содержала тридцать одну молитву с наставлениями относительно коленопреклонений и сложения пальцев; объяснение Символа веры; цитату из пятой главы Матфея без какого-либо объяснения, но озаглавленную «Заповеди для тех, кто хочет обладать блаженствами»; десять заповедей, сопровождаемых комментариями, которые сводили большинство из них на нет; и гимны на каждый день святого.

Как я уже сказал, я не только стремился избежать осуждения религии Церкви; я делал все возможное, чтобы видеть только ее самую благоприятную сторону; и, зная ее академическую литературу от начала до конца, я не обращал никакого внимания на ее популярную литературу. Эта книга благочестия, распространенная в огромном количестве экземпляров, пробуждающая сомнения в умах самых необразованных людей, заставила меня задуматься. Содержание книги показалось мне настолько совершенно языческим, настолько полностью не соответствующим христианству, что я не мог поверить, что целью Церкви было сознательное распространение такого учения. Чтобы проверить свою веру, я купил и прочитал все книги, изданные синодом с его «благословением» (blagoslovnia), содержащие краткие изложения религии Церкви для использования детьми и простыми людьми.

Их содержание было для меня почти полностью новым, ибо в то время, когда я получал свое раннее религиозное образование, они еще не появились. Насколько я помню, не было никаких заповедей относительно блаженств, и не было учения, которое учило бы, что не грех убивать. Никакие такие учения не появлялись в старых катехизисах; их нельзя было найти в катехизисе Петра Могилы, или в катехизисе Белякова, или в сокращенных католических катехизисах. Нововведение было введено митрополитом Филаретом, который подготовил катехизис с должным вниманием к восприимчивости военного сословия, и из этого катехизиса была составлена «Книга избранных молитв». Труд Филарета озаглавлен «Христианский катехизис Православной Церкви, для использования всех православных христиан» и опубликован «по повелению Его Императорского Величества».

Книга разделена на три части: «О вере», «О надежде» и «О любви». Первая часть содержит анализ символа веры, данного Никейским собором. Вторая часть состоит из изложения молитвы Господней и первых восьми стихов пятой главы Матфея, которые служат введением к Нагорной проповеди и называются (не знаю почему) «Заповедями для тех, кто хочет обладать блаженствами». Эти первые две части трактуют о догматах Церкви, молитвах и таинствах, но не содержат правил относительно образа жизни. Третья часть, «О любви», содержит изложение христианских обязанностей, основанное не на заповедях Иисуса, а на десяти заповедях Моисея. Это изложение заповедей Моисея, кажется, было сделано с особой целью научить людей не соблюдать их. Каждая заповедь сопровождается оговоркой, которая полностью разрушает ее силу. Что касается первой заповеди, которая предписывает поклонение одному Богу, катехизис внушает поклонение святым и ангелам, не говоря уже о Матери Божией и трех лицах Троицы («Специальный катехизис», стр. 107, 108). Что касается второй заповеди, против поклонения идолам, катехизис предписывает поклонение изображениям (стр. 108). Что касается третьей заповеди, катехизис предписывает принятие присяги как главный признак законной власти (стр. 111). Что касается четвертой заповеди, касающейся соблюдения субботы, катехизис внушает соблюдение воскресенья, тринадцати главных праздников, ряда праздников меньшего значения, соблюдение Великого поста и постов по средам и пятницам (стр. 112-115). Что касается пятой заповеди, «Почитай отца твоего и мать твою», катехизис предписывает почитание государя, страны, духовных отцов, всех лиц, облеченных властью, и из последних дает перечисление на трех страницах, включая университетские власти, гражданские, судебные и военные власти, а также владельцев крепостных, с инструкциями относительно способа почитания каждого из этих классов (стр. 116-119). Мои цитаты взяты из шестьдесят четвертого издания катехизиса, датированного 1880 годом. Прошло двадцать лет после отмены крепостного права, и никто не взял на себя труд вычеркнуть фразу, которая в связи с заповедью Божией почитать родителей была введена в катехизис для поддержания и оправдания рабства.

Что касается шестой заповеди, «Не убий», наставления катехизиса с самого начала в пользу убийства.

«Вопрос. — Что запрещает шестая заповедь?

«Ответ. — Она запрещает человекоубийство, отнимать жизнь у своего ближнего каким бы то ни было образом.

«Вопрос. — Всякое ли человекоубийство есть нарушение закона?

«Ответ. — Человекоубийство не есть нарушение закона, когда жизнь отнимается во исполнение его предписания. Например:

«1-е. Когда преступник, осужденный по суду, наказывается смертью.

«2-е. Когда мы убиваем на войне за государя и наше отечество».

Курсив в оригинале. Далее мы читаем: —

«Вопрос. — Что касается человекоубийства, когда закон нарушается?

«Ответ. — Когда кто-либо скрывает убийцу или освобождает его» (sic).

Все это напечатано в сотнях тысяч экземпляров и под именем христианского учения принудительно преподается каждому русскому, который обязан принимать его под страхом наказания. Это преподается всему русскому народу. Это преподается невинным детям — детям, которых Иисус повелел приводить к себе как принадлежащих к Царству Божию; детям, на которых мы должны быть похожи, в неведении ложных учений, чтобы войти в Царство Божие; детям, которых Иисус пытался защитить, провозглашая горе тому, кто соблазнит одного из малых сих! И маленькие дети обязаны учить все это, и им говорят, что это единственный и священный закон Божий. Это не прокламации, рассылаемые тайно, авторы которых наказываются каторгой; это прокламации, которые налагают наказание каторгой на всех тех, кто не согласен с учениями, которые они внушают.

Когда я пишу эти строки, я испытываю чувство незащищенности просто потому, что позволил себе сказать, что люди не могут отменить фундаментальный закон Божий, начертанный во всех кодексах и во всех сердцах, такими словами, как эти: —

«Человекоубийство не есть нарушение закона, когда жизнь отнимается во исполнение его предписания... когда мы убиваем на войне за нашего государя и наше отечество».

Я дрожу, потому что позволил себе сказать, что таким вещам не следует учить детей.

Именно против таких учений, как эти, Иисус предостерегал людей, когда говорил: —

«Смотри же, не свет ли, который в тебе, есть тьма» (Лк. 11:35).

Свет, который в нас, стал тьмою; и тьма нашей жизни полна ужаса.

«Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры! что затворяете Царство Небесное человекам: ибо сами не входите и хотящих войти не допускаете. Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры! что поедаете домы вдов и лицемерно долго молитесь: за то примете тем большее осуждение. Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры! что обходите море и сушу, дабы обратить хотя одного; и когда это случится, делаете его сыном геенны, вдвое худшим вас. Горе вам, вожди слепые...»

«Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры! что строите гробницы пророкам и украшаете памятники праведников, и говорите: если бы мы были во дни отцов наших, то не были бы сообщниками их в пролитии крови пророков. Таким образом вы сами против себя свидетельствуете, что вы сыновья тех, которые избили пророков. Дополняйте же меру отцов ваших... Я посылаю к вам пророков, и мудрых, и книжников: и вы иных убьете и распнете, а иных будете бить в синагогах ваших и гнать из города в город: да придет на вас вся кровь праведная, пролитая на земле, от крови Авеля...»

«Всякий грех и хула простятся человекам; а хула на Духа не простится».

По правде говоря, мы могли бы сказать, что все это было написано вчера, не против людей, которые больше не обходят море и сушу, чтобы хулить Духа или обращать людей в религию, которая делает своих прозелитов хуже, чем они были прежде, а против людей, которые сознательно принуждают людей принять их религию и преследуют и предают смерти всех пророков и праведников, которые стремятся раскрыть их ложь человечеству. Я убедился, что учение Церкви, хотя и носящее имя «христианского», едино с той тьмой, против которой боролся Иисус и против которой он повелел бороться своим ученикам.

Учение Иисуса, как и все религиозные учения, рассматривается двояко: во-первых, как моральная и этическая система, которая учит людей, как они должны жить как индивидуумы и в отношениях друг с другом; во-вторых, как метафизическая теория, которая объясняет, почему люди должны жить определенным образом, а не иначе. Одно требует другого. Человек должен жить таким образом, потому что такова его судьба; или судьба человека такова, и, следовательно, он должен следовать ей. Эти два метода выражения учения общи для всех религий мира: религии браминов, Конфуция, Будды, Моисея и Христа. Но что касается учения Иисуса, как и всех других учений, люди отклоняются от его предписаний, и они всегда находят кого-то, чтобы оправдать свои отклонения. Те, кто, как сказал Иисус, сидят на седалище Моисеевом, объясняют метафизическую теорию таким образом, что этические предписания учения перестают рассматриваться как обязательные и заменяются внешними формами поклонения, обрядами. Это условие, общее для всех религий, но мне кажется, что оно никогда не проявлялось с такой помпой, как в связи с христианством, — и по двум причинам: во-первых, потому что учение Иисуса является самым возвышенным из всех учений (самым возвышенным, потому что метафизическая и этическая части так тесно соединены, что одна не может быть отделена от другой без разрушения жизненности целого); во-вторых, потому что учение Иисуса само по себе является протестом против всех форм, отрицанием не только иудейского обряда, но и всех внешних обрядов поклонения. Поэтому произвольное разделение метафизического и этического аспектов христианства полностью обезображивает учение и лишает его всякого смысла. Разделение началось с проповеди Павла, который лишь несовершенно знал этическое учение, изложенное в Евангелии от Матфея, и который проповедовал метафизико-каббалистическую теорию, совершенно чуждую учению Иисуса; и эта теория была усовершенствована при Константине, когда существующая языческая социальная организация была провозглашена христианской просто путем покрытия ее мантией христианства. После Константина, этого архиязычника, которого Церковь, несмотря на все его преступления и пороки, причисляет к лику святых, после Константина началось господство соборов, и центр тяжести христианства был окончательно смещен, так что на виду осталась только метафизическая часть. И эта метафизическая теория с ее сопутствующим церемониалом все больше отклонялась от своего истинного и первоначального смысла, пока не достигла своей нынешней стадии развития как учение, которое объясняет тайны небесной жизни, недоступные человеческому разуму, и со всеми своими сложными формулами не дает никакого религиозного руководства относительно регулирования этой земной жизни.

Все религии, за исключением религии христианской Церкви, требуют от своих приверженцев, помимо форм и церемоний, практики определенных действий, называемых добрыми, и воздержания от определенных действий, называемых злыми. Иудейская религия предписывала обрезание, соблюдение субботы, раздачу милостыни, праздник Пасхи. Магометанство предписывает обрезание, молитву пять раз в день, раздачу десятины бедным, паломничество к гробнице Пророка и многое другое. То же самое и со всеми другими религиями. Будь эти предписания хорошими или плохими, это предписания, которые требуют выполнения определенных действий. Одно лишь псевдохристианство ничего не предписывает. Нет ничего, что христианин обязан соблюдать, кроме постов и молитв, которые сама Церковь не признает обязательными. Все, что необходимо псевдохристианину, — это таинство. Но таинство не исполняется верующим; оно совершается над ним другими. Псевдохристианин не обязан ничего делать или от чего-либо воздерживаться ради своего спасения, поскольку Церковь предоставляет ему все, в чем он нуждается. Церковь крестит его, помазывает его, дает ему евхаристию, исповедует его, даже после того, как он потерял сознание, совершает над ним елеосвящение и молится за него — и он спасен. Со времен Константина христианская Церковь не предписывала никаких религиозных обязанностей своим приверженцам. Она никогда не требовала, чтобы они от чего-либо воздерживались. Христианская Церковь признала и санкционировала развод, рабство, суды, все земные власти, смертную казнь и войну; она не требовала ничего, кроме отречения от намерения творить зло при крещении, и это только в первые дни: позже, когда было введено крещение младенцев, даже это требование больше не соблюдалось.

Церковь исповедует учение Иисуса в теории, но отрицает его на практике. Вместо того чтобы направлять жизнь мира, Церковь, из любви к миру, излагает метафизическое учение Иисуса таким образом, чтобы не выводить из него никаких обязательств относительно образа жизни, никакой необходимости для людей жить иначе, чем они жили. Церковь сдалась миру и просто следует в свите своего победителя. Мир делает, что хочет, и оставляет Церкви задачу оправдывать свои действия объяснениями смысла жизни. Мир организует существование в абсолютном противоречии с учением Иисуса, а Церковь стремится доказать, что люди, живущие вопреки учению Иисуса, на самом деле живут в соответствии с этим учением. Конечный результат заключается в том, что мир живет хуже, чем языческим существованием, а Церковь не только одобряет, но и утверждает, что это существование в точном соответствии с учением Иисуса.

Но приходит время, когда свет истинного учения Иисуса сияет из Евангелий, несмотря на преступные усилия Церкви скрыть его от глаз людей, как, например, в запрете перевода Библии; приходит время, когда свет достигает людей даже через посредство сектантов и свободомыслящих, и ложность учения Церкви показывается так ясно, что люди начинают преобразовывать образ жизни, который Церковь оправдывала.

Таким образом, люди по своей собственной воле и вопреки санкции Церкви отменили рабство, отменили божественное право императоров и пап и теперь приступают к отмене собственности и государства. И Церковь не может запретить такие действия, потому что отмена этих несправедливостей соответствует христианскому учению, которое Церковь проповедует, предварительно фальсифицировав его.

И таким образом поведение человеческой жизни освобождается от контроля Церкви и подчиняется совершенно другой власти. Церковь сохраняет свои догматы, но чего стоят ее догматы? Метафизическое объяснение может быть полезным только тогда, когда существует учение о жизни, которое оно служит сделать явным. Но Церковь обладает только объяснением организации, которую она когда-то санкционировала и которой больше не существует. У Церкви не осталось ничего, кроме храмов, святынь, каноников, облачений и слов.

Восемнадцать веков Церковь скрывала свет христианства за своими формами и церемониями, и этим же светом она посрамлена. Мир, с организацией, санкционированной Церковью, отверг Церковь во имя тех самых принципов христианства, которые Церковь исповедовала. Разделение между ними полное и не может быть скрыто. Все, что действительно живет в мире Европы сегодня (все, что не холодно и немо в ненавистной изоляции), — все, что живет, отделено от Церкви, от всех церквей, и имеет существование, независимое от Церкви. Пусть не говорят, что это верно только для разлагающихся цивилизаций Западной Европы. Россия, с ее миллионами цивилизованных и нецивилизованных христиан-рационалистов, отвергших учение Церкви, неопровержимо доказывает, что в отношении освобождения от ига Церкви она, слава Богу, находится в худшем состоянии разложения, чем остальная Европа.

Все, что живет, независимо от Церкви. Власть государства основана на традиции, на науке, на всеобщем голосовании, на грубой силе, на всем, кроме Церкви. Войны, отношения государства с государством регулируются принципами национальности, баланса сил, но не Церковью. Институты, установленные государством, откровенно игнорируют Церковь. Идея о том, что Церковь может в наши времена служить основой для справедливости или сохранения собственности, просто абсурдна. Наука не только не поддерживает учение Церкви, но и в своем развитии совершенно враждебна Церкви. Искусство, ранее полностью посвященное служению Церкви, полностью оставило Церковь. Мало сказать, что человеческая жизнь теперь полностью эмансипирована от Церкви; она теперь, по отношению к Церкви, испытывает только презрение, когда Церковь не вмешивается в человеческие дела, и ненависть, когда Церковь стремится вновь утвердить свои древние привилегии. Церкви все еще позволено формальное существование просто потому, что люди боятся разбить чашу, которая когда-то содержала воду жизни. Только этим мы можем объяснить в наш век существование католицизма, православия и различных протестантских церквей.

Все эти церкви — католическая, православная, протестантская — подобны стражникам, все еще тщательно охраняющим тюремные двери, хотя заключенные давно на свободе перед их глазами и даже угрожают их существованию. Все, что действительно составляет жизнь, то есть деятельность человечества к прогрессу и собственному благополучию, социализм, коммунизм, новые политико-экономические теории, утилитаризм, свобода и равенство всех социальных классов, мужчин и женщин, все моральные принципы человечества, святость труда, разум, наука, искусство — все это, что дает импульс прогрессу мира во вражде к Церкви, являются лишь фрагментами учения, которое Церковь исповедовала и так тщательно старалась скрыть. В наши времена жизнь мира совершенно независима от учения Церкви. Церковь осталась так далеко позади, что люди больше не слышат голосов тех, кто проповедует ее учения. Это легко понять, потому что Церковь все еще цепляется за организацию жизни мира, которая была оставлена и быстро падает к разрушению.

Представьте себе несколько человек, гребущих в лодке, и лоцмана, управляющего ею. Люди полагаются на лоцмана, и лоцман хорошо управляет; но через некоторое время хороший лоцман заменяется другим, который совсем не управляет. Лодка движется быстро и легко. Сначала люди не замечают небрежности нового лоцмана; они только рады обнаружить, что лодка движется так легко. Затем они обнаруживают, что новый лоцман совершенно бесполезен, и они насмехаются над ним и прогоняют его с его места.

Дело было бы не так серьезно, если бы люди, отталкивая неумелого лоцмана, не забывали, что без лоцмана они, вероятно, выберут неверный курс. Но так обстоит дело с нашим христианским обществом. Церковь потеряла свой контроль; мы движемся плавно вперед, и мы далеко ушли от нашей точки отправления. Наука, эта особая гордость девятнадцатого века, иногда встревожена; но это из-за отсутствия лоцмана. Мы движемся вперед, но к какой цели? Мы организуем нашу жизнь, нисколько не зная почему или к какому концу. Но мы больше не можем довольствоваться жизнью, не зная почему, так же как мы не можем управлять лодкой, не зная курса, по которому мы следуем.

Если бы люди не могли ничего сделать сами, если бы они не несли ответственности за свое состояние, они могли бы очень разумно ответить на вопрос: «Почему вы в этой ситуации?» — «Мы не знаем; но вот мы здесь и подчиняемся». Но люди — строители своей собственной судьбы, и особенно судьбы своих детей; и поэтому, когда мы спрашиваем: «Почему вы собираете миллионы войск и почему вы делаете солдат из самих себя, и калечите и убиваете друг друга? Почему вы потратили и почему вы все еще тратите огромную сумму человеческой энергии на строительство бесполезных и нездоровых городов? Почему вы организуете нелепые суды и отправляете людей, которых вы считаете преступниками, из Франции в Кайенну, из России в Сибирь, из Англии в Австралию, когда вы знаете безнадежное безумие этого? Почему вы бросаете земледелие, которое вы любите, ради работы на фабриках и заводах, которые вы презираете? Почему вы воспитываете своих детей таким образом, что это заставит их вести существование, которое вы находите никчемным? Почему вы делаете это?» На все эти вопросы люди чувствуют себя обязанными дать какой-то ответ.

Если бы это существование было приятным и люди находили в нем удовольствие, даже тогда люди пытались бы объяснить, почему они продолжают жить в таких условиях. Но все эти вещи ужасно трудны; они переносятся с ропотом и болезненной борьбой, и люди не могут не размышлять о мотиве, который побуждает их к такому курсу. Они должны перестать поддерживать принятую организацию существования, или они должны объяснить, почему они дают ей свою поддержку. И поэтому люди никогда не позволяли этому вопросу остаться без ответа. Мы находим во все века некоторую попытку ответа. Иудей жил так, как жил, то есть вел войну, предавал преступников смерти, строил Храм, организовывал все свое существование одним способом, а не другим, потому что, как он был убежден, он тем самым следовал законам, которые провозгласил сам Бог. Мы можем сказать то же самое об индусе, китайце, римлянине и магометанине. Подобный ответ давал христианин столетие назад, и его дает большая масса христиан сейчас.

Столетие назад, и среди невежественных сейчас, номинальный христианин дает такой ответ: «Обязательная военная служба, войны, суды и смертная казнь — все это существует в послушании закону Божьему, переданному нам Церковью. Это падший мир. Все зло, которое существует, существует по воле Божьей, как наказание за грехи людей. По этой причине мы ничего не можем сделать, чтобы смягчить зло. Мы можем только спасти свои собственные души верой, таинствами, молитвами и подчинением воле Божьей, как передано Церковью. Церковь учит нас, что все христиане должны без колебаний повиноваться своим правителям, которые являются помазанниками Господними, и повиноваться также лицам, поставленным в авторитет правителями; что они должны защищать свою собственность и собственность других силой, вести войну, применять смертную казнь и во всем подчиняться властям, которые повелевают по воле Божьей».

Что бы мы ни думали о разумности этих объяснений, когда-то их было достаточно для верующего христианина, подобно тому как подобные объяснения удовлетворяли иудея или магометанина, и людям не приходилось отказываться от всякого разума, чтобы жить по закону, который они признавали божественным. Но в наше время только самые невежественные люди верят в подобные объяснения, и число их уменьшается с каждым днем и с каждым часом. Остановить эту тенденцию невозможно. Люди неотвратимо следуют за теми, кто идет впереди, и рано или поздно должны пройти тот же путь, что и передовой отряд. Передовой отряд сейчас находится в критическом положении; те, кто его составляет, устраивают жизнь по своему усмотрению, готовят те же условия для тех, кто должен последовать за ними, и совершенно не имеют ни малейшего представления о том, зачем они это делают. Ни один цивилизованный человек в авангарде прогресса не в состоянии сейчас дать какой-либо ответ на прямые вопросы: «Почему вы ведете ту жизнь, которую ведете? Почему вы устанавливаете те условия, которые устанавливаете?» Я задавал эти вопросы сотням людей и никогда не получал от них прямого ответа. Вместо прямого ответа на прямой вопрос я получал в ответ реакцию на вопрос, который я не задавал.

Когда мы спрашиваем католика, протестанта или православного верующего, почему он ведет существование, противоречащее учению Иисуса, вместо прямого ответа он начинает говорить о печальном состоянии скептицизма, характерном для этого поколения, о злонамеренных людях, которые сеют сомнения среди масс, о важности будущего существующей Церкви. Но он не скажет вам, почему он не действует в соответствии с заповедями религии, которую исповедует. Вместо того чтобы говорить о своем собственном состоянии, он будет говорить с вами о состоянии человечества в целом и о состоянии Церкви, как будто его собственная жизнь не имеет ни малейшего значения, а единственными его заботами являются спасение человечества и того, что он называет Церковью.

Философ любой школы, будь то идеалист или спиритуалист, пессимист или позитивист, если мы спросим его, почему он живет так, как живет, то есть в несогласии со своей философской доктриной, тотчас начнет говорить о прогрессе человечества и об открытом им историческом законе этого прогресса, в силу которого человечество тяготеет к праведности. Но он никогда не даст прямого ответа на вопрос, почему он сам, от своего лица, не живет в гармонии с тем, что признает велениями разума. Казалось бы, философ так же озабочен, как и верующий, не своей личной жизнью, а наблюдением за влиянием общих законов на развитие человечества.

«Средний» человек (то есть один из огромного большинства цивилизованных людей, которые наполовину скептики, наполовину верующие и которые все без исключения оплакивают существование, осуждают его устройство и предрекают всеобщую гибель), — средний человек, когда мы спрашиваем его, почему он продолжает вести жизнь, которую осуждает, не предпринимая никаких усилий к ее улучшению, не дает прямого ответа, а начинает сразу говорить о вещах вообще, о справедливости, о государстве, о торговле, о цивилизации. Если он служит в полиции или является прокурором, он спрашивает: «А что стало бы с государством, если бы я, чтобы улучшить свое существование, перестал служить ему?» «Что стало бы с торговлей?» — вопрошает он, если он купец; «Что стало бы с цивилизацией, если бы я перестал работать для нее и стремился только к улучшению собственного положения?» — будет возражать другой. Его ответ всегда будет в такой форме, как будто долг его жизни состоит не в том, чтобы искать благо, соответствующее его природе, а в том, чтобы служить государству, или торговле, или цивилизации.

Средний человек отвечает точно так же, как верующий или философ. Вместо того чтобы сделать вопрос личным, он сразу переходит к общим местам. Эта уловка применяется просто потому, что у верующего, философа и среднего человека нет положительной доктрины относительно существования, и поэтому они не могут ответить на личный вопрос: «А что же ваша собственная жизнь?» Они испытывают отвращение и унижение от того, что не обладают ни малейшим следом доктрины относительно жизни, ибо никто не может жить в мире, не имея хоть какого-то понимания того, что на самом деле означает жизнь. Но в наше время только христиане цепляются за фантастический и изношенный символ веры как объяснение того, почему жизнь такова, какова она есть, а не иная. Только христиане дают название религии системе, которая никому не приносит ни малейшей пользы. Только среди христиан жизнь отделена от какой-либо доктрины и оставлена без всякого определения. Более того, наука, подобно традиции, сформулировала из случайного и ненормального состояния человечества общий закон. Ученые люди, такие как Тиле и Спенсер, относятся к религии как к серьезному предмету, понимая под религией метафизическое учение о всеобщем начале, не подозревая, что они упустили из виду религию как целое, ограничив свое внимание лишь одной из ее сторон.

Из всего этого мы получаем весьма необычные результаты. Мы видим ученых и умных людей, которые простодушно верят, что они освободились от всякой религии только потому, что отвергают метафизическое объяснение всеобщего начала, которое удовлетворяло прежнее поколение. Им не приходит в голову, что люди не могут жить без какой-либо теории существования; что каждый человек живет согласно какому-то принципу и что этот принцип, которым он руководствуется в жизни, и есть его религия. Люди, о которых мы говорили, убеждены, что у них есть разумные убеждения, но нет религии. Тем не менее, как бы серьезны ни были их утверждения, у них есть религия с того момента, как они берутся управлять своими действиями с помощью разума, ибо разумный поступок определяется какой-то верой. Теперь их вера — в том, что им велят делать. Вера тех, кто отрицает религию, — это религия повиновения воле правящего большинства; одним словом, подчинение установленной власти.

Мы можем жить чисто животной жизнью согласно доктрине мира, не признавая никакого руководящего мотива, более обязательного, чем правила установленной власти. Но тот, кто живет так, не может утверждать, что живет разумной жизнью. Прежде чем утверждать, что мы живем разумной жизнью, мы должны определить, что такое доктрина жизни, которую мы считаем разумной. Увы! Жалкие мы люди, мы не обладаем и подобием такой доктрины, и более того, мы утратили всякое ощущение необходимости разумной доктрины жизни.

Спросите верующих или скептиков этого века, какой доктрине жизни они следуют. Они будут вынуждены признать, что следуют лишь одной доктрине — доктрине, основанной на законах, сформулированных судебными или законодательными собраниями и принудительно осуществляемых полицией, — излюбленной доктрине большинства европейцев. Они знают, что эта доктрина исходит не свыше, не от пророков и не от мудрецов; они постоянно порицают законы, составленные судебными органами или сформулированные законодательными собраниями, но тем не менее подчиняются полиции, которой поручено их исполнение. Они безропотно подчиняются самым ужасным требованиям. Чиновники, состоящие на службе у судебных или законодательных органов, декретируют законом, что каждый молодой человек должен быть готов взяться за оружие, убивать других и умереть самому, и что все родители, имеющие взрослых сыновей, должны поощрять повиновение этому закону, который был составлен вчера наемным чиновником и может быть отменен завтра.

Мы упустили из виду мысль о том, что закон может быть сам по себе разумным и обязательным для каждого как по духу, так и по букве. У евреев был закон, который регулировал жизнь не через принудительное повиновение его требованиям, а через обращение к совести каждого отдельного человека; и существование этого закона считается исключительным свойством еврейского народа. То, что евреи были готовы повиноваться только тому, что они признавали духовным восприятием как неоспоримую истину, исходящую прямо от Бога, считается примечательной национальной чертой. Но оказывается, что естественное и нормальное состояние цивилизованных людей — повиноваться тому, что, как они сами знают, декретировано презренными чиновниками и принудительно осуществляется при содействии вооруженной полиции.

Отличительная черта цивилизованного человека — повиноваться тому, что большинство людей считает несправедливым, противоречащим совести. Я тщетно ищу в цивилизованном обществе, каким оно является сегодня, какие-либо четко сформулированные моральные основы жизни. Их нет. Не существует даже ощущения их необходимости. Напротив, мы находим необычайное убеждение в том, что они излишни; что религия — это не более чем несколько слов о Боге и будущей жизни и несколько обрядов, очень полезных для спасения души, по мнению одних, и ни на что не годных, по мнению других; но что жизнь происходит сама по себе и не нуждается ни в каком основополагающем правиле, и что нам остается только делать то, что нам велят.

Два существенных источника веры — доктрина, управляющая жизнью, и объяснение смысла жизни — рассматриваются как имеющие очень неравную ценность. Первое считается имеющим очень малое значение и не имеющим никакого отношения к вере вообще; второе, как объяснение ушедшего в прошлое состояния существования или как состоящее из спекуляций относительно исторического развития жизни, считается имеющим большое значение. Что касается всего того, что составляет жизнь человека, выраженную в действии, члены нашего современного общества охотно зависят в своем руководстве от людей, которые, подобно им самим, не знают, почему они направляют своих ближних жить так, а не иначе. Это расположение сохраняется независимо от того, идет ли речь о том, чтобы решить, убивать или не убивать, судить или не судить, воспитывать детей так или иначе. И люди смотрят на такое существование как на разумное и не испытывают никакого чувства стыда!

Объяснения Церкви, которые выдаются за веру, и истинная вера нашего поколения, заключающаяся в повиновении социальным законам и законам государства, достигли стадии острого антагонизма. Большинству цивилизованных людей нечем регулировать жизнь, кроме веры в полицию. Это состояние было бы невыносимым, если бы оно было всеобщим. К счастью, есть остаток, состоящий из благороднейших умов века, которые не довольствуются этой религией, а имеют совершенно иную веру относительно того, какой должна быть жизнь человека. На этих людей смотрят как на самых злонамеренных, самых опасных и вообще как на самых неверующих из всех человеческих существ, и все же они — единственные люди нашего времени, верующие в евангельское учение, если не в целом, то по крайней мере отчасти. Эти люди, как правило, мало знают учение Иисуса; они не понимают его и, подобно своим противникам, отказываются принять главный принцип религии Иисуса, который состоит в том, чтобы не противиться злу; часто они не питают ничего, кроме ненависти к имени Иисуса; но вся их вера относительно того, какой должна быть жизнь, бессознательно основана на гуманных и вечных истинах, заключенных в христианском учении. Этот остаток, вопреки клевете и преследованиям, — единственные, кто не покоряется безропотно приказам первого встречного. Следовательно, они единственные в наши дни, кто живет разумной, а не животной жизнью, единственные, у кого есть вера.

Связующее звено между миром и Церковью, хотя и тщательно оберегаемое Церковью, становится все более и более тонким. Сегодня оно — не более чем помеха. Союз между Церковью и миром больше не имеет никакого оправдания. Таинственный процесс созревания происходит на наших глазах. Связующая нить скоро будет разорвана, и жизненный социальный организм начнет выполнять свои функции как совершенно независимое существование. Доктрина Церкви с ее догматами, соборами и иерархией явно соединена с доктриной Иисуса. Связующее звено так же заметно, как пуповина, связывающая новорожденного ребенка с матерью; но так как пуповина и плацента после родов становятся бесполезными кусками плоти, которые тщательно закапывают из уважения к тому, что они когда-то питали, так и Церковь стала бесполезным организмом, который следует сохранить, если вообще сохранять, в каком-нибудь музее диковинок из уважения к тому, чем она когда-то была. Как только дыхание и кровообращение установлены, прежний источник питания становится помехой для жизни. Тщетно и глупо было бы пытаться сохранить эту связь и заставлять ребенка, вышедшего на свет дня, получать питание пренатальным процессом. Но избавление ребенка от материнской связи не обеспечивает жизнь. Жизнь новорожденного зависит от другой связи, которая устанавливается между ним и его матерью, чтобы его питание могло поддерживаться.

И так должно быть с нашим христианским миром сегодня. Учение Иисуса вывело мир на свет. Церковь, один из органов учения Иисуса, выполнила свою миссию и теперь бесполезна. Мир не может быть связан с Церковью; но избавление мира от Церкви не обеспечит жизнь. Жизнь начнется тогда, когда мир осознает свою собственную слабость и необходимость в ином источнике силы. Христианский мир чувствует эту необходимость: он провозглашает свою беспомощность, он чувствует невозможность зависеть от своих прежних средств питания, неадекватность любой другой формы питания, кроме той доктрины, посредством которой он был порожден. Этот наш современный европейский мир, по-видимому, такой уверенный в себе, такой смелый, такой решительный, а внутри такой изъеденный ужасом и отчаянием, находится в точно таком же положении, как новорожденное животное: он корчится, он громко кричит, он в недоумении, он не знает, что делать; он чувствует, что его прежний источник питания отнят, но не знает, где искать другой. Новорожденный ягненок трясет головой, открывает глаза, оглядывается по сторонам, прыгает и скачет, и заставляет нас думать своими по-видимому разумными движениями, что он уже овладел секретом жизни; но об этом бедное маленькое существо ничего не знает. Порывистость и энергия, которые оно проявляет, были почерпнуты от матери через среду передачи, которая только что была разорвана, чтобы никогда более не возобновиться. Положение новоприбывшего — это положение восторга и в то же время полно опасности. Оно одушевлено молодостью и силой, но оно погибло, если не сможет воспользоваться питанием, которое можно получить только от матери.

И так же обстоит дело с нашим европейским миром. Какая сложная деятельность, какая энергия, какой интеллект, по-видимому, у него есть! Казалось бы, все его дела управляются разумом. С каким энтузиазмом, с какой энергией, с какой юношеской силой обитатели этого современного мира проявляют свою изобильную жизненную силу! Искусства и науки, различные отрасли промышленности, политические и административные детали — все полно жизни. Но эта жизнь обязана вдохновению, полученному через связующее звено, которое привязывает его к источнику. Церковь, передавая истину учения Иисуса, сообщила жизнь миру. На этом питании мир вырос и развился. Но Церковь отжила свой век и теперь излишня.

Мир обладает живым организмом; средства, которыми он прежде получал питание, иссохли, а другого он еще не нашел; и он ищет повсюду, повсюду, кроме как у истинного источника жизни. Он все еще обладает одушевлением, полученным от уже принятого питания, и еще не понимает, что его будущее питание можно получить только из одного источника и собственными усилиями. Мир должен теперь понять, что период вынашивания окончен и что новый процесс сознательного питания должен отныне поддерживать его жизнь. Истина учения Иисуса, некогда бессознательно усвоенная человечеством через организм Церкви, должна теперь быть сознательно признана; ибо в истине этой доктрины человечество всегда черпало свою жизненную силу. Люди должны поднять факел истины, который так долго оставался скрытым, и нести его перед собой, направляя свои действия его светом.

Учение Иисуса как религия, которая управляет действиями людей и объясняет им смысл жизни, теперь перед миром точно так же, как оно было тысячу восемьсот лет назад. Раньше у мира были объяснения Церкви, которые, скрывая доктрину, казалось, сами по себе предлагали удовлетворительную интерпретацию жизни; но теперь пришло время, когда Церковь утратила свою полезность, и мир, не имея других средств для поддержания своего истинного существования, может только почувствовать свою беспомощность и обратиться за помощью непосредственно к учению Иисуса.

Теперь, Иисус прежде всего учил людей верить в свет и в то, что свет внутри них самих. Иисус учил людей высоко поднимать свет разума. Он учил их жить, направляя свои действия этим светом, и не делать ничего, что противоречит разуму. Неразумно, глупо отправляться убивать турок или немцев; неразумно пользоваться трудом других, чтобы вы и ваши близкие могли одеваться по последней моде и поддерживать этот смертный источник скуки — салон; неразумно брать людей, уже развращенных праздностью и порочностью, и запирать их в тюремные стены, тем самым обрекая их на существование в абсолютной праздности и лишениях; неразумно жить в зараженном воздухе городов, когда более чистая атмосфера в пределах вашей досягаемости; неразумно основывать образование ваших детей на грамматических законах мертвых языков; — все это неразумно, и все же это сегодня жизнь европейского мира, который живет жизнью без смысла; который действует, но действует без цели, не имея доверия к разуму и существуя в оппозиции к его декретам.

Учение Иисуса — это свет. Свет сияет, и тьма не может скрыть его. Люди не могут отрицать его, люди не могут отказаться принять его руководство. Они должны зависеть от учения Иисуса, которое проникает сквозь все заблуждения, которыми окружена жизнь людей. Подобно нечувствительному эфиру, заполняющему вселенское пространство, обволакивающему все сотворенные вещи, учение Иисуса неизбежно для каждого человека, в каком бы положении он ни находился. Люди не могут отказаться признать учение Иисуса; они могут отрицать метафизическое объяснение жизни, которое оно дает (мы можем отрицать все), но учение Иисуса единственное предлагает правила для поведения в жизни, без которых человечество никогда не жило и никогда не сможет жить; без которых ни один человек не жил и не может жить, если он хочет жить так, как должен жить человек, — разумной жизнью. Сила учения Иисуса не в его объяснении смысла жизни, а в правилах, которые оно дает для поведения в жизни. Метафизическая доктрина Иисуса не нова; это та вечная доктрина человечества, начертанная во всех сердцах людей и проповеданная всеми пророками всех веков. Сила учения Иисуса — в применении этой метафизической доктрины к жизни.

Метафизическая основа древней доктрины евреев, которая предписывала любовь к Богу и людям, идентична метафизической основе доктрины Иисуса. Но применение этой доктрины к жизни, как оно было изложено Моисеем, было очень отличным от учений Иисуса. Евреи, применяя закон Моисея к жизни, были обязаны исполнять шестьсот тринадцать заповедей, многие из которых были абсурдными и жестокими, и все же все они основывались на авторитете Писания. Доктрина жизни, данная Иисусом на той же метафизической основе, выражена в пяти разумных и благотворных заповедях, имеющих очевидный и оправданный смысл и охватывающих своими ограничениями всю человеческую жизнь. Иудей, последователь Конфуция, буддист или магометанин, который искренне сомневается в истинности своей собственной религии, не может отказаться принять учение Иисуса; тем более, тогда, эта доктрина не может быть отвергнута христианским миром сегодня, который живет сейчас без всякого морального закона. Учение Иисуса не может никоим образом мешать тому, как люди сегодня смотрят на мир; оно, во-первых, находится в гармонии с их метафизикой, но оно дает им то, чего у них сейчас нет, что необходимо для их существования и чего они все ищут, — оно предлагает им образ жизни; не неизвестный путь, а путь, уже исследованный и знакомый всем.