Но нет никакого откровения Бога, осуждающего эти законы. И никакая европейская церковь не выступает против этих законов и не клеймит их как аморальные.
Затем, что касается общественного мнения — нашего неписаного морального кодекса, — то здесь нет четкой и логичной системы моральных принципов. Например, общественность считает жалостью, что люди остаются без работы, что женщины голодают, что маленьких детей отправляют в школу немытыми и голодными. Но общественность не считает эти вещи аморальными. Дело в том, что британский народ после более чем тысячи лет христианского учения не знает, что такое истинная мораль. И как им знать, когда их учителя в церкви этого не знают?
Церкви всегда черпали свою мораль из Библии и всегда пытались приспособить ее к аморальным кодексам, созданным королями, солдатами, лендлордами, ростовщиками и другими аморальными личностями.
Церковь часто призывала к «милосердию» к бедным, но никогда не приходила на помощь «отверженным»; потому что церкви никогда не понимали ни морали, ни человеческой природы.
Именно наука, а не откровение Бога и не учение священников, позволила нам начать понимать человеческую природу и сделала возможным создание систематического кодекса истинной морали.
Что касается того, что такое мораль, я утверждаю, что это правило социального поведения: мера правильного поведения между человеком и человеком; и я построю все свое доказательство на простом моральном правиле: «любой поступок, который без необходимости причиняет вред любому ближнему, является аморальным». Это правило — лишь старая истина в новой форме. Это, по сути, просто современное прочтение «Золотого правила». Вероятно, не само правило, а то, как я его применю, взбудоражит некоторые моральные голубятни. Что касается самого правила, то учения большинства великих моралистов всех времен и народов подтверждают его. Как, например:
Лао-цзы, китайский моралист, живший до Конфуция, сказал: «На добро я отвечу добром, на недоброе я также отвечу добром».
Конфуций, китайский моралист, сказал: «Чего не хочешь себе, того не делай другим».
Он также сказал: «Доброжелательность — это быть в своем самом сокровенном сердце в сочувствии ко всем вещам; любить всех людей; и не допускать никаких эгоистичных мыслей».
Такого же рода учение встречается в буддийских книгах и в наскальных эдиктах царя Ашоки. Вот буддийская заповедь, которая представляет особый интерес, поскольку затрагивает происхождение морали.
«Поскольку даже животные могут жить вместе во взаимном почтении, доверии и вежливости, тем более вы, о братья, должны позволить своему свету сиять так, чтобы было видно, что вы живете подобным образом вместе».
Еврейские моралисты часто звучали в той же тональности. В Левите мы находим: «Люби ближнего твоего, как самого себя».
В Притчах: «Если голоден враг твой, дай ему есть хлеб; и если он жаждет, напой его водою».
В Талмуде написано: «Не делай другим того, что было бы неприятно тебе самому; это главная часть закона».
У нас есть та же идея, выраженная Христом: «Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки». Секст, учитель Эпиктета, сказал: «Какими вы хотите видеть своих соседей по отношению к себе, такими будьте и вы по отношению к ним».
Исократ сказал: «Поступайте по отношению к другим так, как вы желаете, чтобы другие поступали по отношению к вам».
Царь Ашока сказал: «Я считаю благополучие всех людей тем, ради чего я должен работать».
НАЧАЛА МОРАЛИ
В буддийском «Катхасаритсагаре» написано: «Зачем нам цепляться за это бренное тело? В глазах мудрого единственное, для чего оно годится, — это приносить пользу своим ближним». И другой буддийский автор выражает ту же идею с еще большей силой и красотой: «Полный любви ко всем вещам в мире, практикующий добродетель ради блага других — только этот человек счастлив».
Но даже когда моралисты не формулировали «Золотое правило», они учили, что причиной греха и страданий является эгоизм; и они решительно выступали против жалости к себе, любви к себе и самовозвеличивания.
В чем урок Будды и индийских, персидских и греческих моралистов? Будда отправился в мир, чтобы найти причину человеческого греха и печали. Он нашел, что причина — это потакание своим желаниям, а лекарство — это победа над собой. «Причина боли, — сказал он, — это желание». И этот урок повторяли снова и снова Сократ, Платон, Эпиктет, Марк Аврелий, Плутарх и Сенека.
Мораль заключается в том, что эгоизм — это плохо, а бескорыстие — это хорошо. И эта мораль подкрепляется почти всеобщей практикой всех людей во все времена и всех рас при проверке или взвешивании добродетели или ценности чьего-либо поведения.
Каков общий критерий для морального золота? Проверка мотива. Сэр Горджио Мидас пожертвовал 100 000 фунтов стерлингов на основание больницы Мидаса. Что говорит человек на улице? «А! Отличная реклама для таблеток Мидаса!» Мистер Квич, бакалейщик и церковный староста, пожертвовал 5 фунтов стерлингов на новую методистскую воскресную школу. «Хм!» — говорит циничный средний человек, — «бросил пескаря, чтобы поймать скумбрию». Сэр Норман Конквест, баронет, член парламента, произнес красноречивую речь в пользу пенсий по старости. Чигвин, неподкупный, с фырканьем замечает, что «похоже, скоро будут всеобщие выборы».
Что означают эти насмешки? Они означают, что благожелательность господ Мидаса, Квича и Конквеста вдохновлена эгоизмом и поэтому не достойна, а низменна.
Теперь, когда банда шахтеров спускается в горящую шахту, чтобы спасти жизнь, или когда матрос прыгает за борт во время шторма, чтобы спасти тонущего пожарного, или когда русская графиня отправляется в Сибирь за попытку освободить русских крепостных, не слышно никаких насмешек. Свирепый взгляд Чигвина загорается, человек на улице одобрительно кивает, а средний человек в купе поезда назидательно замечает:
«Вот это смелость».
Что ж. Разве не ясно, что эти поступки одобряются и считаются хорошими? И разве не ясно, что они считаются хорошими, потому что чувствуется, что они бескорыстны?
Теперь я осмелюсь сказать, что ни в одном случае мы не найдем человека, которого люди чтили бы или хвалили, когда его поведение считается эгоистичным. Именно эгоизм люди презирают. Именно самопожертвование или бескорыстное служение они восхваляют. Это показывает нам, что глубоко в универсальном сердце коренная идея морали — это социальное служение. Это не божественная истина: это человеческая истина.
Эгоизм стали называть «плохим», потому что он вредит многим, не принося пользы одному. Бескорыстие стали называть «хорошим», потому что оно приносит пользу и удовольствие всем и каждому. «Оно благословенно вдвойне: оно благословляет того, кто дает, и того, кто берет». Как выразился Марк Аврелий: «То, что не в интересах всего роя, не в интересах отдельной пчелы». И снова он говорит: «Человечество находится под одним общим законом; и если так, то они должны быть согражданами и принадлежать к одному политическому телу. Откуда следует, что весь мир — это лишь одно содружество».
А Эпиктет, греческий раб, сказал, что поскольку «Бог — отец всех людей, то все люди — братья».
На протяжении бесчисленных веков это понятие человеческого братства и зла любви к себе было для морали тем же, чем сок для дерева. А теперь давайте еще раз подумаем, как это понятие возникло.
Я сказал, что мораль — которая есть знание добра и зла — пришла не через откровение от Бога, а посредством эволюции. И я сказал, что эта идея была впервые выдвинута Спенсером и Дарвином, а затем развита другими авторами.
Идея Дарвина была двоякой. Он считал, что человек унаследовал свои социальные инстинкты (на которых строится мораль) от низших животных; и он думал, что очень вероятно, что происхождение социального инстинкта у животных — это отношение родителей к своим детенышам. Давайте сначала посмотрим, что сказал Дарвин.
В четвертой главе «Происхождения человека» Дарвин рассматривает «нравственное чувство». Отметив, что, насколько ему известно, никто не подходил к этому вопросу исключительно со стороны естественной истории, Дарвин продолжает:
Следующее положение кажется мне в высокой степени вероятным, а именно: что любое животное, наделенное хорошо выраженными социальными инстинктами, включая сюда родительские и сыновние привязанности, неизбежно приобрело бы нравственное чувство, или совесть, как только его интеллектуальные способности стали бы такими же или почти такими же развитыми, как у человека.
Ибо, во-первых, социальные инстинкты побуждают животное находить удовольствие в обществе своих собратьев, чувствовать определенную степень сочувствия к ним и выполнять для них различные услуги...
Каждый должен был заметить, как жалки собаки, лошади, овцы и т. д., когда их отделяют от их спутников, и какую сильную взаимную привязанность, по крайней мере, первые два вида проявляют при воссоединении...
Все животные, живущие в группе, которые защищаются или нападают на своих врагов сообща, должны, безусловно, быть в некоторой степени верны друг другу; а те, которые следуют за вожаком, должны быть в некоторой степени послушны. Когда бабуины в Абиссинии грабят сад, они молча следуют за вожаком, и если неосторожное молодое животное издает шум, оно получает шлепок от других, чтобы научить его тишине и послушанию...
Что касается импульса, который побуждает определенных животных объединяться и помогать друг другу многими способами, мы можем сделать вывод, что в большинстве случаев они побуждаются тем же чувством удовлетворения или удовольствия, которое они испытывают при выполнении других инстинктивных действий...
Как бы сложно ни возникло это чувство (сочувствие), поскольку оно имеет большое значение для всех тех животных, которые помогают и защищают друг друга, оно усиливалось посредством естественного отбора, ибо те сообщества, которые включали наибольшее число сочувствующих членов, процветали бы лучше и выращивали бы наибольшее число потомства...
Таким образом, социальные инстинкты, которые должны были быть приобретены человеком в очень грубом состоянии, и, вероятно, даже его ранними обезьяноподобными предками, все еще дают импульс некоторым из его лучших действий; но его действия в большей степени определяются выраженными желаниями и суждениями его ближних, и, к сожалению, очень часто его собственными сильными эгоистичными желаниями.
Этих цитат должно быть достаточно, чтобы показать представление Дарвина о происхождении социальных, или моральных, чувств. Но я процитирую также комментарий Геккеля к теории Дарвина.
Говоря о «Золотом правиле» в своем труде «Исповедь веры естествоиспытателя», Геккель говорит:
В человеческой семье эта максима всегда принималась как самоочевидная; как этический инстинкт она была наследством, полученным от наших животных предков. Она уже нашла место среди стад обезьян и других социальных млекопитающих; подобным образом, но с более широким охватом, она уже присутствовала в самых примитивных сообществах и среди орд наименее развитых дикарей. Братская любовь — взаимная поддержка, помощь, защита и тому подобное — уже появилась среди стадных животных как социальный долг; ибо без него продолжение существования таких обществ невозможно. Хотя в более поздний период, в случае с человеком, эти моральные основы общества стали гораздо более высокоразвитыми, их старейший доисторический источник, как показал Дарвин, следует искать в социальных инстинктах животных. Среди высших позвоночных (собак, лошадей, слонов и т. д.) развитие социальных отношений и обязанностей является непременным условием их совместной жизни в упорядоченных обществах. Такие общества были для человека также важнейшим инструментом интеллектуального и морального прогресса.
В мартовском выпуске «Nineteenth Century» за 1905 год есть очень способная статья Петра Кропоткина, автора «Взаимной помощи», о теории Дарвина о происхождении нравственного чувства, в которой выдвигается поразительное предположение, что первобытный человек, помимо наследования от животных социального инстинкта, также скопировал у них первые зачатки племенного союза и взаимной помощи. Это понятие можно почерпнуть из следующих живописных отрывков:
Первобытный человек жил в тесной близости с животными. С некоторыми из них он, вероятно, делил убежища под скалами, иногда пещеры, и очень часто пищу...
Наши первобытные предки жили вместе с животными, посреди них. И как только они начали вносить некоторый порядок в свои наблюдения за природой и передавать их потомству, животные и их жизнь снабдили их главными материалами для их неписаной энциклопедии знаний, а также для их мудрости, которую они выражали в пословицах и поговорках. Психология животных была первой психологией, которую осознал человек — она до сих пор является излюбленной темой разговоров у костров; жизнь животных, тесно переплетенная с жизнью человека, была предметом самых первых зачатков искусства, вдохновляя первых граверов и скульпторов и входя в состав самых древних эпических традиций и космогонических мифов...
Первое, что наши дети узнают в естественной истории, — это что-то о хищных зверях — львах и тиграх; но первое, что первобытные дикари должны были узнать о природе, — это то, что она представляет собой огромное скопление животных кланов и племен; племя обезьян, так близко родственное человеку, вечно рыщущее племя волков, знающее, щебечущее племя птиц, вечно занятое племя насекомых и так далее. Для них животные были продолжением их собственного рода — только намного мудрее их самих. И первое смутное обобщение, которое люди должны были сделать о природе, — настолько смутное, что едва ли отличалось от простого впечатления, — заключалось в том, что живое существо и его клан или племя неотделимы. Мы можем отделить их — они не могли; и кажется даже сомнительным, могли ли они думать о жизни иначе, чем внутри клана или племени...
И тот человек, который однажды стал свидетелем нападения диких собак, или дхолей, на самых крупных хищных зверей, конечно, осознал раз и навсегда неотразимую силу племенных союзов, а также уверенность и мужество, которые они внушают каждому индивидууму. Человек сделал божествами этих собак и поклонялся им, пытаясь с помощью всякого рода магии обрести их мужество.
В прериях и лесах наши самые ранние предки видели мириады животных, живущих кланами и племенами. Бесчисленные стада благородных оленей, ланей, северных оленей, газелей и антилоп, тысячи табунов буйволов и легионы диких лошадей, диких ослов, квагг, зебр и так далее двигались по бескрайним равнинам, мирно пасясь бок о бок. Даже унылые плато имели свои стада лам и диких верблюдов. И когда человек приближался к этим животным, он вскоре осознавал, насколько тесно связаны все эти существа в своих соответствующих табунах или стадах. Даже когда они казались полностью поглощенными пастьбой и, по-видимому, не обращали внимания на других, они внимательно следили за движениями друг друга, всегда готовые присоединиться к какому-либо общему действию. Человек видел, что все племя оленей, пасутся ли они или просто резвятся, всегда держало часовых, которые никогда не ослабляли свою бдительность и никогда не опаздывали сигнализировать о приближении хищного зверя; он знал, как в случае внезапного нападения самцы и самки окружали своих детенышей и встречали врага лицом к лицу, рискуя своими жизнями ради безопасности слабых; и как даже у таких пугливых существ, как антилопы или лани, старые самцы часто жертвовали собой, чтобы прикрыть отступление стада. Человек знал все это, что мы игнорируем или легко забываем, и он повторял это в своих рассказах, приукрашивая акты мужества и самопожертвования своей примитивной поэзией или имитируя их в своих религиозных племенных танцах...
Социальная жизнь — то есть «мы», а не «я» — в глазах первобытного человека является нормальной формой жизни. Это сама жизнь. Поэтому «мы» должно было быть нормальной формой мышления для первобытного человека: «категорией» его понимания, как мог бы сказать Кант. И даже не «мы», что все еще слишком лично, потому что это представляет собой умножение «я», а скорее такие выражения, как «люди племени бобра», «люди кенгуру» или «черепахи». Это была примитивная форма мышления, которую природа запечатлела в сознании человека.
Здесь, в этой идентификации, или, мы могли бы даже сказать, в этом поглощении «я» племенем, лежит корень всей этической мысли. Самоутверждающийся «индивидуум» появился гораздо позже. Даже сейчас, у низших дикарей, «индивидуум» едва ли существует вообще. Именно племя с его жесткими правилами, суевериями, табу, привычками и интересами всегда присутствует в сознании дитя природы. И в этой постоянной, всегда присутствующей идентификации единицы с целым лежит субстрат всей этики, зародыш, из которого в ходе эволюции выросли все последующие концепции справедливости и еще более высокие концепции морали.
Помимо этих превосходных вкладов в предмет, Петр Кропоткин дает нам другие новые и поразительные мысли, касающиеся родительского источника социальных чувств, указанного Дарвином. Но сначала давайте вернемся к Дарвину. В четвертой главе «Происхождения человека» Дарвин говорит:
Чувство удовольствия от общества, вероятно, является расширением родительских или сыновних привязанностей, поскольку социальный инстинкт, по-видимому, развивается благодаря тому, что детеныши долгое время остаются со своими родителями, и это расширение может быть отнесено отчасти к привычке, но главным образом к естественному отбору. У тех животных, которым было выгодно жить в тесном общении, индивидуумы, которые получали наибольшее удовольствие от общества, лучше избегали различных опасностей, в то время как те, кто меньше всего заботился о своих товарищах и жил уединенно, погибали в больших количествах.
Д-р Салиби в «Academy» весной 1905 года высказал несколько интересных замечаний о происхождении альтруизма. Он «находит в груди матери-млекопитающего источник, из которого течет любовь», и указывает, что чем выше мы поднимаемся по шкале млекопитающих, тем более зависимы детеныши от своих матерей.
Описав беспомощность человеческого младенца, он продолжает так:
И все же это существо, которое распространилось по земле так, что его численность сегодня составляет около полутора миллиардов. Он — «властелин творения», хозяин существ, больших, сильных, более быстрых, дольше живущих, чем он сам. Земля — его, и полнота ее. И все же без любви ни один его экземпляр не имеет шанса достичь зрелости или даже выжить в течение недели. Воистину, любовь — величайшая вещь в мире.