«Не Павел, но Иисус»

«Апостолы и пресвитеры собрались для рассмотрения сего дела. По долгом рассуждении Петр, встав, сказал им:»

«Мужи братия! вы знаете, что Бог от дней первых избрал из нас [нас] так, чтобы из уст моих язычники услышали слово Евангелия и уверовали. И Сердцеведец Бог дал им свидетельство, даровав им Духа Святаго, как и нам; и не положил никакого различия между нами и ими, верою очистив сердца их. Что же вы ныне искушаете Бога, желая возложить на выи учеников иго, которого не могли понести ни отцы наши, ни мы? Но мы веруем, что благодатию Господа Иисуса Христа спасемся, как и они».

«Тогда умолкло все собрание и слушало Варнаву и Павла, рассказывавших, какие знамения и чудеса сотворил Бог через них среди язычников. После того как они умолкли, Иаков начал речь и сказал:»

«Мужи братия! послушайте меня. Симон изъяснил, как Бог первоначально призрел на язычников, чтобы составить из них народ во имя Свое. И с сим согласны слова пророков, как написано:»

"After these things I will return,

And I will build again the tabernacle of David, which is fallen;

And I will build again the ruins thereof,

And I will set it up:

That the residue of men may seek after the Lord,

And all the Gentiles, upon whom my name is called,

Saith the Lord, who maketh these things known from the beginning of the world.

«Посему я полагаю не затруднять обращающихся к Богу из язычников, а написать им, чтобы они воздерживались от оскверненного идолами, от блуда, удавленины и крови, и чтобы не делали другим того, чего не хотят себе. Ибо закон Моисеев от древних родов по всем городам имеет проповедующих его и читается в синагогах каждую субботу».

ВСТРЕЧА IV. 52 г. н. э.

Визит Петра в Антиохию. Деян. 15:22-33. «Тогда Апостолы и пресвитеры со всею церковью рассудили, избрав из среды себя мужей, послать их в Антиохию с Павлом и Варнавою, именно: Иуду, называемого Варсавою, и Силу, мужей, начальствующих между братиями, написав ими: Апостолы и пресвитеры и братия — находящимся в Антиохии, Сирии и Киликии братиям из язычников: радоваться. Поелику мы услышали, что некоторые, вышедшие от нас, смутили вас своими речами и поколебали ваши души, говоря, что должно обрезываться и соблюдать закон, чего мы им не поручали, то мы, собравшись, рассудили, единодушно избрав мужей, послать их к вам с возлюбленными нашими Варнавою и Павлом, человеками, предавшими души свои за имя Господа нашего Иисуса Христа. Итак мы послали Иуду и Силу, которые изъяснят вам то же и словесно. Ибо угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите. Соблюдая сие, хорошо сделаете. Будьте здравы».

«Они, будучи отпущены, пришли в Антиохию и, собрав множество, вручили письмо. Прочитав, возрадовались о сем утешении. Иуда и Сила, будучи также пророками, обильно преподали наставление братиям и утвердили их. По прошествии же некоторого времени они с миром отпущены были братиями к Апостолам».

ВСТРЕЧА 52 г. н. э.

Визит Павла. Согласно Деян. 18:19-23. (Предположительно вымышленный.) «Они прибыли в Ефес, и [их] оставил там, а сам вошел в синагогу и рассуждал с Иудеями. Когда же они просили его побыть у них долее, он не согласился, а простился с ними и сказал: возвращусь к вам опять, если будет угодно Богу, и отправился из Ефеса. Прибыв в Кесарию, он зашел [в Иерусалим], приветствовал церковь и отошел в Антиохию. И, проведя там несколько времени, вышел и проходил по порядку страну Галатийскую и Фригию, утверждая всех учеников».

ВСТРЕЧА V. 60 г. н. э.

Четвертый визит Павла в Иерусалим. Визит-вторжение. (Визит предложен. 56 г. н. э.) Деян. 19:20-21. «После сего Павел, положив в духе, проходя Македонию и Ахаию, идти в Иерусалим, сказал: побывав там, я должен видеть и Рим. Послав же в Македонию двоих из служивших ему, Тимофея и Ераста, сам остался на время в Асии».

(Визит предложен снова. 60 г. н. э.) Деян. 20:16. «Ибо Павлу рассудилось миновать Ефес, чтобы не замедлить в Асии; потому что он поспешал, если можно, в день Пятидесятницы быть в Иерусалиме».

«Из Милета же послал в Ефес и призвал пресвитеров церкви. И когда они пришли к нему, он сказал им:»

«Вы знаете, с первого дня, в который я пришел в Асию, как я все время был с вами, работая Господу со всяким смиренномудрием и многими слезами, среди искушений, приключившихся мне по злоумышлениям Иудейским; как я не пропустил ничего полезного, о чем вам не проповедовал бы и чему не учил бы вас всенародно и по домам, возвещая Иудеям и Еллинам покаяние пред Богом и веру в Господа нашего Иисуса Христа. И вот, ныне я, по влечению Духа, иду в Иерусалим, не зная, что там встретится со мною; только Дух Святый по всем городам свидетельствует, говоря, что узы и скорби ждут меня. Но я ни на что не взираю и не дорожу своею жизнью, только бы с радостью совершить поприще мое и служение, которое я принял от Господа Иисуса, проповедать Евангелие благодати Божией. И ныне, вот, я знаю, что уже не увидите лица моего все вы, между которыми ходил я, проповедуя Царствие Божие».

Деян. 21:7-9. «Мы же, совершив плавание, прибыли из Тира в Птолемаиду, где, приветствовав братий, пробыли у них один день. На другой день Павел и мы, бывшие с ним, вышли и пришли в Кесарию и, войдя в дом Филиппа благовестника, одного из семи, остались у него. У него были четыре дочери девицы, пророчествующие».

(Визит под угрозой. 60 г. н. э.) Ст. 10. «Между тем как мы пребывали у них многие дни, пришел из Иудеи некто пророк, именем Агав. (См. Деян. 11:27.)»

«Войдя к нам и взяв пояс Павлов, связал себе руки и ноги и сказал: так говорит Дух Святый: мужа, чей этот пояс, так свяжут в Иерусалиме Иудеи и предадут в руки язычников. Когда мы услышали сие, то и мы, и тамошние просили не ходить его в Иерусалим. Но Павел в ответ сказал: что вы делаете? зачем плачете и сокрушаете сердце мое? я не только хочу быть узником, но готов умереть в Иерусалиме за имя Господа Иисуса. Когда же не могли убедить его, мы успокоились, сказав: да будет воля Господня!»

ВСТРЕЧА V. 60 г. н. э.

Четвертый визит Павла в Иерусалим. Визит-вторжение — результаты. Прибытие. Деян. 21:15-36. «После сих дней, приготовившись, пошли мы в Иерусалим. С нами шли и некоторые ученики из Кесарии, ведя с собою некоего давнего ученика, Мнасона Кипрянина, у которого нам можно было остановиться».

«По прибытии нашем в Иерусалим братия радушно приняли нас».

Испытание, предложенное для избавления. «На другой день Павел ходил с нами к Иакову; пришли и все пресвитеры. Приветствовав их, [Павел] рассказывал подробно, что сотворил Бог у язычников служением его. Они же, выслушав, прославили Бога и сказали ему: видишь, брат, сколько тысяч уверовавших Иудеев, и все они ревнители закона. А о тебе наслышались они, что ты всех Иудеев, живущих между язычниками, учишь отступлению от Моисея, говоря, чтобы они не обрезывали детей своих и не соблюдали обычаев. Что же делать? Верно соберется народ, ибо услышат, что ты пришел. Сделай же, что мы скажем тебе: есть у нас четыре человека, имеющие на себе обет. Взяв их, очистись с ними и возьми на себя издержки на жертву за них, чтобы остригли себе голову, и узнают все, что справедливо то, что слышали о тебе, но что и сам ты продолжаешь соблюдать закон. А об уверовавших язычниках мы писали, положив, чтобы они ничего такого не соблюдали, а только хранили себя от идоложертвенного, от крови, от удавленины и от блуда».

Испытание принято. «Тогда Павел, взяв тех мужей, на другой день, очистившись с ними, вошел в храм и объявил окончание дней очищения, когда должно быть принесено за каждого из них приношение».

Всеобщее возмущение. «Когда же семь дней оканчивались, Асийские Иудеи, увидев его в храме, возмутили весь народ и наложили на него руки, крича: мужи Израильские, помогите! этот человек всех везде учит против народа и закона и места сего; притом и Еллинов ввел в храм и осквернил святое место сие. Ибо перед тем они видели Трофима Ефесянина в городе вместе с ним и думали, что Павел ввел его в храм. Весь город пришел в движение, и сделалось стечение народа, и, схватив Павла, повлекли его вон из храма, и тотчас заперты были двери. Когда же они хотели убить его, дошло до сведения тысяченачальника полка, что весь Иерусалим пришел в смятение. Он, тотчас взяв солдат и сотников, устремился на них; они же, увидев тысяченачальника и солдат, перестали бить Павла. Тогда тысяченачальник, приблизившись, взял его и велел сковать двумя цепями, и спрашивал, кто он и что сделал. В народе одни кричали одно, а другие другое; он же, не могши ничего верного узнать по причине шума, повелел вести его в крепость. Когда же он был на лестнице, то солдатам пришлось нести его из-за насилия народа, ибо множество народа следовало и кричало: смерть ему!»

ПРИМЕЧАНИЯ:

[1] Значение слова «обращение», как оно повсеместно и во все времена употребляется применительно к Павлу, обычно называемому святым Павлом, оказалось окутано таким облаком, что под угрозой постоянного непонимания его необходимо было рассеять здесь, в самом начале. То, что из ярого и разрушительного гонителя учеников ушедшего Иисуса он стал их сотрудником и в этом смысле их союзником — проповедуя в речах и письменно религию под именем религии Иисуса, принимая даже звание «апостола» Иисуса (апостол, то есть специальный посланник — титул, которым отличались двенадцать самых доверенных слуг Иисуса), — совершенно не подлежит спору. Что в этом смысле он стал «обращенным» в религию Иисуса и что в этом смысле его предполагаемое обращение было реальным, в данной работе не только допускается, но и утверждается. Мало какие факты древней истории кажутся более удовлетворительно засвидетельствованными. В этом смысле, значит, он был обращен, вне всякого спора. Назовем это его «внешним обращением»; и скажем: «внешнее обращение» Павла несомненно. Но то, что это обращение имело своей причиной или следствием какое-либо сверхъестественное общение со Всевышним или какую-либо веру в сверхъестественный характер самого Иисуса — это положение, ошибочность которого, в глазах автора, становилась тем более очевидной, чем внимательнее рассматривались обстоятельства дела. То, что в речах и даже в действиях он был по внешнему виду обращенным в религию Иисуса, — это признается; но то, что внутренне он был обращен в религию Иисуса, веря, что Иисус есть Бог или уполномочен каким-либо сверхъестественным поручением от Бога, — это положение, отрицание которого является целью настоящей работы, чтобы сделать его столь же очевидным для читателя, каким внимательное исследование сделало его для автора. Следствие, практическое следствие, вытекает само собой. В плане доктрины все, что находится в Посланиях Павла, но отсутствует в любом из Евангелий, принадлежит Павлу и только Павлу и не является частью религии Иисуса. Это то, что казалось необходимым заявить в начале; и будет видно, что аргументация на протяжении всей работы стремится к этому как к выводу.

[2] См. гл. 15. Объяснение предполагаемых чудес Павла.

[3] Что касается предмета свидетельства, то есть объекта показаний, то необходимым условием является то, чтобы сообщаемое было истинным и возможным, как абсолютно (как объект мыслительной способности), так и относительно (как объект презентативных способностей — восприятия, внешнего или внутреннего). Вещь возможна абсолютно, или сама по себе, когда она может быть осмыслена, то есть когда она не противоречит логическим законам мышления; вещь относительно возможна как объект восприятия, внешнего или внутреннего, когда она может воздействовать на чувства или самосознание и через это воздействие определить свое постижение одной из этих способностей.

Следовательно, свидетельство должно быть безоговорочно отвергнуто, если факт, о котором оно сообщает, либо сам по себе невозможен, либо невозможен как объект репрезентативных способностей.

Но невозможность вещи как объекта этих способностей должна быть определена либо на физических, либо на метафизических принципах.

Вещь физически невозможна как объект чувств, когда само ее существование или ее восприятие нами невозможно по законам материального мира. — Гамильтон, «Логика», 460. — Ред.

[4] «Свет — великий свет». Будет замечено, что этот «свет» представлен сначала объективно как феномен, как вещь. Но что такое «свет»? Универсальный ответ: «Та сила в природе, которая, воздействуя на сетчатку глаза, производит ощущение, называемое зрением». Это зрение есть сумма субъективного эффекта этого воздействия природы, субъективная реализация через функции мозжечка. Но функции осуществляются через органы. Сетчатка — один из этих органов. Через операции этих органов и мозжечка субъективное постижение производится как эффект, но в некоторых случаях очень сильных впечатлений они интерпретируются как болезненное состояние органов чувств. Идеи иногда приобретают необычную яркость и постоянство и поэтому особенно склонны ошибочно приниматься за свои объективные прототипы, отсюда призраки, спектральные иллюзии, которые очень распространены в случаях эмоционального возбуждения.

Далее, будет замечено, что рассказчик, Лука, писал то, что Павел или кто-то другой, или слухи ранее сообщили ему. Теперь, Лука привык записывать эти чудеса, эти сверхчеловеческие химерические диковины. Возьмем пример суда над Стефаном, Деян. 7. После того как обвинения жалобщиков (там же, 6-9), «либертинцев» и других, были выслушаны первосвященником, он лично спросил Стефана о правдивости обвинений. И Лука сообщает его ответы, а затем, чтобы убедиться в полном изображении эмоционального состояния свидетелей и зрителей, он сообщает (ст. 54): «Слушая сие, они рвались сердцами своими и скрежетали на него зубами; но он, Стефан, будучи исполнен Духа Святаго, воззрев на небо, увидел славу Божию и Иисуса, стоящего одесную Бога, и сказал: вот, я вижу небеса отверстые и Сына Человеческого, стоящего одесную Бога. Но они, закричав громким голосом, затыкали уши свои, и единодушно устремились на него, и, выведя за город, стали побивать его камнями. Свидетели же положили свои одежды у ног юноши, именем Савла».

Этот Савл, ныне Павел, должен был действовать как надзиратель или судья. Хронологи считают, что Павлу было около 12 лет; но будет видно, что Лука, рассказчик, — именно такой услужливый свидетель, который полностью подрывает свое доверие. Он говорит сначала, что Стефан был на самом деле исполнен Духа Святаго, видел славу Божию (ибо он явно был достоин славы) и Иисуса, стоящего одесную Бога; и что в дополнение к этому он утверждает, что Стефан сказал, что видел те же чудеса — с добавлением, что небеса были отверсты и т. д. Если бы его подвергли перекрестному допросу и спросили, не видел ли маленький Павел всех этих чудес, он, без сомнения, ответил бы утвердительно и добровольно добавил бы заявление, что все они видели эти чудеса: первосвященник, обвинители, прохожие и человеческие псы, которые скрежетали зубами на Стефана. Проконсультируйтесь с любым автором по психологии на предмет эмоций, экстатических иллюзий и т. д.

Но в собрании инквизиторов Стефана, Павла и других перед первосвященниками, какой специальный закон или каноны они обвинялись в нарушении? Ответ: один канон довольно заметен, а именно: Исх. 22:28. «Судей не поноси и начальника в народе твоем не злословь».

Когда инквизитор, первосвященник, признал обвиняемого виновным, он был передан свидетелям для казни. Детективы наслаждались роскошью совершения побивания камнями. Если бы ограничение Христа было в употреблении, а именно: что никто, кроме безгрешного, не должен бросать камни, обвиняющие ищейки могли бы быть менее ревностными. — Ред.

[5] «Историограф» используется автором намеренно для обозначения специалиста по случаю.

[6] «Стрекало» — слово, используемое в Дуэ-Реймской Библии и в поздних редакциях протестантов.

[7] 1 Кор. 15:8 — «А после всех явился и мне, как некоему извергу».

[8] Другой вопрос, который здесь возникает: как могло случиться, что Иерусалим находился под одним правительством, а Дамаск под другим (если дело обстояло так), и воля местных правителей в Иерусалиме находила повиновение, как нечто само собой разумеющееся, со стороны соответствующих властей в Дамаске? На вопрос, как это произошло на самом деле, было бы слишком много брать на себя ответ. Для ответа на вопрос, как это можно представить, можно сослаться на существующую английскую практику. Ордер, выданный установленными властями в Иерусалиме, ожидал найти и нашел, соответственно, в Дамаске адекватную власть, расположенную поддержать его. В любых языческих странах, где евреи в количестве, достаточном для создания синагоги, обосновывались, привычка естественным образом возникала сама собой среди них — привычка платить повиновение в значительной степени функционерам, которые считались правителями синагоги. Немного было или есть завоеванных стран, в которых какая-то доля подчиненной власти не была оставлена как туземцам завоеванной нации, так и любым независимым иностранцам, которым в количестве, достаточном для создания своего рода корпоративного органа, случалось время от времени становиться поселенцами. В конце концов, что нужно признать, так это то, что во всем этом нет ничего, кроме того, что можно было бы легко представить, даже если бы это не было так выражено.

[9] Хорошо известно, что к этой догме о первородном грехе — болезни, которой человеческий род наслаждается по печальному наследству, — Христос относился с пренебрежительным безразличием. Он имел дело с проблемами человека в социальном состоянии, как только социально обусловленными. Человеческое существо, обусловленное как изолированное от соседей, друзей и общества, он не рассматривал, так как научно не мог. Он рассуждал о социальных обязанностях, однако возвышенно. N.B. Мф. 18:15: «Если же согрешит против тебя брат твой, выговори ему между тобою и им одним; если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего; если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово; если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь. Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе».

Теперь, без придирок к переводу, эта схема социального арбитража содержит предел справедливости. Она содержит единственную рабочую гипотезу в любом социальном состоянии человечества. Нет такой вещи, как справедливость в абстрактном или конкретном виде. Это как тепло и электричество, просто способ движения, форма действия. И когда противоречие между гражданами справедливо представляется на суд нормальных людей, голос их сознания, будучи конечным органом Творца природы, должен быть «обязательным», насколько это касается человека социально.

И так как естественному человеку не представляется никакой апелляции к небу, арбитраж человека в частном случае несет печать вечности и закрывает все дальнейшие споры. Речь почетного Сознания Человека есть голос Творца его личности. — Ред.

[10] С тех пор как то, что в тексте, было написано, более зрелые мысли подсказали интерпретацию, с помощью которой, если она будет принята, печальные выводы, представленные доктриной о том, что проступки и последующие страдания, которые имели место, могли бы никогда не случиться благодаря погружению в кусок воды, могут быть отвергнуты. Согласно этой интерпретации, акт крещения — телесный акт — это одно; акт смывания грехов — духовный акт — другое. Произведенный эффект — не то, что проступки и страдания никогда не имели места, а то, что они компенсируются действиями, приносящими удовольствие или экономию в статье страданий, в равном или большем количестве.

[11] См. гл. XVII. §. V. 4. Видения Петра и Корнилия.

[12] См. «Англиканство церкви Англии» Бентама.

ГЛАВА II.

Внешнее обращение — как произведено — как спланировано.

РАЗДЕЛ 1.

МОТИВ, ВРЕМЕННАЯ ВЫГОДА — ПЛАН. Насколько процветающим стало состояние церкви в этот период, будет видно более полно в другом месте. Задолго до этого периода — число обращенных только в Иерусалиме превышало три тысячи. Совокупность имущества, принадлежащего отдельным лицам, была сформирована в один общий фонд: управление — слишком большое бремя для объединенных трудов одиннадцати Апостолов с их новым соратником Матфием — было под названием, столь неуместно представленным в настоящее время английским словом «диакон», поручено семи попечителям; один из которых, Стефан, по настоянию Павла, был вынужден заплатить своей жизнью за неосторожность, с которой он самым публичным образом предавался богохульству против идола иудеев — их храма. [13]

Этого процветающего состояния Павел, под своим первоначальным именем Савл, все время был свидетелем. Ведя против него то преследование, в котором, если не был первоначальным подстрекателем, он был самым активным инструментом, преследуя, если верить ему самому в том, что он говорит в Деян. 22:4, — «преследуя до смерти, связывая и предавая в темницы и мужчин и женщин»; — будучи таким образом занят, он не мог в ходе такой своей катастрофической деятельности не получить значительного представления о состоянии их мирских дел.

Самария — поле подвигов и славы великого чародея Симона, известного в те времена под именем Мага — Самария, близкий сосед и постоянный соперник, если не сказать враг, Иерусалима; — находится не более чем в сорока пяти милях от него. Для бдительного и занятого ума Павла предложение, сделанное чародеем, купить у Апостолов долю в управлении церковью, не могло быть секретом.

Из рук этих правителей христианской церкви это предложение не нашло принятия. Доли в руководстве их делами не были, подобно долям в управлении Британской империей в наши дни, объектами продажи. Девять правителей не пошли бы ни на какую сделку; их ученики не были скотом в их глазах: самими этими учениками никакая такая сделка не была бы вытерпена; они не были скотом в своих собственных глазах.

Но хотя сделка, предложенная чародеем, не состоялась, это доказательство, которое предложение ее так ясно дает — это доказательство ценности ситуации такого рода с коммерческой точки зрения, — не могло естественно ни остаться секретом для Павла, ни не привлечь его внимания и представить его алчности и амбициям почву для спекуляции — заманчивое поле деятельности.

С того времени, когда он принял ведущую роль в осуждении и казни слишком пылко ревностного управляющего временными делами ассоциированных учеников того катастрофического оратора, проповеднические и духовные функции которого могли бы с гораздо более счастливым исходом быть оставлены в руках Апостолов — с того времени, вплоть до того, в которое мы находим его с письмами в кармане от правителей иудеев в их собственной стране к правителям той же нации под управлением соседнего государства Дамаск, он продолжал, согласно Деян. 9:1, «еще дыша угрозами и убийством на учеников Господа».

Целью этих писем было использование влияния властей, от которых они исходили, а именно первосвященника и старейшин, с целью побудить тех, кому они были адресованы, дать ему возможность привести в оковах в Иерусалим из Дамаска всех таких обращенных в религию Иисуса, которые были бы найдены в последнем упомянутом месте.

В своем собственном лице автор Деяний сообщает нам, что Савлом были запрошены письма с этой целью [14]. В последующей главе, в лице Павла, а именно в речи к толпе, которой он был вытащен из храма с намерением предать его смерти, он сообщает нам, что они были фактически получены [15].

Именно в ходе этого его путешествия и с этими письмами в кармане, в видении, увиденном им в дороге — в то время, а не раньше — его обращение было, согласно его собственному отчету о деле, осуществлено.

То, что считается уже доказанным, пусть будет, по крайней мере ради аргумента, утверждено. Скажем соответственно — эта история с видением была чистой басней. В этом предположении, тогда, что можно будет сказать об этих же письмах? — о видах, в которых они были получены? — об использовании, которое в конечном итоге было сделано из них? — о цели, для которой они были применены? Для всех этих вопросов одно решение может послужить. Из того, что известно вне спора — с одной стороны, о его прежнем образе жизни и связях — с другой стороны, о его последующем действии — ответ, о удовлетворительности которого читателю придется судить, может быть собран без больших затрат мысли.

Если в действительности никакого такого видения им не было воспринято, не остается никаких обстоятельств, явных, посредством которых изменение, которое так явно и общеизвестно произошло в его жизненном плане, стало относиться к той точке в поле времени — в предпочтение любому предшествующему.

Предполагая, тогда, что время изменения было предшествующим началу того его путешествия в Дамаск — предшествующим времени обращения, в соответствии с которым его письмо от правящих властей в Иерусалиме, целью которого было поставить в его распоряжение судьбу христиан в Дамаске, было получено; — это предполагая, что, в попытке получить это письмо, было его целью? Явно поставить в его власть этих же христиан: поставить их в его власть и тем самым получить от них любую помощь, которая рассматривалась им как необходимая для дальнейшего преследования его схем, как указано выше.

В этом предположении, в случае их предоставления ему той помощи, которая в форме денег и других необходимых форм, он требовал — в этом предположении, он сделал известным им свою решимость не только пощадить их личности, но и присоединиться к ним в их религии; и, взяв лидерство в ней среди язычников, которым он был, в нескольких отношениях, гораздо лучше квалифицирован для сообщения ее, чем любой из Апостолов или их приверженцев, продвигать ее до предела своей власти. Предложение такого рода — было ли оно в природе вещей, чтобы оно было отвергнуто? Все, что было наиболее дорого им — их собственная личная безопасность и священные интересы новой религии, рвение которой еще пылало в их груди, совпали в нажатии его на их принятие.

Получив таким образом поддержку, он задумал стать открытым последователем религии Иисуса, чтобы возглавить ее; и, благодаря мастерству, приобретенному им в использовании греческого языка, проповедовать от имени Иисуса тот вид религии, проповедь которого позволила бы ему с наилучшими шансами на успех претендовать на власть над умами своих последователей, а через это — и на власть и богатство, к которым он стремился.

Однако для осуществления этого замысла необходимым шагом представлялось заключение своего рода договора и формирование, по крайней мере внешне, некоего союза с лидерами новой религии и их сторонниками — апостолами и остальными учениками. Что касается самих учеников, то, соглашаясь на это предложение, при допущении хоть какой-то искренности и последовательности с его стороны, они, естественно, видели для себя много выгод и ничего не теряли: действительно, выгода была немалой — не что иное, как мир и безопасность вместо тех преследований, из-за которых, за исключением самих апостолов, к которым опыт, по-видимому, без исключения привил дар благоразумия, вся община была так недавно изгнана из своих домов и рассеяна в разных направлениях.

С христианами в Дамаске этот предполагаемый союз был им фактически осуществлен: но в сложившемся положении о возвращении в Иерусалим в то время не могло быть и речи. В глазах правящих кругов он был бы нарушителем доверия — предателем их дела; в глазах христиан он был бы убийцей, с чьих рук еще не сошла кровь невинных: он не нашел бы никого, кто хотя бы выслушал его историю, не говоря уже о том, чтобы ее принять. В Дамаске, после заключения соглашения со своими новыми братьями, ему оставалось мало что делать. Ему нужно было многое узнать об Иисусе. Дамаск, где у Иисуса уже было так много последователей, был для него местом, где можно учиться, а не учить — по крайней мере, в то время.

Аравия, многообещающее поле для деятельности — Аравия, целина, открылась его взору. Там он не встретил бы никого, кто питал бы к нему отвращение, никого, кто опровергал бы его утверждения: там его красноречие — и, под руководством его рассудительности, его изобретательность — нашли бы свободный простор: в той стране упрек в непоследовательности не мог к нему прилипнуть: в той чужой земле он видел свое место карантина — свою школу испытаний — сцену своего новициата. Проведя несколько лет в упражнениях своего нового призвания — с тем духом и активностью, которые, конечно, сопровождали бы его в любом занятии, за которое он мог взяться, — он посвятил бы себя и освоился бы со взаимосвязанными упражнениями проповеди и духовного управления. По истечении этого периода, каков бы ни был его успех в той стране, такой отрезок времени, проведенный в невинности, во всяком случае смягчил бы вражду: такой отрезок времени, явно проведенный в попытке, по крайней мере, оказать услугу общему делу, мог бы даже укрепить доверие.

По истечении этого времени он мог бы, не без надежды на успех, представить себя правителям церкви в метрополии их духовной империи: «Смотрите, — мог бы сказать он, — передо мной уже не гонитель, а друг. Гонитель давно исчез: он уступил место другу. Слишком верно, что я был некогда вашим гонителем. Годы, проведенные в единстве с вами — годы, проведенные на службе общему делу, — испытали меня. Вы видите перед собой испытанного человека — союзника с проверенной верностью: представьте меня как такового своим ученикам: примите меня в свои советы: все мои таланты, все мои способности будут вашими. Земля Израиля останется, как и была, полем ваших святых трудов; земля язычников будет моей: мы будем вести наши операции сообща; бесчисленны способы, которыми каждый из нас будет получать от другого информацию, помощь и поддержку».

В Аравию он и отправился: так, в своем Послании к Галатам (Гал. 1:17), он сам сообщает нам: в этой малоизвестной стране он пробыл три полных года — так также, в том же месте, он сообщает нам. Именно там он испытал тот успех, каким бы он ни был, который послужил основанием для рекомендации, данной ему Варнавой апостолам. Оттуда он вернулся в Дамаск: и в этом городе, представившись в своем возрожденном качестве и реализовав своим последующим поведением ожидания, вызванные его обещаниями в начале карьеры, он спланировал и, как будет видно, осуществил свою экспедицию в Иерусалим: экспедицию, цель которой только что была представлена. «Потом, — говорит сам Павел, — ходил я в Иерусалим видеться с Петром и пробыл у него дней пятнадцать» (Гал. 1:18). Там, говорит автор Деяний (Деян. 9:27, 28), «Варнава, взяв его, привел к Апостолам... и он входил и выходил с ними в Иерусалиме».

РАЗДЕЛ 2.

В ДАМАСКЕ ТАКОГО АНАНИИ, ВЕРОЯТНО, НЕ БЫЛО. Этот самый Анания, о котором так много говорилось в прошлой главе, — если не считать собственного воображения Павла, существовал ли он где-нибудь? Вероятность, по-видимому, склоняется к отрицательному ответу: и в следующем разделе читателю предстоит судить о том, не находятся ли спутники Павла на дороге в подобном положении. Но начнем с Анании.

В Дамаске, во всяком случае — имея в руках такую власть для обеспечения покорности со стороны тех, к кому он обращался, — имея в руках такую власть, Павел не мог испытывать большой нужды в чем-либо в виде видения: у него не могло быть нужды в таком лице, как провидец соответствующего видения — Анания.

Для целей содействия действию тех соображений мирского благоразумия, которые эти его полномочия позволяли ему представить тем, кого это касалось, — возможно, были некоторые, кто, уступая этим соображениям и таким образом подчиняясь этому грозному властителю, могли искать авторитета от Господа Иисуса. Но поскольку в данном случае, даже в наши дни, видения — два по названию, но по доказательной силе сводимые к одному — так широко принимаются как убедительное доказательство, неудивительно, если в те времена лицами, находящимися в таких обстоятельствах, это одно видение принималось в том же качестве. В Дамаске, следовательно, по его прибытии не могло быть никакой нужды в такой подтверждающей истории, как история о видении Анании. В Дамаске — если только он уже не нашел и не проинструктировал в качестве своего сообщника человека с таким именем — никакая подобная история не могла быть распространена с каким-либо успехом: для выяснения подробностей события столь высокой важности местопребывание этого Анании было бы предметом расспросов: и, по предположению, поскольку на любые подобные запросы невозможно было дать удовлетворительный ответ, никто не рискнул бы рассказывать такую историю.

Таково было положение дел в том месте и в то время. Что касается доказательств, подобных тем, что представлены основным видением, а именно видением самого Павла, — возможно, такие доказательства не были сочтены необходимыми: но если они были сочтены необходимыми, ничто не могло быть проще, чем их предоставление. Что касается вторичного видения, а именно того, которое приписывается впоследствии человеку по имени Анания, — в то время в нем едва ли могла быть нужда, едва ли был спрос; и если бы такой спрос существовал, едва ли, если только не было заранее предусмотрено, могло быть предоставлено соответствующее подкрепление.

Только в других местах и в более поздние времена это дополнительное видение могло быть пущено в оборот: соответственно, лишь спустя много лет о нем упоминает автор Деяний — упоминает либо от своего лица, либо как о чем-то, что было рассказано или на что намекал сам Павел. Даже автор Деяний, хотя в этой же главе он рассказывает историю о видении Анании, однако, когда он доходит до рассказа о том, каким образом, по его словам, Павел с помощью своего защитника и благодетеля Варнавы получил доступ к апостолам, а именно ко всем апостолам, в чем, однако, он так прямо противоречит самому Павлу, — все же не говорит о Варнаве как о включившем в рекомендательный отчет, который он дал им о Павле — его видении и его заслугах — какое-либо упоминание об этом дополнительном видении: какое-либо упоминание о каком-либо Анании (Деян. 9:27).

В Дамаске, как бы то ни было в отношении христиан, ни иудеям, ни язычникам предъявление каких-либо писем, подобных тем, о которых идет речь, не могло принести никакой пользы. За исключением тех, кто принял христианство, эти письма не давали ему никакой власти ни над язычниками, ни над иудеями: а что касается иудеев, то характер, в котором — после любого заявления о своем обращении — он представился бы, был бы не лучше, чем характер отступника и предателя чрезвычайно важного общественного доверия. Для людей обоих этих типов оправдание того или иного рода, которое, если бы в него поверили, могло бы объяснить столь экстраординарный шаг, как переход из состояния самого жестокого и закоренелого гонителя новой религии в состояние самого ревностного сторонника и лидера, — не могло, следовательно, не быть совершенно необходимым. Не успел он прибыть в Дамаск, как, если верить автору Деяний, он начал со всей энергией защищать дело той религии, которой почти до того момента он с такой жестокостью противостоял. Что касается истории о его видении, то несомненно одно: рано или поздно, для того чтобы дать людям всех типов объяснение столь выдающегося экстраординарного изменения, он использовал эту историю. Но поскольку ни о каком другом ее изложении, сделанном им, не найдено никаких следов, и нельзя найти никакой причины, почему то, что определенно использовалось впоследствии, не могло быть использовано с самого начала, — отсюда возникает вероятность, что с самого начала оно, соответственно, и использовалось.

РАЗДЕЛ 3.

О ПУТЕШЕСТВИИ В ДАМАСК — СПУТНИКОВ НЕТ. В предыдущей главе был поставлен вопрос, но на него еще не было найдено определенного ответа: что стало с людьми, которые — согласно всем рассказам, данным Павлом или от его имени, о его видении при обращении — были его спутниками в путешествии? В Дамаске, если такие люди были, они, конечно, прибыли бы так же, как и он, и в то же время с ним. Учитывая это обстоятельство, если такие люди были — и они не были в сговоре с ним, — то обман должен был быть совершен над ними: и для этой цели он должен был в их присутствии произнести тот род речи и проявить тот род поведения, которые упоминаются в вышеприведенных рассказах.

На эту трудность, однако, напрашивается очень простое решение. У него не было таких спутников. Ни по имени, ни даже по самому общему описанию — ни лиц, ни общего количества — нигде не найдено никакого обозначения: ни в рассказе, приведенном в Деяниях; ни в каком-либо рассказе, данном им самим в каком-либо из его посланий; или, как от него самого, в какой-либо части Деяний. В компании нескольких других человек, говорит он, или говорится о нем, он был поражен сверхъестественным светом: и в тот же миг, на том же месте, ведет разговор с кем-то. Вместо того чтобы сказать, кто эти другие люди, доверие ко всей истории оставлено покоиться на доверии к этому одному человеку: доверие к истории, естественная невероятность которой так нуждалась в косвенных доказательствах, чтобы сделать ее правдоподобной.

Лишь спустя много лет после этого его путешествия эти рассказы, любой из них, были преданы огласке: и в отношении этих мнимых спутников — если предположить, что его допрашивали в любое время после публикации рассказа в Деяниях, — по прошествии такого количества лет он мог, без особых трудностей, особенно учитывая его положение и личный характер, считать себя в полной свободе помнить или забывать столько, сколько в каждом случае он счел бы удобным.

РАЗДЕЛ 4.

БЕГСТВО ИЗ ДАМАСКА: ПРИЧИНЫ — ЛОЖНЫЕ — ИСТИННЫЕ. ДЕЯНИЯ 9:19-25.

И, приняв пищи, укрепился. И был Савл несколько дней с учениками в Дамаске. И тотчас стал проповедовать в синагогах об Иисусе, что Он есть Сын Божий. И все слышавшие дивились и говорили: не тот ли это, который гнал в Иерусалиме призывающих имя сие? да и сюда за тем пришел, чтобы вязаных вести их к первосвященникам. А Савл более укреплялся и приводил в замешательство Иудеев, живущих в Дамаске, доказывая, что Сей есть Христос. По прошествии многих дней Иудеи согласились убить его. Но Савл узнал об умысле их. А они день и ночь стерегли у ворот, чтобы убить его. Ученики же, взяв его ночью, спустили по стене в корзине.

Концепция, которую этот отрывок явно призван внушить читателю, заключается в том, что, как только он прибыл в Дамаск, Павел не только начал проповедовать Иисуса, но проповедовать об этом открыто и без оговорок во всех синагогах: и что именно за эту проповедь, и ни за что другое, «Иудеи» — столь неразборчиво, по-видимому, намеренно используется это наименование — «согласились убить его»: что после этого он совершил побег через стену и, сделав это, немедленно отправился в Иерусалим.

В этой концепции, по-видимому, явно присутствует смесь правды и лжи.

То, что он обращался в большем или меньшем числе к ученикам, — должно быть, безусловно, правдой: для осуществления его замыслов, как объяснено выше, общение с ними не могло не быть совершенно необходимым.

То, что, когда ему указывали на какую-либо вероятную надежду на благоприятное внимание и секретность, — что в том или ином случае он осмеливался обращаться к тому или иному лицу, которое еще не было зачислено в число учеников, — также могло быть правдой: и для этой цели он мог, возможно, осмелиться показаться в какой-нибудь сравнительно малоизвестной синагоге или синагогах.

Но что касается того, чтобы он осмелился проповедовать во всех синагогах без различия — или в любой синагоге, посещаемой какими-либо установленными властями, — это кажется совершенно невероятным.

Побудить их искать его жизни; устроить засаду, чтобы убить его; другими словами, схватить его с целью предать суду и, вероятно, в конечном итоге убить, — это не более чем, учитывая то, в чем, по их мнению, он был виновен, было делом обычным: мера, вызванная не проповедью религии Иисуса; не какой-либо смелостью, проявленной иным образом; но предательством доверия, возложенного на него установленными властями в Иерусалиме: таким образом, защищая и лелея тех преступников, ибо таковыми они были объявлены властью, для ареста и наказания которых он испросил поручение, которое он затем предал. Независимо от всякого другого правонарушения, совершенного проповедью или чем-либо еще, в этом было то, что при любом правительстве было бы вполне достаточно — даже более чем достаточно — чтобы навлечь на голову преступника самое примерное наказание.

В этом свете обратите внимание на описание, данное в Деяниях, лиц, чьей враждой он был изгнан из Дамаска; сравните с ним то, что в отношении этого же пункта заявлено — наиболее явно заявлено — самим Павлом.

Согласно рассказу в Деяниях, это были лица, которым он проповедовал Иисуса; и которые этой проповедью были приведены в замешательство и спровоцированы. Среди этих лиц был сформирован заговор с целью его убийства; и именно чтобы спасти его от этого заговора, ученики спустили его со стены в корзине.

Такова окраска, приданная делу автором Деяний. А теперь, какова истина — явная и необходимая истина, как она изложена — прямо изложена — самим Павлом? изложена во втором из его писем к коринфянам, по случаю, когда истина была бы более к его цели, чем ложный блеск, приданный ей его сторонниками, как указано выше? Опасность, из-за которой он был вынужден совершить такой побег, была — не убийственный заговор, сформированный против него группой лиц, спровоцированных его проповедью; — это было намерение, сформированное правителем города. Намерение? сделать что? предать его смерти вопреки закону? Нет; но «схватить» его. Схватить его? за что? Очевидно, с целью предать его правосудию обычным путем — каким бы ни был обычный путь — за правонарушение, которое он так недавно совершил: совершил, предав свое доверие и вступив в союз с преступниками, которых он был уполномочен и обязался, в согласии с установленными властями места, предать правосудию.

«В Дамаске, — говорит он (2 Кор. 11:32, 33), — правитель царя Ареты стерег город Дамаск, желая схватить меня. И я в корзине был спущен из окна по стене и избежал его рук».

И по какому случаю он дает этот отчет о деле? Это в конце декламации, которая занимает десять стихов — декламации, цель которой — внушить своим сторонникам идею о его заслугах: а именно тех, которые состояли в труде, страданиях и опасностях: заслугах, на которых он основывает свое право на предпочтение, которое он требует перед конкурентами, на которых он намекает: намекает, хотя и не называя их: они, как он признает в этом, служители Христа, и, вероятно, если не кто-либо из них апостолы, лица, уполномоченные апостолами. Очевидно, что опасность от правящих властей места должна была быть большей, чем от группы отдельных предполагаемых убийц: от власти правителей не могло быть даже надежды на спасение, кроме как через бегство: от отдельных лиц было бы естественно достаточное средство спасения; власть правителей представляла средство спасения, и притом естественно достаточное.

Заметьте здесь, кстати, один из многих примеров той путаницы, которая царит повсюду в речах Павла: результат той смеси, которая, в неустановимых пропорциях, по-видимому, имела место — той смеси природы и хитрости. Именно в конце длинного списка трудов, страданий и опасностей появляется этот анекдот. Произошел ли этот факт, соответственно, в конце их? — Нет: это было в самом начале: или, скорее, насколько это касалось проповеди, до начала. Только в виде намека — намека в общих выражениях — в выражениях чисто общего описания, без упоминания времени или места, или заинтересованных лиц, — упоминаются какие-либо другие страдания или опасности: в этом случае единственном упоминается под любой из этих глав: и здесь мы видим это под двумя из них, а именно местом и лицом: и, более того, другими обстоятельствами время, а именно относительное время, довольно эффективно зафиксировано.

Сразу после этого эта же бесспорно ложная окраска будет видна, когда дело дойдет до рассказа о его отъезде в Иерусалим: всегда за проповедь Иисуса его ищут, никогда ни за что другое.

Согласно этому представлению, здесь два правительства — два муниципальных правительства — одно из них, по ходатайству собственного функционера, дает ему поручение вести переговоры с другим с целью получения от него полномочий для ареста группы людей, которые в глазах обоих были виновны в правонарушении против обоих. Вместо того чтобы выполнять свое поручение и использовать свои усилия для получения желаемого сотрудничества, он предает доверие, возложенное на него: он не только позволяет предполагаемым преступникам оставаться неарестованными и нетронутыми, но вступает в союз с ними. Для обоих правительств это его поведение, по его словам, является делом столь полного безразличия, что он мог бы появляться везде, как будто ничего не произошло, если бы не его проповедь: если бы не его выступление открыто, чтобы проповедовать всем, кто хотел его слушать, ту самую религию, которую он был уполномочен искоренить.

В таком положении дел есть ли что-либо, что может, при любом предположении, быть примирено с природой человека, в любой ситуации, — или с любой формой правления?

Проведя три года в этой странной для него стране, каковы были его средства к существованию в течение всего этого времени? На этот вопрос несомненный ответ даст известная природа его ситуации. Он был обучен ремеслу, действительно ремеслу — изготовлению палаток: искусству, в котором сочетаются операции архитектора и обойщика. Но не для того, чтобы практиковать ни то, ни другое, ни какую-либо другую ручную операцию, он нанес визит в ту страну. Когда он действительно практиковал это, он позаботился о том, чтобы эта его снисходительность не осталась секретом: из этого, как и из всего остального, что он когда-либо делал или терпел, или притворялся, что делал или терпел, он не преминул извлечь предмет славы для себя, а также назидания для своих читателей. В Аравии его средства к существованию тогда не были получены от его ремесла: если бы они были, мы бы знали это: из какого же источника они были получены? Самой природой его ситуации на этот вопрос уже был дан ответ: из кошельков тех, кого, имея возможность и даже поручение уничтожить, он спас.

А теперь, что касается всех тех вещей, которые, с момента отказа от его трудов на поле преследований до первого из его четырех записанных визитов в Иерусалим, он, как известно, сделал, ответы были предоставлены: ответы на несколько вопросов «почему» и «каким образом», такие, что при предположении, что сверхъестественный способ его обращения был лишь басней, будет, как можно надеяться, нелегко найти причину для возражения как против недостаточных.

РАЗДЕЛ 5.

ВИЗИТ В АРАВИЮ — УПОМЯНУТ ПАВЛОМ, НЕ ДЕЯНИЯМИ. Не совсем без особой причины, по-видимому, завеса неясности была наброшена на этот долгий интервал. В замысле, а не в случайности, или неосторожности, или недостатке информации, — можно найти, по-видимому, причину молчания, столь чреватого искажениями. В дополнение к продолжительности времени, более или менее значительной, проведенной в Дамаске, городе в тесном общении с Иерусалимом, в доказательствах своего обращения, — три года, проведенные в той или иной части прилегающей, действительно, но широко простирающейся страны Аравии — (проведенные, если верить Павлу, в проповеди религии Иисуса, и во всяком случае в состоянии мира и безвредности по отношению к ней) — предоставили такое доказательство изменения плана и настроения, которое в случае многих людей могло бы, без чуда или удивления, быть достаточным для формирования основы для предполагаемого союза: это доказательство, даже само по себе; тем более, когда оно подкреплено своего рода сертификатом, данным Церкви ее выдающимся благодетелем Варнавой, который, представляя нового новообращенного лидерам среди апостолов для специальной цели предложения союза, взял на себя личную ответственность, столь неразрывно связанную с таким знаком доверия.

В этом положении дел тогда, которое прямо утверждается Павлом как имевшее место и, по-видимому, несомненно имевшее место, — соображений обычного характера достаточно, чтобы произвести — не только эффект, фактически произведенный, — но, в случае многих людей, гораздо больше, чем эффект, фактически произведенный, — не было спроса в то время на чудо: не было спроса на чудо для какой-либо цели, подобной той, чтобы воздействовать на умы апостолов с каким-либо эффектом, подобным тому, чтобы они поддерживали по отношению к новому новообращенному поведение, свободное от враждебности, сопровождаемое выражением внешнего дружелюбия. Но для других целей, и в ходе его общения с лицами других типов, ему стало необходимо иметь эти видения: стало необходимо — не только для цели доказательства связи с его стороны с ушедшим Иисусом к удовлетворению всех тех, кем такое доказательство будет ожидаться, — но для дальнейшей цели приписывания Иисусу любых доктрин, которые преследование его замысла могло время от времени призывать его провозглашать; те доктрины, одним словом, которые (как будет видно), будучи его, а не Иисуса — не сообщенные никем другим как доктрины Иисуса, — мы, тем не менее, обнаружим, что он проповедует и излагает — так легко и с несомненной уверенностью.

Чудо, следовательно, было сочтено необходимым (чудо видения при обращении) и, соответственно, сообщено — таким образом, по-видимому, внезапностью, приданной тому роду и степени доверия, которые после этого, как сообщается, были оказаны ему апостолами, своего рода подтверждение дается в рассказе Деяний сообщению о чуде: согласно этому рассказу, не тремя или четырьмя годами, проведенными им в преследовании их замыслов, или, по крайней мере, без препятствий, чинимых им; не каким-либо таким доказательством дружелюбия, общение, каким бы оно ни было, было осуществлено: нет: это было сообщением о видении — тем сообщением, которое в первом случае было сделано им их щедрым благодетелем и могущественным сторонником Варнавой; подтвержденным, как для каждого беспристрастного глаза оно не могло не быть, любыми рассказами, которые по случаю личного общения были доставлены из его собственных уст. «Но Варнава, — говорит автор, — взяв его, привел к Апостолам и рассказал им, как на пути он видел Господа, и что говорил Он ему, и как он в Дамаске смело проповедовал во имя Иисуса» (Деян. 9:27).

Когда в 57 году Павел ко столь многим другим хвастовствам добавил страдания, которые, как он хочет, чтобы мы думали, были им навлечены и перенесены во время проповеди во имя Иисуса того евангелия, которое он провозглашает своим собственным, а не апостольским, мало, безусловно, он думал, что пять лет спустя, или около того, из рук одного из его собственных сопровождающих появится повествование, в котором об этих же страданиях будет дан гораздо более короткий список; или что, по довольно странному совпадению, более семнадцати веков спустя, тезкой его почитаемого покровителя, доктора Гамалиила, противоречие, таким образом данное ему, будет выставлено на вид.

Во втором из его посланий к коринфянам, датированном 57 г. н. э., следующее — это краткое изложение тех же страданий, которое он дает. Говоря о некоторых неназванных лицах, названных им лжеапостолами, но о которых не отсутствуют причины полагать, что они были среди учеников настоящих, — «Они, — говорит он (2 Кор. 11:23), — служители Христовы? в безумии говорю: я более. Я был более в трудах, безмерно в ранах, более в темницах и многократно при смерти. От Иудеев пять раз дано мне было по сорока ударов без одного. Три раза меня били палками, однажды побивали камнями, три раза я терпел кораблекрушение, ночь и день пробыл во глубине морской». Так далеко, согласно Павлу.

Добавьте из его предыдущего послания к тем же в том же году, битву со зверями, одну. «По рассуждению человеческому, когда я боролся со зверями в Ефесе, какая мне польза, — продолжает он (1 Кор. 15:32), — если мертвые не воскресают? станем есть и пить, ибо завтра умрем!»

Давайте теперь посмотрим, как обстоят дела согласно Деяниям. Со стороны этого его панегириста, имела ли место такая привычка, как сокращение ниже их реального количества страданий или действий его героя, читатель будет судить. Обоих вместе, не следует забывать, отчет Деяний приходит на пять лет позже, чем дата вышеупомянутого трагического списка: в него включены те страдания и опасности, которые мы видели, а именно те, что были вызваны путешествием в Рим, и которые ко времени списка Павла еще не начались. А теперь список Деяний. Ударов, тридцать девять в одной порции, нет: разница пять. Избиений палками, за исключением одного возможного, о котором сейчас, нет; разница три. Побивание камнями, одно. Кораблекрушение, пока нет: несчастный случай на Мальте был тремя годами позже. «Ночь и день во глубине», — в зависимости от того, было ли это на глубине или в глубине — либо ничего вовсе, либо приключение значительно более уникальное, чтобы его пропустить. Водолазные колокола, как правило, не считаются бывшими в то время в употреблении; но всякий, у кого есть вкус к предсказаниям, может, если ему угодно, увидеть те же научные инструменты или их эквивалент в этом Евангелии Павла предсказанными.

Что касается порций ударов, которые самозваный апостол приписывает себе, они были бы — если предположить, что они были назначены, — назначены все согласно закону, подразумевая всегда закон Моисея: ибо именно в этом законе (а именно во Второзаконии 25:3) находится пункт, ограничивающий тридцатью девятью число ударов, которые должны быть даны за один раз. Об этих заявлениях Павла, пусть не останется незамеченным, место — формальное и изученное послание, а не импровизированная речь: так что ложь в них, если таковая имеется, была не менее преднамеренной, чем лжесвидетельство в Храме.

Из всех этих же хвастливых телесных страданий, восьми в целом, когда они собраны вместе, — одно было в начале зарезервировано для рассмотрения: давайте посмотрим, какой свет, если таковой имеется, проливается на него Деяниями. Об одном избиении Деяния сообщают нам: и это было избиение по приказу магистратов: и, соответственно, избиение согласно закону. Но закон, согласно которому оно было дано, не был еврейским законом: магистраты, по чьему приказу оно было дано, не были еврейскими магистратами. Магистраты были язычниками: и именно за то, что они были иудеями и проповедовали в еврейском стиле, Павел и его спутник Сила были таким образом посещены. Именно в Филиппах произошло это дело: ему непосредственно предшествовало их приключение с прорицательницей, согласно Деяниям 16:16-34, гл. 13: и вызвано негодованием ее хозяев, чьему установленному бизнесу инновация, введенная этими интервентами, создала беспокойство: за ним последовало — непосредственно последовало — землетрясение, которое было столь ловким в снятии оков. Поэтому, было ли это избиение в отчете Павла включено в восемь избиений и побоев, кажется, человечески говоря, невозможно знать: невозможно, если только не так, что Павел, будучи вечным жидом, о котором мы иногда слышали, все еще жив — все еще в ожидании того воздушного путешествия, которое, с ожиданием аэростатического аппарата или без него, мы видели, как он был уверен в гарантии.

Остается битва со зверями. Что это были за звери, сколько их было — сколько ног они соответственно имели — например, две или четыре — каким образом он был введен в их компанию — откуда возник его спор с ними — было ли это по его собственному желанию или по приглашению, что он вступил в борьбу с этими своими антагонистами — как обошлось с ними, когда дело было закончено — (ибо что касается самого героя, не похоже, чтобы он был намного хуже от этого); — эти, среди других вопросов, могли бы стоить ответа, при предположении, что эти его антагонисты были реальными существами и реальными зверями, а не того же класса, что и архи-зверь его собственного порождения — Антихрист. Но простая правда, по-видимому, заключается в том, что если он когда-либо сражался со зверями, то это было в одном из его видений: в этом случае для доказательства события никакой видимый след рваной раны не мог быть разумно потребован. Тем временем, чтобы доказать отрицательное, насколько в таком случае, как этот, в природе отрицательного быть доказанным, — мы можем, без большого страха за результат, рискнуть позвать его вечно преданного писца. В этот же Ефес — не более чем за двенадцать месяцев или около того до даты послания — он приводит своего покровителя, находит ему подходящее занятие и, время от времени, держит его там довольно значительное время. Именно там мы видели, гл. 13, § 7, его платки, изгоняющие дьяволов, а также болезни: именно там, и по той единственной причине, что он там — именно там мы видели столько тысяч фунтов стерлингов магических книг сожженными — и их владельцами: именно там, с одним его платком, который, если бы он только был использован, был сильнее, чем мы не знаем сколько дьяволов, — мы видели одного дьявола, с не другими руками, кроме тех, что у человека, в котором он жил, ранящего и раздевающего до кожи не менее семи человек в одно и то же время. Если тогда, с целой кожей или без нее в конце этого, он действительно имел какой-либо такой поединок, с одним не знает сколько зверей, в природе ли дела, чтобы этот его историограф держал нас в неведении об этом? Быть запертым с дикими зверями, пока не разорван ими на куски, было действительно одним из наказаний, за которые люди были обязаны изобретательности римских юристов: но если какой-либо такой приговор был действительно исполнен над нашим самозваным апостолом, его выживание было чудом, слишком блестящим, чтобы не быть помещенным во главе всех его других чудес: во всяком случае, слишком экстраординарным, чтобы быть пропущенным вовсе без внимания. Биограф Даниила не был столь небрежен.