«Не Павел, но Иисус»

Пусть любой человек, читающий эти Послания, предположит в своей душе самое страстное желание вызвать ожидание, подобное рассматриваемому, а затем спросит себя, в силах ли это желание подсказать язык, который давал бы значительно лучшие обещания для достижения этого эффекта.

О природе расстройства, как и о его причине, лица, которым мир обязан сохранением этих остатков самозванного апостола, дали нам, как сказано выше, некоторое представление. Было бы любопытно узнать об эффекте средства: к сожалению, эта часть его истории не включена в труды его историографа.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[63] Рассказ Луки о воскресении и вознесении Иисуса содержится в последней главе, гл. 24:53. Согласно этому рассказу, в промежутке между этими двумя событиями Иисуса не видел никто, кроме одиннадцати апостолов и нескольких других, всего не более чем достаточно, чтобы сесть вместе за трапезу в одном из домов деревни. Лука 25:9, 28, 29, 30. Количество случаев, когда Иисус был виден апостолами, — два: компания та же, без дополнений, и оба случая произошли в течение двадцати четырех часов. Между этими двумя случаями Павел вставляет один, своего собственного изобретения, в котором Иисус был виден более чем пятьюстами братьями сразу.

Прямым противоречием этому рассказу Павла является то, что говорит его собственный спутник и историограф: а именно в рассказе, вложенном в уста Петра, говорящего с сотником Корнилием, Деяния 10:39-42. Там прямо сказано, ст. 40: «Его» (Иисуса) «Бог воскресил в третий день и дал Ему являться не всему народу, но свидетелям, предъизбранным от Бога, нам, которые с Ним ели и пили, по воскресении Его из мертвых». Когда в 62 году или в какой-либо последующий год автор Деяний писал свою историю, он, как можно заключить, ничего не знал о противоречивом рассказе, данном его героем в письме, написанном в 57 году.

[64] Далее следует образец логики Павла, завернутый, как обычно, в облако тавтологий и паралогизмов, суть которых сводится к следующему: Иисус воскресает; следовательно, все люди сделают то же самое. Допуская законность этой индукции, что будет доказано? Что каждый человек через несколько дней после своей смерти снова оживет и будет есть, пить и гулять в компании своих друзей.

[65] Слово «пророчество», по-видимому, очень часто понимается превратно в еврейском языке. Оно рассматривается как точный синоним «предсказания». Ничто не может быть более ошибочным. В языке Нового Завета, в частности, оно не менее применимо к прошлым событиям, чем к будущим. Свидетельство: «Прореки, кто ударил Тебя». Лука 17:64. В греческом языке слово означает, очевидно, ни больше ни меньше как «высказываться». Отсюда оно стало означать публичное выступление: отсюда, в свою очередь, выступление в качестве государственного деятеля: отсюда, опять же, писание в качестве государственного деятеля, а также выступление. Не то чтобы государственный деятель мог когда-либо быть государственным деятелем и в вышеуказанном смысле «пророком», не будучи также «предсказателем»: всякий раз, когда какая-либо предложенная мера находится на ковре, он должен быть таковым, иначе то, что он говорит, должно быть не по существу. Просто произнося предсказание о будущих событиях, Павел не включил бы в свое пророчество никакой претензии на сверхъестественное сообщение, полученное от Всемогущего: но то, о котором здесь идет речь, было таким, которое, если предположить его истинность, не могло исходить из какого-либо другого источника.

[66] Здесь у нас своего рода отречение. Это показывает, как он был напуган.

[67] Здесь он дает промежуточное предупреждение; отсюда и передышка.

[68] Здесь мы видим соперника бога Павла: и мы видим, насколько опасного.

[69] Вполне вероятно; но в том же непонятном стиле, в котором он говорит всем людям обо всем.

[70] Все хорошо, что хорошо кончается: друзья Всемогущего могут теперь отбросить свои страхи.

[71] Здесь мы видим соперника Всемогущего, опустившегося до обезьяны Сатаны. Что, если бы он и Сатана заключили союз? К счастью, они не смогли договориться, или не хватило времени для установления условий.

[72] Вся сила, да еще и с ложью в придачу. Но если бы не вышеупомянутое заверение, кто не дрожал бы за Бога Павла?

[73] Это была борьба с обезьяной Сатаны его же оружием. Но этот Бог творения Павла — в чем, кроме окончательного превосходства силы, он отличим от Сатаны и его обезьяны? Те, кто в последнее время был так зоркоглаз в обнаружении богохульства и так склонен наказывать его, — находили ли они когда-нибудь столь ясный случай, как этот, который перед нами? Не начали ли бы они с более правильного конца, если бы начали с редакторов этих Посланий?

[74] За это проклятие — в настоящем, как и во многих других случаях, те, кто так жаждет верить, что все, кто не согласен с ними по вопросу доказательств, будут преданы вечным мукам, обязаны высокопреподобным переводчикам: оригинал говорит «осуждены». Это может пониматься как означающее — прокляты в обычном смысле слова «прокляты», или какой-либо менее неприятный результат, который может быть более приемлемым.

[75] Кажется не совсем невероятным, что в случае необходимости предполагалось сделать некоторое дальнейшее использование этого детища мозга самоназначенного апостола: шкурой этого пугала можно было бы при случае облечь любого человека, которому, будь то в качестве объявленного «противника» или «соперника», случилось стать в некоторой степени обременительным: объявленный «противник» — то есть либо язычник, либо неверующий еврей: «соперник» — то есть тот, кто, веруя в религию Иисуса, придерживался той ее редакции, которая имела апостолов Иисуса в качестве своих издателей, или следовал любой другой редакции, которая не была его: один из тех, например, на кого мы видели, как он ведет столь ожесточенную войну в своем Послании к Галатам. Из двух верующий соперник, конечно, был бы гораздо более обременительным, чем неверующий противник, от которого, если его оставить в покое, он не испытал бы раздражения. К этому классу соперников относились те, чья «неправда», 2 Фес. 2:10, прибегала к «обольщению»: ибо что касается неверующих, то у них не могло быть нужды в «обольщении»; чтобы победить его, им достаточно было отвернуться от него и оставаться такими, какими они были. Те люди, чья неправда прибегала к обольщению, кто они могли быть, как не люди того же описания в этом отношении, как те, на которых он в третьей главе своего Послания к Галатам жалуется как на «околдовавших» их; и притом таким образом, что он настолько потерял самообладание, что назвал их «глупыми»: и что они были соперниками, это вопрос, не вызывающий никаких сомнений. Одним словом, соперники были единственным обременительным сортом людей, которые при написании этого Послания могли, вместе с безымянным монстром, с тех пор названным Антихристом, еще только предстоять.

[76] Что касается того «шлема веры», который, как было видно в первом процитированном отрывке, он приказывает своим ученикам надеть, — той веры, которая является вечным объектом его столь неустанно повторяемого «повеления» и которая всегда есть вера в Павла, — ибо об Иисусе едва ли можно найти даже слово, кроме имени, в любом из его Посланий, — что касается этого шлема, то это своего рода шапка, которую человек научился надевать, когда стал совершенным в том, что можно назвать упражнением самообмана, или, одним словом, упражнением веры. Оно состоит из двух очень простых операций: по команде новобранец поворачивает лицо к аргументам с одной стороны; по команде он поворачивает спину к тем, что с другой стороны. Тест на совершенство — способность удерживать в своих объятиях в течение любого времени обе части вместе самопротиворечивого утверждения; например, что три человеческих лица — если использовать немецкое слово, или если есть какие-то другие лица, три других, — суть одно. Когда шлем сидит достаточно плотно на его голове, чтобы позволить ему это сделать, нет страха, что он упадет. Держаться крепко за невероятности, какими бы абсурдными и экстравагантными они ни были, с тех пор для него лишь детская игра: например, вера в будущее существование Антихриста Павла: включая наступление тех сцен, в которых этот «страшила» должен быть главным исполнителем.

К этому, как и ко всему остальному, разум человека может быть приведен заверениями в бесконечном наслаждении в случае, если он стал совершенным в этом упражнении, или бесконечными муками в случае пренебрежения им: конечно, еще более эффективно — обоими заверениями вместе; и, учитывая легкость обеих операций, более легкие условия трудно было бы вообразить. Главное удобство заключается в том, что для производства веры таким образом не требуется ни частицы чего-либо в виде доказательств: место доказательств занимает заверение: интенсивность, реальная или кажущаяся, убеждения, которое было выражено тем, что проповедник сказал или сделал. Чем интенсивнее кажущееся заверение с одной стороны, тем большая кажущаяся безопасность, полученная уступкой ему, с другой: и так получается, что никакой абсурд не может быть настолько вопиющим, чтобы сторона, на которой он находится, не могла быть принята под предлогом того, что это безопасная сторона. Когда Павел со своей привычной яростью проповедовал конец света, так много его фессалоникийцев, которые верили в это, верили, что вера в это — значит быть на безопасной стороне. Со стороны проповедника, чем более яростным и бесстыдным было заверение, тем большей со стороны ученика была кажущаяся опасность на стороне неверия, кажущаяся безопасность на стороне веры.

Этим средством производятся знамения и чудеса, о которых мы читаем в Посланиях наших современных миссионеров; ибо, насколько бы убедительными ни были доказательства, которые могли бы призвать на помощь используемые ими утверждения, — убедительными для каждого разумного ума, которым они были получены, — безусловно, не доказательствами, а неподкрепленным утверждением, по случаю тех их подвигов, производится любое доверие, которое имеет место.

ГЛАВА XIII.

Предполагаемые чудеса Павла объяснены.

РАЗДЕЛ 1.

ВОЗРАЖЕНИЯ, ПРИМЕНИМЫЕ К НИМ В СОВОКУПНОСТИ. Но, можно сказать, предполагаемое поручение Павла от Бога было, безусловно, подлинным; ибо оно доказано его чудесами. Посмотрите на Деяния, вы найдете не менее двенадцати его чудес. Если тогда, взятые сами по себе, из-за отсутствия той точной концепции доказательной формы, к которой привели более зрелые века, рассказ о чуде, которым было совершено его обращение, не является полностью удовлетворительным, — посмотрите на его чудеса, недостаток будет восполнен. Человек, которому Бог даровал такие необычайные силы — силы, столь совершенно несравненные в наши времена, — может ли такой человек быть лжецом — самозванцем? лжецом с целью обмана — поддержки системы обмана — и притом прибыльной? Обман столь упорный, что осуществлялся от юности до смерти, возможно, на протяжении большей части его жизни?

Наблюдение правдоподобно: ответ будет не менее удовлетворительным.

Ответ имеет две ветви: одна, общая, применимая ко всем предполагаемым чудесам, о которых идет речь, взятым в совокупности: другая, частная, применимая к каждому чуду в отдельности.

Наблюдения, применимые ко всему вместе, следующие:

1. Ни в одном из своих собственных Посланий сам Павел не делает такого общего утверждения, что он получил от Бога или от Иисуса — или, одним словом, что он обладал какой-либо такой силой, как сила совершения чудес.

2. Нигде в рассказе о его сделках, данном автором Деяний, он ни в одной из своих речей не представлен как ссылающийся на какой-либо свой поступок в качестве чуда.

3. Нигде в том же рассказе он не представлен как заявляющий о том, что обладает какими-либо такими силами.

4. Автор Деяний не говорит о нем как о человеке, обладающем какой-либо такой силой.

5. Нигде автором Деяний он не упоминается в общих чертах как производящий какие-либо эффекты, которые в отношении силы, необходимой для их производства, приближаются к тем, о которых говорится как о произведенных Симоном Волхвом; тем объявленным самозванцем, в чьем случае не представлено, что он получил такое поручение от Бога.

6. Ни по случаю своего обращения, ни по какому-либо другому случаю Павел не заявляет, что получил от Иисуса какую-либо такую силу, как сила совершения чудес: какую-либо такую силу, которую настоящие апостолы — в Марка 16:15, 16, 17, 18 — как утверждается, получили от Иисуса.

Было ли это так, что в его собственном представлении для получения доверия к его претензии на поручение от Иисуса — от Иисуса, называемого им Господом Иисусом, — была нужна какая-либо нужда в чудесах или в убеждении со стороны тех, с кем он имел дело, в том, что он имеет силу совершать чудеса? Отнюдь нет. Отрицательным ответом является рассказ, рассказанный им о способе его обращения, который является обильным доказательством. Об эффективной причине этого изменения в его уме рассказ, который дается, ясно дается в характере рассказа о чуде. Но доказательство этого чуда состоит исключительно в его собственном свидетельстве: его собственном утверждении, не подкрепленном свидетельством какого-либо другого лица или ссылкой на свидетельство какого-либо другого лица: его рассказе о дискурсе, который по случаю видения, в котором не было видно ничего, кроме потока света, он услышал от Господа Иисуса: его собственном рассказе о видении, которое, по его словам, видел Анания: его собственном рассказе о том другом видении, которое, согласно Анании, он, Павел, имел, но о котором сам Павел ничего не говорит.

В работе его приверженца и единственного биографа, автора Деяний, у нас есть пять речей, произнесенных им в оправдание своего поведения в качестве проповедника религии Иисуса; и, из его собственной руки, Послания без числа: однако нигде не делается ссылки даже на одно чудо, совершенное его собственной рукой, если только транс, в который он впадает, когда он один, и видение, которое он видит, когда никто другой ничего не видит, не должны быть отнесены на счет чудес. Чудеса? На нем — да; им — нет. Правда, в одном случае он говорит в общих чертах о «знамениях и чудесах» как о совершенных им. Но расплывчатым в высшей степени является значение, а также широким охват этих общих терминов: и отнюдь не ясно, что даже им самим имелась в виду претензия на то, чтобы выставить какие-либо такие проявления сверхъестественной силы, которые обычно считаются обозначенными словом «чудеса». В множестве лиц, которых в местах, столь широко удаленных друг от друга, ему удалось включить в список своих последователей — в глубине впечатления, предположительно произведенного на сердце того или иного из них — во всех или любом из этих обстоятельств, было естественно, что он сам должен был видеть, и, делал он это или нет, прилагать усилия, чтобы заставить других видеть, не только столько источников удивления, но столько обстоятельств; все они сговариваются увеличить количество того доверия, которое с таким усердием и, насколько представляется, с таким блестящим успехом он трудился посадить в каждую грудь: обстоятельства, служащие в умах его приверженцев в целом в качестве знака или доказательства законности его претензии, как сказано выше.

Но могут ли какие-либо такие свободные и расплывчатые выражения разумно рассматриваться как дающие какой-либо вид доказательства какой-либо такой сверхъестественной силы, как та, о которой здесь идет речь? Нет, если только все, что в делах людей может справедливо считаться удивительным, не должно также считаться чудом.

В одном отрывке, и только в одном, либо в Деяниях, либо в его собственных Посланиях, он найден предъявляющим какую-либо претензию, как бы далекую и расплывчатую, на какую-либо такую силу, как когда-либо осуществленную им. И в этом случае, поскольку ни один отдельный инцидент никоим образом не выведен на свет и не упомянут, то, что сказано, будет видно, сводится абсолютно к нулю, будучи не чем иным, как то, что, не навлекая на себя никакой такой интерпретации, как интерпретация самозванства, в настоящее время постоянно утверждается христианами разных сект.

Тот, кто делает так много из своих страданий, если бы он совершил какие-либо чудеса, сделал бы он ничего из своих чудес?

Во-вторых, хотя должно быть признано, что в нескольких случаях его единственным биографом и исповедующим приверженцем, а именно автором Деяний, предпринимается попытка наложить своего рода цвет чудесного; наложить на сам инцидент и на роль, которая в этом случае была взята им; однако ни в одном из этих случаев, если не считать, может быть, последнего — о котором сейчас, — рассказ, данный им о том, что произошло, не носит такого характера, который сделал бы делом необходимости либо рассматривать его как чудесное, либо рассматривать биографа как сделавшего в этом случае полное и прямое неправдивое утверждение.

РАЗДЕЛ 2.

ПРЕДПОЛАГАЕМОЕ ЧУДО I. — ЕЛИМА ВОЛХВ ОСЛЕПЛЕН. — Деяния 13:6-12. 1. Из этих предполагаемых чудес первое, которое встречается, — это то, которое имело своим предметом Елиму волхва.

В Пафосе, на острове Кипр, за Павлом и его соратником Варнавой посылает «проконсул страны» Сергий Павел, который желает услышать слово Божие. Но в том же месте находится некий иудей по имени Вар-Иисус, он же Елима, — волхв по профессии, который «противился им, стараясь отвратить проконсула от веры». Этому человеку, не сказано, где и когда, Павел затем представлен как произносящий короткую речь, в конце которой, назвав его сыном дьявола и так далее, он говорит ему: «Ты будешь слеп, не видя солнца до времени». «Тут же», — продолжает рассказ, — «на него пал туман и тьма; и он ходил, ища, кто бы повел его за руку. Тогда проконсул», — заключает он, — «когда увидел, что произошло, уверовал, будучи поражен учением Господним».

Предполагая, что этот рассказ имел какое-либо основание в фактах, — где мы будем искать причину проявления слепоты, таким образом выставленного? В приостановке законов природы, совершенной автором природы, без какой-либо другой назначенной цели, кроме обращения этого римского правителя? При не больших затратах, чем речь от этого же Павла, обращение короля — короля Агриппы — если верить автору Деяний, было почти достигнуто. «Почти», — говорит Агриппа, — «ты убеждаешь меня стать христианином». Столь часто, как Бог представлен действующим прямым — хотя и тайным и загадочным — образом на сердце, т.е. разум, того или иного человека, — в то время как рассказы, данные о приостановке законов природы, сравнительно так малочисленны — говорить на том роде человеческого языка, на котором только природа дела допускает нам говорить, если бы затраты на чудо не были пожалеты, — не мог ли, вышеупомянутым способом, при гораздо менее расточительном использовании сверхъестественной силы, быть произведен тот же эффект? а именно, небольшим влиянием, оказанным на сердце правителя Павла?

Каково бы ни было реальное положение дел, — так много кажется довольно ясным, а именно, что в наше время человеку, чье суждение по предмету должно иметь своим основанием природу человеческого разума, как проявленную опытом, — другой способ объяснения рассматриваемого проявления будет склонен представиться гораздо более вероятным. А именно — что по договоренности между Павлом и Елимой — между бывшим гонителем и волхвом — волхв, на глазах у всех лиц, в чьем случае было существенно, чтобы доверие было дано предполагаемому чуду, — на и в течение «времени», которое считалось необходимым, держал свои глаза закрытыми.

Волхв был иудеем: Павел был также иудеем. Между ними здесь уже была одна нерасторжимая связь соединения и канал общения. Елима, по профессии волхв, т.е. самозванец — лицо той же профессии, что и Симон Волхв, который столь заметную фигуру вырезает в главе этой истории, — был своего рода лицом, которое при допущении адекватного мотива не могло естественно чувствовать никакого большего отвращения к идее практики самозванства, при столь легкой ставке, как та, что заключается в держании глаз закрытыми, чем к идее практики ее в любой из форм, к которым он привык: формах, требующих большей ловкости, и некоторых, которыми он был бы более или менее подвержен тому обнаружению, от которого в рассматриваемом здесь режиме он был бы совершенно защищен.

Но Павел — был ли он в состоянии сделать так, чтобы волхву стоило придать такую форму своему самозванству? Кто может сказать, что он не был? Да: если до определенной степени он имел в своей власти либо принести ему пользу, либо заставить его страдать? И кто может сказать, что эти два средства действия не были в его власти, одно или другое, или оба? Что касается предательства его волхвом, это то, что он не мог сделать, не предав самого себя.

Правда, играя эту подчиненную роль, — эту самоуничижительную роль, — пока Павел оставался, до тех пор волхв был не первым, а только вторым чудотворцем города. Но как только отъезд Павла имел место, Елима, из второго, стал снова первым.

РАЗДЕЛ 3.

ПРЕДПОЛАГАЕМОЕ ЧУДО II. — В ЛИСТРЕ, КАЛЕКА ИСЦЕЛЕН. — Деяния 14:8-11. Второе из этих предполагаемых чудес — исцеление калеки в Листре.

Это чудо плохо сочетается с вышеупомянутым.

Видя человека в Листре, ни имени человека, ни места, кроме как в том общем способе, ни времени, никоим образом не упомянуто, — видя человека в обличье калеки, «стань прямо на ноги твои», говорит ему Павел громким голосом. «И», — продолжает рассказ, — «он вскочил и пошел, пристально глядя и воспринимая, что он имеет веру быть исцеленным». Хор людей после этого: «Боги сошли к нам в подобии человеческом».

Для производства проявления такого рода, что было необходимо? реальное чудо? Нет, конечно: до тех пор, пока можно было найти бродягу, который без всякого риска мог сыграть роль такого рода за несколько пенсов, в век, столь плодородный на самозванство.

Правда, этот же человек, кем бы он ни был, представлен как «бессильный в ногах, будучи калекой от чрева матери, который никогда не ходил». Но эти слова, насколько больше, чем любые другие слова, той же длины, в том же количестве, стоило написание их автору этого рассказа? Что касается правильности его повествований — о самопротиворечивых рассказах, данных им об обращении Павла, образец уже был дан. Что касается обнаружения, предполагая это обстоятельство ложным, — обнаружение — это то, что данный таким образом рассказ о нем делает невозможным. Ибо — этот же калека, как его звали? от рождения до этого времени, где он жил? Об этом ничего не сказано. Что в Листре или где-либо еще рассказ был когда-либо обнародован, не утверждается и даже не намекается: не то чтобы он мог быть опубликован, и в то же время, хотя относительно всего, кроме сцены, которая выставила себя на внешний вид, ложным, — мог не найти никакого лица, в то же время способного и желающего опровергнуть ложь, и таким образом натурализовать чудо.

РАЗДЕЛ 4.

ПРЕДПОЛАГАЕМОЕ ЧУДО III. — ПРОРИЦАТЕЛЬНИЦА УМОЛКЛА. — Деяния 16:16-18. В то время как Павел и его свита — из которых, согласно автору Деяний, он сам был одним — были в Филиппах — римской колонии и столице части Македонии — среди их слушателей находится Лидия — торговка пурпуром из города Фиатиры. Будучи обращенной, она принимает всю партию в свой дом.

Из этого дома, по пути на молитвы — вероятно, в иудейскую синагогу — их встречает некая девица, столь же безымянная, как и хромой калека, которая, будучи одержима духом прорицания, или Пифона, приносит своим господам, ибо господ, кажется, у нее было больше одного, большую прибыль гаданием. Вот тогда женщина, которая, будучи одержима духом — реальным духом, будь то дьявол или дух какого-либо другого сорта, — превращается в пророчицу, и, несомненно, в основном лжепророчицу.

В настоящем случае, однако, она является истинной пророчицей: ибо, следуя за Павлом и его свитой, она бежит за ними, говоря: «Сии человеки — рабы Бога Всевышнего, которые возвещают нам путь спасения. И это она делала много дней».

Если бы вместо демона это был ангел, который взял ее голосовые органы в качестве инструмента своих сообщений, трудно сказать, каким образом он мог бы заслужить большего у этих «рабов», реальных или притворных, «Бога Всевышнего».

Тем не менее, по какой-то причине, которая не ясна, так оно и было, кажется, — было что-то в ней, чем Павел был не очень доволен. «Будучи огорчен, он поворачивается и говорит» — не самой девице, а духу, который обладал ею, или, скорее, поскольку для выгоды ее господ он приносил ей так много прибыли, который она обладала, — «Я повелеваю тебе, во имя Иисуса Христа, выйти из нее».

Среди суеверий того и других веков одним было — понятие свойства, обладаемого такими-то словами — обладаемого этими простыми исчезающими звуками — воздухом атмосферы, когда он заставляется вибрировать определенным образом: свойство производить эффекты в бесконечном изобилии и разнообразии, и притом сверхъестественные. В некоторых случаях чудеса совершались самими словами, какими бы ни были уста, которыми они произносились. В других случаях они требовали для производства эффектов лицо, которое, обладая особой и соответствующей силой, должно было для цели упражнения такой своей силы дать им проход через свои губы. Такого рода был настоящий случай. Команда, изданная как выше, «он», ибо это был он-дух, «вышел из нее», девицы, «в тот же час».

Когда дьявол, которого Иосиф Флавий видел изгнанным, вышел из человека, канал, через который он совершил свой выход, будучи явным, был соответственно указан: это был нос человека. Это было что-то, что нужно знать: особенно в отношении события, время которого было на столь большом расстоянии от нашего собственного. В то же время, однако, другие подробности представляются, которыми любопытство возбуждается, и за неимением которых информация, таким образом дарованная, должна быть признана довольно несовершенной. Какова была форма дьявола? какова субстанция? откуда он в последний раз пришел? в какое место, к какому занятию, будучи таким образом вытесненным, он направился, и так далее: не говоря о многих других, которые, как бы ни было поучительно и удовлетворительно быть знакомым с ними, теперь, когда всякое знакомство с ними безнадежно, было бы утомительно перечислять.

В настоящем случае, не только относительно всех этих подробностей, историк — очевидец, как кажется, он был всего, что произошло, — оставил нас в темноте; но также он не удостоил предоставить нам ту единственную статью информации, скудную, как она была, за которую, как выше, в случае, упомянутом Иосифом Флавием, мы обязаны Иосифу Флавию: Иосифу Флавию — тому самому уважаемому и поучительному из неинспирированных историков своего века.

В отношении этого рассказа, как и тех других, тот же вопрос все еще представляется: если рассказанный о настоящем времени — если упомянутый в какой-либо газете как случившийся в настоящем году — существует ли здесь какое-либо лицо, даже среди самого невежественного населения, у которого он получил бы какое-либо постоянное доверие?

Но сообщенное состояние вещей — которое, если бы было сообщено как имевшее место в настоящем столетии, было бы, по своему несоответствию явному состоянию вещей и всему ходу природы, рассматриваться как слишком абсурдное и вопиюще невероятное, чтобы заслужить право на момент внимания, — что есть такого, что должно сделать его более достоверным, когда сообщено как случившееся в этом же мире нашем, в любой предшествующий момент времени?

РАЗДЕЛ 5.

ПРЕДПОЛАГАЕМОЕ ЧУДО IV. — ЗЕМЛЕТРЯСЕНИЕ В ФИЛИППАХ: ОСВОБОЖДЕНИЕ ПАВЛА И СИЛЫ ИЗ ТЮРЬМЫ, 53 Г. Н. Э. Отрывок, в котором описываются эти события, содержится в Деяниях 16:19–40 включительно.

По этому случаю повествуется о трех главных событиях: заключении Павла в тюрьму, землетрясении и освобождении Павла. Какова была реальная связь между землетрясением и освобождением этого узника? Ответ на этот вопрос не представляет большой сложности: такая же, как между землетрясением и любым другим событием, произошедшим после него. Но такой простой ответ не устроил бы рассказчика: его цель состояла в том, чтобы внушить своим читателям веру в то, что земля содрогнулась именно для того, чтобы освободить самозваного апостола Иисуса. Что касается освобождения, то оно произошло совершенно естественным путем: он сам имеет любезность сообщить нам об этом. Местом действия этого квазичуда, как и предыдущего, были Филиппы, столица Македонии. По приказу городских магистратов Павла и его спутника однажды вечером избили и бросили в тюрьму; на следующее утро тюремщику пришел приказ от тех же магистратов, и во исполнение его заключенные были отпущены. О том, что в сознании этих магистратов существовала какая-либо связь между землетрясением и обращением с этими странниками, не содержится даже намека. Цель, которую они преследовали, была достигнута: город избавился от пары визитеров, чей приезд нарушил работу существующих институтов. Деяния 16:20–40.

Как бы то ни было с историографом, очевидно, что его герой стремился создать представление о связи между побоями и тюремным заключением, с одной стороны, и землетрясением — с другой. Человеком, в сознании которого узник пытался сформировать идею такой связи, был тюремщик; и, поскольку в данном случае это удалось, нетрудно поверить историографу. Все, что, по-видимому, было сказано Павлом или о Павле, свидетельствует о поразительной силе его ума, а также о легкости и быстроте, с которыми он обретал власть над другими умами. На языке того места и времени он приказал прорицательнице прекратить ее обман, и обман прекратился. Деяния 16:18. Попав в тюрьму, он задумал обратить в свою веру стражника; и в этом, причем за столь короткий промежуток времени, как несколько часов, есть основания полагать, он преуспел. В своей самонадеянности, осмелившись привести в исполнение приговор закона над столь святым человеком, стражник увидел причину землетрясения; а уж прилагал ли Павел какие-либо особые усилия, чтобы исправить столь удобную ошибку в геологии, можно оставить на воображение читателя. Павел, будучи помещенным в тюрьму, нашел там немало товарищей: как же тогда случилось, что землетрясение, когда оно произошло, приписали именно заключению Павла, а не кого-либо из его сокамерников? Ответ: случилось это так.

Частью капитала, который Павел — вместе с этим своим подмастерьем — использовал с таким блестящим успехом, был набор песен, в которых имя Бога служило рефреном, и, по-видимому, не самой малоценной частью. Когда наступила полночь, Павел — торговец благочестием — порадовал компанию в тюрьме дуэтом: другие заключенные, хотя и получили от этого пользу, к нему не присоединились. Пока исполнялся этот дуэт, началось землетрясение; и Павел был не настолько новичком, чтобы упустить возможность, которую оно дало ему в руки.

Историограф, если верить ему, в это время находился в свите Павла, как и Сила; ибо именно так, используя слово «мы» в десятом стихе этой же главы, он как бы молчаливо сообщает нам об этом. Побои и тюремное заключение ограничились двумя главными лицами; историограф, по-видимому, избежал их благодаря своей относительной незначительности. Это представление, сформированное историографом о том, что произошло по этому случаю, должно было, конечно, исходить из рассказа, данного ему Павлом или Силой, и в особенности Павлом. Разумеется, оно было окрашено в манере Павла: а в его раскраске, конечно, не было недостатка в чудесном. От землетрясения не только «потряслись основания» и «отворились двери», но и «у всех узы ослабели». «Ноги» двух святых мужей были «забиты в колоду», ст. 24: землетрясение оказалось достаточно изобретательным, чтобы освободить их, причем, насколько известно, без вреда для них: у остальных заключенных тоже были какие-то узы, которыми они были скованы; ибо, ст. 26, «у всех узы ослабели»: в каждом случае, если они были заперты, землетрясение выполняло роль отмычки. Землетрясений в наши дни происходит немало, и в том, чтобы взломать двери, они не видят больших трудностей; но у них нет такой тонкости прикосновения, как у землетрясения, которое принесло самозваному апостолу целую семью прозелитов: они не более способны вынуть ноги из колодок или руки из наручников, чем изготовить часы.

После того как эти разъяснения предоставлены, читателю предлагается обратиться к тексту и положить его перед собой: перепечатка потребовала бы больше бумаги, чем он, возможно, пожелал бы видеть использованной таким образом.

Что касается имени Бога и имени Иисуса, то, по-видимому, эти два имени в рассматриваемых случаях использовались не случайно. Когда прорицательница стала объектом святых трудов Павла, поскольку она уже была тем или иным образом завоевана, ст. 17, случай уже был такого рода, в котором имя Иисуса Христа — имя, под которым самозваный апостол вербовал всех своих последователей, — могло быть использовано с выгодой.

Когда Павла и Силу бросили в тюрьму, имя «Иисус Христос» еще не послужило бы цели. Об «Иисусе Христе» ни стражник, ни другие заключенные еще ничего не слышали. Но о Боге в той или иной форме они все не могли не слышать: соответственно, Бог был тем именем, с помощью которого в то время следовало воздействовать на чувства упомянутых лиц. Когда земля задрожала, тюремщик тоже задрожал: он «припал в трепете» к Павлу и Силе, ст. 29. И вывел их вон, ст. 30, и сказал: «Государи мои! что мне делать, чтобы спастись?». Вот тогда и настало время для вербовки — для вербовки в духовную войну против дьявола и его ангелов: в еще новом имени «Господа Иисуса Христа» эти новобранцы были соответственно завербованы, как сейчас, для целей плотской войны, во имя короля Георга. «Они же сказали», — продолжает повествование, ст. 31, — «веруй в Господа Иисуса Христа, и спасешься ты и весь дом твой».

РАЗДЕЛ 6.

ПРЕДПОЛАГАЕМОЕ ЧУДО V. — ПАВЕЛ УТЕШЕН ГОСПОДОМ В НЕВИДИМОМ ВИДЕНИИ В КОРИНФЕ, 54 Г. Н. Э. — Деяния 18:7–11. Видение, будучи разновидностью чуда, не могло, как и пантомима, произойти без определенных затрат. В данном случае, как и в любом другом, возникает естественный вопрос: какова была цель, на достижение которой были потрачены эти средства, какими бы они ни были? Ответ: поддержание своих спутников, кем бы они ни были, в необходимом состоянии подобострастия: ибо никакой другой цели не просматривается. У зависимых лиц из свиты Павла нередко возникало чувство, что они не совсем довольны тем курсом, который он взял, в отличие от него самого. Коринф был в то время ареной его трудов: из людей, кем бы они ни были, поставивших свое состояние на карту вместе с ним, некоторые — историограф, по-видимому, был в их числе — желали сменить обстановку. В этом языческом городе его обращенными стали главный начальник иудейской синагоги по имени Крисп, а также другой человек по имени Иуст, «дом которого был рядом» с той же синагогой: «и многие из Коринфян, слушая, уверовали и крестились». Однако были глаза, для которых этого успеха, каким бы он ни был, было еще недостаточно, чтобы дать достаточное основание для его пребывания. Было необходимо видение, и, соответственно, видение, или, по крайней мере, нечто, называемое этим именем, появилось. «Господь же сказал», — говорит историограф, ст. 9, — «Господь сказал Павлу в видении ночью: не бойся, но говори и не умолкай, ибо Я с тобою, и никто не сделает тебе зла, потому что у Меня много людей в этом городе». И видение не осталось без эффекта; ибо, как сообщает нам следующий стих, ст. 11, «и оставался там год и шесть месяцев, поучая их слову Божию».

То, во что в данном случае можно поверить без особого труда, заключается в том, что слово, которому таким образом учил Павел, было словом Павла: и то, во что с такой же легкостью могут поверить те, кто верит в его первоначальное видение при обращении, — что это было также и словом Божьим. Отчет об этом видении должен был быть передан историографу самим Павлом: ибо, если не считать своего рода чуда в форме дополнительного видения, если не в какой-то более дорогостоящей форме, никакая информация о подобной вещи не могла дойти до него. В наши дни ни один призрак не появляется иначе, как тет-а-тет: в те дни, насколько известно, ни одно видение не являлось иначе, как в той же степени уединенности. Видение — это слово, используемое на этих страницах, потому что именно такое слово содержится в авторитетном переводе историографа. То, что, как сообщается, услышал Павел, — это то, что мы только что видели выше: но что он видел что-либо по этому случаю — что он видел хотя бы вспышку света, — об этом нам не говорят: так же, как и о том, какими иными средствами он получил такую уверенность, что голос, который он слышал, если предположить, что он слышал голос, был голосом Господа. В наши дни подобные вопросы, несомненно, были бы заданы адвокатом, выступающим против видения, — так же, как в случае с призраком из Кок-Лейн, который доставил столько хлопот вере архилексикографа, они были заданы адвокатом, выступавшим против призрака; но в силу своего рода общего понимания, удобнее которого ничего быть не может, подобные вопросы — как бы строго они ни были уместны применительно к XIX веку вульгарной эры — совершенно неуместны, когда их применяют к началу этой эры.

Что касается говорения через видение, то единственный понятный способ, которым нечто подобное может реально иметь место, — это тот, который под давлением необходимости был реализован изобретательностью драматургов в наши дни. Такой способ используется, когда актеры, будучи лишены дара речи тиранией глупых законов и, следовательно, не имея слушателей, доносят до зрителей необходимую информацию с помощью соответствующего набора золотых букв на шелковом фоне: предоставил ли Господь, который в данном случае, по словам Павла, говорил с глазами Павла, какой-либо подобный инструмент, он нам не сообщил. Без большого риска ошибки мы можем рискнуть утверждать отрицательное: ибо, если таков был способ общения, то не было ничего, что могло бы произойти без знамения или чуда: и, исходя из этого предположения, это не добавило ничего к тем знамениям и чудесам, на которые, как мы видели, он имел обыкновение ссылаться в качестве доказательств.

РАЗДЕЛ 7.

ПРЕДПОЛАГАЕМОЕ ЧУДО VI. — ИЗГНАНИЕ БОЛЕЗНЕЙ И ДЬЯВОЛОВ В ЭФЕСЕ С ПОМОЩЬЮ ГРЯЗНЫХ ПЛАТКОВ. — Деяния 19:1–12. В Эфесе Павел остается на срок от двух до трех лет; «два года» подряд он «ежедневно» рассуждал «в училище некоего Тиранна», «так что все жители Асии слышали слово Господа Иисуса, как Иудеи, так и Еллины».

«Бог же», — продолжает история, — «творил немало чудес руками Павла».

Что это были за «немало чудес»? Хоть одно из всего их числа конкретизировано? Нет, ни одного. Несмотря на то, что они «немалые», ниже приводится отчет, и единственный отчет, который о них дан. «Так что», — продолжает история, — «на больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них».

Никаких обстоятельств не конкретизировано: ни имени человека, ни названия места, ни описания времени — ничего, с помощью чего в случае полной фальсификации или неточности в деталях можно было бы разоблачить ложное утверждение. На какую степень доверия или хотя бы рассмотрения с целью доверия могут претендовать подобные расплывчатые обобщения? Если подобные намеки должны приниматься за доказательства, то где тот обман, для которого доказательств — доказательств, достаточных по количеству и ценности, — когда-либо будет не хватать?

Противостояли ли Павлу, куда бы он ни шел, — противники или гонители, или и те и другие, — иногда успешно, иногда совершенно безуспешно, иногда в незначительной степени успешно, — находим ли мы хоть в одном случае, в этой истории или в любом из его многочисленных посланий, хотя бы одно из этих «немалых чудес», как и любых других чудес, приведенных им или хотя бы упомянутых им в качестве доказательств полномочий, на которые он претендовал? Ответ: нет, ни одного.

Болезни исцелены, злые духи изгнаны платками и опоясаниями! — платками и опоясаниями, принесенными с тела человека! Болезни исцелены и дьяволы изгнаны грязным бельем! Использовал ли Иисус — или кто-либо из его апостолов — когда-либо подобные инструменты, подобные ловушки для глаз? Нет, никогда. Что касается болезней, если бы таким образом болезнь была распространена, случай был бы вполне понятен. Но требовалось чудо: а это чудом бы не было. Цена, полученная святым владельцем за любую из этих сброшенных одежд, — цена драгоценных испарений, передаваемых таким образом, — если бы об этом маленьком обстоятельстве было упомянуто, это могло бы пролить некоторый свет на то, что было сделано.

Одно можно утверждать с некоторой уверенностью: после того как человек, здоровый или нездоровый, получал один из этих грязных платков или одно из этих грязных опоясаний, ни один злой дух в нем не был виден.

Другое можно утверждать с не меньшей уверенностью: если не брать в расчет инфекцию и предположить, что Павел был свободен от всех заразных болезней, то если бы без платка или опоясания болезнь прошла сама собой, никакой такой платок или опоясание не препятствовали бы ее исчезновению.

Заметьте, что все это время, по словам этого человека, автора Деяний, он сам находился в свите Павла. Тем не менее, приписывая себе все эти чудеса — приписывая себе таким образом бесчисленные чудеса, он не берется конкретизировать ни одного из них. [78]

РАЗДЕЛ 8.

ПРЕДПОЛАГАЕМОЕ ЧУДО VII. — В ЭФЕСЕ: ОДЕРЖИМЫЕ ЭКЗОРЦИСТЫ СЕВЫ. — Деяния 19:13–20. Таким образом, как было замечено в предыдущем разделе, из всех этих предполагаемых успешных демонстраций не конкретизирована ни одна.

Вместо этих успехов Павла у нас есть некая история, в определенной степени конкретизированная. Но что это? Успешное деяние Павла? Нет: это неудачная попытка неких лиц, здесь названных экзорцистами, которые взяли на себя смелость действовать против него в качестве конкурентов.

Что ж: когда пришло время продемонстрировать сверхъестественные силы на опыте, эти экзорцисты — эти самозванцы, коими, несомненно, их и намеревались представить — справились с этим весьма посредственно. Хорошо: но истинный человек, превзошел ли он этих самых самозванцев? Отнюдь нет: он даже не пытался этого сделать. Но давайте послушаем его историографа, который все это время был у него под локтем. Деяния 19:13–20. «Даже некоторые из скитающихся Иудейских заклинателей стали употреблять над имеющими злых духов имя Господа Иисуса, говоря: заклинаем вас Иисусом, Которого Павел проповедует».

«Это делали», — продолжает повествование, ст. 14, — «какие-то семь сынов Иудейского первосвященника Скевы». Таково повествование до сих пор.

Сыновья первосвященника? Таких людей называют не только экзорцистами, но и скитальцами? Если их здесь прямо не называют скитальцами, то, во всяком случае, им вменяется в вину совершение тех самых действий, исполнители которых только что были названы не только экзорцистами, но и скитальцами. Но продолжим: «Но злой дух», ст. 15, «сказал в ответ: Иисуса знаю, и Павел мне известен, а вы кто? И бросился на них человек, в котором был злой дух, и, одолев их, взял над ними такую силу, что они нагие и избитые выбежали из того дома». Таково повествование до сих пор.

К какому бы разряду существ ни принадлежал герой этой истории, каким бы ни было его истинное имя — человек с двумя природами, человеческой и дьявольской, человек с дьяволом внутри, сумасшедший или человек в здравом уме, притворяющийся одержимым или сумасшедшим, — сама история, безусловно, в высшей степени любопытна. Число этих его человеческих или сверхчеловеческих антагонистов — этих претендентов на власть над злыми духами — не менее семи: однако по сравнению с ним они все вместе настолько слабы и беспомощны, что он не только одолевает всех семерых, но и сбивает их всех с ног, и пока они лежат на земле в беспомощном состоянии, срывает с них одежду: но упоминается ли, по очереди или все сразу, не сказано. Как бы то ни было, здесь возникает пара вопросов. Пока он раздевал одного из них, что делали остальные все это время? Были ли побои, которые они получили, такими, чтобы лишить их чувств и подвижности? Нет: это вряд ли могло быть так; ибо, когда дьявол сделал свое худшее и их страдания достигли пика, они выбежали из дома, будучи избитыми.

«Иисуса знаю, и Павел мне известен», — говорит таинственный герой в пятнадцатом стихе. Здесь напрашивается пара наблюдений. Если предположить, что он был человеком, который, зная, что делает, притворялся существом, наполовину человеком, наполовину дьяволом, то в одну половину этой его речи, а именно «Павел мне известен», можно без особого труда поверить. Но при таком предположении, поскольку он действовал с таким эффектом против этих соперников Павла, — не менее естественным, по меньшей мере, является предположение, что он был знаком Павлу, как и Павел ему: одним словом, что в этом случае между злым духом и самозваным апостолом существовало своего рода взаимопонимание. Как бы то ни было, каким необыкновенным человеком он должен был быть, чтобы взять на себя полное господство над семью мужчинами сразу! Семью мужчинами, каждый из которых был достаточно молод, чтобы иметь отца, не только живого, но и исполняющего обязанности священника: и в то же время достаточно взрослыми, если не для того, чтобы осуществлять власть над злыми духами, то, во всяком случае, чтобы взяться за это!

В свите Павла все это время, насколько известно, находился автор этого повествования. Была ли представленная таким образом сцена свидетельством того, что он сам был ее очевидцем? По столь существенному и естественному вопросу он не пролил никакого света.

Другое обстоятельство, не менее любопытное, заключается в том, что именно после истории о безымянных толпах, так чудесно исцеленных грязной одеждой, появляется эта история о повелителях дьяволов, побежденных своим собственным мятежным слугой. Обратитесь теперь к предполагаемому истинному повелителю дьяволов — что он сделал в этом отношении? Ровным счетом ничего. Дьявол — и притом весьма вредоносный — совершал все это зло: человек, который имел такую власть над всеми подобными дьяволами, что они покидали одержимых и убирались прочь при одном виде или запахе его грязного платка или опоясания, — он, видя, как творится все это зло, — зло, творимое этим в высшей степени вредоносным и могущественным дьяволом, — все же позволяет ему продолжать; и не налагает на него ни малейшего ограничения в какой-либо форме, но оставляет его в полном владении тем вместилищем, которое, согласно повествованию, он не имел ни силы, ни желания превратить в инструмент столь большого зла. Получило ли это таинственное существо от самого Павла по этому особому случаю, для этой особой цели, а именно для подавления этих самонадеянных конкурентов, столь необыкновенный дар? Об этом не сказано, но, по-видимому, это и было тем чудом, в которое, как намеревался историк, должны были поверить.

Бывают случаи — и нам предлагают поверить, что это был один из них, — когда невозможность чего-либо не является препятствием для знания об этом.

«Это сделалось известным», — продолжает повествование, ст. 17, — «всем как Иудеям, так и Еллинам, живущим в Ефесе, и напал страх на всех их, и величаемо было имя Господа Иисуса».

Теперь, если предположить, что это стало известно, в страх, заявленный как результат этого, можно без труда поверить: страх быть подвергнутым тому же, чему подверглись сыновья иудейского первосвященника: страх перед дьяволом, с которым так обошлись его неравные антагонисты: страх перед более искусным повелителем дьяволов, под чьим взором так обошлись с этими неумехами.

Но имя, которое здесь, как говорят, «величалось», — имя Господа Иисуса, — как оно могло «величаться»: в этом-то и заключается вся трудность, и она кажется немалой.

Чье это было имя, которое в данном случае, как утверждается, использовалось? Это было, действительно, имя Господа Иисуса. Но было ли оно успешным? Совсем наоборот. Оно сделало плохое еще хуже. Что было во всем этом деле такого, от чего имя Иисуса могло бы в какой-либо форме получить возвеличение? Да: если бы после столь явно неудачного использования его этими экзорцистами, успешное использование его было сделано по тому же случаю Павлом. Но нет: ни на какое подобное предприятие он не решился. Сумасшедший, дьявол, притворяющийся сумасшедшим, притворяющийся дьяволом — любого из них он был готов встретить через посредника, взяв в качестве посредника один из своих грязных платков или опоясаний: любую подобную работу, если верить его историографу, он был готов выполнять через посредника. Но лично? Нет; он знал вещи получше.

«Многие же из уверовавших», — завершает эту часть повествования ст. 18, — «приходили, исповедуя и открывая дела свои». Да; если предположить, что были те, кто верил во все это или в какую-то его часть, — то, что они говорили и действовали в соответствии с этим, можно поверить без особого труда: и на этом наблюдении можно оставить историю и попытку ее разъяснения.

РАЗДЕЛ 9.

ПРЕДПОЛАГАЕМОЕ ЧУДО VIII. — МАГИЧЕСКИЕ КНИГИ, СОЖЖЕННЫЕ ВЛАДЕЛЬЦАМИ. — Деяния 19:19, 20. Такое, какое оно есть, вышеупомянутое предполагаемое чудо не осталось без своего предполагаемого плода: уничтожение собственности, такой, какая она была, — уничтожение собственности, причем в количестве, достаточно удивительном для удовлетворения любого обычного аппетита к чудесам. Но давайте посмотрим на текст. Он следует в 19-м стихе, сразу после того, в котором упоминается, как в последнем разделе, о том, что было сделано «многими уверовавшими».

«А из занимавшихся чародейством», ст. 19, «довольно многие, собрав книги свои, сожгли их перед всеми, и сложили цены их, и оказалось их пятьдесят тысяч драхм». «С такою силою», ст. 20, «возрастало и возмогало слово Господне». И на этом заканчивается история о книгах чародейских.

Что касается общей суммы, то ничего не может быть точнее: что касается отдельных статей, если бы можно было представить их список, это было бы действительно сокровище. Что касается определения «магические», данного в названии этого раздела этим книгам, названным книгами «чародейскими» в тексте, то это единственное оправдание, которое нужно сделать. В число этих «чародейских» искусств, безусловно, не могло входить ни одно из искусств, включенных в настоящее время под названием «изящные искусства»; о характере «искусств», обозначенных здесь названием «чародейские», достаточное представление дает история, которой упоминание о них, как сказано выше, непосредственно предшествует. Это были искусства, с помощью которых предпринимались попытки произвести эффекты, подобные тем, которые самозваный апостол брался произвести гораздо более простыми средствами. Какова бы ни была огромная коллекция, какова была бы ее ценность — если взять все вместе, — когда гораздо больше того, что можно было сделать всем, чему она претендовала учить, можно было сделать примерно дюжиной слов, при единственном условии, что губы, которыми они произносились, были должным образом уполномоченными губами, не говоря уже о еще более простой операции прикосновения использованного платка?

Состояние искусства и науки в тени великого храма Дианы, представленное здесь, само по себе является немалым курьезом. Книги чародейских искусств — все они искусства обмана — книги, используемые, все они, для обучения самому секретному из всех секретов — книги такого описания, столь хорошо известные всем людям, что имеют рыночную цену! Рыночную цену, столь хорошо известную всем людям, как если бы это была цена хлеба и мясных продуктов: и в одном городе Эфесе эти книги столь многочисленны — таково множество или ценность, или, скорее, множество, а также ценность их, взятые в совокупности, что цена, которая была дана за те из них, которые были таким образом отданы, и которые являются лишь частью, и, как кажется по слову «довольно многие», не большей частью, всего числа тех, которые в том же месте, в то же время существовали, — при суммировании, как нас просят поверить, оказалась равной этой огромной сумме.

Об общей сумме цен, которые, как нам говорят, были заплачены за эту меньшую часть общего числа книг, существовавших тогда и там по этому единственному предмету, — наше представление было бы действительно неадекватным, если бы мы сочли, что она не превышает ценности всей библиотеки, собранной королем Георгом III и переданной его преемником английской части его подданных. Данные, хотя и не для исчисления, но достаточные для понимания, отнюдь не отсутствуют. Консультироваться с Арбетнотом или любым его преемником было бы чистой иллюзией; поскольку стоимость денег неизвестна, цены в деньгах служат лишь для обмана. История — и притом самая подходящая история — предоставила нам гораздо более верные основания. Тридцать сребреников, Мф. 28:3–10, были покупной ценой поля, называемого «землей горшечника», купленного для кладбища на деньги, полученные и возвращенные предателем Иудой в качестве награды за его предательство. Предположим, это не более полуакра. Какова в английских деньгах сегодняшнего дня была бы стоимость полуакра земли в густонаселенном мегаполисе или рядом с ним? Сто фунтов, безусловно, были бы очень умеренным допущением. Умножьте сто фунтов на пятьдесят тысяч, вы получите пять миллионов; разделите пять миллионов на тридцать, вы получите, исходя из вышеуказанного предположения, 166 666 фунтов стерлингов и с лишним в качестве стоимости этих книг. Посмотрите в английский перевод, посмотрите в греческий оригинал, сребреники одни и те же.

РАЗДЕЛ 10.

ПРЕДПОЛАГАЕМОЕ ЧУДО IX. — В ТРОАДЕ: ЕВТИХ, ОКАЗАВШИЙСЯ НЕ МЕРТВЫМ. — Деяния 20:7–12.

В этой истории можно увидеть еще один пример того, с какой легкостью, когда люди охотятся за чудесами, из ничего можно сделать что-то: самое обычное происшествие, с добавлением пары свободных слов, превращается в чудо.

Павел однажды вечером угощал своих учеников проповедью: в то же время он угощал их, или они его, ужином. Архитектура дома была такова, что при благоприятных обстоятельствах можно было без особого труда упасть с его верха или около того вниз. Если какая-то трудность и была, то в рассматриваемом случае она была преодолена. В зависимости от обстоятельств проповеди производят на разные умы разный эффект: одних они лишают сна, в других — вызывают его. В рассматриваемом случае последний эффект испытал некий юноша. Его место представлено как возвышенное: настолько возвышенное, что после падения с него, в это можно поверить без труда, он некоторое время лежал неподвижно. Павел «сошел» к нему, как нам говорят, и обнял его. Юноша принял объятия; Павел — похвалу за нежность сердца: это то, что можно утверждать с чистой совестью, хотя и без каких-либо особых доказательств. Однако ничтожен дар, который он получил от той общины, по сравнению с тем, что он получал от столь многих последующих, — репутацию того, что он сделал столь блестящее дополнение к каталогу своих чудес. Происшествие, каким бы ни было прерывание, вызванное им в празднестве, не положило ему конец. Проповедь и ужин закончились, остальная часть общины разошлась: и с ними ушел юноша, о котором, если бы случилось что-то серьезное, историк вряд ли оставил бы нас в неведении.

По этому случаю между героем и его историком есть некоторое расхождение. Историк настаивает на том, что, когда Павел добрался до тела, он нашел его мертвым. Собственный отчет Павла об этом деле прямо противоположен: так сообщает нам сам историк. Здесь, следовательно, историк и его герой расходятся во мнениях. Но историк, имея преимущество первого слова, использует его, если можно так выразиться, довольно несправедливо, и этим же первым словом дает противоречие тому, что он заставляет своего героя сказать в следующем. «Взяли его мертвым», — говорит историк, который был или не был там: «Жизнь его в нем», — говорит проповедник, который был там вне всякого спора.