«Заметки об Апокалипсисе»

17. И рассвирепел дракон на жену, и пошел, чтобы вступить в брань с прочими от семени ее, сохраняющими заповеди Божии и имеющими свидетельство Иисуса Христа.

Ст. 17. — В этом стихе мы имеем последнюю попытку врага уничтожить потомство жены. Это третья попытка, и, как мы полагаем, она еще в будущем. Мы не можем, конечно, быть столь точными или уверенными относительно природы этого состязания. Некоторые вещи, однако, достаточно ясны. Дракон, разочарованный в своих усилиях до сих пор против жены, настолько далек от прекращения войны, что лишь еще больше разъярен этим. «Рассвирепел дракон на жену». Злоба побеждает разум. Он знает, что не может окончательно победить — что «никакое орудие, сделанное против нее, не будет успешно»; однако он продолжает изливать свою ярость. Режим атаки будет отличаться от того, что было во второй борьбе. Сказано, что он «вступает в брань» — прибегает к открытому насилию, использует агентство гражданской власти, зверя из бездны (гл. 11:7); ибо эта третья и последняя война, ведомая драконом, совпадает по времени с убийством свидетелей. Этот третий натиск совпадает также с «третьей трубой горя», «жатвой» и последней «чашей»; и непосредственно предшествует наступлению тысячелетнего царства. «Прочие от семени жены» так названы в отношении тех из ее потомства, которые приняли смерть при языческом и папском Риме (гл. 6:9). Возможно также, мы можем предположить, что число их будет сравнительно небольшим во время последней войны с драконом; так как в течение всего периода в 1260 лет целью дракона, через его инструменты, было изнурять святых Всевышнего (Дан. 7:25). Характер, который Святой Дух дает этим страждущим, доказывает, что они — семя жены. Они «сохраняют заповеди Божии и имеют свидетельство Иисуса Христа». Это особое основание враждебности дьявола по отношению к ним. Более полного и определенного описания истинных верующих не найти во всей Библии. В вопросах религии они строго придерживаются заповедей Божьих. Они не будут вводить и не позволят вводить какие-либо искажения в доктрины благодати или в вопросы поклонения Богу. Храм, жертвенник и поклоняющиеся должны выдержать измерение Божьего слова в своем общении. Никакие человеческие традиции или новшества не должны терпеться. Но помимо их добросовестной заботы о том, чтобы все законы дома Божьего должным образом соблюдались, эти оставшиеся свидетели поддерживают и распространяют свидетельство своих предшественников, с такими дополнительными фактами, которые они могли собрать в свое время, для личной славы, служения и дела Иисуса Христа. Это свидетельство неизбежно приведет их к столкновению с детьми тех, кто убил их отцов в той же ссоре. Подобно своим отцам, «они сами в себе имели приговор к смерти, для того чтобы надеяться не на самих себя, но на Бога, воскрешающего мертвых — не приняв освобождения, дабы получить лучшее воскресение» (2 Кор. 1:9; Евр. 11:35). Ибо, как уже намекалось, этот остаток должен «победить кровью Агнца и словом свидетельства своего», как это делали другие; и в смерти обрести окончательную победу над смертью через жизненный союз со своим живым Господом, «сообразуясь смерти Его» (Евр. 2:14, 15).

ГЛАВА XIII.

1. И стал я на песке морском, и увидел выходящего из моря зверя с семью головами и десятью рогами: на рогах его было десять диадим, а на головах его имена богохульные.

2. Зверь, которого я видел, был подобен барсу; ноги у него — как у медведя, а пасть у него — как пасть у льва; и дал ему дракон силу свою и престол свой и великую власть.

3. И видел я, что одна из голов его как бы смертельно была ранена, но эта смертельная рана исцелела. И дивилась вся земля, следя за зверем.

4. И поклонились дракону, который дал власть зверю, и поклонились зверю, говоря: кто подобен зверю сему? и кто может сразиться с ним?

5. И даны были ему уста, говорящие гордо и богохульно, и дана ему власть действовать сорок два месяца.

6. И отверз он уста свои для хулы на Бога, чтобы хулить имя Его, и жилище Его, и живущих на небе.

7. И дано было ему вести войну со святыми и победить их; и дана была ему власть над всяким коленом и народом, и языком и племенем.

8. И поклонятся ему все живущие на земле, которых имена не написаны в книге жизни у Агнца, закланного от создания мира.

9. Кто имеет ухо, да слышит.

10. Кто ведет в плен, тот сам пойдет в плен; кто мечом убивает, тому самому надлежит быть убиту мечом. Здесь терпение и вера святых.

Ст. 1-10. — Эту главу можно рассматривать как разъяснение или комментарий к седьмой главе пророчества Даниила и дальнейшее прояснение того, что открыто под другими символами в двух предыдущих главах; и никто не может иметь разумного понимания ее содержания без компетентного знания символов, используемых в этих главах. Здесь Святой Дух дал наиболее графичное, понятное и всеобъемлющее изображение сложной силы, которую дракон использует для преследования и убийства свидетельствующих слуг Христа. До сих пор дьявол вел войну против святых через агентство зверя из бездны (гл. 11:7) и тех союзников, которых называют «ангелами его» (гл. 12:7): но над этими агентствами висела завеса неясности. Кто такие зверь и другие союзники дракона — именно в этом и заключается замысел этой главы: раскрыть это с большей точностью и ясностью, чем прежде. Одним словом, мы имеем здесь полный портрет ВЕЛИКОГО АНТИХРИСТА. Отличительные черты и составные части этой сложной и дьявольской системы враждебности к Господу и Его Помазаннику представлены в деталях для нашего осмотра. И это факт, что благодаря компетентному знанию этого враждебного союза страдающие святые Божьи до сих пор могли направлять свое свидетельство с умом и эффективностью против соответствующих объектов. И хотя развитие провидения в прошлые века и те события, которые происходят в нашем собственном поколении, призваны пролить свет на это и сопутствующие пророчества; все же грубые представления необразованных при созерцании пророческих символов, с одной стороны, и безрассудное пренебрежение правилами и обычаями Писания учеными, с другой, в значительной степени способствовали нынешнему прискорбному невежеству и предосудительному безразличию большинства христиан. Ибо люди не могут испытывать интерес к тому, о чем они невежественны. Но быть «добровольно невежественным» в том, что может и должно быть известно, — один из характерных грехов поколения нераскаявшихся и нечестивых «ругателей» (2 Пет. 3:3, 5). С другой стороны, все, кто смиренно и искренне желает знать волю Божью для своего руководства в вере и святости, непременно получат необходимое наставление (Дан. 7:16; 8:15; Ин. 16:13; 1 Кор. 14:38).

В этих первых десяти стихах содержатся характеристики того зверя, происхождение которого дано в гл. 11:7. Там у нас не было особого описания этого персонажа; только то, что он был агентом, через которого свидетелям противостояли в открытой войне и которым они были в конечном итоге убиты. Теперь у нас есть более полное описание его происхождения, характера, достижений и продолжительности. Этот персонаж назван «зверем». Так обозначены другие персонажи, которые сильно отличаются от этого (гл. 4:6). В том месте мы намекнули, что авторизованная версия несовершенна; и что либо «живые существа», либо просто «животные», чему мы отдаем предпочтение, — это то, что читатель должен понимать из оригинального слова. Не только «четыре животных» отличаются по происхождению, природе и агентству от «зверя»; но во всех этих отношениях они морально противоположны. Это хищный зверь; зверь-хищник. В других местах это слово переводится как «дикий зверь», «ядовитый зверь», «гадюка» (Деян. 10:12; 28:4). Этот зверь — тот же самый, который явился в видении пророку Даниилу (гл. 7:3). Из четырех великих зверей, которых видел тот пророк, этот — последний. Все предыдущие описаны по их сходству с некоторыми известными животными, но каждый из них свиреп — «лев, медведь, барс». Четвертый — неописуем; нет такого вида в животном царстве, который мог бы его представить; только он был «отличен от всех зверей, которые были до него» (ст. 7). Эти четыре зверя представляют «четыре царя» (ст. 17), то есть «царства» (ст. 23), или династии. Теперь все толкователи согласны, что эти четыре династии — те же, что символизированы во сне Навуходоносора (гл. 2:31-43). Различные части «истукана» отвечают четырем зверям; и они, в свою очередь, являются символами Вавилонской, Мидо-Персидской, Греческой и Римской империй. До сих пор все трезвые толкователи согласны. Также существует согласие, что первый зверь Иоанна отождествляется с четвертым зверем Даниила — Римской империей. Это очевидно из общего описания обоими пророками — «имеющий семь голов и десять рогов» (Дан. 7:7; Откр. 13:1).

Происхождение этого зверя трояко — «из моря» (ст. 1), «из бездны» (гл. 11:7; 17:8) и «из земли» (Дан. 7:17). Из моря волнений, возникающих от вторжений северных варваров, которыми Римская империя была расчленена. «Десять рогов из этого царства — десять царей, которые восстанут» (Дан. 7:24). Это результат революции — «моря». Римская империя, особенно как номинально христианская, таким образом характеризуется как «земная, душевная, бесовская», подходящий агент дракона.

Тот факт, что десять рогов зверя теперь носят короны, доказывает, что время, к которому относится пророчество, — это время, последовавшее за разделением империи на десять царств. Семь голов зверя имеют двойное значение — семь различных форм правления и семь гор, что впоследствии будет объяснено более полно (гл. 17:9, 10). «Имя богохульное» может указывать на «вечный город, госпожу мира». — Об этой характеристике зверя другие примеры будут обнаружены позже.

Даниил был озабочен тем, чтобы «узнать истину (истолкование) о четвертом звере, который был отличен от всех остальных» (гл. 7:19). Хотя «отличен от всех остальных» по географическому охвату и разрушительной силе, этот четвертый зверь объединил в себе все хищные наклонности трех предшественников, но в обратном порядке. «Барс, медведь и лев Даниила», которыми были символизированы Греческая, Персидская и Халдейская династии, все включены в зверя Иоанна из моря — антихристианскую Римскую империю. Поскольку этот зверь из моря воплощает все хищные свойства трех преследующих держав, которые были до него; это может быть подходящим местом, чтобы кратко рассмотреть страдания, причиненные ими святым, чтобы мы могли знать, чего свидетели были научены ожидать от рук этого чудовищного врага. — «Израиль — рассеянная овца, львы отогнали его: первый пожрал его царь Ассирийский, а последний сломал кости его Навуходоносор, царь Вавилонский. — Насилие, причиненное мне и плоти моей, да падет на Вавилон, скажет житель Сиона; и кровь моя на жителях Халдеи, скажет Иерусалим» (Иер. 50:17; 51:35). — «Аман, сын Аммадафа, Агагитянин, враг иудеев... почел за ничто наложить руки на одного Мардохея». — «Если царю угодно, пусть будет предписано истребить их (весь народ); и я внесу десять тысяч талантов серебра... в казну царскую». — «Вот и виселица, пятьдесят локтей высотою, которую приготовил Аман для Мардохея, который говорил доброе для царя, стоит в доме Амана. Тогда царь сказал: повесьте его на ней» (Есф. 3:1, 9; 7:9). Таковы были преступления и таковы были наказания врагов Божьего народа в Вавилоне и Персии, как это уже является делом вдохновенной истории: и если бы у нас были столь же полные и достоверные записи о наказаниях, как у нас есть о жестокостях Антиоха и других преемников Александра Великого, царя Греции, мы бы увидели, как и в других случаях, «справедливое воздаяние нечестивым». О всех этих идолопоклоннических, тиранических и преследующих державах, которые Божественный Дух представил зверями-хищниками, было предсказано, что они должны быть устранены последовательно и с насилием. Этот четвертый зверь, «страшный и ужасный и весьма сильный, пожирал и сокрушал, а остатки попирал ногами своими» (Дан. 7:7). Более того, хотя о них предсказано, что «у них отняты были владычества», также добавлено: «и продолжение жизни дано им было на время и срок» (ст. 12). То есть, хотя их отдельные и последовательные владычества были поочередно сметены с лица земли, их жизни — дьявольские принципы, которыми они руководствовались, — выжили; и они перешли, своего рода переселением, в тело четвертого зверя. Этот переход оживляющих принципов или имперской политики закоренелой враждебности к Царству Божьему, мы полагаем, ясно указан тремя чертами этого зверя из моря: «барсом, медведем и львом». Если эти трое «убили свои тысячи», этот монстр «убил свои десятки тысяч» святых; и остаток семени жены еще должен быть «убит, как и они» (гл. 6:11).

«Дракон дал ему силу свою» — физическую мощь, «престол свой» — свое право царствовать, «и великую власть» — господство — голосом народа. Таким образом, очевидно, что семиголовый, десятирогий зверь — первый и старейший среди объединенных врагов христианской церкви; все из которых происходят от дракона, бездны. Писатели Римской церкви, будучи вынуждены признать, что этот зверь является эмблематическим изображением Римской империи, все же настаивают, что имеется в виду языческий Рим. Достаточно в противовес этой ложной интерпретации заметить, что зверь является Иоанну с коронами не на головах, а на рогах, что означает фактическое разделение империи на десять царств: событие, которое не произошло до тех пор, пока империя не стала номинально христианской при правлении Константина Великого. Правление этого императора и его преемников своими щедрыми дарами поощряло роскошные наклонности христианского духовенства и тем самым способствовало подготовке пути для возвышения следующего врага в этой антихристианской конфедерации против свидетелей. — «Голова, раненная до смерти», — шестая. Иоанн прямо говорит в другом месте: «пять пали, один есть, а другой еще не пришел» (гл. 17:10). «Пять павших» были: цари, консулы, диктаторы, децемвиры и военные трибуны. Все эти формы гражданского правления прошли до времени апостола. Та, что существовала в его время, была шестой головой — императоры; одним из которых апостол был теперь подвергнут изгнанию на пустынном острове Патмос. Эта рана, как полагают некоторые, является переходом от язычества к христианству в империи. Нет; этот взгляд во многом ошибочен: но достаточно заметить, что Римская империя, согласно обоим пророкам, Даниилу и Иоанну, должна оставаться звероподобной при всех изменениях, в течение всего периода в 1260 лет. Смертельная рана была нанесена северными захватчиками, которые опрокинули империю и на время истребили само имя императора в лице Августула. После того как западная часть империи была разделена между победоносными лидерами захватчиков с севера, и люди той части полагали, что зверь убит, престол Константинополя продолжал занимать представитель империи. В народном представлении имперская голова зверя казалась полностью отсеченной мечом Одоакра — «раненная мечом»: но различные царства, на которые была разделена империя, со временем объединились в узах отступнической веры. Имперское имя и достоинство были возрождены в лице императора Германии, Карла Великого, в 800 году; и из-за войн между рогами зверя титул императора предъявлялся попеременно Германией, Австрией и Францией вплоть до нашего времени. Эти разногласия и соперничество между суверенами Европы — мистическими рогами зверя — были предсказаны во сне вавилонского монарха: «царство будет отчасти крепкое, отчасти хрупкое... они не будут держаться друг друга, как железо не смешивается с глиною» (Дан. 2:42, 43). И, несомненно, эти внутренние волнения среди общих врагов святых Божьих имели тенденцию, по божественной милости, время от времени отвлекать их внимание от свидетелей. В то время как они были сделаны инструментами взаимного наказания, народ Господень был «укрыт в день ярости Его» (Соф. 2:3).

В какое именно время исчезла шестая голова зверя и развилась седьмая, в Апокалипсисе четко не обозначено, да это и сравнительно маловажно, поскольку последней суждено «недолго быть» (гл. xvii. 10). Центральный факт — это непрерывное существование зверя в течение определенного времени под всеми головами — 1260 лет. При всех формах правления, через которые проходила империя, она оставалась звероподобной и была объектом всеобщего восхищения. «И дивилась вся земля, следя за зверем». Народ заискивал перед зверем, льстил ему, следовал за ним или составлял его свиту. Мы должны ограничить фразу «вся земля», ибо под ней следует понимать не всех жителей, а лишь тех, кто исповедовал верность существующему имперскому господству; и среди тех, кто находился в пределах территориальной юрисдикции зверя, свидетели все еще продолжали свой протест против его нечестивых притязаний. Но от восхищения и лояльности раболепствующее множество переходит к обожанию, обращаясь к дракону и зверю на языке, подобающем только Богу (Пс. lxxxviii. 7). Крики черни в день рождения Ирода могут служить иллюстрацией поведения этих почитателей зверя и дракона (Деян. xii. 22). Бедный, невежественный и обманутый подданный, воздавая почести зверю, воздавал почести дьяволу, от которого исходила эта власть. Таково унижение, до которого доведен человек слепым подчинением деспотической власти, будь то гражданской или церковной. Он гордится цепями, которые его сковывают! И это фактическое и добровольное состояние подавляющего большинства населения христианского мира в настоящий час. Действительно, в текущем столетии была предпринята попытка народных масс отстоять свои естественные и гражданские права, вернуть себе право участия в выборах; но, выбирая кандидатов для управления собой, они, как правило, предпочитают таких, которые, подобно большинству из них самих, являются «чуждыми общества Израильского, чуждыми заветов обетования». Отсюда: «ничтожные люди возвышаются, нечестивые властвуют, и народ стенает» (Пс. xi. 9; Прит. xxix. 2). «Богохульства», изрекаемые этим зверем, — это все те королевские прерогативы, на которые претендуют различные коронованные рога или гражданские суверены, установившие идолопоклонство и суеверие в своих владениях. «Богохульное главенство» над церковью Христа, как его видели и определяли гонимые ученики в Британской империи, может помочь проиллюстрировать эту часть истории зверя. Король Англии Генрих VIII, отрекшись от гражданского и церковного главенства Папы, начал узурпировать церковное главенство в своих собственных владениях; и все его королевские преемники до сего дня заявляют о подобном господстве над верой народа Господня. Как «неотъемлемое право короны», суверен Британии, мужчина или женщина, объявляется «верховным судьей во всех делах, как церковных, так и гражданских!» Остальные рога не менее богохульны в своих надменных притязаниях. История свидетельствует, что мученики Иисуса осуждали эти посягательства на прерогативы Христа и внутреннюю власть Его церкви как «эрастианские верховенства — богохульные верховенства». Большинство толкователей говорят нам, что богохульства вменяются Папе или Римской церкви. Но это толкование смешивает этого морского зверя с отступнической церковью Рима; и, по правде говоря, это смешение символов и, как следствие, ошибочное определение объектов в реальной истории являются главными ошибками толкователей почти во всех их попытках истолковать Апокалипсис. Этот первый зверь Иоанна и четвертый зверь Даниила, однако, является полностью светским или гражданским; и оба вдохновенных пророка четко отличают его от других агентов дракона, как мы увидим в последующей части этой главы. Этот зверь «хулит имя Божие», принуждая людей поклоняться идолам и изображениям, принимая карательные статуты и издавая кровавые указы, чтобы насиловать их совесть. Он «хулит скинию Его», когда клеймит собрания поклоняющегося Богу народа как «предательские заговоры, пристанища мятежа», — а «живущих на небе» он хулит, называя их «подстрекателями, фанатиками, энтузиастами, бунтовщиками и предателями»; ибо все эти оскорбительные термины хорошо подтверждены историей как навешанные на верных и героических слуг Христа. Те, кто полагает, что фраза «живущие на небе» означает святых усопших и ангелов, которым поклоняются паписты в послушании Римской церкви, совершают две ошибки: первая — что здесь имеется в виду церковная власть, тогда как мы уже показали, что власть эта гражданская; вторая — что слово «небо» следует понимать в буквальном смысле, вопреки символической структуре всего контекста. Вся история, насколько она достоверна, учит, что гражданские власти по всему христианскому миру пытаются карательными мерами принудить совесть всех, кто отказывается подчиняться их повелениям, не меньше, чем церковь Рима. Даже конституционные гарантии свободы совести никогда не защищали свидетелей от дикой ярости зверя или любого из его разъяренных рогов. Вспомните историю кровавого дома Стюартов в Британии. Тщетно жертвы папской и прелатской жестокости взывали в своей справедливой защите в семнадцатом веке к конституции и законам своей родной земли! Те, кто совершил насилие над законом Божьим, всегда будут игнорировать человеческие постановления, которые стоят на пути их честолюбивых замыслов. Их собственные законы будут рассматриваться как веревки из песка, как жилы Самсона, а кровь святых — как вода. Таково преследование. Седьмой стих, выражающий победу зверя над святыми и степень его власти, является пояснением к гл. xi. 7, 9; а время его существования (ст. 5) — то же самое, что попирание ногами города (гл. xi. 2); так что мы уверены в согласии во времени между событиями здесь и событиями первой части одиннадцатой главы. Также стороны, представленные здесь, те же, что и в двух предыдущих главах, только они показаны в разных аспектах с помощью соответствующих символов. Поклоняющиеся зверю включают всех, кто находится под его властью, кроме тех, «чьи имена были записаны в книге жизни». Эта книга отличается как от запечатанной книги (гл. 5), так и от открытой книги (гл. 10). Это, так сказать, реестр имен всех, кого Отец дал Сыну, чтобы они были приведены Им к славе (Иоан. xvii. 2; Евр. ii. 10; Откр. xx. 12, 15). В течение всего правления зверя они сохраняются, будучи «запечатленными на день искупления». В седьмой главе мы видели ангелов, занятых удержанием четырех ветров земли, пока эти слуги Божьи не были запечатлены на своих челах, прежде чем первый сигнал будет дан трубами. Книга жизни содержала их имена от основания — прежде основания мира (Еф. i. 4). Они были во времени «запечатлены обетованным Святым Духом», так что было невозможно обмануть их ни ложными чудесами, ни софистикой змея (Еф. i. 13; Матф. xxiv. 24). Можно сказать, что Агнец был «заклан от основания мира» в замысле Божьем (2 Тим. i. 9); в жертве (Быт. iv. 4); в церемониальном законе и пророчестве (Матф. xi. 13); и в действенности Его удовлетворения, принесенного божественной справедливости, за что Отец засчитал Ему это со времени грехопадения человека (Рим. iii. 25). Столько ошибочных взглядов было высказано и ложных толкований дано этой главе в частности, как и Апокалипсису в целом, что Божественный Дух призывает здесь особое внимание к возвышению, правлению и краху морского зверя. Пророческое описание этого зверя в особенности имеет такое значение для наставления и, тем самым, поддержки и утешения страдающих учеников Христа, что Он заставляет Своего слугу Иоанна, так сказать, остановиться и позволить читателю поразмыслить. Действительно, везде, где дается такое примечание внимания, мы можем быть уверены, что имеется в виду нечто «сокрытое от мудрых и разумных». Соответственно, было бы бесконечно следовать за причудами даже ученых людей, раздающих свои «частные толкования» этой главы. Тем не менее, понимание ее общих контуров лежало в основе Реформации Лютера, его коллег и преемников. В другом месте, однако, мы можем воспользоваться случаем, чтобы заметить, насколько расплывчатыми, неадекватными и смелыми были некоторые из их концепций; все это показывает своевременность торжественного увещевания: «Кто имеет ухо, да слышит». Со зверем следует поступать так, как он поступал с жертвами своей жестокости. Он справедливо обречен на плен и смерть. «Зверь был схвачен и... брошен живым в озеро огненное, горящее серою» (гл. xix. 20). «Тофет давно приготовлен». Он использовался пророками как образ ада (Ис. xxx. 33). В это место, откуда нет искупления, этот чудовищный зверь должен был быть отправлен, как предсказал пророк Даниил (vii. 11): «Зверь был убит, и тело его сокрушено и предано на сожжение огню». В затяжной борьбе 1260 лет с этой имперской властью «терпение и вера святых» были явлены. Вера и терпение в этом случае подверглись бы более суровому испытанию, чем в любом другом; поскольку период преследований должен был быть гораздо более длительным, чем любой из тех, что предшествовали ему с начала мира (Евр. vi. 12).

11. И увидел я другого зверя, выходящего из земли; он имел два рога, подобные агнчим, и говорил как дракон.

Ст. 11. — Иоанн «увидел другого зверя», — следовательно, не того же самого, как ошибочно полагают многие толкователи. Никто не может иметь разумного понимания этой главы, если не рассматривает морского зверя и земного зверя как совершенно различных. Как первый возник из революционного состояния общества и, следовательно, был более четко отмечен в истории, так и последний вырос «из земли» более тихо и постепенно, как травинка, — мы «не знаем как». Поскольку этот второй зверь Апокалипсиса должен играть видную роль в сценах, впоследствии представленных в видении апостолу, и соответствующую роль в реальной истории, и поскольку он называется разными именами и появляется в разных аспектах, необходимо внимательно изучить его характер, чтобы его личность могла быть четко установлена. Описание, данное здесь, очень детально. Одно совершенно очевидно — что этот земной зверь является союзником, соратником и сообщником морского зверя. Они действуют сообща. Они были так представлены в видении Даниилу. В седьмой главе этого пророчества мы видим морского зверя, как и здесь, с его «десятью рогами» (ст. 7). Пока пророк внимательно «рассматривал рога, вот, вышел между ними еще небольшой рог» (ст. 8). Уже было показано, что эти рога представляют царства, на которые была разделена Римская империя (ст. 24). Среди этих рогов, царей (ст. 24), или царств, «иной восстанет после них», — «между ними», но в порядке времени — «после них». Таким образом, оказывается, что у четвертого зверя Даниила было одиннадцать рогов; но одиннадцатый называется «иным, который вышел», чтобы отличить его от десяти (ст. 20). «Он будет отличен от первых» (ст. 24). Таким образом, очевидно, что последний рог — одиннадцатый — является таким же рогом зверя, как и остальные десять; и, конечно, этот рог — «малый» при своем возникновении, но со временем ставший «более сильным, чем его товарищи», — является добровольным сообщником в преступлениях того зверя, чьим рогом он является. «Тот же самый рог вел войну со святыми и превозмогал их» (ст. 21). — «Он имел два рога, подобные агнчим». Он претендовал на то, чтобы быть кротким и невинным, как агнец, — быть наместником «Агнца Божьего». Он претендовал только на духовную юрисдикцию. Как естественно, что у агнца должно быть только два рога, так и символ соответствует природе. Но этот агнец «говорил как дракон»; и это было противно природе. Никакие два животных в творении не являются по своей природе более различными или противоположными, чем агнец и хищный зверь. Эти две антагонистические природы, объединенные вместе, указывают на хитрую и жестокую политику этого земного зверя. Даниил упоминает «малый рог» гражданского зверя, но ничего не говорит о «двурогом звере». С другой стороны, Иоанн ясно говорит об этом земном звере, но опускает всякое упоминание о «малом роге». Но «земной зверь» и «малый рог» находятся в одном и том же отношении к первому зверю, «морскому зверю» — Римской империи; поэтому «двурогий земной зверь» и «малый рог» идентичны; и эта идентичность подтверждается дополнительным именем «лжепророк», данным земному зверю в гл. xix. 20. Его союз и сотрудничество с гражданским зверем точно такие же, как в этой главе. Он «творил чудеса пред ним», то есть — в его интересах. Некоторые толкователи ошибочно приняли этого «лжепророка» за символ магометанства. Факты истории доказывают ошибочность этого толкования; ибо заблуждения Магомета никогда не имели и не имеют сейчас никакой близости с идолопоклонством латинской Римской империи. Но эти два зверя, морской и земной, очевидно, находятся в теснейшей симпатии, имея общие интересы.

12. И он действует со всей властью первого зверя пред ним, и заставляет землю и живущих на ней поклоняться первому зверю, у которого смертельная рана исцелела.

Ст. 12. — Второй зверь «действует со всей властью первого зверя пред ним» — в его присутствии, под его санкцией и мощной защитой. Таким образом, государство, или империя, обязывает церковь, и, конечно, ожидает взаимности в любезностях. Это достигается тем, что земной зверь «заставляет землю... поклоняться первому зверю». Силой и хитростью это осуществляется. Своими «двумя рогами» власти, регулярными и светлыми орденами иерархии, как из уст «дракона», он предписывает «подчинение существующим (гражданским) властям». Но помимо рогов власти, то есть церковной власти, этот земной зверь, чтобы более эффективно принуждать к исполнению своих повелений поклоняться первому, или гражданскому, зверю, прибегает к «великим знамениям — чудесам» (ст. 13, 14) — «лжечудесам» (2 Фес. ii. 9): ибо Павел и Иоанн сходятся в своем описании одного и того же дьявольского агентства. «Как Ианний и Иамврий противились Моисею, — маги, делающие это своими чарами», — «обольщая неустойчивые души», так и этот второй зверь «творит огонь, сходящий с неба на землю пред глазами (доверчивых) людей» (2 Тим. iii. 8; Исх. vii. 22; Деян. viii. 9-11). Продажное духовенство языческой церкви (гл. xi. 2) внушает пассивное послушание морскому зверю как «Божьему установлению»; — «противиться» которому обрекает непокорного на «осуждение» (Рим. xiii. 2). Здесь, следовательно, мы видим подделки двух великих установлений церкви и государства, против которых особой обязанностью и трудной работой двух свидетелей является борьба в течение 1260 лет. Этот «лжепророк», который «говорил как дракон и творил огонь, сходящий с неба», чтобы подтвердить свою божественную миссию, может представлять буллы, анафемы, интердикты, энциклики, которые исходят из Рима, вместе с менее пугающими мандатами ее соратников — «дочерей».

13. И творит великие знамения, так что и огонь низводит с неба на землю пред людьми,

14. И обольщает живущих на земле чудесами, которые дано было ему творить пред зверем; говоря живущим на земле, чтобы они сделали образ зверя, который имеет рану от меча и жив.

15. И дано ему было вложить дух в образ зверя, чтобы образ зверя и говорил и действовал так, чтобы убиваем был всякий, кто не будет поклоняться образу зверя.

16. И он сделает то, что всем, малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам, положено будет начертание на правую руку их или на чело их,

17. И что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его.

Ст. 13-17. — Этот агнцеподобный земной зверь изобретает другое средство, с помощью которого он служит своим собственным дьявольским интересам, а также интересам «первого зверя». Он заставляет сделать «образ» зверю морскому. Об образах в целом, как объектах идолопоклоннического поклонения, мы вправе сказать — это мертвые и немые идолы (гл. ix. 20; Иер. x. 14): но этот совершенно иной. И удивительно видеть, как ученые толкователи останавливаются на суеверном использовании креста папистами как примере этого символа. Святой Дух, как бы предостерегая всех читателей от такого заблуждения, прямо заявляет, что этот образ имеет «жизнь, говорит» и действует. Единственный момент, в котором этот образ напоминает другие, заключается в том, что ему нужно поклоняться: но обо всех остальных мы уверены, что они «не могут сделать зла» (Иер. x. 5). Этот образ имеет такую «жизнь» (дыхание) и силу, что вызывает смерть тех, кто отказывается поклоняться ему самому. Здесь следует заметить и четко различить трех агентов — десятирогого морского зверя, двурогого земного зверя и образ зверя. По требованию второго зверя создается образ; не ему самому, а первому зверю. Теперь, поскольку звери проявляют свою силу через свои рога, так и этот церковный земной зверь создает образ своими рогами. Короче говоря, история объясняет символы. Римское духовенство — рога, кардиналы — создают Папу; и, на своем собственном церемониальном языке — quem creant, adorant, «кого они создают, того они обожают»; как и все другие идолопоклонники. Таким образом, Папа становится «человеком греха, сидящим в храме Божьем, выдающим себя за Бога» (2 Фес. ii. 4). Папа — самый совершенный образ римского императора; претендующий на то же всеобщее господство, те же титулы и прерогативы в том же городе: но Папа и император никогда не отождествляются. Они всегда различны. Две властные меры следует особо отметить в этой связи; одна — земным зверем, другая — образом морского зверя. Образ требует поклонения под страхом смерти. Все еретики признаются достойными смерти. Второй зверь требует от всех принять начертание первого, или гражданского, зверя. Наказание в этом случае — лишение гражданских и политических привилегий — «не покупать и не продавать». Здесь следует заметить, что «начертание» налагается властью церковной силы, двурогого зверя. Поскольку существует вероятность ошибки относительно того, к какому из двух зверей относится «начертание», и поскольку эта ошибка, по сути, обычно совершается толкователями, апостолу Иоанну было указано, как и в случае с образом, быть особенно точным, чтобы все знали, что это начертание первого зверя (см. гл. xv. 2; xix. 20; xx. 4). Но спросят: что мы должны понимать под «начертанием»? На этот вопрос легко ответить, исходя из истории. Языческий идолопоклонник гордился своей преданностью своему воображаемому богу; как лист плюща был знаком почитателей Вакха: солдаты носили инициалы имен своих командиров; а рабы — своих господ. Эти знаки были запечатлены на челах или других частях тел людей. Общая идея, подсказанная «начертанием», — это подчинение или собственность. Короче говоря, начертание зверя означает открытую и явную верность антихристианской или аморальной гражданской власти, когда оно на «челе»; и активное сотрудничество с ней, когда оно на «руке». Это одновременно прискорбная и предосудительная ошибка — полагать, как многие нелепо делают, что это «начертание зверя» — папизм! И поскольку «начертание» является признанным знаком лояльности гражданскому правлению, конечно, запрет «покупать или продавать» должен означать гражданские ограничения — лишение прав. Люди, которые страдают, неизбежно чувствуют это. Свидетели Христа, поскольку только они имеют библейское представление о правах человека, давно знакомы с лишением своих прав, как гражданских, так и церковных. Моральное зло, включенное в конституции церкви и государства на всех улицах мистического Вавилона, эффективно исключило двух свидетелей и оставило их в «пустыне». Здесь их предназначенное «место», и здесь они должны «питаться от лица змея» в течение 1260 лет. Обещание Христа — «Я не оставлю вас сиротами» — все время подтверждается в их удовлетворяющем душу опыте. Это проявится в следующей главе.

18. Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое; число его шестьсот шестьдесят шесть.

Ст. 18. — «Имя зверя», со времен Иринея, ученика Поликарпа, который был современником апостола Иоанна, понимается как Lateinos или Lateinus; ибо ученым хорошо известно, что классическое употребление оправдывает орфографию этого слова. Как бы ученые люди ни предавались своей фантазии и ни забавлялись этим мистическим и священным именем и числом, никакое другое слово не выполняет всех условий, требуемых вдохновенным писателем. Latinus — это собственное имя «первого зверя», Латинской империи: это имя, общее для всего населения империи, латинян: это имя основателя империи, Латина; и оно содержит число 666. Вероятность того, что это слово содержит требуемое имя и число, граничит с уверенностью. Необразованного читателя можно легко научить понимать, как «считать число зверя». Конечно, апостол Иоанн приспособил свои выражения к обычаям своего собственного века. Что ж, даже дети вскоре учатся нумеровать или считать с помощью римских букв алфавита. Они знают, что буква I означает один; V — пять и т. д. Теперь, в апостольскую эпоху, евреи, греки и римляне привыкли выражать числа с помощью букв своих соответствующих алфавитов. Мы полагаем, что это единственный рациональный и вероятный метод решения этой тайны.

В этой главе мы имеем наиболее полное проявление великой антихристианской конфедерации, о которой говорили пророки и апостолы, включая «человека греха, который должен открыться в свое время». Составные части той сложной моральной личности, называемой «Антихристом», здесь графически изображены. Три наиболее заметные черты — это два зверя, морской и земной, с образом первого; или тираническая империя, отступническая церковь и Папа. Предполагать, что Антихрист — это сила или моральная личность, отличная от них, — «своевольный, неверный или атеистический царь», — это просто химера, созданная в ученом мозгу, расстроенном антихристианской политикой. Главным, если не единственным видимым основанием такой гипотезы является язык нашего апостола (1 Иоан. ii. 22): «Антихрист тот, кто отвергает Отца и Сына». Звук слов Писания слишком часто принимают за смысл. Это примечательный пример. Из слов нашего Божественного Искупителя — «Отец Мой более Меня» — социниане делают вывод о сущностной неполноценности Сына по отношению к Отцу. Так и в предыдущем случае. Вывод заключается в том, что Антихрист должен быть узнан по доктринальному отрицанию божественности. Но само имя этого врага всякой праведности, Антихрист, демонстрирует его признание существования и служения нашего Спасителя. Ибо зачем ему противостоять небытию? Все ученые знают, что первичное значение anti — это замещение (Матф. xx. 28). Антихрист узурпирует место Христа в церкви и государстве, чтобы он мог более успешно противостоять Его интересам. Для разумного христианина нет никакой тайны в заявлении, что люди слишком часто «говорят, что знают Бога, а делами отрекаются от Него». Это объясняет факт отрицания Антихристом Отца и Сына. Узурпация прерогатив Ходатая — это практическое отрицание Его — Его власти, и, как следствие, Отца, Который послал Его. «Всякий, исповедующий Сына» в этом смысле, «имеет и Отца; в то время как в том же смысле верно и то, что «всякий, отвергающий Сына, не имеет Отца» (1 Иоан. ii. 23). Следовательно, неверно, что Папа — это Антихрист пророчества, или церковь Рима, или оба вместе; но десятирогий зверь Даниила — семиголовый, десятирогий зверь Иоанна, которые суть одно и то же: малый рог Даниила и земной зверь Иоанна, которые суть одно и то же; вместе с образом первого зверя: сарацинские саранчи и евфратские всадники; — все это идет на состав Антихриста, «восточного и западного Антихриста», так идентифицированного и привычно обозначаемого мучениками и свидетелями Иисуса на протяжении сотен лет. Великая семья народов, называемая «народами мира сего» (гл. xi. 15), в нечестивом союзе с языческой церковью (гл. xi. 2); все они вместе составляют Антихриста. Они «не хотят, чтобы этот человек царствовал над ними». Против этой комбинации назначенное дело — жизнь двух свидетелей — пророчествовать в течение определенного периода 42 месяцев, 1260 дней, времени, времен и полувремени; все это указывает на одну и ту же продолжительность, 1260 естественных лет. Все это время свидетели живы и активны, но находятся в неясном и подавленном состоянии, нося вретище в пустыне, «не причисляемые (не причисляющие себя) к народам» (Чис. xxiii. 9; Дан. vii. 22, 27; Откр. xx. 4). Таково состояние святых и такова мощная комбинация против них, как символически представлено в 11-й, 12-й и 13-й главах Апокалипсиса. И в этом затяжном и полном событий конфликте мы можем вместе с Моисеем «пойти и посмотреть на сие великое видение, почему куст не сгорает» (Исх. iii. 3). Господь был в кусте, и «Тот, Кто в них, больше того, кто в мире» (1 Иоан. iv. 4). Это проявится в следующей главе.

ГЛАВА XIV.

Как 13-я глава содержит наиболее полное и графическое описание великого отступничества, так и в этой главе описана другая сторона, которая протестовала против этого отступничества. Это краткая история двух свидетелей в святом и счастливом общении со Христом, когда Он отверг языческую церковь из-за ее нечестивого союза со зверем из бездны (гл. xi. 2, 7). Контраст между «запечатленными» здесь и теми, кто носил «начертание зверя», очень заметен. Этот факт предполагает, что стороны современны. Кроме того, очевидно, что эта компания из 144 000 человек является законными преемниками тех, кто был запечатлен в гл. vii. 4-8; или, скорее, исходя из постоянной идентичности заветного общества как моральной личности, мы можем рассматривать эту компанию как ту же самую, что и запечатленные из седьмой главы, два свидетеля из одиннадцатой главы и находящиеся в пустыне в 12-й главе. Политическая предвзятость заставила одного ученого толкователя интерпретировать третьего ангела этой главы как символ прелатской церкви Англии! А подобная предвзятость, или современное милосердие, побудила другого провести различие между «двумя свидетелями» и 144 000. Для непредвзятого и просвещенного ума очевидно, что вместо того, чтобы 144 000 символизировали «благочестивых людей — в различных ветвях христианской церкви» — всех истинных христиан; они на самом деле отличаются от истинных христиан, как 144 000 от «великого множества... которые омыли свои одежды и убелили их кровью Агнца» (гл. vii. 9, 14).

Как Антихрист, после своего первого развития в мире, появлялся в различных формах организации, чтобы тем самым более эффективно обманывать живущих на земле, но все же сохранял свою моральную идентичность, так и верные слуги Христа представлены в соответствующих позициях и аспектах, чтобы противостоять и противодействовать его дьявольской политике и тирании; но всегда сохраняя свою собственную идентичность в течение всего периода 1260 лет.

Процесс «запечатления слуг Божьих на их челах» (гл. vii. 4-8) происходил под шестой печатью перед открытием седьмой (гл. viii. 1), которая ввела трубы — предвестников видимой организации Антихриста. Для этой цели «четыре ветра» — все ветры, эмблематичные для народных волнений, — были удержаны четырьмя ангелами от дуновения на землю и т. д. во время мирного правления Константина и его преемников. Под покровительством этих номинально христианских императоров, как сообщает история, множество людей стекалось в церковь; «число аморальных и недостойных христиан стало настолько увеличиваться, что примеры истинного благочестия и добродетели стали чрезвычайно редкими... Добродетельное меньшинство было угнетено и подавлено превосходящим числом нечестивых и распутных». Таким образом, путь был подготовлен для видимого появления «человека греха» — папства. Как только союзные воинства дракона полностью организованы, два свидетеля занимают свою позицию с Агнцем.

1. И взглянул я, и вот, Агнец стоит на горе Сионе, и с Ним сто сорок четыре тысячи, у которых имя Отца Его написано на челах.

Ст. 1. — В то время как «вся земля дивится, следя за зверем» (xiii. 3), и грубые чувства множества заняты этим объектом; здесь представлен другой, более достойный нашего созерцания. Часто Господь Иисус являлся в видении Иоанну, когда тот созерцал грандиозную панораму, проходящую перед ним на Патмосе. Здесь Он является как «вождь воинства Господня» во главе Своего войска; не столько в активном военном предприятии, сколько как лидер в актах торжественного поклонения во время временного перерыва в кровавой войне. Он и Его соратники находятся на «горе Сионе». «На Сионе престол Его»... «Господь основал Сион, и в нем найдут прибежище бедные из народа Его» (Ис. xiv. 32). Эта избранная компания поддерживает общение со Христом, будучи «реально и неразрывно соединенной с Ним как со своим Главой» узами Духа с Его стороны и верой с их стороны. «Имя Отца» Христа «на их челах» указывает на то, что они являются собственностью и добровольными слугами Бога во Христе. Видимым знаком этого заветного отношения является крещение; но в то время как Симон Волхв может носить этот знак, только те, кто «запечатлен на день искупления», удостоены чести «стоять с Агнцем на горе Сионе». Ему их число известно так же точно, как нам — сто сорок четыре тысячи; и «истинно общение их — с Отцом и с Сыном Его Иисусом Христом». Почитатели зверя могут либо гордиться тем, что носят его начертание на своих челах, либо скрывать начертание в своей правой руке; но последователи Агнца будут «исповедовать Его и Его слово пред людьми», рискуя всем, что дорого людям, — даже самой жизнью (Марк viii. 38).

2. И услышал я голос с неба, как шум от множества вод и как звук сильного грома; и услышал голос как бы гуслистов, играющих на гуслях своих.

3. Они поют как бы новую песнь пред престолом и пред четырьмя животными и старцами; и никто не мог научиться сей песни, кроме сих ста сорока четырех тысяч, искупленных от земли.

Ст. 2, 3. — «Да веселятся сыны Сиона о Царе своем... Да будет славословие Богу в устах их» (Пс. cxlix. 2, 6). Не устрашенные ревом хищных зверей, эти последователи Агнца возвышают свои голоса в унисон; и будь то на горах или в долинах, в логовищах или в пещерах земных, их песни хвалы восходят к ушам Господа Саваофа. Симфония усиливается «голосом гуслистов, играющих на гуслях своих». И если кто-либо настолько невежествен, чтобы основывать аргумент на этих словах для использования инструментов в поклонении Богу, последовательность потребует от него занять свою позицию на буквальной горе Сион с буквальным агнцем!

Песнь была новой. Она не была свойственна Моисеевой экономии; та, подобно ей, должна была «ветшать и исчезать» (Евр. viii. 13). Нет, она была продиктована Святым Духом, «Которому известны все сердца и предведомы все события». Это была песнь, точно составленная для того, чтобы ответить на двойную цель всех вдохновенных песен — показать славу Божества и с непогрешимой точностью очертить работу благодати и разложения, ни одно из которых не может быть даже успешно имитировано лучшими из не вдохновленных людей; тем более распутными дебоширами — рабами Антихриста. Более того, порядок поклонения, как здесь показано, заслуживает особого внимания. 144 000 совершают это торжественное служение «пред четырьмя животными и старцами». Должностные лица, назначенные Агнцем — Господом Христом, — направляют всю торжественность. Среди этой радостной и святой компании нет и намека на то, что какая-либо часть общественного богослужения оставлена на «голосование собрания». Эта «новая песнь» была непонятна почитателям зверя; и они не могли научиться ей, находясь в этом рабском вассалитете. Только те, кто был «искуплен от земли», а также «из среды людей», были способны научиться ей. Поскольку эта песнь относилась к королевским прерогативам Иисуса Христа, а те, кто «жил на земле», перенесли свою верность Антихристу, они тем самым стали неспособны научиться этой песни. Увы! Как многие жалуются на туманность, иудейские особенности, непрощающий, мстительный дух вдохновенных Псалмов! В их представлении они «противоречат духу евангелия» — то есть Святой Дух противоречит Сам Себе! О, богохульство! Могут ли такие научиться «новой песни»? Нет, конечно, если они не покаются и не «помолятся Богу, не простится ли, может быть, помысел сердца их».

4. Это те, которые не осквернились с женами, ибо они девственники; это те, которые следуют за Агнцем, куда бы Он ни пошел. Они искуплены из среды людей, как первенцы Богу и Агнцу.

5. И в устах их нет лукавства; они непорочны пред престолом Божиим.

Ст. 4, 5. — Эти 144 000 поклоняющихся далее отличаются своей целомудренностью. Обрученные Господу Христу от вечности, они были выданы за Него во времени (Ос. ii. 19, 20; Рим. vii. 4; 2 Кор. xi. 2). Действительно, брачный завет используется во всей Библии, чтобы прообразить союз между Христом и верующими (см. Ис. liv. 5; Иер. xxxi. 32; Ос. ii. 2; Откр. xxi. 2). Эта аналогия пронизывает 45-й Псалом и Песнь Песней Соломона. Идолопоклонство, следовательно, есть прелюбодеяние; а суеверие, самовольное поклонение и человеческие изобретения как средства благодати или общения с Богом — блудодеяние (Иез. xxiii. 27). Соответственно, «цари земные» обвиняются в этом преступлении (гл. xviii. 3). Следовательно, ясно, что эта компания с Агнцем — это те, кто не принимает и не «учит заповедям человеческим как учениям», и не подчиняется «самовольному смиренномудрию и поклонению ангелам» (Кол. ii. 18), «ибо они девственники» (Пс. xliv. 15). Они отличаются «здравым учением и силой благочестия». «Еретика, после первого и второго вразумления», они «отвергают» (Тит. iii. 10). Они не могут быть безразличны к истине и заблуждению; и их можно узнать по их любви к практической, но особенно доктринальной проповеди. Они посещают служение тех, кто «занимается чтением, наставлением, учением» (1 Тим. iv. 13).

«Они следуют за Агнцем» (Иоан. x. 4, 27). Сразу после самоотречения взятие креста становится проверкой ученичества (Матф. xvi. 24, 25). Страдание — самая трудная и самая сложная часть послушания христианина. Но простое страдание за свою религию не является доказательством того, что его религия библейская. Также наказание, перенесенное за религию, не является преследованием; но страдание «за правду» или «ради Христа» — это преследование. И это то, что подразумевается под «следованием за Агнцем, куда бы Он ни пошел». Не страдание, а причина, ради которой он страдает, делает христианина мучеником. Все эти 144 000 — мученики в принципе и по намерению.

Кроме того, «они были искуплены (куплены) из среды людей». Покупка предполагает контракт — цену, установленную и уплаченную. Этот выкуп — как от долга, так и от преступления — от рабства, греха и наказания. Агнец — их поручитель. Своей кровью Он «искупил их Богу» (гл. v. 9; 1 Пет. i. 19). Искупление, которое не примиряет, искупление, которое не спасает, должно быть искуплением без договора. Следовательно, завет благодати и обязательство Христа как поручителя в этом завете определяют степень искупления; ибо без договора ни один грешник не мог бы быть спасен! Но такова либеральная доктрина хваленой Римско-католической церкви, и таков песчаный фундамент той «общей и сомнительной веры», от которой отрекаются свидетели. Как бы многочисленны ни казались эти последователи Агнца, они не более чем «первенцы». Но первенцы — это часть грядущего урожая и верный залог большего сбора. Их число должно было значительно увеличиться благодаря Реформации и еще больше — в миллениарную эру.

«Божественная искренность» — последнее качество этих праведных. Они — «Израильтяне, в которых нет лукавства». Целостность, честность, прямота отличают их от «стад товарищей», которыми они окружены. «Как они думают в сердце своем, так и выражают истину» (Пс. xiv. 2; xii. 2; Иоан. i. 47). Они не знают ничего о «благочестивых обманах», как и об «индульгенциях» и «сверхобязательных заслугах», которыми «человек греха» поддерживает свои интересы. То, что они «непорочны пред престолом Божьим», — высшая похвала из возможных; однако это не подразумевает безгрешного совершенства. Это говорит об их оправдании праведностью Христа и их христианской искренности, такой, о какой Бог свидетельствует об Иове (гл. i. 8). Кто не предпочел бы общество и занятия тех, кто с Агнцем на горе Сион, пребыванию в шатрах нечестия? Пусть наши наслаждения будут с этими превосходными людьми земли.

6. И увидел я другого ангела, летящего по средине неба, который имел вечное Евангелие, чтобы благовествовать живущим на земле и всякому племени и колену, и языку и народу,

7. И говорил он громким голосом: убойтесь Бога и воздайте Ему славу, ибо наступил час суда Его, и поклонитесь Сотворившему небо и землю, и море и источники вод.

Ст. 6, 7. — Апостолы Павел и Иоанн сходятся, как уже было замечено, в описании великого отступления от чистоты и силы христианства в «последние дни». Павел называет это событие «отступлением» (2 Фес. ii. 3), в то время как Иоанн обозначает его как «Антихрист» (1 Иоан. ii. 22). Оба этих вдохновенных писателя используют греческий артикль, как можно предположить, чтобы подчеркнуть ту нечестивую конфедерацию Церкви и Государства — конфедерацию большего масштаба и более длительного существования, чем любой другой заговор «против Господа и Его Помазанника». Против них святые Божьи, с Мессией во главе, борются в течение отведенного периода в 1260 лет, как мы видели в трех предыдущих главах. С их стороны война в основном оборонительная, а их оружие обычно духовное (2 Кор. vi. 6, 7).

С 6-го стиха до конца этой главы представлены, под обычными и хорошо определенными символами, три последовательные стадии успешной реформации, показывающие, как «два свидетеля» ведут свое библейское и эффективное свидетельство против антихристианского заблуждения и беспорядка в организованном обществе. Три мистических «ангела» последовательно появляются, божественно уполномоченные выполнить свою соответствующую и назначенную работу. Эти ангелы были правильно названы проницательными толкователями «ангелами возрождения и реформы». Для разумного христианина будет очевидно, что без реформы не может быть возрождения. Популярная идея нашего времени, связанная с термином возрождение, не имеет основания в Священном Писании. Она не означает возрождение грешника, ни первую работу Духа в убеждении. Она предполагает существование жизненного принципа и приведение этого живого принципа в видимую активность (Рим. vii. 9); и это в равной степени верно как для индивидуума, так и для моральной личности (Пс. lxxxiv. 7; Иез. xxxvii). Божественная истина и внешний порядок — характеристики подлинного возрождения: ибо ничто, кроме «здравого учения», не может произвести «силу благочестия». Народные волнения и социальные беспорядки, которые сопровождают современные возрождения, делают их крайне подозрительными, если не доказывают, что они ложные. Действительно, страстная декламация, громогласное утверждение ереси, усиленное театральной и бурной жестикуляцией, могут привести в более сильное движение активные силы — страсти грешника; но такие приспособления могут породить только временную веру. Такие новообращенные, «не имея корня в себе, засыхают» (Марк iv. 6). «Бог не есть Бог неустройства, но мира, как во всех церквах у святых». Так эти ангелы реформы провозглашают своим служением.

Первый из этих ангелов является признанным символом евангельского служения (гл. I:20; II:1, 8, 12 и т. д.). «Небо» — это видимая церковь в целом. «Летящий» указывает на быстроту движения. Этот «ангел» представляет не какую-то отдельную личность, как Лютер, а совокупность тех, кто несет радостную весть «вечного Евангелия». Это Евангелие является вечным в отличие от «иного благовествования, которое впрочем не иное» (Гал. I:6, 7, 8, 9) — ложного, поддельного и, следовательно, эфемерного благовествования, изобретенного и распространяемого «человеком греха», из потока, изшедшего из уст дракона (гл. XII:15). Евангелие, проповедуемое этим ангелом, вечно по своему происхождению и продолжительности (Тит. I:2; Иоан. IV:14; Гал. VI:8). Поручение этого ангела столь же обширно, как и у апостолов — «всякому племени»; его «громкий голос» выражает его рвение, энергию и власть; предмет его краткой проповеди весьма ясно указывает на то, что цель его учения — противодействие ересям римского отступничества. «Убойтесь Бога и воздайте Ему славу» — а не Деве Марии, канонизированным святым и ангелам, изображениям из дерева и камня (гл. IX:20). Все торжественно предостерегаются «воздерживаться от оскверненного идолами», и их внимание настойчиво обращается к их Творцу — к Тому, «Кто сотворил небо и землю, и море и источники вод». Этот довод ангела весьма краток — что поклоняться следует только Тому, Кто сотворил вселенную; но его достаточно, чтобы «оставить всех людей без оправдания, которые, познав Бога, не прославили Его как Бога» (Рим. I:20, 21). И насколько более тяжкой является вина исповедующих христианство! Но «ангел» использует еще один мощный довод, чтобы подкрепить свое учение: «Наступил час суда Его». Окончательный суд последнего дня часто предстает перед нами в Библии, и это так даже в этой книге; но здесь не может иметься в виду последний суд, ибо последующие суды должны быть совершены согласно вестям следующих ангелов.

То, что Карла Великого можно принять за этого летящего ангела, выдает почти невероятную галлюцинацию человеческого разума! Никакая отдельная личность, как уже было замечено, а тем более успешный гражданский или военный тиран, не может подразумеваться Духом как глашатай «вечного Евангелия»!

На самом деле этот «ангел» тождественен «двум свидетелям», чья особая задача состоит в противостоянии великому отступничеству; и они делают это преимущественным образом, провозглашая вечное Евангелие. В течение 500 лет те, кто известен в истории под именем вальденсов, хранили учение и устройство апостолов, находясь в состоянии отделения от Римской церкви. В конце XII века их численность и влияние привлекли внимание и навлекли на них гнев «человека греха». В последующие века множество из них подверглось всем наказаниям: конфискации имущества, изгнанию и смерти. Однако, подобно семени Авраама в Египте, «чем более их притесняли, тем более они умножались и возрастали». Они возродили истинную религию в королевствах южной Европы, и весьма вероятно, что доброе семя, посеянное ими, достигло даже острова Британия. Ян Гус и Иероним, которые по декрету Констанцского собора были преданы огню за ересь, и Уишарт в Англии, чей конец был подобным, вместе с теми, кто сотрудничал с ними и наследовал им в той же святой брани, должны рассматриваться как соответствующие мистическому ангелу. Эти верные и бесстрашные мужи провозглашали божественные суды против всех, кто поклонялся истуканам, как бы это ни предписывалось гражданской и церковной властью. За свою верность Христу и душам человеческим они подвергались тягчайшим прещениям со стороны языческой церкви и суровейшим наказаниям со стороны тиранического государства — зверь земли и зверь моря всегда находились в нечестивом союзе и действовали сообща. Служение этого ангела есть свидетельство против папских извращений, таких как поклонение изображениям Творца и тварей, но особенно Папе — образу римского императора. Предположение, что этот ангел символизирует современные миссии, — лишь фантазия. Последовательность пророчества запрещает такое толкование. К тому же идолопоклонство христианского Рима не менее реально и грубо, чем идолопоклонство язычников, и требует более настойчивого свидетельства; и Бог никогда не оставлял Себя без свидетелей против отступничества и вероотступничества. Этот ангел готовит путь для своего преемника, который продолжает ту же работу с возрастающей ясностью и уверенностью.

8. И другой ангел следовал за ним, говоря: пал, пал Вавилон, город великий, потому что он яростным вином блуда своего напоил все народы.

Ст. 8. — «И другой ангел следовал за ним». Некоторые толкователи видят в этом ангеле Лютера, некоторые — Кальвина; но ни одна отдельная личность не является достаточно заметной в истории, чтобы оправдать применение к ней столь поразительного символа в столь кратком пророчестве. Такое ограничение символа отдельной личностью проистекает из прелатических привычек мышления. В сознании прелата идея евангельского служения включает в себя идею митрополита. Этот ангел, по сути, как обычно, является просто эмблемой служения, не исключая и того социального тела, официальными руководителями которого они являются.

Этот второй ангел продолжает Реформацию, начатую его предшественником, возрождая это дело, когда оно начало угасать под насилием Антихриста. «В то время как римский понтифик, — говорит Мосхейм, — дремал в безопасности во главе церкви и не видел во всем обширном пространстве своих владений ничего, кроме спокойствия и покорности, и в то время как достойные и благочестивые исповедники истинного христианства почти отчаялись увидеть ту Реформацию, к которой были устремлены их самые горячие желания и ожидания, некий безвестный и незначительный человек внезапно восстал в 1517 году и заложил основание долгожданных перемен, с неустрашимой решимостью противопоставив свою одиночную силу потоку папского честолюбия и деспотизма». Этой личностью был героический Лютер, чья хвала во всех церквах по сей день. Ни одна личность не является столь знаменитой в истории того знаменательного периода, как Мартин Лютер, за восстановление учения об оправдании праведностью Христа, исключающего всякую заслугу твари. Этот фундаментальный принцип в домостроительстве спасения человека он справедливо назвал articulus stantis vel cadentis ecclesiae — «основанием стоящей или падающей церкви». Благодаря защите и распространению этого учения, в частности, священническое служение Христа было оправдано против догматов покаяния, индульгенций и сверхдолжных заслуг, внушаемых «человеком греха»; и, как следствие, один из оплотов мистического Вавилона был эффективно разрушен. На знаменитом Вормсском рейхстаге, который, подобно Констанцскому собору, объединил имперскую власть Рима, гражданскую и церковную, этот несгибаемый служитель Христа дал наглядную демонстрацию того, что «Дух Отца» воодушевлял его и «говорил в нем» (Матф. X:20). Не менее ясен был Лютер в фундаментальном учении о божественных предопределениях, которые, наряду с другими арминианскими догматами о заслугах твари, почти повсеместно распространялись и были запечатлены претендующим на непогрешимость авторитетом Рима. Благодаря переводу и распространению Священного Писания среди народа идолопоклонства, злоупотребления и распущенность духовенства были широко раскрыты. И после многих лет почтения к церковной власти, условных предложений о подчинении Папе при условии убеждения в ошибке в его тезисах или добросовестного убеждения, Лютер со временем пришел к выводу, что Римская церковь неисправима, предав гласности свои глубокие убеждения в трактате De Captivitate Babylonica — «О вавилонском пленении церкви». В 18-й главе этой книги он обнаружил, что Вавилон обречен на погибель. Он считал, что Римская церковь соответствует пророческому символу и, конечно, не подлежит реформированию. Очевидный вывод был таков: он должен повиноваться Христу, а не Папе — «Выйди от нее, народ Мой». Этот призыв был действительно достаточным основанием для отделения от Римской церкви; и, действуя на его основании, протестантские церкви с тех пор организовывались: но тип или символ, Вавилон, неоправданно ограничивался в значении, представляя только Римскую церковь. И прискорбно, что большинство протестантских толкователей продолжают ограничивать вдохновенный символ таким же образом до настоящего времени. Буквальный Вавилон, имя, общее для древнего города и империи у реки Евфрат, ни в каком смысле не был церковью; и было бы аномально и несообразно выбирать город или империю в качестве эмблемы церкви! Однако в Апокалипсисе существует сочетание или смешение символов, чтобы ясно и полно представить сложную моральную личность. Это уже было продемонстрировано в гл. XIII:2, где выдающиеся черты первых трех зверей Даниила (гл. VII:4-6) объединены в первом звере Иоанна из моря. Точно так же и в этом случае. Идолопоклонническая и тираническая Римская империя в союзе с отступнической церковью составляет мистический Вавилон. История демонстрирует факт их коалиции. Великий красный дракон, дьявол, действует через обоих в течение отведенного периода в 1260 лет против свидетелей Христа. Иногда, действительно, номинальная церковь является более активным и видимым инструментом, а в другое время — государство, противостоящее посреднической власти; и таким образом Вавилон, или одна из его улиц, что эквивалентно рогу зверя, становится заметной. Этот второй ангел уверенно провозглашает: «Пал, пал Вавилон». Так говорил Исаия о буквальном Вавилоне задолго до события (гл. XXI:9), и так говорил Иеремия (гл. LI:8), на чьи предсказания Иоанн явно ссылается. Все эти три пророка говорят в настоящем времени о будущем событии просто из-за установленного и неизменного намерения Бога, действующего не формально как суверен, а как судья. Множественные и тяжкие преступления Вавилона, буквального или мистического, являются справедливым основанием для ее заслуженной и ужасной участи. С древних времен Бог возвещал через Своих пророков то, что еще не совершилось (Ис. XLVI:10). Совет Его стоит, и Он исполняет все Свое желание.