Религиозные наставления имеют то особое преимущество, что они захватывают воображение и интересуют нашу чувствительность, эти две блестящие способности наших ранних лет: таким образом, даже предполагая, что мы могли бы установить курс политической морали, достаточно подкрепленный рассуждениями для защиты от порока людей, просвещенных зрелостью, я все же сказал бы, что подобная философия не подошла бы молодежи и что эти доспехи слишком тяжелы для них.
Короче говоря, уроки человеческой мудрости, которые не могут управлять нами во время пыла наших страстей, столь же недостаточны, когда наши силы сломлены болезнью и мы уже не в состоянии постичь множество отношений; вместо этого, таковы приятные эмоции, которые сопровождают язык религии, что в последовательном упадке наших способностей этот язык все еще идет с ними в ногу.
Тем не менее, если бы нас когда-нибудь убедили, что на земле существует более верное поощрение к добродетели, чем религия, ее силы были бы немедленно ослаблены; она не была бы и вполовину так интересна, и не могла бы царить, будучи разделенной; если бы ее чувства не переполняли, как мы можем сказать, человеческое сердце, все ее влияние исчезло бы.
Религиозное наставление, собирая все средства, подходящие для возбуждения людей к добродетели, не пренебрегает, это правда, указывать на отношения, которые существуют между соблюдением законов морали и счастьем жизни; но именно как вспомогательный мотив эти соображения представлены; и нет необходимости подкреплять их теми же доказательствами, которых требует фундаментальный принцип. Также, когда людей рано учат, что пороки и преступления ведут к несчастью на земле, эти доктрины не производят на них длительного впечатления, кроме как в той мере, в какой нам удается в то же время убедить их в постоянном влиянии Провидения на все события этого мира.
Одна важная причина все еще освобождает учителей религии от необходимости доказывать, что главные преимущества, которые возбуждают зависть людей, являются абсолютным следствием соблюдения законов порядка: это то, что жертвы, поддерживаемые идеей долга, превращаются в реальные удовлетворения; и чувства, которые добродетельные люди получают от благочестия, составляют существенную часть их счастья. Но какое утешение может иметь человек взамен; какое тайное одобрение мы можем даровать ему, когда мы не знаем никакой другой власти, кроме власти политической морали, и когда добродетель — это не что иное, как оппозиция между частным и общественным интересом?
Религия, безусловно, предлагает человеку его собственное счастье как объект и конечную цель; но поскольку это счастье помещено на расстоянии, религия ведет нас к нему через полезные ограничения и временные жертвы; она касается только самой возвышенной нашей части, той, которая отделяет нас от настоящего момента, чтобы соединить нас с будущим; она предлагает нам надежды, которые отвлекают нас от мирского интереса настолько, насколько это необходимо, чтобы предотвратить чрезмерную преданность беспорядочным впечатлениям наших чувств и тирании наших страстей. Нерелигия, напротив, чьи уроки учат нас, что мы являемся лишь хозяевами настоящего момента, концентрирует нас все больше и больше внутри самих себя, и в этом состоянии нет ничего прекрасного или доброго; ибо величие любого рода относится к степени тех отношений, которые мы постигаем; и в подобном понимании наши чувства подчиняются тем же законам.
Те, кто представляет обязательства религии как безразличные, уверяют нас, что мы можем безопасно доверить поддержание морали некоторым общим чувствам, которые мы приняли; но не учитывают, что эти чувства черпают свое происхождение и почти всю свою силу из того духа религии, который они желают ослабить. Да, даже человечность, это волнение благородной души, оживляется и укрепляется идеей Верховного Существа; союз между людьми держится лишь слабо на сходстве их организации; и его нельзя приписать подобию их страстей, этому постоянному источнику столь большой ненависти; он зависит по существу от нашей связи с тем же автором, тем же надзирателем, тем же судьей; он основан на равенстве нашего права на одни и те же надежды и на том ряде обязанностей, которые внушены воспитанием и сделаны уважаемыми благодаря привычному господству религиозных мнений. Увы! это печальное признание, что люди имеют так много немощей, так много несправедливости, эгоизма и неблагодарности, по крайней мере, в глазах тех, кто наблюдал их коллективно, что мы никогда не сможем поддерживать их в гармонии одними лишь уроками мудрости: не всегда потому, что они милы, мы любим их; иногда, и очень часто, именно потому, что мы должны любить их, мы находим их милыми. Да, доброта и снисходительность, эти качества, самые простые, все еще требуют, чтобы их время от времени сравнивали с идеей общей и преобладающей, связью всех наших добродетелей. Страсти других ранят нас столькими способами, и часто в нашем себялюбии так много глубины и энергии, что нам нужна некоторая помощь, чтобы быть постоянно великодушными в своих чувствах и быть по-настоящему заинтересованными во всех наших ближних, среди которых мы помещены.
Короче говоря, не будем скрывать: если бы человек однажды пришел к тому, чтобы считать себя существом, которое является дитя случая или слепой необходимости, и стремящимся лишь к праху, из которого он возник и в который должен вернуться, он презирал бы себя; и, далекий от стремления подняться к благородным и добродетельным размышлениям, он считал бы этот вид честолюбия фантастической идеей, которая потребляет тщетным и иллюзорным образом часть тех мимолетных минут, которые ему суждено провести на земле; и все его внимание было бы приковано к краткости жизни и к вечному молчанию, которое должно завершить сцену, он думал бы только о том, «как поглотить это царство мгновения».
Насколько опасным тогда было бы, при этом предположении, показать людям край цепи, которая соединяет их вместе! Именно в мирских делах это знание о том, что получил последнюю милость, делает их неблагодарными по отношению к тем, от кого они больше ничего не ожидают; и то же самое чувство ослабило бы силу морали, если бы наш срок был явно только для этого мира. Именно религия должна укреплять эти связи и защищать всю систему нашего долга от уловок рассуждения и хитросплетений нашего ума; необходимо, чтобы обязать всех людей с уважением относиться к законам морали, учить их рано, что социальные добродетели — это дань уважения совершенствам и благодетельным намерениям Верховного Автора Природы, того Бесконечного Существа, которому угодно сохранение порядка и частные жертвы, которых требует выполнение этого великого замысла. И когда я вижу современных философов, прослеживающих умелой рукой общий план наших обязанностей; когда я вижу, как они с суждением фиксируют взаимные обязательства граждан и дают, наконец, в качестве основы для этого законодательства личный интерес и любовь к похвале: я вспоминаю систему тех индийских философов, которые, изучив революции небесных тел, будучи озадачены определением силы, которая поддерживала свод небес, думали, что избавили его от трудности, поместив вселенную на спину слона, а этого слона — на черепаху. Мы будем подражать этим философам и, подобно им, никогда не будем действовать иначе, как через деградацию, всякий раз, когда, пытаясь сформировать цепь обязанностей и моральных принципов, мы не помещаем последнее звено выше мирских соображений и за пределами границ наших социальных конвенций.
ГЛ. II. Продолжение той же темы. Параллель между влиянием религиозных принципов и законов и мнений.
После того как я исследовал, как я только что сделал в предыдущей главе, возможно ли основать мораль на связи частного интереса с общественным, мне остается рассмотреть, имеют ли наказания, налагаемые сувереном, если скипетр, которым управляет общественное мнение, достаточную силу, чтобы сдерживать людей и связывать их соблюдением своего долга.
Необходимо действовать через общие идеи, чтобы продвинуться на одну ступень в исследовании истины: таким образом, я должен сначала, в этом месте, вспомнить, что уголовные законы не могут быть применены иначе, как к преступлениям известным и доказанным; это соображение сужает их власть в очень узкий круг; однако преступления, тайно совершенные, — не единственные, которые находятся вне ведения законов; мы должны поместить в этот разряд каждое предосудительное действие, которое из-за отсутствия четкого характера никогда не может быть указано; число их огромно: строгость родителей, неблагодарность детей, бесчеловечность оставления своих кормилиц, предательство в дружбе, нарушение домашнего комфорта, раздор, посеянный в лоне семей, легкомыслие принципов во всякой социальной связи, вероломные советы, хитрые и клеветнические внушения, строгое осуществление власти, фаворитизм и пристрастность судей, их невнимательность, их праздность и суровость, стремления получить места важности при осознании неспособности, коррумпированные лести, адресованные суверенам или министрам, государственные деятели, равнодушные к общественному благу, их подлые и пагубные ревности и их политические разногласия, возбуждаемые для того, чтобы сделать себя необходимыми, войны, спровоцированные честолюбием, нетерпимость под прикрытием рвения; короче говоря, многие другие роковые беды, которые законы не могут ни отследить, ни описать и которые часто причиняют много вреда, прежде чем дают какую-либо возможность для общественного порицания. Мы не должны даже желать, чтобы это порицание переходило определенные границы, потому что власть, примененная к неясным ошибкам или тем, которые восприимчивы к различным интерпретациям, легко вырождается в тиранию; и поскольку нет ничего столь преходящего, как мысль, ничего столь тайного, как наши чувства, никто, кроме невидимой силы, чей авторитет кажется участвующим в божественном, не имеет права проникать в тайны наших сердец.
Только на трибунале собственной совести человек может быть допрошен о ряде действий и намерений, которые ускользают от инспекции правительства. Остережемся опрокидывать авторитет судьи столь активного и просвещенного; остережемся ослаблять его добровольно, и не будем столь неосторожны, чтобы полагаться только на социальную дисциплину. Я даже осмелюсь сказать, что сила совести, возможно, еще более необходима в век, в который мы живем, чем в любой из предыдущих; хотя общество больше не представляет нам вид тех пороков и преступлений, которые шокируют нас своим уродством; все же распущенность нравов и утонченность манер почти незаметно смешали добро и зло, порок и приличие, ложь и истину, эгоизм и великодушие; важнее, чем когда-либо, противопоставить этой тайной испорченности внутренний авторитет, который проникает в таинственные извилины маскировки и чье действие может быть столь же проникающим, как наше притворство кажется хитрым и хорошо придуманным.
Несомненно, потому что подобный авторитет кажется абсолютно необходимым для поддержания общественного порядка, несколько философских писателей попытались ввести его как принцип атеизма. В такой системе все фиктивно; они говорят о том, что мы краснеем при воспоминании о наших глупостях, что страшимся собственных тайных упреков и боимся осуждения, которое в спокойствии размышления мы произнесем против самих себя; но эти чувства, которые имеют так много силы с идеей Бога, они не знают, с чем соединить, когда хотят дать в качестве руководства только самый активный личный интерес и когда все великие связи, установленные между людьми религиозными мнениями, абсолютно разорваны; совесть тогда — это выражение, лишенное смысла, бесполезное слово в языке. Мы все еще можем чувствовать раскаяние, то есть сожаление о том, что были обмануты в погоне за честолюбием, в продвижении нашего интереса, в выборе средств, которые мы используем, чтобы получить уважение и похвалу других; короче говоря, в различных расчетах нашего мирского преимущества: но такое раскаяние — это лишь возвышение нашего себялюбия; мы обожествляем, в некоторой мере, наше суждение и понимание и заставляем, наконец, все наши действия предстать перед этими ложными идолами, чтобы упрекнуть нас в наших ошибках и слабостях; мы таким образом добровольно становимся своими собственными мучителями; но когда это совершенство слишком назойливо, мы имеем власть приказать нашим тиранам использовать больше снисходительности по отношению к нам. Не то же самое с упреками совести; чувства, которые их производят, не имеют в себе ничего сложного или искусственного, мы не можем подкупить нашего судью или пойти на компромисс с ним; то, что соблазняет людей, никогда не обманывает его, и посреди головокружения процветания, в опьянении величайшего успеха, его взгляды неизбежно прикованы к нам; и мы не можем иначе, как с ужасом наслаждаться аплодисментами и триумфами, которые мы не заслужили.
Мы читаем в нескольких современных книгах, что с хорошими законами у нас всегда было бы достаточно морали; но я не могу принять это мнение. Человек — существо столь сложное, а его отношения с его видом столь разнообразны и столь тонки, что для регулирования его ума и направления его поведения он нуждается в множестве чувств, на которые команды суверена не имеют никакого влияния; это все простые и объявленные обязанности, которые законодатели свели к предписаниям, и это грубое здание, называемое гражданскими законами, оставляет пустоты повсюду. Законы требуют лишь слепого послушания; и поскольку они предписывают и защищают только действия, они абсолютно безразличны к частным чувствам людей; моральное здание, которое они возводят, в нескольких частях является лишь внешней формой, и именно с крыши, если можно так сказать, они начали. Религия действует диаметрально противоположным образом; именно в сердце, именно в глубинах совести она закладывает свою первую основу; она кажется знакомой с великими тайнами природы; она сеет в землю зерно, и это зерно питается и трансформируется в многочисленные ветви, которые без всякого усилия вырастают и распространяются во всех измерениях и во всякого рода форме.
Я предположу, тем не менее, что мы верили, что для поддержания общественного порядка достаточно свести мораль к духу гражданских законов, все равно было бы не в силах людей извлечь из этой ассимиляции привычные наставления, подходящие для формирования кодекса образования; ибо эти законы, простые в своих командах, не таковы в своих принципах. Мы не воспринимаем немедленно, почему месть, самая справедливая, запрещена; почему мы не имеем власти вершить правосудие сами теми же средствами, которые использовал бы насильник; почему мы не имеем права сопротивляться с насилием тираническому угнетателю; короче говоря, почему определенные действия, некоторые безразличные сами по себе, а некоторые вредные для других, осуждаются общим и единообразным образом: необходима своего рода комбинация, чтобы обнаружить, что сам законодатель отклоняется от естественных идей, чтобы предотвратить каждого человека от того, чтобы быть судьей в своем собственном деле, и избежать того, чтобы те исключения и различия, к которым восприимчиво каждое обстоятельство, никогда не могли быть определены суждением индивидов. Таким же образом, из этих косвенных мотивов законы относятся с большей строгостью к преступлению, трудному для определения, чем к беспорядку, более предосудительному самому по себе; но излишества которого могли быть легко восприняты: и они соблюдают все то же правило в отношении преступлений, которые окружены большими соблазнами, хотя это соблазнение является даже мотивом для снисходительности в глазах простого правосудия; короче говоря, законы, принимая более определенный метод, чтобы принудить должников к выполнению своих обязательств, доказывают, что они не сострадательны к непредвиденным несчастьям, ни движимы другими мотивами справедливости, которые заслуживают равного интереса; все их внимание приковано к отношению обязательств с политическими ресурсами, которые возникают из торговли и ее транзакций. Существует, таким образом, множество запретов наказаний или градаций в штрафах, которые не имеют никакой связи, кроме как с общими взглядами законодательства, и не согласуются с ограниченным здравым смыслом, который определяет суждение индивидов. Часто, таким образом, из-за соображений очень обширных и сложных действие является преступным или предосудительным в глазах закона: таким образом, мы не знаем, как воздвигнуть на этой основе одну систему морали, о которой каждый может иметь ясное представление; и поскольку законодатель тщательно избегает подчинения чего-либо частному рассмотрению, потому что он часто жертвует этому принципу естественной справедливостью, как тогда он может желать, в то же время, дать нам в качестве правила поведения политическую мораль, которая вся основана на рассуждении?
Важно также заметить, что в глазах большинства людей смысл законов и декреты, сформированные теми, кто их интерпретирует, должны обязательно быть идентифицированы и смешаны и формировать только одну точку зрения; и поскольку судьи часто подвержены ошибкам, истинный дух законодательства часто остается в неясности, и мы с трудом различаем его.
Возможно, потому что законы — это работа нашего понимания, мы склонны даровать им универсальное господство: но я признаюсь, я далек от мысли, что они когда-либо могут быть заменены вместо спасительного влияния религии, и что я считаю их недостаточными даже для регулирования вещей, непосредственно находящихся под их юрисдикцией; таким образом, я просил бы вас поразмыслить, не имеют ли прискорбные ошибки, в которых мы упрекаем уголовные трибуналы, свой источник в ошибках, совершенных суверенной властью; когда она отнесла все обязанности судей к предписаниям закона и когда она отказалась доверять больше совести и частным чувствам магистратов.
Давайте сделаем это наблюдение более ясным на одном примере, выбранном из множества. Мы требуем в настоящее время, чтобы законодатель объяснился заново по великому вопросу, какие свидетели необходимы? но не будет ли он всегда рисковать быть обманутым, отвергает ли он абсолютно вероятное доказательство или делает ли он судьбу преступника зависимой от него? Как он определит, что показание честного человека, идентифицирующего личность убийцы, в своем собственном деле не должно быть ни во что не поставлено судьей; и как он может претендовать также, что показание такого рода достаточно, чтобы определить осуждение, когда тот, кто дает доказательство, кажется подозрительным, либо из-за мотивов, которые, мы должны предполагать, движут им, либо из-за невероятности его утверждения? Разум тогда помещен между двумя крайностями; но промежуточные идеи, не будучи созвучными с абсолютным языком закона, мы должны, в таких обстоятельствах, оставить многое мудрости и честности магистратов; и так далеко от служения невинности путем действия иначе, мы видимо подвергаем ее опасности; потому что судьи приучают себя делать законы ответственными за все и почтительно подчиняются букве, вместо того чтобы подчиняться духу, который является искренним желанием получения истины. Что тогда, некоторые скажут, вы желали бы, чтобы не было никаких позитивных наставлений, ни чтобы служить руководством в исследовании преступлений, ни чтобы определить характер, по которому эти преступления могут быть различены? Это никогда не было в моем уме; но я хотел бы, чтобы в деле столь серьезной важности они объединили к суждению, которое исходило из благоразумия законодателя, то, которое может быть принесено мудростью судей; я хотел бы, чтобы уголовное законодательство предписало магистратам не все, что они обязаны сделать, но все, от чего они не освобождены; не все, что достаточно, чтобы определить их мнение, но все, что должно быть обязательным условием смертной казни. Руководствуясь таким духом, команды, данные законом, были бы защитой против невежества или возможной преварикации судей; но поскольку любое общее правило, любой неизменный принцип не применим к бесконечному разнообразию обстоятельств, я дал бы невинности нового защитника, интересующего более непосредственным образом мораль судей искать и исследовать истину и постоянно напоминать всю степень их обязательств; я хотел бы, чтобы перед тем, как они вынесут приговор об осуждении, подняв одну из своих рук к небесам, они произнесли с искренностью эти слова: «Я свидетельствую, что человек, обвиняемый перед нами, кажется мне виновным согласно закону и согласно моему собственному частному суждению». Недостаточно, чтобы мы приказали судье исследовать с честностью, соответствуют ли доказательства преступления тем, которые требуются статутом; необходимо информировать магистрата, что он должен расследовать истину всеми средствами, которые может подсказать скрупулезная тревога; он должен знать, что, призванный решать о жизни и чести людей, его понимание и его сердце должны быть зачислены в дело человечества и что нет никаких пределов, противопоставленных ограничению его долга; тогда, не пренебрегая ни одним из расследований, предписанных законами, он заставил бы себя идти еще дальше, чтобы ни одно доказательство, подходящее для того, чтобы произвести впечатление на разумного человека, не могло быть отвергнуто, в то же время, чтобы ни одно не могло иметь столь решающей силы, что исследование обстоятельств всегда казалось бы бесполезным; судьи тогда использовали бы ту проницательность, которая кажется различающей инстинктивно; они тогда не пренебрегли бы прочитать даже взгляды обвинителя и обвиняемого, и они не считали бы делом безразличия наблюдать с вниманием все те эмоции природы, где иногда истина нарисована с такой энергией; тогда, короче говоря, невинность была бы под защитой чего-то столь же чистого, как она сама, скрупулезная совесть судьи.