Джон Морли

«О компромиссе»

Страница 6 из 6 · 56 487 зн. · 65 мин. чтения

Ни одно из этих положений не является истинным. Давайте рассмотрим их по очереди. Серьезность убеждений вполне совместима с осознанием возможности ошибки. Это было так превосходно изложено одним прежним автором, что нам не нужно пытаться улучшить его изложение. «Каждый, конечно, должен считать свои собственные мнения правильными; ибо если бы он считал их ошибочными, они перестали бы быть его мнениями: но существует большая разница между тем, чтобы считать себя непогрешимым, и тем, чтобы быть твердо убежденным в истинности своего кредо. Когда человек размышляет о какой-либо конкретной доктрине, он может быть впечатлен полной уверенностью в невероятности или даже невозможности ее ложности: и так он может чувствовать в отношении всех своих других мнений, когда он делает их объектами отдельного созерцания. И все же, когда он рассматривает их в совокупности, когда он размышляет о том, что ни одно существо на земле не придерживается коллективно того же самого, когда он смотрит на прошлую историю и нынешнее состояние человечества и наблюдает различные вероучения разных эпох и наций, своеобразные способы мышления сект, групп и индивидов, представления, некогда твердо удерживаемые, которые были опровергнуты, предрассудки, некогда повсеместно распространенные, которые были устранены, и бесконечные споры, которые отвлекали тех, кто сделал делом своей жизни достижение истины; и когда он далее останавливается на соображении, что многие из этих, его собратьев, имели убеждение в справедливости своих соответствующих мнений, равное его собственному, он не может не сделать очевидный вывод, что в его собственном мнении почти невозможно, чтобы не было примеси ошибки; что существует бесконечно большая вероятность того, что он ошибается в чем-то, чем прав во всем».

Конечно, это не описание реального склада ума обычных людей. Они никогда не думают о своих мнениях в совокупности в сравнении с коллективными мнениями других, и никогда не делают выводов, которые такие размышления могли бы подсказать. Но такой склад ума вполне достижим и часто достигался людьми с гораздо более низкими, чем первоклассные, способностями. И если это так, то нет причин, почему его нельзя было бы поставить в пример для восхищения и подражания всем тем классам общества, которые претендуют на наличие мнений. Таким образом, это стало бы установленным элементом в характере эпохи. И нам не следует опасаться, что результатом этого станет какая-либо дряблость убеждений или летаргия в действиях. Человек по-прежнему будет проникнут правотой своего собственного мнения по данному вопросу и по-прежнему будет делать все, что может, чтобы оно возобладало на практике. Но среди вещей, которые он больше не позволит себе делать, будет насильственное подавление у других любых мнений, как бы враждебны они ни были его собственным, или любого образа действий, как бы широко он ни расходился с его собственным, при условии, что это касается только их самих. Это расширение его терпимости было бы естественным результатом рационального и осознанного понимания собственной общей подверженности ошибкам.

Далее, даже вера в собственную непогрешимость не обязательно ведет к нетерпимости. Ибо можно сказать, что хотя ни один человек в здравом уме не стал бы претендовать на неспособность к ошибке, все же в каждом конкретном случае он совершенно уверен, что не ошибается, и поэтому эта уверенность в частности равносильна путем накопления чувству непогрешимости в целом. Теперь, даже если бы это было так, это не обязательно порождало бы или оправдывало нетерпимость. Уверенность в истинности ваших собственных мнений не зависит от какой-либо особой идеи относительно средств, с помощью которых других лучше всего можно привести к тому, чтобы они разделили их. Вопрос между убеждением и силой остается в стороне — если только мы не можем сказать, что в обществах, где привычки свободного обсуждения уже начали пускать корни, те, кто наименее уверен в своих мнениях, часто наиболее не склонны полагаться на убеждение, чтобы привлечь сторонников, и наиболее склонны хвататься за грубые инструменты принуждения, будь то юридические или просто социальные. Крик «Будь мне братом, или я убью тебя» был признаком очень слабой, хотя и очень пылкой веры в ценность братства. Тот, чья вера наиболее тверда, имеет лучшие основания полагаться на убеждение и самый сильный мотив отбросить от себя все искушения использовать гневную силу. Замена убеждения силой, среди прочих своих недостатков, имеет тот дополнительный минус, с нашей нынешней точки зрения, что она уменьшает совесть общества и порождает лицемерие. Вы не обратили человека в свою веру, потому что вы заставили его замолчать. Мнение и сила принадлежат к разным элементам. Думать, что вы способны с помощью социального неодобрения или других принудительных средств подавить мнение человека, — это все равно что стрелять из мушкетона, чтобы погасить звезду. Соглашательство с текущими представлениями, которое обеспечивается законом или раздражительным социальным неодобрением, столь же бесполезно и по сути лицемерно, как обращение ирландского нищего в протестантизм с помощью талонов на суп или дикаря в христианство с помощью подарка в виде нитки бус. Здесь кроется коренная ошибка тех, кто настаивает на том, что люди должны использовать обещания и угрозы, чтобы поощрять мнения, мысли и чувства, которые они считают хорошими, и предотвращать другие, которые они считают плохими. Обещания и угрозы могут влиять на действия. Мнения и мысли о морали, политике и остальном, после того как они однажды выросли в уме человека, не могут быть подвержены влиянию обещаний и угроз больше, чем мое знание о том, что снег белый или что лед холодный. Вы можете наложить на меня штрафы по закону за то, что я говорю, что снег белый, или действую так, как будто я считаю лед холодным, и штрафы могут повлиять на мое поведение. Они не изменят, потому что не могут изменить мои убеждения в этом вопросе ни на йоту. Одним из результатов нетерпимости, следовательно, является создание лицемеров. На этом, как и на остальных основаниях, которые оправдывают доктрину свободы, человек, считающий себя непогрешимым, будь то Папа Римский или редактор ежедневной газеты, все равно мог бы быть склонен воздерживаться от любой формы принуждения. Единственная причина обратного заключается в том, что человек, настолько глупый, что считает себя неспособным ошибаться, скорее всего, слишком глуп, чтобы понять, что принуждение может быть одним из способов совершить ошибку.

Распространенность представления о том, что искренность в отношении своих мнений и идеалов поведения неразрывно связана с нетерпимостью, косвенно обусловлена преобладанием правовых или юридических аналогий в социальной дискуссии. Во-первых, юристу приходится иметь дело главным образом с действиями и иметь дело с ними путем репрессий. Его внимание в первую очередь сосредоточено на поступке, и лишь во вторую — на уме совершающего. И так создается привычка мышления, которая рассматривает мнение как нечто, находящееся в сфере принуждения наравне с действиями. В то же время это благоприятствует принудительным способам воздействия на мнение. Затем, что еще более важно, концепция общества у юриста имеет свои корни в отношениях между сувереном и подданным, между законодателем и теми, кого закон ограничивает. Осуществление власти с одной стороны и подчинение с другой — это его тип условий социального союза. Плодотворность и продвижение дискуссии по социальным вопросам зависят от замены юридической концепции эволюционной. Тип суждения юриста является абсолютным. Он также, по разным причинам, которые здесь не нужно приводить, вдохновлен непроизвольной отсылкой к более низким, а не к более высоко развитым социальным состояниям. В низших состояниях закон, штрафы, принуждение, обязательство, сильная рука, сурово репрессивное общественное мнение были условиями, на которых сообщество объединялось и удерживалось вместе. Но ход мысли, который подсказывают эти аналогии, становится все менее и менее уместным в социальной дискуссии по мере того, как сообщество становится более сложным, более разнообразным в ресурсах, более специализированным в своей организации, одним словом, более искусно цивилизованным. Эволюционистская идея общества уступает закону его историческое место и его фактическую роль. Но затем эта идея ведет прямо к взгляду на общество, который делает замену закона свободой условием достижения высших стадий социального развития.

Доктрина свободы относится к предмету этой главы, потому что это лишь еще один способ выразить отсутствие связи между серьезностью в реализации наших мнений и чем-либо вроде принуждения в их пользу. Если бы было правдой, что неприятие компромисса при осуществлении наших идей подразумевает правомерность использования всех средств, находящихся в нашей власти, чтобы помешать другим осуществлять идеи, враждебные им, тогда мы проповедовали бы в духе, неблагоприятном для принципа свободы. Наш главный тезис заключался в том, что люди должны отказываться жертвовать своими мнениями и образами жизни (в личной сфере) из уважения к статус-кво или предрассудкам других. И это, как само собой разумеющееся, исключает право принуждать или желать, чтобы кто-либо еще принес такую жертву нам. Что ж, первый краеугольный камень доктрины свободы следует искать в концепции общества как растущего и развивающегося организма. Это ее истинная база, помимо многочисленных второстепенных целесообразностей, которые могут быть приведены для завершения структуры аргумента. Фундаментально выгодно, чтобы в обществах, достигших нашей степени сложной и запутанной организации, неограниченная свобода была предоставлена идеям и, в рамках личной сферы, также поведению. Причины этого примерно таковы. Новые идеи и новые «эксперименты в жизни» не возникли бы, если бы не было определенной неадекватности в существующих идеях и образах жизни. Они могут не указывать на правильный способ преодоления неадекватности, но они указывают на существование и осознание ее. Они берут начало в социальной способности к росту. Общество может развиваться только при условии, что всем таким новшествам (в пределах, установленных по веским и обоснованным причинам для личного поведения) позволено проявляться. Во-первых, потому что ни законодательный орган, ни кто-либо другой никогда не может знать наверняка, какие новшества окажутся долговечными. Во-вторых, потому что даже если бы мы точно знали, что данные новшества являются патологическими наростами, а не нормальным развитием, и что они никогда не будут иметь никакой ценности, все же репрессии, необходимые для их искоренения, повлекли бы за собой слишком серьезный риск как сдерживания социального роста в какой-то другой точке, так и придания направлению этого роста непоправимого искажения. И давайте повторим еще раз: по мере того, как сообщество становится более сложным в своих классах, делениях и подразделениях, более запутанным в своих производственных, коммерческих или материальных отношениях, этот риск совершенно очевидно становится все более серьезным.

В том смысле, в котором мы говорим об этом, свобода не является положительной силой, так же как гладкость железной дороги не является положительной силой. Это условие. Как сила, есть смысл, в котором верно называть свободу отрицанием. Как условие, хотя она все еще может быть отрицанием, она может быть незаменимой для производства определенных положительных результатов. Пустота вакуумного насоса не является силой, но она является незаменимым условием определенных положительных операций. Свобода как сила может быть столь же бессильной, как утверждают ее противники. Это не влияет на ее ценность как предварительного или сопутствующего условия. Отсутствие смирительной рубашки — это отрицание; но это полезное условие для деятельности здравомыслящих людей. Несомненно, должно быть определенное ограничение этого отсутствия внешнего вмешательства в поведение, и этот предел будет установлен в разных точках разными мыслителями. Мы сейчас лишь настаиваем на том, что он не может быть мудро установлен для более сложных обществ никем, кто не уяснил себе эту фундаментальную предпосылку: что свобода, или отсутствие принуждения, или предоставление людям возможности думать, говорить и действовать так, как им угодно, сама по себе является благом. Это объект благоприятной презумпции. Бремя доказательства ее нецелесообразности всегда лежит, и полностью лежит, на тех, кто желает ограничить ее принуждением, будь то прямым или косвенным.

Одна из причин, почему эта истина признается так неохотно, заключается в иррациональном отсутствии у людей веры в самозащитное качество высокоразвитого и здорового сообщества. Робкий сторонник компромисса, с одной стороны, и защитник принудительных ограничений, с другой, в равной степени являются жертвами излишних опасений. Один боится использовать свою свободу по той же причине, которая заставляет другого бояться позволить свободу. Эта общая причина — отсутствие разумной уверенности в том, что в свободном западном сообществе, достигшем нашей стадии развития, религиозным, моральным и социальным новшествам — при условии, что они не запятнаны никаким элементом принуждения или вмешательства в законные права других, — можно доверять в том, что они найдут свой собственный уровень. Моральные и интеллектуальные условия — не единственные движущие силы в сообществе, и они даже не самые решающие. Политические и материальные условия определяют пределы, в которых спекуляция может принести либо пользу, либо вред. Давайте возьмем иллюстрацию бессилия моральных идей пересилить материальные обстоятельства; и мы рискнем представить эту иллюстрацию читателю несколько подробно.

Нет более важного различия между современными цивилизованными сообществами и древними сообществами, чем тот факт, что последние основывались на рабстве, в то время как первые его отменили. Следовательно, вряд ли может быть более интересный вопрос, чем этот — какими силами была осуществлена столь поразительная трансформация одного из фундаментальных условий общества. Популярный ответ весьма готов, и он проходит вполне удовлетворительно. Этот ответ заключается в том, что первый великий шаг к свободному труду, трансформация личного рабства в крепостничество, был результатом духовного изменения, которое было совершено в умах людей учением Церкви. Несомненно, влияние Церкви имело тенденцию смягчать зло рабства, гуманизировать отношения между господином и рабом, между лордом и крепостным. Но это совсем другое дело, чем радикальная трансформация этих отношений. Если мы думаем об обществе как об организме, мы мгновенно понимаем, что столь огромное изменение, как это, никак не могло быть осуществлено без сотрудничества других великих частей социальной системы, так же как критическая эволюция не могла произойти в питательном аппарате животного без изменения во всей серии его органов. Таким образом, чтобы крепостничество развилось из рабства, а свободный труд — из крепостничества, недостаточно было того, чтобы произошло изменение в идеях людей относительно их общего братства и связанных с ними идей относительно законности или незаконности определенных человеческих отношений. Должно было произойти изменение также экономических и материальных условий. История подтверждает ожидания, к которым мы были бы таким образом приведены. Бессилие одних лишь духовных и моральных сил в осуществлении этого великого метаморфоза показано такими фактами, как эти. В течение столетий после того, как новая вера укрепилась, рабство рассматривалось без тени того глубокого отвращения, которое владение человеком человеком вызывает у нас сейчас. В девятом и десятом веках работорговля была самой прибыльной отраслью торговли, которая велась в Средиземноморье. Историк говорит нам, что даже так поздно, как это, рабы были главной статьей европейского экспорта в Африку, Сирию и Египет в оплату за продукты Востока, которые привозились из этих стран. Именно распад старой социальной системы, который, сокращая население, уменьшая богатство и снижая уровень жизни среди свободных господ, имел тенденцию к искоренению рабства путем уменьшения различий между господами и их рабами. Опять же, именно определенные законы, принятые римским правительством в интересах имперской казны, впервые наделили раба правами. Те же законы привели свободного фермера, чье положение было менее удовлетворительным для целей дохода, все ближе и ближе к рабскому состоянию. Опять же, в девятом и десятом веках эпидемии и голод ускорили исчезновение земельного рабства путем ослабления численности свободного населения. «История», — говорит нам этот вполне компетентный авторитет, г-н Финлей, — «свидетельствует о том, что ни доктрины христианства, ни чувства человечности еще не преуспели в искоренении рабства там, где почва могла возделываться с прибылью рабским трудом. Ни одно христианское сообщество рабовладельцев еще добровольно не отменило рабство. Ни в одной стране, где оно преобладало, сельское рабство не прекращалось до тех пор, пока цена на продукцию, выращенную рабским трудом, не падала настолько низко, что не оставляла прибыли рабовладельцу».

Мораль всего этого — довольно очевидная истина, что процветание абстрактной идеи зависит как от среды, в которую она запущена, так и от любого ее собственного качества. Стабильные общества в достаточной мере снабжены силой, чтобы противостоять всем усилиям в разрушительном направлении. Редко бывает много страха, а в нашей собственной стране почти нет страха, что поспешные реформаторы добьются слишком большого успеха в противовес спонтанному консерватизму, который присущ здоровому и хорошо организованному сообществу. Если растворяющие идеи и прокладывают себе путь, то это потому, что общество уже созрело для растворения. Новые идеи, как бы пылко они ни проповедовались, не растворят никакое общество, которое еще не находилось в состоянии глубокой дезорганизации. Нам может быть позволено просто указать на два памятных примера в качестве иллюстрации, хотя потребовалось бы долгое и тщательное обсуждение, чтобы выявить их полную силу. С тех пор часто думали, как думали пугливые реакционеры в то время, что христианство разными способами подрывало силу Римской империи и открывало путь варварам. По правде говоря, самые внимательные и компетентные исследователи знают теперь, что Империя медленно разваливалась на части отчасти потому, что политические устройства были порочными и неадекватными, но главным образом потому, что фискальная и экономическая система обедняла и обезлюживала один район огромной империи за другим. Именно распад Империи дал Церкви шанс; не Церковь разрушила Империю. Ошибка того же рода — полагать, что разрушительная критика французских философов сто лет назад была великой действующей причиной катастрофы, постигшей старый социальный режим. Если бы Вольтер, Дидро, Руссо никогда не жили, или если бы все их работы были подавлены, как только они были напечатаны, их отсутствие не дало бы новой жизни сельскому хозяйству, не стимулировало бы торговлю, не пополнило бы банкротную казну, не объединило бы привилегированные классы с основной массой нации и не сделало бы ничего другого для восстановления организации, каждая часть которой стала некомпетентной для своей надлежащей функции. Именно материальная нищета и политическое отчаяние, порожденные господствующей системой, привели желающих слушателей к ногам учителей, которые создавали благотворные правительства на простых принципах разума и естественного права. И эти учителя занимались только абстрактной политикой, потому что реальная ситуация была отчаянной. У них не было иного выбора, кроме как развивать социальные улучшения из своего собственного сознания. Не было ни одного здорового органа в политическом теле, который они могли бы сделать отправной точкой реконструкции общества на базе его фактической или исторической структуры. Вред, который возник в результате их метода, очевиден и неоспорим. Но метод был сделан неизбежным проклятием старого режима.

И нет в истории примера того, чтобы простое мнение пробивало брешь в существенном устройстве сообщества, пока политические условия были стабильными, а экономические или питательные условия — здоровыми. Если бы какой-нибудь абсолютный монарх был охвачен филантропической решимостью преобразовать устройство общества, которое, казалось, было в его распоряжении, он мог бы, возможно, упорством всей жизни преуспеть в том, чтобы привести сообщество в состояние постоянного замешательства. Иосиф II, возможно, сделал столько, сколько может сделать современный суверен в этом направлении. И все же мало что вышло из его усилий, как для добра, так и для зла. Но человек, не имеющий в своей власти всего политического аппарата, вряд ли должен испытывать какие-либо опасения, что он может, просто силой спекулятивного мнения, невольно причинить соответствующий вред. Если верно, что самые ярые апостолы прогресса обычно делают очень мало того добра, с которым они себя поздравляют, они должны, безусловно, на том же основании быть оправданы от многого из того вреда, за который их иногда поносят. В стране с неограниченной и обильной дискуссией новая идея вряд ли проложит себе путь против возражения о ее новизне, если она действительно не рекомендована каким-то качеством временной или постоянной ценности. Поэтому, насколько это касается простого опубликования новых принципов, и насколько это касается просто личного действия, тот, кто обладает самым острым чувством социальной ответственности и больше всего боится сделать что-либо, чтобы ослабить или потревожить процесс социального роста, может все же последовательно давать миру любые идеи, которые он серьезно принял. Он может безопасно довериться, если общество находится в нормальном состоянии, его справедливости ассимиляции и отторжения. Есть несколько индивидов, для которых новизна является рекомендацией. Но что значат эти немногие среди многих, для которых новизна — камень преткновения? Старые идеи могут выживать просто потому, что они старые. Новая же, безусловно, не получит среди значительной группы людей в здоровом социальном состоянии никакого признания, стоящего упоминания, просто потому, что она новая.

Признание самозащитного качества общества — это нечто большее, чем вопрос спекулятивной важности. Оно оказывает прямое практическое влияние. Ибо это добавило бы мужества и бесстрашия людям, которые наиболее привязаны к господствующему порядку вещей. Если бы такие люди могли только избавиться от тщетного и нервного опасения, что вещи, как они есть, не имеют корней в своей существенной пригодности и гармонии, и что порядок, следовательно, всегда висит на дрожащем и сомнительном балансе, они не только выиграли бы от самоуважения, которое добавилось бы к ним и остальной части сообщества, но и вся дискуссия стала бы более надежной и реальной. Если бы у них была большая вера в стабильность, о которой они заявляют с такой большой тревогой, они были бы более свободны как в понимании, так и в характере, чтобы обращаться великодушно, честно и эффективно с теми, кого они считают неосмотрительными новаторами. Нет ничего более забавного или более поучительного, чем обратиться к дебатам в парламенте или прессе по поводу какого-либо новаторского предложения спустя некоторое время после того, как предложение было принято законодательным органом. Пылающие надежды его друзей, дикие и отчаянные пророчества его антагонистов оказываются одинаково необоснованными. Мера, которая должна была принести такое огромное благо согласно одним, такое чудовищное зло согласно другим, принесла лишь часть обещанного блага и не принесла никакого из предсказанного зла. Истинный урок из этого — урок настойчивости и основательности для реформатора и урок веры в самозащищенность здорового общества для консерватора. Главная ошибка последнего — полагать, что людьми движут главным образом их страсти, а не их интересы, что все их страсти предположительно эгоистичны и разрушительны, и что их собственные интересы редко могут быть адекватно поняты лицами, которых это касается наиболее непосредственно. Сколько заблуждений вовлечено в эту группу положений, читатель вполне может судить сам.

В этой главе мы рассмотрели некоторые ограничения, которые накладываются условиями общества на обязанность пытаться реализовать наши принципы в действии. Общий вывод находится в полной гармонии с выводом предыдущих глав. Принцип, если он разумен, представляет одну из больших целесообразностей. Отказаться от этого ради какой-то кажущейся целесообразности часа — значит пожертвовать большим благом ради меньшего, на основании не более достойном, чем то, что меньшее ближе. Лучше подождать и отложить реализацию наших идей до тех пор, пока мы не сможем реализовать их полностью, чем обманывать будущее, усекая их, если уж мы должны их усекать, чтобы обеспечить им частичный триумф в ближайшем настоящем. Лучше нести бремя непрактичности, чем подавлять убеждения и урезать принципы до тех пор, пока они не станут пустотой и тривиальностью. В чем смысл и в чем мораль откладывания более широкой пользы ради более узкой? Ничто так не верно обедняет эпоху, лишает поведение благородства, а характер — возвышенности.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[27]

«Изучение социологии», стр. 396.

[28]

Никто, например, не выразил более убедительно или решительно, чем г-н Спенсер, долг не принимать пассивно господствующую теологию. См. его «Основные начала», ч. I, гл. VI, § 34; параграф, начинающийся словами: «Тот, кто колеблется высказать то, что он считает высшей истиной, опасаясь, что это слишком опережает время, может успокоить себя, взглянув на свои поступки с безличной точки зрения» и т. д.

[29]

«Речь о примирении с Америкой».

[30]

«Всякая крайность в умах определенного склада часто является лишь великим видением, вырванным из времени и пространства и не сохраняющим никакой реальной связи с окружающими предметами. Свойство некоторых пылких глаз — перепрыгивать через промежутки и уничтожать их. Порой это идея, которая отстает на несколько столетий, и которую эти энергичные умы все еще представляют себе как настоящую и живую; порой это идея, которая забегает вперед, и которую они тут же считают осуществимой. Г-н де Куаэн был таким; он видел 1814 год уже в 1804-м, и отсюда его превосходство; но он считал 1814 год возможным уже в 1804 или 1805 году, и отсюда целое химерическое нагромождение. — Вот белая точка на горизонте, каждый поклялся бы, что это облако. "Это гора", — говорит путешественник с орлиным взором; но если он добавляет: "Мы будем там сегодня вечером, через два часа"; если на каждом часе пути он с жаром кричит: "Мы пришли", и хочет это доказать, он задевает соседей своим бревном и дает преимущество глазам менее зорким и более привыкшим к равнине». — Сент-Бёв, «Волюпта», стр. 262.

[31]

Иногда полезно еще раз изложить привычные аргументы; поэтому я решаюсь перепечатать в примечании в конце главы краткое изложение доктрины свободы, которое мне довелось составить при рассмотрении энергичной атаки сэра Дж. Ф. Стивена на эту доктрину.

[32]

«Очерки о формировании и публикации мнений» г-на Сэмюэля Бейли и др., стр. 138 (1826 г.).

[33]

Существует смысл, и весьма важный смысл, в котором свобода является положительной силой. Именно ее мощное и бодрящее влияние на характер заставляет мудрых людей ценить свободу и стремиться к расширению ее сферы. Как выразился г-н Милль: «Важно не только то, что делают люди, но и то, что они за люди, которые это делают». Мильтон указывал на положительный эффект свободы для характера в следующем отрывке: «Неискусны те исследователи человеческих дел, которые воображают, что могут устранить грех, устранив предмет греха. Хотя вы отнимете у алчного человека его сокровище, у него все еще останется одна драгоценность; вы не можете лишить его алчности. Изгоните все объекты вожделения, заприте всю молодежь в строжайшую дисциплину, какую только можно практиковать в любом скиту, вы не сможете сделать их целомудренными, если они не пришли туда таковыми. Предположим, мы могли бы изгнать грех таким способом; посмотрите, сколько греха мы изгоняем, столько же мы изгоняем добродетели. И если бы я был выбирающим, крупица добрых дел предпочтительнее, чем во много раз большее насильственное препятствование злым делам. Ибо Бог, конечно, ценит рост и завершение одного добродетельного человека больше, чем ограничение десяти порочных».

[34]

Я думаю, в этом параграфе нет ничего, что действительно противоречило бы известной и поразительной главе де Токвиля «Как литераторы стали главными политическими деятелями страны и о последствиях, которые из этого проистекли» («Старый порядок», III, I). Так, Сенак де Мейян пишет в 1795 году: «Именно когда Революция уже началась, стали искать у Мабли, у Руссо оружие для поддержания системы, к которой влекло возбуждение некоторых смелых умов. Но вовсе не авторы, которых я цитировал, воспламенили головы; один г-н Неккер произвел этот эффект и определил взрыв»... «Сочинения Вольтера, безусловно, повредили религии и поколебали веру у довольно большого числа людей; но они не имеют никакого отношения к делам правительства и более благоприятны, чем враждебны монархии...» О «Общественном договоре» Руссо: «Эту глубокую и абстрактную книгу мало читали, и ее понимало очень мало людей». Мабли — «не пользовался популярностью». «О правительстве и т. д. во Франции», стр. 129 и сл.

ПРИМЕЧАНИЕ К СТР. 242.

THE DOCTRINE OF LIBERTY.

Памятный призыв г-на Милля к социальной свободе был немногим более чем расширением, хотя и очень важным расширением, принципов еще более знаменитой «Речи о свободе печати без цензуры», которой Мильтон облагородил английскую литературу двумя столетиями ранее. Мильтон выступал за свободную публикацию мнений главным образом на следующих основаниях: во-первых, противоположная система подразумевала «дар непогрешимости и нетленности» у цензоров. Во-вторых, запрет смелых книг вел к умственной лени и застойному формализму как у учителей, так и у прихожан, порождая «лень цензурной церкви». В-третьих, это «препятствует и замедляет ввоз нашего богатейшего товара — истины»; ибо поручение цензора предписывает ему не пропускать ничего, что еще не было общепринятым, и «если доходит до запретов, то нет ничего более вероятного для запрета, чем сама истина, чье первое появление перед нашими глазами, затуманенными и ослабленными предрассудками и обычаями, выглядит более неприглядно и неубедительно, чем многие ошибки, точно так же, как личность многих великих людей кажется незначительной и презренной на вид». В-четвертых, свобода сама по себе является составной частью истинной добродетели, и «неискусны те исследователи человеческих дел, которые воображают, что могут устранить грех, устранив предмет греха; та добродетель, следовательно, которая является лишь новичком в созерцании зла и не знает всего того, что порок обещает своим последователям, и отвергает его, есть лишь пустая добродетель, а не чистая; ее добродетель — лишь экскрементальная добродетель, что было причиной, по которой наш мудрый и серьезный поэт Спенсер, которого я осмеливаюсь считать лучшим учителем, чем Скот или Аквинский, описывая истинное воздержание в образе Гийона, вводит его вместе с его спутником-паломником через пещеру Маммона и башню земного блаженства, чтобы он мог видеть и знать, и все же воздерживаться».

Четыре основания, на которых г-н Милль настаивает на необходимости свободы выражения мнений для умственного благополучия человечества, фактически содержатся в этих доводах. Его четыре основания таковы: (1) подавленное мнение может быть истинным; (2) оно может содержать часть истины, существенную для дополнения господствующего мнения; (3) энергичное оспаривание мнений, которые даже полностью истинны, является единственным способом предотвратить их превращение в уровень непонимаемых предрассудков; (4) без такого оспаривания доктрина потеряет свое жизненное воздействие на характер и поведение.

Но Мильтон проводил границу свободы там, где он называет «соседние различия, или, скорее, безразличия». Арминианская полемика ослабила узы, которыми недавно освобожденные церкви Реформации поспешили связать себя снова, и ослабила тот авторитет исповеданий, который заменил более старый, но не менее нетерпимый авторитет вселенской церкви. Другие споры, бушевавшие в первой половине XVII века — между католиками и протестантами, между прелатистами и пресвитерианами, между социнианами и тринитариями, между латитудинариями, пуританами и сакраменталистами — все они имели тенденцию ослаблять теологическую исключительность. Это ослабление, однако, было лишь частичным. Роджер Уильямс, валлийский основатель Род-Айленда, действительно проповедовал еще в 1631 году принципы неограниченной веротерпимости, распространяющейся на католиков, евреев и даже неверующих. Мильтон остановился далеко от этого. Он не имел в виду «терпимость к папизму и открытому суеверию, которые, поскольку они искореняют все религиозные и гражданские верховенства, сами должны быть искоренены, при условии, во-первых, что будут использованы все милосердные и сострадательные средства, чтобы вернуть слабых и заблудших: то также, что является нечестивым или злым абсолютно, либо против веры, либо против нравов, никакой закон не может позволить, если он не намерен перестать быть законом».

Локк, писавший сорок пять лет спустя, несколько расширил эти ограничения. Его вопрос заключался не только в том, должно ли быть свободное выражение мнений, но и в том, должна ли, кроме того, быть свобода вероисповедания и религиозного объединения. Он ответил на оба вопроса утвердительно — не на полускептическом основании Джереми Тейлора, которое также является одним из оснований, принятых г-ном Миллем, что мы не можем быть уверены, что наше собственное мнение является истинным, — а на силе своего определения сферы деятельности гражданского магистрата. Локк считал, что вся юрисдикция магистрата распространяется только на гражданские дела и что «всякая гражданская власть, право и господство ограничены только заботой о содействии этим вещам; и что она ни в коем случае не может и не должна распространяться на спасение душ. Это главным образом потому, что власть гражданского магистрата состоит только во внешней силе, в то время как истинная и спасительная религия состоит во внутреннем убеждении ума, без которого ничто не может быть угодно Богу, и такова природа разума, что его нельзя принудить к вере во что-либо внешней силой... Только свет и доказательства могут вызвать изменение в мнениях людей; и этот свет ни в коем случае не может исходить от телесных страданий или любых других внешних наказаний». «Я могу разбогатеть благодаря искусству, которое мне не нравится; я могу быть излечен от какой-то болезни средствами, в которые я не верю; но я не могу быть спасен религией, которой я не доверяю, и ритуалом, который я ненавижу». («Первое письмо о веротерпимости».) И многое другое в том же превосходном духе. Но Локк установил пределы веротерпимости. 1. Никакие мнения, противоречащие человеческому обществу или тем моральным правилам, которые необходимы для сохранения гражданского общества, не должны терпеться магистратом. Таким образом, чтобы взять примеры из наших дней, консервативный министр считал бы себя правым на этом принципе в подавлении «Лиги земли и труда»; католический министр — в роспуске «Лиги образования»; и любой министр — в превращении простого членства в секте мормонов в уголовное преступление. 2. Никакая терпимость не должна распространяться на «тех, кто приписывает верным, религиозным и ортодоксальным, то есть, говоря прямо, самим себе, любую особую привилегию или власть над другими смертными в гражданских делах; или кто под предлогом религии оспаривает какой-либо авторитет над теми, кто не связан с ними в их церковном общении». Поскольку я редко слышал о какой-либо секте, кроме квакеров, которая не оспаривала бы столько власти, сколько могла бы получить над лицами, не связанными с ней, это означало бы всеобщий запрет религии; но принцип Локка мог бы во всяком случае быть использован против ультрамонтанства в некоторых обстоятельствах. 3. Совсем не должны терпеться те, кто отрицает бытие Бога. Устранение Бога, пусть даже в мысли, растворяет все общество; и обещания, заветы и клятвы, которые являются узами человеческого общества, не имеют силы над такими людьми. Таким образом, полиция должна закрыть «Зал науки» г-на Брэдлоу, а возможно, в некоторых случаях и Позитивистскую школу.

Принципы Локка зависели от различия между гражданскими делами, которые он пытается определить, и всеми другими делами. Аргументы Уорбертона о союзе церкви и государства вращались вокруг того же пункта, как и некогда знаменитая Бангорская полемика. Это различие вписалось бы в кардинальную позицию г-на Милля, которая состоит в различии между вещами, которые затрагивают только того, кто их делает или думает, и вещами, которые затрагивают также и других лиц. Попытка Локка отделить гражданские дела от дел спасения была достаточно удовлетворительной для сравнительно узкой цели, с которой он начал свое обсуждение. Описание гражданских дел г-ном Миллем является одновременно более широким и более определенным; естественно, так как ему пришлось отстаивать дело терпимости в гораздо более сложном наборе социальных условий и среди гораздо большего разнообразия спекулятивной энергии, чем кто-либо мог себе представить во времена Локка. Г-н Милль ограничивает сферу деятельности гражданского магистрата подавлением действий, которые прямо и непосредственно вредят другим, а не самому действующему лицу. Пока действия, включая выражение мнений, являются чисто саморегулирующимися, ему кажется целесообразным в долгосрочной перспективе, чтобы магистрат не вмешивался в них. Он идет гораздо дальше этого. В саморегулирующиеся действия магистрат не должен вмешиваться. Не только саморегулирующиеся действия, но и любые мнения вообще должны, кроме того, как можно меньше подвергаться вмешательству со стороны общественного мнения, за исключением энергичной аргументации и искреннего убеждения в противоположном направлении; молчаливого, но наиболее впечатляющего призыва добродетельного примера; мудрого и тщательного воспитания молодежи, чтобы, когда они вступают в жизнь, они могли быть наиболее благородно приспособлены к выбору правильных мнений и подчинению правильным мотивам.

Соображения, которыми он обосновывает это строгое ограничение внешнего вмешательства со стороны правительства или неорганизованных членов сообщества, чье мнение называется общественным мнением, случаями самозащиты, таковы, некоторые из которых уже были изложены:

1. Вмешиваясь с целью подавления мнений или экспериментов в жизни, вы можете в той или иной степени противодействовать истинам и улучшениям.

2. Постоянная дискуссия — единственный верный способ сохранения свежести истины в умах людей и жизненности ее влияния на их поведение и мотивы.

3. Индивидуальность — один из самых ценных элементов благополучия, и вы можете быть уверены в том, что максимально используете индивидуальность, только если у вас есть атмосфера свободы, поощряющая свободное развитие и расширение.

4. Привычное обращение к репрессивным средствам влияния на поведение ведет больше всего к дискредитации и срыву лучших средств, таких как образование, хороший пример и тому подобное. («О свободе», 148.)

Принцип, который он выводит из этих соображений, таков: «что единственная цель, ради которой человечество оправдано, индивидуально или коллективно, вмешиваться в свободу действий любого из своих членов, — это самозащита; единственная цель, ради которой власть может быть правомерно осуществлена над любым членом цивилизованного сообщества, — это предотвращение вреда другим. Его собственное благо, физическое или моральное, не является достаточным основанием. Его нельзя правомерно принудить делать или воздерживаться от чего-либо, потому что это сделает его счастливее, потому что, по мнению других, это было бы мудро или даже правильно. Это веские причины для того, чтобы увещевать его, или рассуждать с ним, или убеждать его, или умолять его, но не для того, чтобы принуждать его или подвергать его какому-либо злу в случае, если он поступит иначе. Чтобы оправдать это, поведение, от которого его хотят удержать, должно быть рассчитано на причинение зла другим». («О свободе», 22.)

Два спорных пункта в вышеприведенной доктрине, вероятно, сразу же откроются самому некритичному глазу. Во-первых, эта доктрина, по-видимому, сдерживает свободное выражение неодобрения; одна из самых здоровых и необходимых обязанностей, которую должен выполнять любой, кто интересуется серьезными вопросами, и невыполнение которой устранило бы самое подходящее и естественное наказание за легкомысленные или извращенные мнения и предосудительное поведение. Г-н Милль справляется с этой трудностью следующим образом: «Мы имеем право различными способами действовать на основе нашего неблагоприятного мнения о ком-либо, не для угнетения его индивидуальности, а в осуществлении нашей собственной. Мы не обязаны, например, искать его общества; мы имеем право избегать его (хотя и не выставлять это избегание напоказ), ибо мы имеем право выбирать общество, наиболее приемлемое для нас. Мы имеем право, и это может быть нашим долгом, предостерегать других против него, если мы считаем, что его пример или разговор могут иметь пагубное влияние на тех, с кем он общается. Мы можем отдавать предпочтение другим перед ним в необязательных добрых услугах, за исключением тех, которые способствуют его улучшению. В этих различных формах человек может страдать от очень суровых наказаний со стороны других за проступки, которые непосредственно касаются только его самого; но он страдает от этих наказаний лишь в той мере, в какой они являются естественными и, так сказать, спонтанными последствиями самих проступков, а не потому, что они намеренно наложены на него ради наказания». («О свободе», 139.) Это представляется удовлетворительным способом решения возражения. Ибо хотя наказания за неодобрение могут быть точно такими же, независимо от того, наложены ли они преднамеренно или естественно и спонтанно падают на объект такого неодобрения, все же существует очень понятная разница между двумя процессами в их влиянии на обе заинтересованные стороны. Человек, проникнутый принципом г-на Милля, чувствовал бы ответственность цензуры гораздо серьезнее; размышлял бы более тщательно и откровенно о поведении или мнении, о которых он был плохого мнения; был бы более настороже против фарисейской осуждаемости и того желания вечно судить друг друга, которое Мильтон справедливо назвал оплотом нашего лицемерия. Неодобрение такого человека имело бы суровый оттенок, серьезность, самоуважающую сдержанность, которые никогда не могли бы принадлежать такой же степени неодобрения у человека, который исходил из назойливого принципа, что если мы уверены, что правы, то наше дело — немедленно заставить человека, которого мы считаем неправым, поплатиться за свою ошибку. И точно так же такое неодобрение было бы гораздо более впечатляющим для человека, которого оно затронуло. Если бы оно было оправдано, он был бы как упрямый ребенок, который всегда менее эффективно исправляется — если вообще исправим — гневными упреками и страстными наказаниями, чем видом холодного и сурового неудовольствия, которое позволяет ему упорствовать в своем упрямстве, если он того пожелает.

Второе слабое место в доктрине заключается в крайней расплывчатости терминов «защитный» и «саморегулирующийся». Практическая трудность начинается с определения этих терминов. Может ли какое-либо мнение или какая-либо серьезная часть поведения рассматриваться как истинно и исключительно саморегулирующаяся? Этот центральный ингредиент в дискуссии кажется недостаточно проработанным в эссе «О свободе». И все же именно здесь, больше, чем где-либо еще, необходима полемика, чтобы прояснить то, что нуждается в разъяснении, какой бы взгляд мы ни принимали на внутреннюю добродетель свободы — рассматриваем ли мы свободу как простое отрицание или как одно из самых мощных положительных условий достижения высшего вида человеческого совершенства.

Некоторым людям анализ поведения, на котором покоится вся доктрина свободы, кажется метафизическим и произвольным. Они неохотно признают, что вообще существуют какие-либо саморегулирующиеся действия. Эта неохота подразумевает вполне состоятельное положение, положение, которое поддерживалось почти всеми религиозными организациями в истории мира на их нелатитудинарных стадиях. Различать саморегулирующиеся части поведения от других кажется им не только ненаучным, но и морально и социально вредным. Они настаивают на том, что в каждом человеческом акте есть социальный, а также личный элемент, хотя и в очень разных пропорциях. Нет никакой выгоды, утверждают они, и может быть много вреда в попытке отделить действия, в которых решительно преобладает личный элемент, от действий другого рода. Г-н Милль действительно различал действия, и его различие не было ни метафизическим, ни произвольным по своему источнику. Как предмет наблюдения и для практических целей морали существуют виды действий, последствия которых не выходят за пределы того, кто их совершает. Без сомнения, можно сказать, что, занимаясь этими видами в любой данный момент, действующее лицо пренебрегает действиями, в которых преобладает социальный элемент, и поэтому даже действия, которые кажутся чисто саморегулирующимися, имеют косвенные и отрицательные последствия для остального мира. Но позволить соображениям такого рода помешать нам использовать здравый смысл классификации действий по доле личного элемента в них так же неразумно, как если бы мы позволили доктрине сохранения физической силы или эволюции одного вида силы в другой помешать нам классифицировать проявления материи независимо, как свет, тепло, движение и остальное. Есть одно возражение, которое очевидно можно сделать к большинству иллюстраций, призванных показать общественный элемент во всем частном поведении. Связь между актом и его влиянием на других настолько отдаленная (используя слово в юридическом смысле), хотя и вполне определенная, отчетливая и прослеживаемая, что вы можете вывести акт из категории саморегулирующихся только процессом, который фактически отрицает существование любой такой категории. Вы должны установить предел этому «косвенному и издалека аргументу», как Локк называл подобную мольбу, и установление этого предела является естественным дополнением к «простому принципу» г-на Милля.

Разделение между саморегулирующимися действиями и другими, таким образом, основывается на наблюдении за их фактическими последствиями. И почему г-н Милль так стремился возвести саморегулирующиеся действия в отдельный и важный класс, настолько важный, чтобы его тщательно и усердно обеспечивал особый принцип свободы? Потому что наблюдение за записанным опытом человечества учит нас, что признание этого независимого положения существенно для богатейшего расширения человеческих способностей. Сузить или отвергнуть такую сферу и настаивать исключительно на социальном значении каждой части поведения — значит ограничить игру мотивов и сорвать доктрину о том, что «человечество получает большую сумму счастья, когда каждый преследует свое собственное, по правилам и условиям, требуемым остальными, чем когда каждый делает благо остальных своей единственной целью». Сузить или отвергнуть такую сферу — значит усилить власть большинства над меньшинством и увеличить авторитет любого священнического или законодательного органа, который может представлять большинство. Будут ли законодатели мирянами в парламенте или жрецами человечества, осуществляющими духовную власть, не имеет значения.

Мы можем лучше всего оценить ценность и значение доктрины свободы, рассмотрев линию мысли и наблюдения, которая к ней привела. Начнем с того, что в руках г-на Милля это нечто совершенно иное, чем та же доктрина, проповедуемая французской революционной школой; более того, можно даже назвать ее реакционной по отношению к французской теории столетней давности. Она покоится не на принципе абстрактного права, а, как и остальные мнения ее автора, на принципах полезности и опыта. Д-р Арнольд имел обыкновение делить реформаторов на два класса: популярных и либеральных. Первых он определял как искателей свободы, вторых — как искателей улучшения; первые были козлами, а вторые — овцами. Доктрина г-на Милля отрицала взаимную исключительность двух частей этой классификации, ибо она делала улучшение целью и критерием, в то время как провозглашала свободу средством. Каждый мыслитель теперь осознает, что самые сильные и долговечные влияния в каждом западном обществе ведут в направлении демократии и стремятся с большей или меньшей быстротой передать контроль над социальной организацией в руки численного большинства. Есть много людей, которые верят, что если вы только сделаете правящий орган достаточно большим, он обязательно будет либо очень мудрым сам по себе, либо очень стремиться выбирать мудрых лидеров. Г-н Милль, как хорошо знает любой, кто знаком с его трудами, не придерживался этого мнения. У него не было больше пристрастия к правлению толпы, чем у де Местра, Гёте или г-на Карлейля. Он видел его пороки яснее, чем любой из этих выдающихся людей, потому что у него был более научный взгляд и потому что он прошел бесценную подготовку политического администратора в большом масштабе и на очень ответственном посту. Но он не довольствовался тем, что видел эти пороки, и не тратил энергию на страстное осуждение их, которое, как он знал, должно оказаться тщетным. Гизо сказал о де Токвиле, что он был аристократом, который принял свое поражение. Г-н Милль был слишком проникнут народными симпатиями, чтобы быть аристократом в смысле де Токвиля, но он также был полон идей и надежд, которые неконтролируемый или ненаправляемый ход демократии победил бы без шанса на возмещение. Этот факт он принял, и с этого он начал. Г-н Карлейль и один-два риторических подражателя изливали проклятия на многоголовую толпу и с довольно жалким нетерпением настаивали на том, что единственная надежда для людей заключается в том, чтобы найти и подчиниться сильному человеку, королю, герою, диктатору. Как его найти, ни мастер, ни его еще более сердитые и нетерпеливые мимики никогда не могли нам сказать.

Теперь доктрина г-на Милля установила главное условие нахождения вашего героя; а именно, что все пути должны быть оставлены открытыми для него, потому что ни один человек, ни большинство людей не могли бы сказать, по какому из этих путей их избавители время от времени суждено было появиться. Остроумцы высмеивали все это, спрашивая нас, даете ли вы пшенице лучший шанс, поощряя рост плевел. Это так же вводит в заблуждение, как обычно бывают такие метафоры. Доктрина свободы покоится на вере, почерпнутой из наблюдения за человеческим прогрессом, что, хотя мы знаем, что пшеница полезна, а плевелы бесполезны, все же в великом семенном участке человеческой природы есть тысяча рудиментарных зародышей, не пшеница и не плевелы, в свойствах которых у нас не было справедливой возможности убедиться. Если вы слишком стремитесь вырвать плевелы, вы, скорее всего, вырвете вместе с ними эти неиспытанные возможности человеческого совершенства, и вы, кроме того, скорее всего, повредите растущую пшеницу. Доказательство этого лежит в записанном опыте человечества.

И это еще не все. Доктрина г-на Милля не дает ни малейшего повода для кардинального мнения некоторых писателей прошлого века, что единственная потребность человеческого характера и социальных институтов — это чтобы их оставили в покое. Он никогда не говорил, что мы должны оставить землю необработанной, чтобы вырастить все, что может случайно вырасти. Напротив, землю нужно было возделывать с величайшей заботой и знанием, с целью предотвратить рост плевел — но возделывать определенным образом. Вы можете взять метод Инквизиции, более жестоких пуритан, де Местра, г-на Карлейля; или вы можете взять метод возделывания г-на Милля. Согласно доктрине свободы, мы должны посвятить себя предотвращению как самому верному и здоровому способу искоренения. Убеждайте; аргументируйте; лелейте добродетельный пример; воспитывайте молодежь в привычках правильного мнения и правильного мотива; формируйте свои социальные договоренности так, чтобы стимулировать лучшие части характера. Этими средствами вы получите все преимущества, которые могли бы прийти от героев и законодательного драгунства, а также многие другие, которые ни герои, ни законодательное драгунство никогда не смогли бы обеспечить.

С людьми хорошо, сказал г-н Милль, кроме того, в той мере, в какой они уважают истину. Теперь они сразу доказывают и укрепляют свое уважение к истине, имея открытый ум ко всем ее возможностям, в то же время твердо придерживаясь своих собственных доказанных убеждений, пока не услышат лучшие доказательства обратного. В таком состоянии ума нет ни анархии, ни неопределенности, ни парализующего воздуха временности. Настолько это далеко от того, чтобы быть фатальным для лояльности или почтения, что это неотъемлемая часть фундамента той единственной лояльности, которую мудрый правитель или учитель хотел бы вдохновить — лояльности, проистекающей из рационального убеждения, что на поле, открытом для всех приходящих, он — лучший человек, которого они могут найти. Только при условии свободы без ограничений самый способный и самый полезный из «героев» обязательно будет найден; и только при условии свободы без ограничений его последователи обязательно будут достойны его. Вы должны иметь власть, и все же должны иметь послушание. Самый благородный, глубокий и благотворный вид власти — это тот, который покоится на послушании, которое является рациональным и спонтанным.

То же тщетное нетерпение, которое оживляет политические высказывания г-на Карлейля и его более слабоголосых подражателей, принимает другую форму у людей с другой подготовкой или темпераментом. Они настаивают на том, что если у большинства есть средства предотвращения порока законом, то это глупость и слабость — не прибегать к этим средствам. Поверхностная привлекательность такой доктрины очевидна. Доктрина свободы подразумевает более широкий и терпеливый взгляд. Она говорит: — Даже если вы могли бы быть уверены, что то, что вы принимаете за порок, таковым является — а история преследований показывает, насколько осторожными вы должны быть в этом предварительном пункте — даже тогда это несомненная и, действительно, необходимая тенденция этого легкого репрессивного законодательства — заставлять тех, кто прибегает к нему, пренебрегать более эффективными, гуманными и долговечными видами превентивного законодательства. Вы принимаете закон (если можете), подавляющий пьянство; в таком методе есть аккуратность, очень привлекательная для пылких и нетерпеливых натур. Не лучше ли было бы оставить этот закон непринятым и применить себя усердно вместо этого к улучшению жилищных условий более пьяного класса, к обеспечению развлечений, которые могли бы конкурировать с пивной, к расширению и повышению уровня образования и так далее? Вы можете сказать, что это должно быть сделано, и все же другое не должно быть оставлено невыполненным; но, как дело факта и истории, выполнение одного всегда шло с пренебрежением к другому, и аскетическое законотворчество в интересах добродетели никогда не сопровождалось ни законотворчеством, ни какими-либо другими видами деятельности, делающими добродетель легче или привлекательнее. Именно признание того, как мало может сделать наказание, оставляет людей свободными видеть, как много может сделать социальное предотвращение. Я верю, таким образом, что то, что кажется уголовным юристам и страстным филантропам самоочевидным, на самом деле является иллюзией, проистекающей из очень поверхностного вида нетерпения, подогреваемого у некоторых из них добавлением циничного презрения к человеческой природе и ценности человеческого существования.

Если люди верят, что книга социальных или моральных знаний теперь завершена, что мы перевернули последнюю страницу и услышали последнее слово, большая часть фундамента доктрины г-на Милля исчезла бы. Но те, кто придерживается этого, вряд ли могут иметь много поводов для поздравления себя. Если бы это было так, и если бы правительства приняли принцип, что единственные пределы принуждения к моральному стандарту большинства — это узкая целесообразность каждого особого случая, без ссылки на какой-либо глубокий и всеобъемлющий принцип, охватывающий все самые широкие соображения, ну что ж, тогда общество, на которое мы должны смотреть с наибольшим восхищением и завистью, — это Восточная империя в течение девятого и десятого веков, когда византийская система полной субординации духовной власти полностью консолидировалась!

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость