«О четырехкратном корне принципа достаточного основания и О воле в природе»

Возвращаясь к вспомогательным данным, которые действуют как комментарии к данному зрительному углу, мы находим среди них прежде всего mutationes oculi internæ, посредством которых глаз адаптирует свой преломляющий аппарат к различным расстояниям путем увеличения и уменьшения преломления. В чем состоят эти модификации, до сих пор точно не установлено. Их искали в повышенной выпуклости то роговицы, то хрусталика; но последняя теория кажется мне наиболее вероятной, согласно которой хрусталик смещается назад для зрения вдаль и вперед для зрения вблизи, причем боковое давление в последнем случае придает ему повышенную выпуклость; так что процесс в точности напоминал бы механизм театрального бинокля. Кеплер, однако, в основном уже высказал эту теорию, которая может быть найдена объясненной в брошюре А. Хюка «Die Bewegung der Krystallinse», 1841 года. Если мы не осознаем ясно эти внутренние модификации глаза, у нас, по крайней мере, есть определенное чувство их, и мы немедленно используем его для оценки расстояний. Однако, поскольку эти модификации не пригодны для целей ясного зрения за пределами диапазона от примерно 7 дюймов до 16 футов, рассудок способен применять эти данные только в этих пределах.

За их пределами, однако, становится доступным второе данное: а именно, зрительный угол, образованный двумя оптическими осями, который мы имели случай объяснить, говоря о едином зрении. Очевидно, что этот зрительный угол становится меньше по мере удаления объекта, и наоборот. Это различное направление глаз по отношению друг к другу происходит не без возникновения легкого ощущения, которое мы, тем не менее, осознаем лишь постольку, поскольку рассудок использует его как данное при интуитивной оценке расстояний. С помощью этого данного мы способны познать не только расстояние, но и точное положение рассматриваемого объекта посредством параллакса глаз, который состоит в том, что каждый глаз видит объект в слегка различном направлении; так что если мы закроем один глаз, объект как бы смещается. Таким образом, нелегко снять нагар со свечи с одним закрытым глазом, потому что тогда это данное отсутствует. Но поскольку направление глаз становится параллельным, как только расстояние до объекта достигает или превышает 200 футов, и поскольку зрительный угол вследствие этого перестает существовать, это данное остается в силе только в пределах указанного расстояния.

За его пределами рассудок прибегает к атмосферной перспективе, которая указывает на большее расстояние посредством возрастающей тусклости всех цветов, появления физического синего цвета перед всеми темными объектами (согласно совершенно правильной и верной теории цветов Гёте), а также растущей нечеткости всех контуров. В Италии, где атмосфера очень прозрачна, это данное теряет свою силу и может ввести в заблуждение: Тиволи, например, кажется очень близким, если смотреть на него из Фраскати. С другой стороны, все объекты кажутся больше в тумане, что является ненормальным преувеличением данного; потому что наш рассудок предполагает, что они находятся дальше от нас.

Наконец, остается оценка расстояния посредством размера (известного нам интуитивно) промежуточных объектов, таких как поля, леса, реки и т. д. Этот способ оценки применим только там, где есть непрерывная последовательность: другими словами, он может быть применен только к земным, а не к небесным объектам. Более того, у нас в целом больше практики в использовании его горизонтально, чем вертикально: шар на вершине башни высотой 200 футов кажется нам намного меньше, чем когда он лежит на земле в 200 футах от нас; потому что в последнем случае мы оцениваем расстояние более точно. Когда мы видим людей таким образом, что то, что лежит между ними и нами, в значительной степени скрыто от нашего взора, они всегда кажутся поразительно маленькими.

Тот факт, что наш рассудок предполагает, что все, что он воспринимает в горизонтальном направлении, находится дальше, а следовательно, больше, чем то, что видится в вертикальном направлении, должен быть частично приписан этому последнему способу оценки расстояний, поскольку он остается в силе только при применении горизонтально и к земным объектам; но частично также нашей оценке расстояний посредством атмосферной перспективы, которая подчиняется схожим условиям. Вот почему луна кажется такой большой на горизонте, чем в зените, хотя ее зрительный угол, измеренный точно — то есть изображение, проецируемое ею на глаз — вовсе не больше в одном случае, чем в другом; этим также объясняется сплющенный вид небесного свода: то есть то, что он кажется имеющим большее горизонтальное, чем вертикальное протяжение. Оба явления, следовательно, являются чисто интеллектуальными или церебральными, а не оптическими. Если возразят, что даже в зените луна иногда имеет туманный вид, не кажусь при этом больше, мы ответим, что в этом случае она также не кажется красной; ибо ее туманность происходит от большей плотности паров и поэтому иного рода, чем та, которая происходит от атмосферной перспективы. К этому можно добавить то, что я уже сказал: что мы применяем этот способ оценки расстояний только в горизонтальном, а не в перпендикулярном направлении; кроме того, в этом случае вступают в игру другие коррективы. Рассказывают о Соссюре, что, находясь на Монблане, он увидел восходящую настолько огромную луну, что, не узнав, что это такое, он упал в обморок от ужаса.

Свойства телескопа и увеличительного стекла, с другой стороны, зависят от отдельной оценки только по зрительному углу: т.е. размера по расстоянию и расстояния по размеру; потому что здесь исключены четыре других дополнительных средства оценки расстояний. Телескоп в действительности увеличивает объекты, в то время как он лишь кажется приближающим их; потому что, поскольку их размер известен нам эмпирически, мы здесь объясняем его кажущееся увеличение уменьшением их расстояния от нас. Дом, видимый через телескоп, например, кажется в десять раз ближе, а не в десять раз больше, чем при взгляде невооруженным глазом. Увеличительное стекло, напротив, не увеличивает в действительности, а лишь позволяет нам приблизить объект к нашим глазам, чем это было бы возможно в противном случае; так что он кажется лишь таким большим, каким он был бы на этом расстоянии даже без увеличительного стекла. На самом деле, нам мешает видеть объекты отчетливо на расстоянии менее восьми-десяти дюймов от наших глаз недостаточная выпуклость глазного хрусталика и роговицы; но если мы увеличим преломление, заменив выпуклость хрусталика и роговицы выпуклостью увеличительного стекла, мы получим четкое изображение объектов, даже когда они находятся на расстоянии полудюйма от наших глаз. Объекты, видимые таким образом в непосредственной близости от нас и в размере, соответствующем этой близости, переносятся нашим рассудком на расстояние, на котором мы естественно видим отчетливо, т.е. примерно на восемь или десять дюймов от наших глаз, и мы затем оцениваем их величину согласно этому расстоянию и данному зрительному углу.

Я так подробно остановился на всех различных процессах, посредством которых осуществляется зрение, чтобы ясно и неопровержимо показать, что преобладающим фактором в них является рассудок, который, постигая каждое изменение как эффект и относя этот эффект к его причине, производит церебральный феномен объективного мира на основе априорных фундаментальных интуиций пространства и времени, для чего он получает лишь несколько данных от чувств. И более того, рассудок осуществляет это исключительно посредством своей собственной специфической формы, закона причинности; следовательно, совершенно непосредственно и интуитивно, без какой-либо помощи со стороны рефлексии — то есть абстрактного познания посредством понятий и языка, которые являются материалами вторичного познания, т.е. мышления, следовательно, разума.

То, что это познание через рассудок независимо от помощи разума, показывает даже тот факт, что когда в любое время рассудок приписывает данный эффект неверной причине, фактически воспринимая эту причину, вследствие чего возникает иллюзия, наш разум, как бы ясно он ни распознавал in abstracto истинное положение дел, тем не менее не способен помочь рассудку, и иллюзия сохраняется нетронутой вопреки этому лучшему знанию. Вышеупомянутые явления видения и ощущения двойственности, которые возникают из ненормального положения органов осязания и зрения, являются примерами таких иллюзий; точно так же кажущийся увеличенный размер восходящей луны; изображение, которое формируется в фокусе вогнутого зеркала и в точности напоминает твердое тело, парящее в пространстве; нарисованный рельеф, который мы принимаем за реальный; кажущееся движение берега или моста, на котором мы стоим, если мимо или под ним проходит корабль; кажущаяся близость очень высоких гор из-за отсутствия атмосферной перспективы, что является результатом чистоты воздуха вокруг их вершин. В этих и во множестве подобных случаев наш рассудок принимает как должное существование обычной причины, с которой он знаком, и немедленно воспринимает ее, хотя наш разум пришел к истине другим путем; ибо, поскольку познание рассудка предшествует познанию разума, интеллект остается недоступным для наставлений разума, и таким образом иллюзия — то есть обман рассудка — остается непоколебимой; хотя заблуждение — то есть обман разума — предотвращается. То, что правильно познается рассудком, есть реальность: то, что правильно познается разумом, есть истина, или, другими словами, суждение, имеющее достаточное основание; иллюзии (тому, что ошибочно воспринимается) мы противопоставляем реальность: заблуждению (тому, что ошибочно мыслится) — истину.

Чисто формальная часть эмпирического восприятия — то есть пространство, время и закон причинности — содержится априори в интеллекте; но этого нельзя сказать о применении этой формальной части к эмпирическим данным, которое должно быть приобретено рассудком посредством практики и опыта. Поэтому новорожденные младенцы, хотя они, несомненно, получают впечатления света и цвета, все же не постигают или, строго говоря, не видят объектов. Первые недели их существования проходят скорее в своего рода оцепенении, из которого они постепенно пробуждаются, когда их рассудок начинает применять свою функцию к данным, поставляемым чувствами, особенно осязания и зрения, посредством чего они постепенно обретают сознание объективного мира. Это вновь возникающее сознание можно ясно распознать по взгляду растущего интеллекта в их глазах и степени намеренности в их движениях, особенно в улыбке, с которой они впервые показывают узнавание тех, кто о них заботится. Можно даже заметить, что они некоторое время экспериментируют со своим зрением и осязанием, чтобы завершить свое постижение объектов при различном освещении, в различных направлениях и на различных расстояниях: таким образом, следуя молчаливому, но серьезному курсу обучения, пока им не удастся овладеть всеми описанными интеллектуальными операциями в зрении. Факт этого обучения можно установить еще более ясно через тех, кто, будучи слепорожденными, были прооперированы в позднем возрасте, поскольку они способны дать отчет о своих впечатлениях. Слепой Чеселдена [82] не был единичным случаем, и во всех подобных случаях мы находим подтверждение факта, что те, кто обретает зрение в позднем возрасте, несомненно, видят свет, контуры и цвета, как только операция завершена, но что у них нет объективного восприятия объектов, пока их рассудок не научился применять свой причинный закон к данным и изменениям, которые являются для него новыми. Впервые увидев свою комнату и различные объекты в ней, слепой Чеселдена не отличал одну вещь от другой; он просто получил общее впечатление целостности, все в одном куске, которое он принял за гладкую, пеструю поверхность. Ему и в голову не приходило распознать ряд отдельных объектов, лежащих один за другим на разных расстояниях. Со слепыми людьми такого рода именно через чувство осязания, к которому объекты уже известны, они должны быть введены в чувство зрения. В начале пациент не имеет никакого представления о расстояниях и пытается схватить все подряд. Один, когда впервые увидел свой дом снаружи, не мог понять, как столь маленькая вещь может содержать столько комнат. Другой был в высшей степени восхищен, обнаружив спустя несколько недель после операции, что гравюры, висящие на стенах его комнаты, представляют собой множество объектов. «Morgenblatt» от 23 октября 1817 года содержит рассказ о юноше, который был слепорожденным и обрел зрение в возрасте семнадцати лет. Ему пришлось учиться разумному восприятию, ибо при первом взгляде он даже не узнавал объекты, ранее известные ему через чувство осязания. Каждый объект должен был быть представлен чувству зрения посредством чувства осязания. Что касается расстояний до объектов, которые он видел, у него не было никакого представления о них, и он пытался без разбора схватить все, что было далеко или близко. — Франц выражается следующим образом: [83] —

«Определенное представление о расстоянии, а также о форме и размере, получается только зрением и осязанием, а также размышлением о впечатлениях, произведенных на оба чувства; но для этой цели мы должны принять во внимание мышечное движение и произвольное передвижение индивида. — Каспар Хаузер в подробном отчете о своем собственном опыте в этом отношении заявляет, что после своего первого освобождения из заключения, всякий раз, когда он смотрел через окно на внешние объекты, такие как улица, сад и т. д., ему казалось, что прямо перед его глазом находится ставня, покрытая запутанными цветами всех видов, в которых он не мог распознать или различить ничего по отдельности. Он говорит далее, что он убедился лишь спустя некоторое время во время своих прогулок на свежем воздухе, что то, что поначалу казалось ему ставней различных цветов, а также многие другие объекты, были в действительности очень разными вещами; и что в конце концов ставня исчезла, и он увидел и распознал все вещи в их правильных пропорциях. Люди, рожденные слепыми, которые обретают зрение путем операции только в более поздние годы, иногда воображают, что все объекты касаются их глаз и лежат так близко к ним, что они боятся споткнуться о них; иногда они прыгают к луне, полагая, что могут схватить ее; в другое время они бегут за облаками, движущимися по небу, чтобы поймать их, или совершают другие подобные экстравагантности. Поскольку идеи приобретаются размышлением над ощущением, далее необходимо во всех случаях, чтобы сформировалась точная идея объектов из чувства зрения, чтобы силы ума были неповрежденными и не нарушенными в своем упражнении. Доказательство этого предоставляется в примере, рассказанном Хасламом [84], о мальчике, который не имел дефекта зрения, но был слаб в рассудке, и который на седьмом году жизни был неспособен оценить расстояния объектов, особенно в отношении высоты; он часто протягивал руку к гвоздю на потолке или к луне, чтобы поймать ее. Следовательно, именно суждение исправляет и делает ясной эту идею, или восприятие видимых объектов».

Интеллектуальная природа восприятия, как я ее показал, подтверждается физиологически Флурансом [85] следующим образом:

«Необходимо проводить большое различие между чувствами и интеллектом. Удаление бугорка определяет потерю ощущения, чувства зрения; сетчатка становится нечувствительной, радужная оболочка становится неподвижной. Удаление мозговой доли оставляет ощущение, чувство, чувствительность сетчатки, подвижность радужной оболочки; оно разрушает только само восприятие. В одном случае это сенсорный факт; а в другом — церебральный факт; в одном случае это потеря чувства; в другом — это потеря восприятия. Различие восприятий и ощущений — это еще один великий результат; и он продемонстрирован наглядно. Есть два способа заставить потерять зрение через энцефалон: 1° через бугорки, это потеря чувства, ощущения; 2° через доли, это потеря восприятия, интеллекта. Чувствительность, следовательно, не есть интеллект; мыслить, следовательно, не есть чувствовать; и вот вся философия опрокинута. Идея, следовательно, не есть ощущение; и вот еще одно доказательство радикального порока этой философии». И далее, стр. 77, под заголовком: Разделение чувствительности и восприятия: — «Есть один из моих экспериментов, который четко отделяет чувствительность от восприятия. Когда удаляют мозг в собственном смысле (доли или мозговые полушария) у животного, животное теряет зрение. Но по отношению к глазу ничего не изменено: объекты продолжают отображаться на сетчатке; радужная оболочка остается сократимой, зрительный нерв чувствительным, совершенно чувствительным. И тем не менее животное больше не видит; больше нет зрения, хотя все, что является ощущением, сохраняется; больше нет зрения, потому что больше нет восприятия. Воспринимать, а не чувствовать, есть, следовательно, первый элемент интеллекта. Восприятие есть часть интеллекта, ибо оно теряется с интеллектом и при удалении того же органа, долей или мозговых полушарий; а чувствительность вовсе не является его частью, поскольку она сохраняется после потери интеллекта и удаления долей или полушарий».

Следующий знаменитый стих древнего философа Эпихарма доказывает, что древние в целом признавали интеллектуальную природу восприятия: Νοῦς ὁρῇ καὶ νοῦς ἀκούει· τἆλλα κωφὰ καὶ τυφλά. (Mens videt, mens audit; cætera surda et cœca.) [86] Плутарх, цитируя этот стих, добавляет: [87] ὡς τοῦ περὶ τὰ ὄμματα καὶ ὦτα πάθους, ἂν μὴ παρῇ τὸ φρονοῦν, αἴσθησιν οὐ ποιοῦντος (quia affectio oculorum et aurium nullum affert sensum, intelligentia absente). Незадолго до этого он также говорит: Στράτωνος τοῦ φυσικοῦ λόγος ἐστίν, ἀποδεικνύων ὡς οὐδ' αἰσθάνεσθαι τοπαράπαν ἄνευ τοῦ νοεῖν ὑπάρχει. (Stratonis physici exstat ratiocinatio, qua "sine intelligentia sentiri omnino nihil posse" demonstrat.) [88] Снова вскоре после этого он говорит: ὅθεν ἀνάγκη, πᾶσιν, οἷς τὸ αἰσθάνεσθαι, καὶ τὸ νοεῖν ὑπάρχειν, εἰ τῷ νοεῖν αἰσθάνεσθαι πεφύκαμεν (quare necesse est, omnia, quæ sentiunt, etiam intelligere, siquidem intelligendo demum sentiamus). [89] С этим можно связать второй стих Эпихарма, который цитируется Диогеном Лаэртским (iii. 16):

Εὔμαιε, τὸ σοφόν ἐστιν οὐ καθ' ἓν μόνον,

ἀλλ' ὅσα περ ζῇ, πάντα καὶ γνώμαν ἔχει.

(Eumaee, sapientia non uni tantum competit, sed quæcunque vivunt etiam intellectum habent.) Порфирий также пытается подробно показать, что все животные обладают рассудком. [90]

Теперь, то, что это должно быть так, следует неизбежно из интеллектуального характера восприятия. Все животные, даже вплоть до самых низших, должны обладать рассудком — то есть знанием причинного закона, хотя они обладают им в очень разных степенях тонкости и ясности; по крайней мере, они должны обладать им в той мере, в какой это требуется для восприятия их чувствами; ибо ощущение без рассудка было бы не только бесполезным, но и жестоким даром природы. Никто, кто сам обладает хоть каким-то интеллектом, не может сомневаться в существовании его у высших животных. Но временами становится даже неоспоримо очевидным, что их знание причинности является фактически априорным и что оно не возникает из привычки видеть, как одна вещь следует за другой. Очень молодой щенок, например, не прыгнет со стола, потому что предвидит, каково было бы последствие. Не так давно у меня на окне в спальне повесили большие шторы, которые доходили до пола и раздвигались из центра с помощью шнурка. В первое утро, когда их открыли, я был удивлен, увидев свою собаку, очень умного пуделя, стоящего в полном недоумении и смотрящего вверх и в стороны в поисках причины явления: то есть он искал изменение, которое, как он знал априори, должно было произойти. На следующий день то же самое повторилось снова. — Но даже низшие животные обладают восприятием — следовательно, рассудком — вплоть до водного полипа, у которого нет отчетливых органов ощущения, но который бродит с листа на лист на своем водном растении, цепляясь за него своими щупальцами, в поисках большего света.

И действительно, нет никакой разницы, кроме степени, между этим низшим рассудком и рассудком человека, который мы, однако, отчетливо отделяем от его разума. Промежуточные градации заняты различными сериями животных, среди которых высшие, такие как обезьяна, слон, собака, часто поражают нас своим интеллектом. Но в каждом случае дело рассудка неизменно состоит в том, чтобы непосредственно постигать причинные отношения: во-первых, как мы видели, те, что между нашим собственным телом и другими телами, откуда происходит объективное восприятие; затем те, что между этими объективно воспринимаемыми телами между собой, и здесь, как было показано в § 20, причинное отношение проявляется в трех формах — как причина, как стимул и как мотив. Все движение в мире происходит согласно этим трем формам причинного отношения, и только через них интеллект постигает его. Теперь, если из этих трех причин, в самом узком смысле слова, случается быть объектом исследования для рассудка, он создаст астрономию, механику, физику, химию и будет изобретать машины для добра и для зла; но во всех случаях прямое, интуитивное постижение причинной связи будет в конечном счете лежать в основе всех его открытий. Ибо единственная форма и функция рассудка — это это постижение, а вовсе не сложный механизм двенадцати категорий Канта, ничтожность которых я доказал. — (Всякое постижение есть прямое, следовательно, интуитивное, постижение причинной связи; хотя это должно быть немедленно сведено к абстрактным понятиям, чтобы быть зафиксированным. Следовательно, считать — не значит понимать, и само по себе вычисление не дает никакого понимания вещей. Вычисление имеет дело исключительно с абстрактными понятиями величин, взаимные отношения которых оно определяет. С его помощью мы никогда не достигаем ни малейшего понимания физического процесса, ибо это требует интуитивного постижения пространственных отношений, посредством которых причины вступают в действие. Вычисления имеют лишь практическую, а не теоретическую ценность. Можно даже сказать, что там, где начинается вычисление, заканчивается понимание; ибо мозг, занятый числами, пока он вычисляет, полностью отчужден от причинной связи в физических процессах, будучи поглощенным чисто абстрактными, числовыми понятиями. Результат, однако, показывает нам только сколько, никогда — что. «L'expérience et le calcul», эти девизы французских физиков, поэтому вовсе не адекватны [для глубокого понимания]. ) — Если, опять же, стимулы являются проводниками рассудка, он создаст физиологию растений и животных, терапию и токсикологию. Наконец, если он посвятит себя изучению мотивов, рассудок будет использовать их, с одной стороны, теоретически, чтобы направлять его в создании работ по морали, юриспруденции, истории, политике и даже драматической и эпической поэзии; с другой стороны, практически, либо просто для дрессировки животных, либо для высшей цели заставить людей танцевать под свою дудку, когда ему удастся обнаружить, какую именно ниточку нужно дернуть, чтобы двигать каждой марионеткой по своему усмотрению. Теперь, в отношении функции, которая осуществляет это, совершенно безразлично, использует ли интеллект гравитацию изобретательно и заставляет ее служить своей цели, вступая в игру как раз в нужное время, или же он приводит в действие коллективные или индивидуальные склонности людей для своих собственных целей. В его практическом применении мы называем рассудок проницательностью или, когда он используется, чтобы перехитрить других, хитростью; когда его цели очень незначительны, это называется лукавством, а если в сочетании с причинением вреда другим — коварством. В его чисто теоретическом применении мы называем его просто рассудком, высшие степени которого называются остроумием, проницательностью, рассудительностью, проникновенностью, в то время как его низшие степени называются тупостью, глупостью, бестолковостью и т. д. Эти широко различающиеся степени остроты являются врожденными и не могут быть приобретены; хотя, как я уже показал, даже на самых ранних стадиях применения рассудка, т.е. в эмпирическом восприятии, требуются практика и знание материала, к которому он применяется. Каждый простак обладает разумом — дайте ему посылки, и он сделает вывод; тогда как первичное, следовательно, интуитивное, знание поставляется рассудком: в этом заключается разница. Суть каждого великого открытия, каждого плана, имеющего всемирно-историческое значение, является, соответственно, продуктом счастливого момента, в который, благодаря благоприятному стечению внешних и внутренних обстоятельств, какая-то сложная причинная серия, какие-то скрытые причины явлений, которые видели тысячи раз до этого, или какие-то темные, нехоженые пути внезапно открываются интеллекту. —

Предыдущими объяснениями процессов видения и чувствования я неоспоримо показал, что эмпирическое восприятие является по существу работой рассудка, для которой материал поставляется только чувствами в ощущении — и это скудный материал, в целом; так что рассудок, по сути, является художником, в то время как чувства — лишь подмастерья, которые подают ему материалы. Но процесс состоит повсюду в отнесении от данных эффектов к их причинам, которые благодаря этому процессу получают возможность предстать как объекты в пространстве. Сам факт, что мы предполагаем причинность в этом процессе, доказывает именно то, что этот закон должен был быть поставлен самим рассудком; ибо он никогда не мог бы найти свой путь в интеллект извне. Это действительно первое условие всякого эмпирического восприятия; но это опять же форма, в которой весь внешний опыт предстает перед нами; как же тогда этот закон причинности может быть выведен из опыта, когда он сам по себе существенно предполагается опытом? — Именно из-за полной невозможности этого и потому, что философия Локка положила конец всякой априорности, Юм отрицал всю реальность понятия причинности. Он, кроме того, уже упомянул две ложные гипотезы в седьмом разделе своего «Исследования о человеческом познании», которые недавно были снова выдвинуты: одна, что эффект воли на члены нашего тела; другая, что сопротивление, оказываемое нашему давлению внешними объектами, является происхождением и прототипом понятия причинности. Юм опровергает обе по-своему и согласно своему собственному порядку идей. Я аргументирую следующим образом. Нет никакой причинной связи между актами воли и действиями тела; напротив, и то, и другое непосредственно являются одной и той же вещью, только воспринимаемой в двойном аспекте — то есть, с одной стороны, в нашем самосознании, или внутреннем чувстве, как акты воли; с другой — одновременно во внешнем, пространственном мозговом восприятии, как действия тела. [91] Вторая гипотеза ложна, во-первых, потому что, как я уже подробно показал, простое ощущение осязания еще не дает никакого объективного восприятия вообще, не говоря уже о понятии причинности, которое никогда не может возникнуть из чувства затрудненного мышечного усилия: кроме того, препятствия такого рода часто возникают без какой-либо внешней причины; во-вторых, потому что наше давление на внешний объект обязательно имеет мотив, а это уже предполагает постижение этого объекта, что опять же предполагает знание причинности. — Но единственным средством радикального доказательства независимости понятия причинности от всякого опыта было показать, как я это сделал, что вся возможность опыта обусловлена понятием причинности. В § 23 я намерен показать, что доказательство Канта, предложенное с подобной целью, ложно.

Это также подходящее место для того, чтобы обратить внимание на тот факт, что Кант либо не осознавал ясно в эмпирическом восприятии посредничество причинного закона — который известен нам до всякого опыта — либо намеренно уклонился от упоминания его, потому что это не соответствовало его цели. В «Критике чистого разума», например, отношение между причинностью и восприятием рассматривается не в «Трансцендентальной аналитике», а в главе о «Паралогизмах чистого разума», где его вряд ли можно было ожидать найти; более того, оно появляется в его «Критике четвертого паралогизма трансцендентальной психологии» и только в первом издании. [92] Сам факт, что это место должно было быть отведено ему, показывает, что при рассмотрении этого отношения он всегда имел в виду исключительно переход от феномена к вещи в себе, но не генезис самого восприятия. Здесь, соответственно, он говорит, что существование реального внешнего объекта не дано непосредственно в восприятии, но может быть добавлено к нему в мышлении и, таким образом, выведено. В глазах Канта, однако, тот, кто делает это, является трансцендентальным реалистом и, следовательно, на неверном пути. Ибо под своим «внешним объектом» Кант здесь подразумевает вещь в себе. Трансцендентальный идеалист, напротив, останавливается на восприятии чего-то эмпирически реального — то есть чего-то, существующего вне нас в пространстве — без необходимости вывода причины, чтобы придать ему реальность. Ибо восприятие, согласно Канту, осуществляется совершенно непосредственно без какой-либо помощи со стороны причинной связи, а следовательно, и рассудка: он просто отождествляет восприятие с ощущением. Это мы находим подтвержденным в отрывке, который начинается: «Что касается реальности внешних объектов, мне так же мало нужно полагаться на вывод» и т. д. [93] и снова в предложении, начинающемся с «Теперь мы можем вполне допустить» и т. д. [94] Из этих отрывков совершенно ясно, что восприятие внешних вещей в пространстве, согласно Канту, предшествует всякому применению причинного закона, следовательно, что причинный закон не принадлежит к восприятию как элемент и условие его: для него простое ощущение идентично восприятию. Только в той мере, в какой мы спрашиваем, что может, в трансцендентальном смысле, существовать вне нас: то есть, когда мы спрашиваем о вещи в себе, причинность упоминается как связанная с восприятием. Более того, Кант допускает существование, даже простую возможность причинности только в рефлексии: то есть в абстрактном, отчетливом познании посредством понятий; поэтому он не подозревает, что ее применение предшествует всякой рефлексии, что, тем не менее, очевидно имеет место, особенно в эмпирическом, чувственном восприятии, которое, как я неопровержимо доказал в предыдущем анализе, никогда не могло бы произойти иначе. Кант, следовательно, вынужден оставить генезис эмпирического восприятия необъясненным. У него это просто дело чувств, данных как бы чудесным образом: то есть оно совпадает с ощущением. Я бы очень хотел, чтобы мои вдумчивые читатели обратились к отрывкам, которые я указал в работе Канта, чтобы убедиться в гораздо большей точности моего взгляда на весь процесс и связь. Крайне ошибочный взгляд Канта удерживался до сих пор в философской литературе просто потому, что никто не осмеливался атаковать его; поэтому я счел необходимым расчистить путь, чтобы пролить свет на механизм нашего познания.

Фундаментальная идеалистическая позиция Канта ничего не теряет, нет, она даже выигрывает от этой моей ректификации, поскольку у меня необходимость причинного закона поглощается и гасится в эмпирическом восприятии как его продукте и не может поэтому быть призвана в пользу совершенно трансцендентного вопроса о вещи в себе. Обращаясь к моей теории выше относительно эмпирического восприятия, мы находим, что ее первое данное, ощущение, абсолютно субъективно, будучи процессом внутри организма, потому что оно происходит под кожей. Локк полностью и исчерпывающе доказал, что чувства наших ощущений, даже допуская, что они вызваны внешними причинами, не могут иметь никакого сходства с качествами этих причин. Сахар, например, не имеет никакого сходства со сладостью, а роза — с краснотой. Но то, что они вообще нуждаются во внешней причине, основано на законе, чье происхождение лежит доказуемо внутри нас, в нашем мозгу; поэтому эта необходимость не менее субъективна, чем сами ощущения. Нет, даже время — это первичное условие всякого возможного изменения, следовательно, также изменения, которое впервые позволяет применение причинного закона — и не менее пространство — которое одно делает возможной экстернализацию причин, после чего они предстают перед нами как объекты — даже время и пространство, скажем мы, являются субъективными формами интеллекта, как Кант убедительно доказал. Соответственно, мы находим все элементы эмпирического восприятия лежащими внутри нас, и ничего не содержится в них, что могло бы дать нам надежные указания на что-либо, отличающееся абсолютно от нас самих, что-либо в себе. — Но это не все. То, что мы мыслим под понятием материи, есть остаток, который остается после того, как тела были лишены своей формы и всех своих специфических качеств: остаток, который именно по этой причине должен быть идентичен во всех телах. Теперь эти формы и качества, которые были абстрагированы нами, суть не что иное, как специфический, особо определенный способ, которым эти тела действуют, что составляет именно их различие. Если поэтому мы оставим эти формы и качества вне рассмотрения, не остается ничего, кроме простого действия вообще, чистого действия как такового, самой причинности, объективно мыслимой — то есть отражения нашего собственного рассудка, экстернализованного образа его единственной функции; и материя повсюду есть чистая причинность, ее сущность есть действие вообще. [95] Вот почему чистая материя не может быть воспринята, но может быть только мыслима: это нечто, что мы добавляем к каждой реальности, как ее основу, в мышлении ее. Ибо чистая причинность, простое действие, без какого-либо определенного способа действия, не может стать воспринимаемым, следовательно, оно не может войти ни в какой опыт. — Таким образом, материя есть только объективный коррелят чистого рассудка; ибо она есть причинность вообще, и ничего больше: точно так же, как сам рассудок есть прямое познание причины и эффекта, и ничего больше. Теперь это опять же именно причина, почему закон причинности неприменим к самой материи: то есть материя не имеет ни начала, ни конца, но есть и остается постоянной. Ибо как, с одной стороны, причинность есть необходимое условие всякого чередования в акциденциях (формах и качествах) материи, т.е. всякого перехода в бытие и из бытия; но как, с другой стороны, материя есть сама чистая причинность, как таковая, объективно рассматриваемая: она неспособна упражнять свою собственную силу на самой себе, точно так же, как глаз может видеть все, кроме самого себя. «Субстанция» и материя, будучи, более того, идентичными, мы можем назвать субстанцию действием, рассматриваемым in abstracto: акциденции — частными способами действия, действием in concreto. — Теперь это результаты, к которым ведет истинный, т.е. трансцендентальный, идеализм. В моей главной работе я показал, что вещь в себе — т.е. все, что, в целом, существует независимо от нашего представления — не может быть достигнута путем представления, но что, чтобы достичь ее, мы должны следовать совершенно иному пути, ведущему через внутреннюю часть вещей, который впускает нас в цитадель, как бы предательством. —

Но было бы сущим крючкотворством, ничем иным, пытаться сравнивать, не говоря уже об отождествлении, такой честный, глубокий, тщательный анализ эмпирического восприятия, как тот, который я только что дал, который доказывает, что все элементы восприятия субъективны, с алгебраическими уравнениями Фихте Эго и Не-Эго; с его софистическими псевдодоказательствами, которые, чтобы иметь возможность обмануть своих читателей, должны были быть облечены в неясный, если не сказать абсурдный, язык, принятый им; с его объяснениями того, как Эго прядет Не-Эго из самого себя; короче говоря, со всем шутовством научной пустоты. [96] Кроме того, я протестую вообще против какой-либо общности с этим Фихте, как Кант публично и решительно сделал в уведомлении ad hoc в «Jenaer Litteratur Zeitung». [97] Гегельянцы и подобные невежды могут продолжать разглагольствовать в свое удовольствие о кантовско-фихтеанской философии: существует кантовская философия и фихтеанское фокусничество, — это истинное положение дел, и так оно и останется, вопреки тем, кто любит превозносить плохое и поносить хорошее, а таких Германия обладает большим числом, чем любая другая страна.

§ 22. Об непосредственном объекте.

Таким образом, именно из ощущений нашего тела мы получаем данные для самого первого применения причинного закона, и именно этим применением возникает восприятие этого класса объектов. Они, следовательно, имеют свою сущность и существование исключительно в силу интеллектуальной функции, таким образом вступающей в игру, и ее упражнения.

Теперь, поскольку он является отправной точкой, т.е. посредником, для нашего восприятия всех других объектов, я назвал телесный организм, в первом издании настоящей работы, непосредственным объектом; это, однако, не должно быть принято в строго буквальном смысле. Ибо хотя наши телесные ощущения все постигаются непосредственно, все же это непосредственное постижение еще не делает наше тело само по себе воспринимаемым для нас как объект; напротив, до этого момента все остается субъективным, то есть ощущением. Из этого ощущения, безусловно, происходит восприятие всех других объектов как причин таких ощущений, и эти причины затем предстают перед нами как объекты; но это не так с самим телом, которое только поставляет ощущения сознанию. Только косвенно мы знаем даже это тело объективно, т.е. как объект, посредством того, что оно предстает, как и все другие объекты, как распознанная причина субъективно данного эффекта — и именно по этой причине объективно — в нашем рассудке, или мозгу (что одно и то же). Теперь это может произойти только тогда, когда на его собственные чувства воздействуют его части: например, когда тело видится глазом или ощущается рукой и т. д., на основе которых мозг (или рассудок) немедленно конструирует его по форме и качеству в пространстве. — Непосредственное присутствие в нашем сознании представлений, принадлежащих к этому классу, зависит, следовательно, от положения, отведенного им в причинной цепи — посредством которой все вещи связаны — относительно тела (на данный момент) субъекта — посредством которого (субъекта) все вещи познаются.

§ 23. Аргументы против кантовского доказательства априорности понятия причинности.

Одной из главных целей «Критики чистого разума» является демонстрация всеобщей значимости закона причинности для всякого опыта, его априорности и, как необходимого следствия этого, его ограничения возможным опытом. Тем не менее я не могу согласиться с приведенным там доказательством априорности этого принципа, которое по существу сводится к следующему: «Синтез многообразного посредством воображения, необходимый для всякого эмпирического познания, дает последовательность, но еще не определенную последовательность: то есть он оставляет неопределенным, какое из двух воспринятых состояний было первым не только в моем воображении, но и в самом объекте. Но определенный порядок в этой последовательности — благодаря которому только то, что мы воспринимаем, становится опытом, или, иными словами, дает нам право формировать объективно значимые суждения, — впервые привносится в нее чисто интеллектуальным понятием причины и действия. Таким образом, принцип причинной связи есть условие, делающее возможным опыт, и как таковой он дан нам априори».

Согласно этому, порядок, в котором изменения следуют одно за другим в реальных объектах, становится известным нам как объективный только благодаря их причинности. Это утверждение Кант повторяет и разъясняет в «Критике чистого разума», особенно в своей «Второй аналогии опыта», а также в заключении к своей «Третьей аналогии», и я прошу каждого, кто желает понять то, что я сейчас собираюсь сказать, прочитать эти отрывки. В них он повсюду утверждает, что объективность последовательности представлений — которую он определяет как их соответствие последовательности реальных объектов — познается только через правило, по которому они следуют друг за другом: то есть через закон причинности; что мое простое восприятие, следовательно, оставляет объективное отношение между следующими друг за другом явлениями совершенно неопределенным: поскольку я лишь воспринимаю последовательность моих собственных представлений, но последовательность в моем восприятии не дает мне права формировать какое-либо суждение относительно последовательности в объекте, если только это суждение не основывается на причинности; и поскольку, кроме того, я мог бы изменить порядок, в котором эти восприятия следуют друг за другом в моем восприятии, так как нет ничего, что определяло бы их как объективные. Чтобы проиллюстрировать это утверждение, Кант приводит пример дома, части которого мы можем рассматривать в любом порядке, какой нам угодно, сверху вниз или снизу вверх; определение последовательности в данном случае является чисто субъективным и не основано на объекте, потому что оно зависит от нашего желания. В противовес этому примеру он приводит восприятие корабля, плывущего вниз по реке, который мы видим последовательно все ниже и ниже по течению, каковое восприятие последовательно меняющихся положений корабля не может быть изменено наблюдателем. В этом последнем случае, следовательно, он выводит субъективное следование в своем собственном восприятии из объективного следования в явлении и по этой причине называет его событием. Теперь я утверждаю, напротив, что между этими двумя случаями нет никакой разницы, что оба они являются событиями и что наше знание обоих является объективным: то есть это знание изменений в реальных объектах, распознаваемых как таковые субъектом. Оба являются изменениями относительного положения двух тел. В первом случае одно из этих тел является частью собственного организма наблюдателя, глазом, а другое — домом, относительно различных частей которого глаз последовательно меняет свое положение. Во втором случае именно корабль меняет свое положение относительно потока; следовательно, изменение происходит между двумя телами. Оба являются событиями, с той лишь разницей, что в первом случае изменение берет свое начало в собственном теле наблюдателя, из ощущений которого, несомненно, изначально исходят все его восприятия, но которое тем не менее является объектом среди объектов и, следовательно, подчиняется законам объективного, материального мира. Для наблюдателя как чисто познающего индивида любое движение его тела есть просто эмпирически воспринятый факт. Было бы точно так же возможно во втором случае, как и в первом, изменить порядок следования в изменении, если бы наблюдателю было так же легко двигать корабль вверх по течению, как изменять направление собственных глаз. Ибо Кант делает вывод, что последовательное восприятие различных частей дома не является ни объективным, ни событием, потому что оно зависит от его собственной воли. Но движение его глаз в направлении от крыши к подвалу — это одно событие, а в направлении от подвала к крыше — другое событие, точно так же, как и плавание корабля. Здесь нет никакой разницы, равно как нет никакой разницы и в том, являются ли они событиями или нет, между тем, как я прохожу мимо отряда солдат, и тем, как они проходят мимо меня. Если мы устремим взгляд на корабль, плывущий близ берега, на котором мы стоим, вскоре кажется, будто это корабль стоит на месте, а берег движется. Теперь, в этом случае мы действительно ошибаемся относительно причины относительного изменения положения, поскольку приписываем его неверной причине; реальная последовательность в относительных положениях нашего тела по отношению к кораблю, тем не менее, совершенно правильно и объективно распознается нами. Даже сам Кант не поверил бы, что существует какая-либо разница, если бы он помнил, что его собственное тело есть объект среди объектов и что последовательность в его эмпирических восприятиях зависит от последовательности впечатлений, получаемых его телом от других объектов, и поэтому является объективной последовательностью: то есть такой, которая происходит среди объектов непосредственно (если не косвенно) и независимо от воли субъекта, и которая поэтому может быть вполне хорошо распознана без какой-либо причинной связи между объектами, воздействующими последовательно на его тело.

Кант говорит: Время не может быть воспринято; поэтому никакая последовательность представлений не может быть эмпирически воспринята как объективная: т.е. может быть отличима как изменения в явлениях от изменений чисто субъективных представлений. Закон причинности, будучи правилом, согласно которому состояния следуют одно за другим, является единственным средством, с помощью которого может быть познана объективность изменения. Теперь, результатом его утверждения было бы то, что никакая последовательность во времени не могла бы быть воспринята нами как объективная, за исключением последовательности причины и следствия, и что всякая другая последовательность явлений, которую мы воспринимаем, определялась бы только так, а не иначе, нашей собственной волей. В противоречие всему этому я должен привести тот факт, что явления вполне могут следовать друг за другом, не вытекая друг из друга. И закон причинности отнюдь не ущемляется этим; ибо остается достоверным, что каждое изменение есть следствие другого изменения, что твердо установлено априори; только каждое изменение следует не только за тем единственным, которое является его причиной, но и за всеми другими изменениями, которые происходят одновременно с этой причиной и с которыми эта причина не находится ни в какой причинной связи. Оно воспринимается мной не в точном регулярном порядке причинной последовательности, а в совершенно ином порядке, который, однако, не становится от этого менее объективным и который сильно отличается от любой субъективной последовательности, зависящей от моего каприза, такой как, например, образы моего воображения. Последовательность во времени событий, которые не находятся в причинной связи друг с другом, — это именно то, что мы называем случайностью. Как раз когда я выхожу из дома, с крыши падает черепица, которая ударяет меня; теперь, между моим выходом и падением черепицы нет никакой причинной связи; тем не менее порядок их следования — то есть то, что мой выход предшествовал падению черепицы — объективно определен в моем восприятии, а не субъективно моей волей, которой этот порядок, скорее всего, был бы изменен на обратный. Порядок, в котором тона следуют друг за другом в музыкальном произведении, также объективно определен, а не субъективно мной, слушателем; однако кто стал бы утверждать, что музыкальные тона следуют друг за другом согласно закону причины и следствия? Даже последовательность дня и ночи, несомненно, известна нам как объективная, но мы, конечно же, не рассматриваем их как причины и следствия друг друга; а что касается их общей причины, то весь мир пребывал в заблуждении, пока не пришел Коперник; однако правильное знание их последовательности нисколько не было нарушено этим заблуждением. Гипотеза Юма, кстати, также находит свое опровержение через это; поскольку следование дня и ночи друг за другом — самая древняя из всех последовательностей и наименее подверженная исключениям — еще никогда никого не вводила в заблуждение, чтобы принимать их за причину и следствие друг друга.

В другом месте Кант утверждает, что представление показывает реальность (что, как я заключаю, означает, что оно отличается от простого мысленного образа) только тогда, когда мы признаем его необходимую связь с другими представлениями, подчиняющимися правилу (закону причинности), и его место в определенном порядке временных отношений наших представлений. Но как мало представлений, место которых, отведенное им законом причинности в цепи причин и следствий, мы способны узнать! И все же мы никогда не затрудняемся отличить объективные представления от субъективных: реальные объекты от воображаемых. Когда мы спим, мы не способны провести это различие, ибо наш мозг в это время изолирован от периферической нервной системы и, следовательно, от внешних влияний. Поэтому в наших сновидениях мы принимаем воображаемые вещи за реальные, и только когда мы просыпаемся: то есть когда наша нервная чувствительность, а через нее и внешний мир, снова входят в наше сознание, мы осознаем свою ошибку; тем не менее, даже в наших сновидениях, пока они длятся, закон причинности остается в силе, только невозможный материал часто подменяется обычным. Мы могли бы почти подумать, что на Канта повлиял Лейбниц при написании процитированного нами отрывка, как бы он ни отличался от него во всей остальной своей философии; особенно если учесть, что Лейбниц выражает точно такие же взгляды, когда, например, говорит: «Истина чувственных вещей состоит лишь в связи явлений, которая должна иметь свое основание, и это то, что отличает их от сновидений. — Истинный критерий в отношении объектов чувств — это связь явлений, которая гарантирует истины факта в отношении чувственных вещей вне нас».

Ясно, что, доказывая априорность и необходимость закона причинности тем фактом, что объективная последовательность изменений познается нами только посредством этого закона и что, постольку, причинность является условием всякого опыта, Кант впал в весьма своеобразную ошибку, и притом настолько очевидную, что единственный способ объяснить ее — это предположить, что он настолько погрузился в априорную часть нашего познания, что упустил из виду то, что было бы очевидно любому другому. Единственная правильная демонстрация априорности закона причинности дана мной в § 21 настоящей работы. Эта априорность находит свое подтверждение в каждый момент в непогрешимой уверенности, с которой мы ожидаем, что опыт будет соответствовать закону причинности: то есть в аподиктической достоверности, которую мы приписываем ему, достоверности, которая отличается от всякой другой, основанной на индукции, — например, достоверности эмпирически познанных законов природы — тем, что мы не можем помыслить никакого исключения из закона причинности где-либо в мире опыта. Мы можем, например, помыслить, что в исключительных случаях закон тяготения мог бы перестать действовать, но не то, что это могло бы произойти без причины.

Кант и Юм впали в противоположные ошибки в своих доказательствах. Юм утверждает, что всякое следование есть просто последовательность; тогда как Кант утверждает, что всякая последовательность необходимо должна быть следованием. Чистый рассудок, правда, может мыслить только следование (причинный результат) и не более способен мыслить простую последовательность, чем мыслить различие между правым и левым, которое, как и последовательность, постигается только посредством чистой чувственности. Эмпирическое познание следования событий во времени действительно так же возможно, как эмпирическое познание соположения вещей в пространстве (это Кант отрицает в другом месте), но то, как вещи следуют друг за другом вообще во времени, не может быть объяснено так же, как то, как одна вещь следует из другой (как следствие причины): первое знание дано и обусловлено чистой чувственностью; второе — чистым рассудком. Но утверждая, что знание объективной последовательности явлений может быть достигнуто только посредством закона причинности, Кант совершает ту же ошибку, в которой упрекает Лейбница: ошибку «интеллектуализации форм чувственности». — Мой взгляд на последовательность следующий. Мы выводим наше знание о самой возможности последовательности из формы времени, которая принадлежит чистой чувственности. Последовательность реальных объектов, формой которых является именно время, мы познаем эмпирически, следовательно, как актуальную. Но именно через рассудок, посредством причинности, мы получаем знание о необходимости последовательности двух состояний: то есть об изменении; и даже тот факт, что мы способны мыслить необходимость последовательности вообще, уже доказывает, что закон причинности не познается нами эмпирически, а дан нам априори. Принцип достаточного основания есть общее выражение фундаментальной формы необходимой связи между всеми нашими объектами, т.е. представлениями, которая лежит в самых глубоких недрах нашей познавательной способности: это форма, общая для всех представлений, и единственный источник понятия необходимости, которое не содержит в себе абсолютно ничего иного и никакого иного значения, кроме следования следствия, когда его основание было установлено. Теперь, причина, по которой этот принцип определяет порядок последовательности во времени в классе представлений, который мы сейчас исследуем, в котором он фигурирует как закон причинности, заключается в том, что время есть форма этих представлений, поэтому необходимая связь предстает здесь как правило последовательности. В других формах принципа достаточного основания необходимая связь, которую он всегда требует, будет проявляться в совершенно иных формах, чем форма времени, поэтому не как последовательность; все же он всегда сохраняет характер необходимой связи, посредством которой обнаруживает себя тождество принципа во всех его формах, или, скорее, единство корня всех законов, общим выражением которых является этот принцип.

Если бы утверждение Канта было верным, что я оспариваю, нашим единственным способом познания реальности последовательности было бы ее познание через необходимость; но это предполагало бы рассудок, который охватывал бы все ряды причин и следствий сразу, следовательно, всеведущий рассудок. Кант обременил рассудок невозможностью, только для того, чтобы иметь меньше нужды в чувственности.

Как мы можем примирить утверждение Канта о том, что наше единственное средство познания объективной реальности последовательности — это необходимость, с которой следствие следует за причиной, с его другим утверждением, что последовательность во времени — наш единственный эмпирический критерий для определения того, какое из двух состояний является причиной, а какое — следствием? Кто не видит здесь самого очевидного круга?

Если бы мы познавали объективность последовательности через причинность, мы никогда не смогли бы мыслить ее иначе, чем как причинность, и тогда она была бы ничем иным, как причинностью. Ибо, если бы это было что-то другое, у нее были бы другие отличительные признаки, по которым ее можно было бы распознать; теперь, это как раз то, что Кант отрицает. Соответственно, если бы Кант был прав, мы не могли бы сказать: «Это состояние есть следствие того, поэтому оно следует за ним»; ибо следование и быть следствием было бы одним и тем же, и это суждение — тавтология. Кроме того, если мы устраним всякое различие между следованием за и следованием из, мы снова уступим позицию Юму, который объявлял всякое следование просто последовательностью и поэтому отрицал это различие точно так же.