«Ортодоксия: её истины и заблуждения»

Ортодоксия:

Ее истины и заблуждения

Автор:

Джеймс Фримен Кларк

«Ибо я привык переходить в чужой лагерь, не как перебежчик, а как разведчик». — Сенека, Письма, 2.

«Да будет свет. Я желаю быть опровергнутым там, где я заблуждаюсь; я не требую ничего большего, ничего иного, кроме истины». — Томас Бернет, Arch. Phil.

Четырнадцатое издание.

Бостон:

Американская унитарианская ассоциация.

1880.

Contents

Предисловие. Глава I. Введение. § 1. Цель и характер этой книги. § 2. Прогресс требует, чтобы мы смотрели как назад, так и вперед. § 3. Ортодоксия как правильное вероучение. § 4. Ортодоксия как учение большинства. Возражения. § 5. Ортодоксия как древнейшее учение. Возражения. § 6. Ортодоксия как учение, разделяемое всеми. § 7. Ортодоксия как формула, которую невозможно найти. § 8. Ортодоксия как убеждения, лежащие в основе мнений. § 9. Сущностная истина и формальное заблуждение во всех великих доктринальных системах. § 10. Важность этого различия. § 11. Ортодоксальная и либеральная партии в Новой Англии. Глава II. Принцип и идея ортодоксии: изложение и анализ. § 1. Определение принципа ортодоксии. § 2. Логический генезис принципа ортодоксии. § 3. Ортодоксия как предполагаемое вероучение большинства. § 4. Таким образом, гетеродоксия становится греховной. § 5. Учение о существенном и несущественном ведет к Риму. § 6. Ошибка в этом ортодоксальном аргументе. § 7. Три тенденции в Церкви. § 8. Партия дел. § 9. Партия эмоций в христианстве. § 10. Партия веры в религии. § 11. Истина в ортодоксальной идее. § 12. Заблуждение в ортодоксальном принципе. § 13. Вера, знание, убеждение, мнение. Глава III. Ортодоксальная идея естественной и откровеной религии; или натурализм и сверхъестественное. § 1. Значение естественного и сверхъестественного. § 2. Творение как сверхъестественное явление. § 3. Постановка вопроса. § 4. Аргумент сторонников сверхъестественного, основанный на последовательных геологических актах творения. § 5. Аргумент в пользу сверхъестественного, основанный на свободе человека. § 6. Сверхъестественные события не обязательно являются нарушением законов природы. § 7. Жизнь и история содержат сверхъестественные события. § 8. Заблуждение ортодоксального сверхъестественного. § 9. Отсутствие конфликта между натурализмом и сверхъестественным. § 10. Дальнейшие заблуждения ортодоксального сверхъестественного — пропасть между христианством и всеми другими религиями. § 11. Христианство, рассматриваемое как неестественное, а также сверхъестественное в силу своей враждебности природе человека. Глава IV. Истины и заблуждения в отношении чудес. § 1. Постановка темы. Четыре вопроса о чудесах. § 2. Определение чуда. § 3. Различные объяснения библейских чудес. § 4. Критика этих различных взглядов на чудеса. § 5. Чудеса не являются доказательством христианства. § 6. Но ортодоксия права, настаивая на их реальности как исторических фактов. § 7. Аналогия с другими подобными событиями, зафиксированными в истории. § 8. Чудо воскресения. Скептические возражения. § 9. Окончательный результат этого исследования. Глава V. Ортодоксальная идея вдохновенности и авторитета Библии. § 1. Тема этой главы. Три взгляда на Библию. § 2. Трудность. Древность мира и возраст человечества. § 3. Основа ортодоксальной теории вдохновенности. § 4. Вдохновенность в целом, или естественная вдохновенность. § 5. Христианская или сверхъестественная вдохновенность. § 6. Вдохновенность Священного Писания, особенно книг Нового Завета. § 7. Авторитет Священного Писания. § 8. Христианская предубежденность. § 9. Заключение. Глава VI. Ортодоксальная идея греха как порочности и вины. § 1. Постановка вопроса. § 2. Четыре момента или характеристики зла. Грехопадение, естественная порочность, полная порочность, неспособность. § 3. Ортодоксальный и либеральный взгляд на человека как на нравственно больного или иного. § 4. Грех как болезнь. § 5. Учение о грехопадении в Адаме и естественной порочности. Их истина и заблуждение. § 6. Анализ Послания к Римлянам, 5:12-21. § 7. Ортодоксальный взгляд на полную порочность и неспособность. § 8. Тексты-доказательства. § 9. Истина в учении о полной порочности. § 10. Способность и неспособность. § 11. Ортодоксальное учение о неспособности. § 12. Некоторые дополнительные черты ортодоксального богословия относительно человеческой греховности. Глава VII. Обращение и возрождение. § 1. Ортодоксия признает только два состояния, в которых может находиться человек. § 2. Кризис и развитие. § 3. Природа перемены. § 4. Ее реальность и важность. § 5. Является ли это делом Бога или самого человека? Ортодоксальная трудность. § 6. Решается через различие между обращением и возрождением. § 7. Людей в религиозном отношении можно разделить на три класса, а не на два. § 8. Различие между обращением и возрождением. § 9. Неудовлетворительная позиция ортодоксальной Церкви. § 10. Существенное для человека — покаяться и обратиться; то есть сделать своей целью послушание Богу во всем. § 11. Возрождение — это дело Бога в душе. Анализ классического отрывка, или беседы Иисуса с Никодимом. § 12. Свидетельства возрождения. Глава VIII. Ортодоксальная идея Сына Божьего. § 1. Изложение ортодоксального учения. § 2. Это учение развивалось постепенно. § 3. Унитарианские возражения. § 4. Сущностная истина в этом учении. § 5. Формальное заблуждение ортодоксального утверждения. § 6. Заблуждения арианства и натурализма. Глава IX. Оправдание верой. § 1. Это учение Павла не устарело. § 2. Его значение и важность. § 3. Потребность в оправдании для совести. § 4. Реакция греха на душу. § 5. Различные методы получения прощения. § 6. Метод в христианстве. § 7. Результат. § 8. Его история в Церкви. § 9. Ортодоксальные заблуждения в настоящее время относительно оправдания верой. § 10. Заблуждения либеральных христиан. Глава X. Ортодоксальная идея искупления. § 1. Путаница в ортодоксальном утверждении. § 2. Огромное значение, придаваемое этому учению. § 3. Акцент, сделанный в Писании на смерти Иисуса. § 4. Трудность в интерпретации этих отрывков Писания. § 5. Богословские теории, основанные на образном языке Нового Завета. § 6. Три основных взгляда на искупление — военный, юридический и правительственный. § 7. Впечатление, произведенное смертью Христа на умы его учеников. Первая теория по этому вопросу в Послании к Евреям. § 8. Ценность страдания как средства воспитания. § 9. Человеческая совесть предполагает необходимость некоторого удовлетворения для нашего прощения. § 10. Как смерть Иисуса приводит людей к Богу. § 11. Этот закон викарного страдания универсален. § 12. Этот закон проиллюстрирован историей — на примере смерти Сократа, Жанны д'Арк, Савонаролы и Авраама Линкольна. § 13. Взгляд доктора Бушнелла на искупление. § 14. Результаты этой дискуссии. Глава XI. Призвание, избрание и предопределение. § 1. Ортодоксальное учение. § 2. Библейская основа этого учения. § 3. Отношение Божественного предопределения к человеческой свободе. § 4. История учения об избрании и предопределении. § 5. Избрание — это избрание к труду и возможности здесь, а не к небесам в будущем. Как был избран Иаков и как евреи были избранным народом. § 6. Как были избраны и призваны другие народы. § 7. Как избираются различные деноминации. § 8. Как избираются отдельные личности. § 9. Как Иисус был избран быть Христом. § 10. Другие иллюстрации индивидуального призвания и избрания. Глава XII. Бессмертие и воскресение. § 1. Ортодоксальное учение. § 2. Учение о бессмертии, как оно преподается разумом, инстинктивным сознанием и Писанием. § 3. Три основных взгляда на смерть — языческий, иудейский и христианский. § 4. Вечная жизнь, как она преподается в Новом Завете, — это не бесконечное будущее существование, а настоящая духовная жизнь. § 5. Воскресение и его истинный смысл как «восстание» (подъем), а не как «воскресение» (возвращение к жизни). § 6. Воскресение тела, как оно преподается в Новом Завете, — это не возвращение того же самого тела, а восхождение в более высокое тело. Глава XIII. Пришествие Христа, обычно называемое «вторым пришествием», и Христос как Судья мира. § 1. Пришествие Христа не является полностью будущим, не является полностью внешним, не является локальным или материальным. § 2. В Писании не упоминается второе пришествие Христа. § 3. Ошибались ли апостолы, ожидая скорого пришествия Христа? § 4. Анализ описания пришествия Христа, данного Иисусом в Евангелии от Матфея (главы 24-26). § 5. Пришествие Христа в человеческую историю в разное время. § 6. Отношение притчи о десяти девах и притчи о талантах к пришествию Христа. § 7. Отношение описания суда Мессии в 25-й главе Евангелия от Матфея к его пришествию. § 8. Как Христос будет и как не будет судить мир. § 9. Когда происходит суд Христа. § 10. Взгляд Павла на суд через Христа. § 11. Окончательный результат. Глава XIV. Вечное наказание, аннигиляция, всеобщее восстановление. § 1. Различные взгляды на состояние нераскаявшихся в загробной жизни. § 2. Учение о вечном наказании, как оно понимается ортодоксами в настоящее время. § 3. Очевидные противоречия, как в Писании, так и в разуме, в отношении этого учения. § 4. Вечное наказание ограничивает суверенитет Бога. § 5. Вечное наказание противоречит отцовской любви Бога. § 6. Попытки изменить и смягчить учение о вечном наказании. § 7. Значение вечного наказания в Писании. § 8. Как суд Христа связан с наказанием. § 9. Учение об аннигиляции. § 10. Учение о всеобщем восстановлении. Глава XV. Христианская Церковь. § 1. Постановка вопроса. § 2. Ортодоксальное учение о Церкви — римско-католическое и Высокой церкви. § 3. Протестантская ортодоксальная идея Церкви. § 4. Идея Христа о Церкви, или Царстве Небесном. § 5. Церковь закваски, или невидимая Церковь. § 6. Церковь горчичного зерна. § 7. Первобытная и апостольская Церковь, или Церковь, какой она была. § 8. Актуальная Церковь, или Церковь, какой она есть. § 9. Идеальная Церковь, или Церковь, какой она должна быть. § 10. Возможная Церковь, или Церковь, какой она может быть. Глава XVI. Троица. § 1. Определение церковного учения. § 2. История учения. § 3. Заблуждения в церковном учении о Троице. § 4. Троица проявлений, основанная на истине вещей. § 5. Она находится в гармонии с Писанием. § 6. Практическая ценность Троицы при правильном понимании. Приложение. Критические заметки. § 1. О защите невежества в богословии Гербертом Спенсером и Генри Л. Манселом. § 2. О защите вербальной вдохновенности Гассеном. § 3. Защита учения о том, что грех есть природа, профессором Шеддом. § 4. Защита вечного наказания доктором Неемией Адамсом и доктором Дж. П. Томпсоном. § 5. Защита Троицы доктором богословия Фредериком Д. Хантингтоном. Сноски

[pg iii]

Предисловие.

Протестантская Реформация имеет свой принцип и свой метод. Ее принцип — спасение верой, а не таинствами. Ее метод — частное суждение, а не церковный авторитет. Но частное суждение порождает авторитет; авторитет, поначалу законный, авторитет знания, перерастает в незаконный авторитет предписания, называющий себя ортодоксией. Тогда частное суждение вновь выступает вперед, чтобы критиковать и реформировать. Таким образом, становится долгом каждого индивида судить Церковь; и из бесчисленных индивидуальных суждений проницательность Церкви поддерживается живой и прогрессивной. Мы вносим одно такое частное суждение; не из тщеславия, надеемся, а в надежде побудить другие умы к дальнейшим исследованиям.

[pg 001]

Глава I. Введение.

§ 1. Цель и характер этой книги.

Особенность книги, предлагаемой ныне религиозной общественности руководством Американской унитарианской ассоциации, заключается в следующем: это честная попытка найти и изложить истину, содержащуюся в учениях их оппонентов. Пожалуй, это нечто новое для ассоциации, созданной для защиты определенных богословских мнений и крещенной особым богословским именем, — опубликовать труд, призванный воздать должное враждебным теориям. Слишком обычным курсом каждой секты было через все свои органы нападать, осуждать, недооценивать и поносить позиции, занятые ее антагонистами. Это считалось лишь честным рвением к истине. Следствием стало то, что ни один отдел литературы не был столь нехристианским по своему тону и настрою, как отдел сектантской полемики. Политические журналы осыпают оскорблениями своих оппонентов в интересах своей партии. Но, хотя они более шумны, чем богословские партизаны, они отнюдь не столь холодны, тверды или неумолимы. Партийный дух по сравнению с сектантским духом кажется довольно мягким.

Правда, богословы теперь не используют в полемике эпитеты, которые были повсеместными ранее. Мы стали более вежливы в своем языке, чем наши отцы. Также верно, что мы часто встречаем богословские дискуссии, проводимые в духе справедливости по отношению к своим оппонентам. Но сказать «Fas est ab hoste doceri» («Справедливо учиться и у врага») — это шаг, который пока еще не под силу большинству полемистов. Признать, что ваш антагонист, возможно, увидел некоторую истину, невидимую для вас, и прочитать его работу в этом смысле — чтобы учиться, а не просто опровергать — еще не стало обычным делом.

Это мы и собираемся предпринять в настоящем трактате. Мы стоим на унитарианской позиции, но постараемся увидеть, нет ли в ортодоксии некоторых истин, которые унитарии еще не признали в достаточной мере. Используя язык нашего девиза, мы приходим в лагерь ортодоксии «не как перебежчики, а как разведчики». Мы удовлетворены нашей унитарианской позицией как отправной точкой, с которой можно обозревать позиции других. И особенно мы благодарны ей, поскольку она поощряет нас всеми своими традициями, всеми своими идеями и принципами смотреть назад, а не только вперед — чтобы увидеть, нет ли позади нас истины, которую мы упустили в своем поспешном продвижении, так же как и истины впереди нас, которой мы еще не достигли.

§ 2. Прогресс требует, чтобы мы смотрели как назад, так и вперед.

Такое исследование, как это, может быть предпринято в интересах истинного прогресса, а также честного поиска. Ибо что так часто сдерживает прогресс, заставляет его сторонников колебаться и порождает то, что мы называем реакцией в сторону старых доктрин, как не нечто поверхностное в самой реформе? Христиане впадали в иудаизм, протестанты — в католицизм, унитарии — в ортодоксию, потому что нечто истинное и доброе в старой системе выпадало из новой и влекло новообращенных обратно в их старый дом. Весь истинный прогресс выражен в словах Иисуса: «Я пришел не нарушить, но исполнить». Старая система не может исчезнуть, пока все ее истины не будут исполнены, будучи принятыми в новую систему в более высокой форме. Иудаизм не исчезнет, пока не исполнится в христианстве; римско-католическая церковь не исчезнет, пока не исполнится в протестантизме; ортодоксия не исчезнет, пока не исполнится в рациональном христианстве. Иудаизм продолжает существовать как постоянный протест от имени единства Бога против тринитаризма.

И все же мы верим, что в религиозном прогрессе человечества христианство является шагом вперед по сравнению с иудаизмом, протестантское христианство — шагом вперед по сравнению с римско-католическим христианством, а либеральное и рациональное христианство — шагом вперед по сравнению с церковной ортодоксией. Но все такие продвижения подвержены реакции и рецидиву. Реакция отличается от рецидива тем, что это колебание, а не падение. Реакция — это обратный взмах волны, которая вскоре вернется, уйдя дальше вперед, чем прежде. Рецидив — это спад прилива, который оставляет корабли на мели, а берег обнаженным. Реакция — это возвращение назад, чтобы восстановить некоторую существенную истину, оставленную позади в слишком поспешном продвижении. Рецидив — это падение обратно в старые формы, полное отступничество от более высокой точки зрения к более низкой из-за нехватки сил удержаться на достигнутом рубеже.

Послание к Евреям заслуживает особого изучения теми, кто желает понять философию интеллектуального и духовного прогресса. Оно было написано, чтобы противодействовать тенденции среди еврейских христиан впадать обратно в иудаизм. Этим христианам не хватало древности, церемоний, авторитета старого ритуала. Их состояние ума напоминало состояние крайней партии Высокой церкви в Церкви Англии, которых обычно называют пузеитами. Они не были отступниками или ренегатами, но отпавшими. Они постоянно оплакивали неполноценность христианства по сравнению с иудаизмом из-за отсутствия священства, праздников, жертвоприношений. Им это едва ли казалось церковью вообще. Галаты, которым писал Павел, фактически перешли и приняли иудеохристианство вместо христианства в его простоте и чистоте. Евреи не перешли, но смотрели в ту сторону. Поэтому автор Послания к Евреям пытается показать им, что все, что было действительно хорошего в еврейском священстве, храме, ритуале, было представлено в христианстве в более высокой форме. Оно было исполнено в Новом Завете. Ничто реальное и доброе не может исчезнуть, пока не исполнится в чем-то лучшем. Таким образом, римско-католическая церковь стоит как постоянное доказательство того, что протестантскому христианству все еще не хватает некоторого важного христианского элемента, которым обладает католицизм. Ортодоксия, опровергнутая, как мы полагаем, снова и снова самыми логичными аргументами, стоит твердо и идет вперед.

Давайте же пересмотрим позиции наших антагонистов — теперь уже не просто для того, чтобы найти слабые места в их линии фронта, но чтобы обнаружить сильные. Давайте посмотрим, есть ли какая-либо существенная, фундаментальная истина в этой почтенной системе, которой мы до сих пор не воздали должное. Если она есть, то справедливости и прогрессу послужит ее обнаружение и провозглашение.

[pg 005] Мы спрашиваем: каковы существенные истины и каковы формальные заблуждения ортодоксии? Но что мы подразумеваем под этими терминами?

§ 3. Ортодоксия как правильное вероучение.

Под ортодоксией в целом понимается правильная система верований. Это словарное определение. Но поскольку мир и Церковь расходятся во мнениях относительно того, какая система верований является правильной — поскольку существует огромное множество систем — и поскольку все секты, партии и все люди верят, что система, которую они сами исповедуют, является правильной, — ортодоксия в этом смысле правильного вероучения не означает ничего. В этом смысле существует столько ортодоксий, сколько верующих, ибо никакие два человека, даже в одной Церкви, не думают совершенно одинаково. Поэтому, если у нас нет какого-то дальнейшего критерия, с помощью которого можно было бы выяснить, какая ортодоксия среди всех этих ортодоксий является истинной, мы мало чего добьемся, присвоив какой-либо одной системе это имя.

Здесь, например, в Новой Англии, у нас есть система верований, которая идет под названием ортодоксии; которая, однако, считается очень гетеродоксальной за пределами Новой Англии. Человек, который считается здравым в Андовере, считается очень нездравым в Принстоне. Генеральная ассамблея Пресвитерианской церкви в 1837 году отсекла четыре синода, содержащие около сорока тысяч членов, потому что они считались нездравыми в доктринальных убеждениях. Но эти отлученные синоды сформировали Пресвитерианскую церковь Новой школы, имеющую свою собственную ортодоксию. Андовер считает себя более ортодоксальным, чем Кембридж; но пресвитериане Новой школы считают себя более ортодоксальными, чем Андовер; пресвитериане Старой школы считают себя более ортодоксальными, чем Новая школа. Но самый ортодоксальный протестант называется еретиком римскими католиками. Римские католики, в свою очередь, называются еретиками Греческой церковью. Таким образом, ортодоксия в этом смысле кажется невозможной вещью — чем-то, что, если оно и существует, никогда не может быть достоверно установлено.

[pg 006] Всякий раз, когда группа верующих принимает имя ортодоксальных, намереваясь тем самым сказать, что они правы, а их оппоненты неправы, они явно принимают на веру сам предмет спора. Они совершают логическую ошибку, называемую petitio principii. Они предрешают вопрос, вместо того чтобы обсуждать его. Они ставят волю на место разума. Они говорят на самом титульном листе своей книги, на первом шаге своего аргумента, что их книга удовлетворительна, а их аргумент убедителен. Было бы скромнее подождать, пока дискуссия не будет завершена, прежде чем они приступят к такому изложению того, каков вывод. Это высокомерие, подобное тому, которое совершает Римская церковь, называя себя католической или вселенской, исключая при этом более половины христианского мира из своего общения.

Политическая партия не предлагает такого оскорбления своим оппонентам. Она может назвать себя демократической, республиканской, федеральной; она может назвать себя консервативной партией или партией реформ. Этими названиями она указывает на свою ведущую идею — она означает, что несет знамя реформы или что стоит за старыми институтами страны. Но ни одна политическая партия никогда не берет название, означающее, что она во всем права, а ее оппоненты во всем неправы. Это допущение было оставлено религиозным сектам и тем, кто считает смирение фундаментом всех добродетелей.

Термин «евангелический», возможно, не столь предосудителен, как ортодоксальный, хотя он несет в себе похожий выпад против тех, кто придерживается других верований. Он говорит: «Мы те, кто верит в Евангелие Христа; те, кто отличается от нас, не верят в него». Это похоже на присвоение некоторыми коринфянами исключительного имени христиан. «Мы Христовы», — говорили они, подразумевая, что последователи Павла и Аполлоса таковыми не являются.

Вероятно, лучшая часть тех, кто берет имя ортодоксальных или евангелических, не намеревается проявлять такое высокомерие. Все, что им нужно, — это какое-то слово, чтобы отличить себя от унитариев, универсалистов и т. д. Они могли бы сказать: «Мы имеем такое же право жаловаться на то, что вы называете себя «рациональными христианами» или «либеральными христианами», предполагая тем самым, что другие не являются рациональными или либеральными. Вы, возможно, не подразумеваете такого допущения; не подразумеваем его и мы, когда называем себя «ортодоксальными» или «евангелическими». Когда мы сможем найти другой термин, лучший, чем эти, чтобы выразить различие между нами, мы будем его использовать. Мы не намереваемся, используя эти слова, исключать аргументы или предрешать вопрос. Мы не подразумеваем под ортодоксией правильное вероучение, а только определенную хорошо известную форму доктрины».

Это все хорошо. Но не совсем, поскольку у нас была возможность заметить удивление и отвращение, испытываемые теми, кто называл себя «ортодоксами», когда они оказывались в сообществе, где другие присвоили себе этот титул и отказали им в какой-либо доле в нем. Поэтому хорошо подчеркнуть декларацию, что ортодоксия в смысле «правильного вероучения» — это бессмысленное выражение, не означающее ничего.

§ 4. Ортодоксия как учение большинства. Возражения.

Большинство в любом конкретном месте склонно называть себя ортодоксальным, а своих оппонентов — еретиками. Но большинство в одном месте может быть меньшинством в другом. Большинство в Массачусетсе — это меньшинство в Вирджинии. Большинство в Англии — это меньшинство в Риме или Константинополе. Архиепископ Кентерберийский, примас всей Англии, дал мистеру Карзону рекомендательное письмо к Патриарху Константинопольскому, главе Греческой церкви. Но Патриарх никогда не слышал об архиепископе Кентерберийском и спросил: «Кто он такой?»

[pg 008] Тем не менее, очень распространен аргумент, что такая-то доктрина, будучи разделяемой подавляющим большинством христиан, должна обязательно быть истинной. Так говорят, что поскольку подавляющее большинство христиан верят в доктрину Троицы, эта доктрина должна быть истинной. «Возможно ли, — говорят, — чтобы подавляющее большинство христианских верующих сейчас и так долго оставались в заблуждении относительно такой фундаментальной доктрины, как эта?» Даже такой умный человек, как доктор Хантингтон, кажется, был сильно подвержен влиянию этого аргумента, став тринитарием. Тот же аргумент привел многих протестантов в римско-католическую церковь. И, без сомнения, в этом аргументе есть истина — истина, которая, по сути, подразумевается во всей настоящей работе, — что доктрины, разделяемые огромными массами в течение долгих периодов, не могут быть полностью ложными. Но это отнюдь не доказывает, что они полностью истинны. В противном случае истина менялась бы по мере изменения большинства. В одном столетии ариане имели большинство; и арианство, следовательно, в том столетии было бы истинным. Более того, большинство тех, кто придерживается доктрины, не исследовали ее и не имеют какого-либо определенного мнения относительно нее. Они принимают ее так, как их учат, без размышления. И опять же, большинство истин сначала находятся в меньшинстве из одного человека. Христианство в первом веке было в очень малом меньшинстве. Протестантизм во времена Лютера был весь в мозгу и сердце одного человека. Предполагать, следовательно, что ортодоксия, или истинное вероучение, — это вероучение большинства, значит запрещать всякий прогресс, осуждать всякую новую истину и сопротивляться откровению и вдохновению Бога, пока оно не завоюет для себя поддержку большинства человечества. Согласно этому принципу, поскольку христианство все еще находится в меньшинстве по сравнению с язычеством, мы все должны стать последователями Будды. Такой взгляд не выдерживает ни минуты серьезного рассмотрения. Каждый пророк, мудрец, мученик и героический поборник истины провел свою жизнь и завоевал восхищение и благодарную любовь мира, противостоя большинству ради какой-то заброшенной или непопулярной истины.

§ 5. Ортодоксия как древнейшее учение. Возражения.

Некоторые люди думают, что ортодоксия означает древнейшее учение, и что если они смогут только выяснить, какое учение исповедовала Церковь в первом веке, они получат истинно ортодоксальную доктрину. Но ранняя Церковь придерживалась некоторых мнений, которые все сейчас считают ложными. Они верили, например, что Иисус должен вернуться видимым образом в том же веке, установить свою церковь лично и царствовать в мире во внешней форме — вещь, которая не произошла. Они, следовательно, верили в ранней церкви в нечто, что не было истиной, — следовательно, то, во что они верили, не может быть верным критерием ортодоксии.

Партия Высокой церкви в Церкви Англии, защищаясь от римско-католического аргумента, основанного на древности, апеллировала к более высокой древности и утвердилась на предполагаемой вере первых трех веков. Но Исаак Тейлор в своем труде «Древнее христианство» достаточно показал, что ни в один период в те ранние века не было удовлетворительно установлено ничего похожего на современную ортодоксию. Церковная доктрина развивалась постепенно в течение долгого периода дебатов и споров. Христология Церкви была разработана среди яростных конфликтов ариан и афанасиан, монофелитов и монофизитов, несториан и евтихиан. Антропология Церкви была выкована и отбита в форму мощной рукой Августина и его преемников на наковальнях пятого века, среди огненных споров пелагиан, семипелагиан и их оппонентов.

Многие доктрины, в которые обычно верили в ранней церкви, сегодня повсеместно отвергаются. Учение о хилиазме, или тысячелетнем царствовании Христа на земле; учение о подземном мире, или Аиде, куда все души отправлялись после смерти; учение об искуплении, совершенном Христом для дьявола — таковы были некоторые из преобладающих взглядов, разделяемых в ранние века Церкви. Древнейшее учение не обязательно является самым истинным; или, как Теодор Паркер однажды сказал священнику в Риме, который сказал ему, что примат Петра был утвержден во втором веке: «Ложь не становится лучше от того, что она старая».

§ 6. Ортодоксия как учение, разделяемое всеми.

Но, можно сказать, если ортодоксия не означает абсолютно правильную систему верований, ни систему, разделяемую большинством, ни древнейшее учение Церкви, она может, тем не менее, означать существенные истины, разделяемые во всех христианских Церквях, во все века и времена; короче говоря, согласно древней формуле — то, во что верили всегда, все люди и везде — «quod semper, quod ab omnibus, quod ubique».

В этом смысле никто не стал бы возражать против ортодоксии. Только сделайте свою католичность достаточно широкой, чтобы включить каждого, и кто не стал бы католиком? Но это знаменитое определение, если его понимать строго, кажется столь же слишком широким, как другие — слишком узкими. Если вы признаете ортодоксальным только то, во что верили все христианские люди, то Троица перестает быть ортодоксальной; ибо многие во все века не верили в нее. Вечное наказание не является ортодоксальным, ибо это тоже часто отрицалось в Церкви. Таинства не являются ортодоксальными, ибо квакеры отвергли их. Воскресение не является ортодоксальным, ибо были некоторые христиане в Церкви в Коринфе, которые говорили, что нет воскресения мертвых.

§ 7. Ортодоксия как формула, которую невозможно найти.

Любая попытка жестко определить ортодоксию разрушает ее. Рассматриваемая как точное утверждение в фиксированной или определенной форме, она является невозможностью. Такой вещи не существует и никогда не существовало. Ни один когда-либо созданный символ веры не удовлетворял даже большинство. Как, в самом деле, может любое утверждение, исходящее из человеческого мозга, быть адекватным и постоянным выражением вечной истины? Даже апостол говорит: «Ибо мы отчасти знаем и отчасти пророчествуем; когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится». Апостол заявляет, что его видение истины лишь частичное, и что все частичное несовершенно, и что все несовершенное должно пройти; так что наше нынешнее знание истины преходяще. «Знание прекратится». Если апостол Павел заявлял, что не обладает силой сделать совершенное и постоянное утверждение истины, как мы можем верить, что кто-то другой когда-либо сможет это сделать?

§ 8. Ортодоксия как убеждения, лежащие в основе мнений.

Если, следовательно, каждое доктринальное утверждение изменчиво и меняется; если история мнений показывает взлет и падение символов веры — один за другим становящихся доминирующими, а затем исчезающих; если ни одна формула никогда не получила всеобщего согласия христианского мира; если древнейшие символы веры содержали ошибки, ныне повсеместно отвергаемые, — что тогда остается в качестве ортодоксии? Мы отвечаем: не одно утверждение, но нечто, лежащее в основе всех утверждений — не одна система богословия, но определенные убеждения, возможно, пронизывающие все господствующие системы. Человеческий разум, способный к прозрению, видит внутренним оком те же великие духовные реальности, точно так же, как внешним оком он видит тот же пейзаж, небо, океан. В соответствии с чистотой и силой своего прозрения и глубиной своего опыта он видит ту же истину. Существует одна истина, но много способов ее изложения — один дух, но много форм.

“The one remains, the many change and pass;

Heaven's light forever shines, earth's shadows fly.”

Существуют ли какие-либо такие великие убеждения, лежащие в основе всех символов веры и наполняющие их? Я думаю, что существуют. Я думаю, например, что в Церкви всегда верили, что в некотором смысле человек является грешником, а в некотором смысле Христос является Спасителем от греха; что христианство является в некотором роде сверхъестественным откровением божественной воли и любви; что Писание является каким-то образом вдохновенной книгой и имеет авторитет над нашей верой и жизнью; что существует Церковь, состоящая из учеников Иисуса, чья работа в мире — помогать ему в спасении погибших и помощи падшим и несчастным; что каким-то образом человек должен быть изменен из своего естественного состояния в более высокое состояние и начать новую жизнь, чтобы увидеть Бога; что существует такая вещь, как небо, и такая вещь, как ад; что те, кто любит Бога и человека, принадлежат небу, а эгоистичные и чувственные принадлежат аду. Эти идеи были существенными идеями Церкви и составляют сущность ее ортодоксии.

Ортодоксия, следовательно, — это не какой-то определенный символ веры или утверждение истины. Она не от буквы, но от духа. Буква убивает. Следовательно, те, кто цепляется за букву ортодоксии, убивают ее дух. Величайший враг ортодоксии — мертвая ортодоксия. Старые утверждения, сохраняемые после того, как их жизнь ушла, — старые фразы, ставшие шибболетами, которыми истина должна вечно проверяться, — постепенно делают всю систему кажущейся ложной для прогрессирующего интеллекта человеческого рода. Тогда возникают ереси, столь же провиденциальные и столь же необходимые, как ортодоксия, чтобы заставить Церковь делать переформулировки вечной истины. Ереси в этом смысле столь же истинны, как ортодоксия, и действительно составляют часть более высокой ортодоксии.

Под ортодоксией, следовательно, мы не подразумеваем мнения, разделяемые какой-либо конкретной деноминацией в Новой Англии или где-либо еще. Мы не подразумеваем мнения кальвинистов Новой Англии или пресвитериан Юга; не символ веры Андовера, Нью-Хейвена или Принстона: но мы подразумеваем ту великую систему верований, которая постепенно приняла форму в христианской Церкви в течение столетий как ее стандартное богословие. Поворотными точками этой системы являются грех и спасение. В ней человек предстает как грешник, а Христос как Спаситель. Человек спасается внутренним изменением сердца, приводящим к внешнему изменению жизни, и производимым видением двух фактов: греха и спасения. Видение своего греха и его последствий ведет его к покаянию; видение спасения ведет его к вере, надежде и любви; и видение обоих приводит к возрождению, или новой жизни. Эта система также утверждает божественность Христа, троичную природу Бога, божественные предопределения, полную вдохновенность Писания, вечное наказание и вечную жизнь.

§ 9. Сущностная истина и формальное заблуждение во всех великих доктринальных системах.

За последние двадцать пять лет в Германии возник новый отдел богословской литературы, который занимается историей доктрин. Цель этого — проследить доктринальные мнения, разделяемые в Церкви во все века. Благодаря этому курсу обучения очевидны два факта: во-первых, что одни и те же великие взгляды по существу разделялись большинством христиан во все века; и, во-вторых, что формы доктрины были очень разными. Сами истины принимались христианами как их сила, их надежда и их радость во все времена; но формальное изложение этих истин разрабатывалось по-разному индивидуальными интеллектами. Вселенское тело христиан заботилось о христианской истине; в то время как отцы Церкви, или доктора, держали в своих руках задачу определения ее доктринально для интеллекта.

Под существенной истиной мы подразумеваем следующее: во всех великих системах мнений, которые имели глубокое влияние на человеческий разум, на широких пространствах и в течение долгих периодов, есть нечто, подходящее для природы человека и соответствующее фактам дела. Разум человека был создан для истины, а не для заблуждения. Заблуждение преходяще: только истина постоянна. Люди не любят заблуждение ради него самого, но ради чего-то, с чем оно связано. Через некоторое время ошибки устраняются, а сущность сохраняется. Великие, универсальные, непреходящие убеждения людей должны, следовательно, содержать истину. Если бы это было не так, мы могли бы впасть в отчаяние; ибо если бы разум рода мог впасть в неразбавленное заблуждение, единственное лекарство, которым сердце может быть исцелено, а жизнь искуплена от зла, было бы отнято. Но это не так. Бог создал разум для истины, как он приспособил вкус к его соответствующей пище. В основном, и в конечном счете, то, во что верят люди, есть истина; и все католические верования являются обоснованными верованиями. Мнения, разделяемые всеми людьми, везде и во все времена, должны быть по существу истинными.

Но заблуждение, безусловно, существует и существовало всегда. Если человеческий разум создан для истины, то как он впадает в заблуждение? Никогда не было важного вопроса, по которому люди не разделились бы на два лагеря; и там, где они занимают две стороны, одна из них неизбежно заблуждается. Иногда эти две стороны уравновешивают друг друга, причем на протяжении долгих периодов. На чьей стороне была истина? Всегда ли Бог на стороне большинства? Если так, мы должны немедленно отречься от нашей унитарианской веры в пользу Троицы, поскольку подавляющее большинство голосов отдано в ее пользу. Но тогда мы должны отречься и от протестантизма, ибо в протестантизме всего восемьдесят или девяносто миллионов против ста сорока миллионов католиков. И, более того, мы должны отречься от христианства в пользу язычества, поскольку все различные христианские секты и церкви вместе взятые составляют лишь триста миллионов, в то время как одних буддистов, вероятно, больше этого числа. Более того, истина поначалу всегда находится в меньшинстве — обычно в меньшинстве из одного человека; и если люди должны ждать, пока она не окажется на стороне большинства, прежде чем принять ее, она никогда не окажется на стороне большинства.

Эти возражения приводят нас к единственно возможному ответу, который заключается в различении субстанции и формы. Когда мы утверждаем, что все вероучения, широко распространенные и долго сохраняющиеся, содержат истину, мы имеем в виду субстанциальную истину. Мы не имеем в виду, что они истинны в своей формальной формулировке, которая может быть ошибочной, но что они истинны по своему содержанию. Субстанция веры — это факт, внутренне созерцаемый разумом; форма — это словесное выражение, которое разум дает тому, что он увидел. Он увидел нечто реальное, но, пытаясь описать увиденное, он легко может допустить ошибки. Таким образом, в одном и том же вероучении могут присутствовать субстанциальная истина и формальное заблуждение; и все великие и широко распространенные верования, как мы утверждаем, должны содержать субстанциальную истину и формальное заблуждение. Без субстанциальной истины в них не было бы ничего, что питало бы разум, и они не сохранились бы; а если бы они не были в той или иной степени ошибочными по форме, это подразумевало бы непогрешимость со стороны тех, кто придает им эту форму.

§ 10. Важность этого различения.

Это различение имеет огромное значение, поскольку, будучи правильно понятым, оно, разрушая догматизм, разрушит и фанатизм. Догматизм состоит в предположении, что сущность истины заключается в ее формальной формулировке. Правильно полагая, что жизнь души исходит от созерцания истины, он ложно делает вывод, что сущность истины заключается в словесной формуле. Следовательно, эта формула неизбежно должна казаться имеющей высшую важность, а само спасение души — зависящим от придерживания правильного мнения. С этим убеждением человек должен и обязан быть фанатичным; он должен цепляться за мельчайший слог своего вероучения, как утопающий цепляется за доску. Придерживаясь этого взгляда, мы не можем винить людей в фанатизме: их долг — быть фанатичными. Но когда это различение признано, они будут цепляться за субстанцию, зная, что жизненно важная истина заключается именно в ней. Именно созерцание факта является источником нашей жизни, а не то утверждение, которое мы делаем словами относительно того, что мы увидели. Тогда созерцание становится делом огромной важности, а вероучение, в котором оно выражено, — сравнительно маловажным.

[pg 016] Это различение способствовало бы приведению Церкви к истинному единству — единству духа. Все стремились бы к одному и тому же прозрению, все терпимо относились бы к разнообразию выражений. Вместо того чтобы внешне соглашаться с одним и тем же вероучением, каждый человек должен, по сути, создать свое собственное вероучение; и должно быть столько же различных вероучений, сколько существует разных людей. И мое сегодняшнее вероучение не должно быть таким же, как вчерашнее; ибо, вместо того чтобы опираться на прошлый опыт, я должен постоянно стремиться к получению новых взглядов на одну неизменную истину. Видя сегодня больше, чем вчера, мое вчерашнее вероучение казалось бы неадекватным, и я хотел бы создать новое.

Субстанциальная истина означает истину, которую мы видим — внутреннее созерцание, радикальный опыт. Формальная истина — это словесное утверждение, состоящее в точности выражения. То же самое и с заблуждением. Субстанциальное заблуждение означает ошибку в отношении субстанции и неизбежно является неадекватностью внутреннего опыта. Строго говоря, не может быть субстанциального заблуждения, ибо ошибка в отношении субстанции истины чисто негативна. Это не-видение. Это неспособность воспринять истину из-за отсутствия возможности, слабости зрения или небрежности в наблюдении. Но формальное заблуждение — это не просто изъян: это может быть и ошибка. Мы можем неверно изложить истину и сказать то, что радикально ложно. Из этого источника возникают противоречия; и там, где два утверждения противоречивы, оба не могут быть истинными. Следовательно, ложь берет начало в утверждении. Ошибки прозрения — это лишь изъяны, но ошибки утверждения могут быть прямой ложью.

Это подводит нас к особому взгляду на теологические споры. Во всех великих спорах, в конфликтах веков, где добрые и мудрые люди противостояли друг другу век за веком, вероятно, есть истина и заблуждение с обеих сторон.

Каждая сторона может обладать некоторой истиной, которую другая не увидела. Поэтому существует также субстанциальное заблуждение с обеих сторон, ибо каждая могла не увидеть какую-то грань истины, которую признала другая. Но может существовать формальное заблуждение, или ошибка утверждения, даже там, где есть субстанциальная истина; ибо истина может быть преувеличена, преуменьшена или неверно изложена, и ложное выражение может быть дано истинному наблюдению.

Каков же тогда долг тех, кто противостоит друг другу в этих спорах — католиков и протестантов, христиан и деистов, ортодоксов и унитарианцев? У них явно есть двойной долг как перед собой, так и перед своими оппонентами. Они должны расширять свое прозрение и улучшать свои утверждения; углублять и расширять свое владение субстанцией; исправлять и улучшать свое выражение формы. Первое — это дело религии, второе — теологии.

Первое бесконечно важнее, потому что жизнь души зависит от созерцания истины. Это ее пища, без которой она будет голодать и умрет. Но также важно, чтобы она улучшала свою теологию, потому что правильная теология является подспорьем для прозрения и основанием для ментального общения.

§ 11. Ортодоксальная и либеральная партии в Новой Англии.

Либеральная партия в Новой Англии вела теологический спор около сорока лет с ортодоксами. Этот спор был неизбежен. Кальвинизм пренебрегал важными истинами, в которых нуждалась человеческая душа и без которых она голодала бы. Унитарианство пришло, чтобы утвердить и защитить эти истины. Поначалу было неизбежно, что утверждения с обеих сторон будут узкими и взаимоисключающими. Но по мере того как битва продолжается, позиции противоборствующих армий меняются. Точки атаки и обороны меняются. Старые позиции оставляются, а новые занимаются. Редко случается, чтобы какая-либо армия спала на поле битвы. Не случилось этого и с нами. Ни унитарианцы, ни тринитарии не одержали полной победы: каждый занял какую-то важную позицию и уступил другую. У нас есть книга под названием «Уступки тринитариев»; можно было бы написать другую, содержащую «Уступки унитарианцев». Ни одна сторона не уступила и не должна уступать никакой реальной истины опыта или утверждения; но для каждой из них почетно уступить свои собственные частичные и неадекватные утверждения.

Мы намерены в этом томе попытаться с нашей собственной точки зрения получить то видение, которое мы можем, радикальной, жизненно важной истины, лежащей в основе каждого великого ортодоксального догмата. В то же время мы будем свободно критиковать формы, особенно более недавние, в которых были изложены ортодоксальные догматы.

Мы исходим из того, что каждый догмат действительно охватывает некоторую истину опыта, некоторый реальный твердый факт, который так же важен для нас, как и для наших оппонентов. Мы исходим из того, что, хотя догматы могут быть ложными, за ними может стоять опыт, который является истинным. Мы убедились в формальной ошибочности их утверждений. Мы считаем невозможным для здравого унитарианского интеллекта принять ортодоксальную теологию в целом, не будучи неверным самому себе; но нет причин, по которым мы не могли бы разбить эту скорлупу догмата и найти жизненно важные истины, которые она содержит. И если скажут: «Кто поставил тебя судьей или разделителем в этих вопросах?», мы ответим, что только благодаря вкладам со всех сторон можно достичь окончательного суждения. Тем временем, право и долг каждого серьезного мыслителя — добавить свое собственное мнение к общему фонду; будучи готовым к опровержению, если он неправ, и радуясь, если он прав, быть полезным в любой степени для достижения конечного результата.

Это цель настоящей работы, которая, хотя и написана унитарианцем и с унитарианской точки зрения, и хотя опубликована Американской унитарианской ассоциацией, будет, мы надеемся, достаточно внеконфессиональной.

[pg 019]

Глава II. Принцип и идея ортодоксии: изложение и рассмотрение.

§ 1. Определение принципа ортодоксии.

Принцип ортодоксии заключается в том, что существует одна истинная система христианского вероучения, а все остальные ложны; что эта система может быть и была изложена словами так, чтобы отличить ее от всех ложных систем или ересей; и что эта истинная система вероучения — та, которой сейчас придерживается и всегда придерживалось большинство христиан; и, наконец, что вера в эту систему, как правило, необходима для спасения — так что те, кто может быть спасен, не принимая ее, будут спасены (если вообще будут) в порядке исключения, а не по правилу.

§ 2. Логический генезис принципа ортодоксии.

Принцип ортодоксии, по-видимому, возник и поддерживался в Церкви примерно таким образом. Иисус Христос, предполагается, пришел, чтобы спасти душу от греха и зла. Он спасает душу словом истины. Чтобы эта истина стала спасительной истиной, в нее нужно верить, и верить настолько сильно, чтобы она оказывала практическое влияние на жизнь и действия. Поэтому мы спасаемся верой в истину, которой учил Христос. Но чтобы в нее верить, она должна быть выражена в каком-то определенном утверждении, или в том, что мы называем христианским вероучением. Но истина едина, и поэтому вероучение, которое ее выражает, также должно быть единым.

Поэтому должна существовать одна система христианского вероучения, содержащая в себе субстанцию христианской истины и составляющая объект христианской веры. Эта система, хотя она может варьироваться в своих несущественных частях, должна в своей сущности быть неизменной. В той мере, в какой любая система верований отклоняется от нее, такая система является гетеродоксальной и опасной, в то время как эта система одна является ортодоксальной и безопасной.

Другая форма этого аргумента была бы следующей: Христос пришел, чтобы открыть людям нечто. Если это открыто, оно должно быть сделано известным. Если оно сделано известным, оно должно быть способно быть выраженным так, чтобы не было разумных сомнений относительно него. В противном случае христианство не было бы откровением. Но если оно выражено так, чтобы войти в человеческий разум, оно должно быть выражено на человеческом языке. Словесное откровение, следовательно, необходимо для целей христианства. Такое откровение есть не что иное, как система вероучения, или то, что может быть систематизировано в вероучение. И эта система должна быть одной и той же из века в век, иначе это не постоянное божественное откровение, а лишь преходящий человеческий поиск такого откровения.

§ 3. Ортодоксия как вера большинства.

Естественным критерием ортодоксии предполагается вера большинства христиан; ибо если христианство является откровением истины, его существенное содержание должно быть легко постижимым, и, будучи постигнутым, оно должно быть общепринятым. Откровения Бога в природе видятся и принимаются человеческим интеллектом и поэтому становятся предметами науки. Ортодоксальная наука — это та, которую подавляющее большинство ученых приняло как таковую; и ортодоксальное христианство, подобным образом, должно быть тем, что большинство христианских верующих принимает как таковое. Отсюда принимается как должное, что касается ортодоксального вероучения, что оно соответствует критерию: «Quod semper, quod ubique, quod ab omnibus».

§ 4. Гетеродоксия таким образом становится греховной.

Но если существенная истина христианства настолько ясна, то те, кто ее не принимает, должны быть либо глупыми, либо упрямыми. Ее отвержение свидетельствует о недостатке интеллекта или злом сердце. Еретики, следовательно, логически должны стать для ортодоксов объектами либо презрения, либо ненависти. Если они не могут видеть то, что так ясно, они должны быть интеллектуально неполноценными. Если они не хотят этого видеть, они должны быть морально порочными. Поэтому интеллигентные люди, которые принимают и проповедуют ереси, должны считаться злыми людьми с точки зрения логического ортодоксального ума. Более того, они являются самыми опасными лицами в обществе, потому что, отрицая ту истину, которой должна спастись душа, они подвергают опасности не только временное, но и вечное благополучие тех, кого они соблазняют. И если мы имеем право устранить помеху, которая мешает лишь земному комфорту и миру общества, насколько более ту, которая посягает на его духовный мир и вечное благополучие! Разве большинство не имеет права защитить себя, своих детей и общество от того, что они не просто считают, но знают как зло? Ибо ортодоксия претендует на то, чтобы быть не просто мнением, а знанием. Отсюда ортодоксия узаконивает преследование. Преследование — это лишь разумное подавление преступных попыток развратить и нанести вред обществу. Более того, ортодоксия, согласно своему принципу, должна препятствовать исследованию в отношении своих собственных фундаментальных принципов. Ибо зачем продолжать обсуждать и спорить о том, что известно? Прогресс состоит в продвижении от известного к неизвестному. Неизвестное, а не известное, является надлежащим предметом для исследования. Система ортодоксии, следовательно, согласно своему собственному принципу, должна быть изъята из дальнейшего рассмотрения. Интеллектуальный прогресс требует от нас принимать что-то как должное — забывать то, что позади, чтобы стремиться вперед к тому, что впереди. Догматы ортодоксии, следовательно, будучи однажды установленными, должны впоследствии приниматься как должное и не нуждаются в доказательствах. Мы не называем ученого фанатиком за то, что он отказывается обсуждать фундаментальные принципы. Если ортодоксия — это наука, почему обвинять ее в фанатизме, когда она следует тем же курсом?

§ 5. Доктрина о существенном и несущественном ведет в Рим.

Если ортодоксия состоит в изложении мнений, вера в которые необходима для спасения, возникает вопрос: все ли эти мнения существенны или только часть? Обычно признается, что великая система, называемая ортодоксией, содержит некоторые вещи, не существенные для спасения. Как их различить? Более того, некоторое варьирование изложения считается допустимым. Ни одно ортодоксальное вероучение не считается вдохновенным в отношении своего языка. Одна и та же существенная истина может быть выражена разными терминами. Как же тогда нам определить границы выражения, чтобы знать, какое заблуждение в мнении простительно, а какое жизненно важно? Ортодоксия уверяет нас, что наше спасение зависит от принятия ее утверждений. В какой же конкретной форме тогда мы должны их принять? В таком важном деле, как это, где спасение, как предполагается, зависит от принятия правильной формы вероучения, человек, безусловно, должен быть в состоянии знать, какая форма является правильной. Теперь правило ортодоксии, как было приведено выше, состоит в том, что ничто не является ортодоксальным как существенное вероучение, во что не верили «всегда, везде и все». Но это поднимает исторический вопрос, и вопрос немалой трудности. Ибо, поскольку ереси существовали всегда, и всегда где-то находился кто-то, кто отрицал самые существенные догматы ортодоксии, вопрос несколько запутан: кто эти «все», которые никогда не переставали верить в ортодоксальную систему. Ясно, что у большинства христиан нет ни времени, ни способностей для этих исследований. Историческое исследование должно проводиться для них другими. И здесь, кажется, вступает в силу закон церковного авторитета против частного суждения. И так принцип ортодоксии, доведенный до своих законных результатов, по-видимому, приводит нас в конце концов в Римско-католическую церковь, отменяет право частного суждения и оправдывает нетерпимость и насильственное подавление ереси. Но поскольку эти результаты не принимаются теми, кто все же принимает принципы ортодоксии, необходимо увидеть, есть ли ошибка где-то в нашем ходе мысли и в какой именно точке эта ошибка возникла.

§ 6. Ошибка в этом ортодоксальном аргументе.

Ошибка во всем этом аргументе заключается в следующем: вера смешивается с убеждением; знание с мнением; созерцание истины с ее интеллектуальным изложением в форме догмата. Несомненно, существует только одна вера, но может быть много способов изложения ее в форме мнения. Более того, ни один человек, ни одна церковь, ни одна эпоха не видит истину целиком. Истина многогранна, но умы людей односторонни. Они — зеркала, которые отражают, причем несовершенно, ту сторону объекта, которая обращена к ним. Поэтому даже знание в любом конечном уме является частичным, следовательно, несовершенным; и, следовательно, нуждается в другом знании, чтобы дополнить его.

Это, по-видимому, то, что апостол Павел имеет в виду (1 Кор. 13:8-12) в своем утверждении относительно отношения между знанием и любовью. Знание (Gnosis) «прекратится». Слово, использованное здесь, в других местах переводится как «уничтожится», «придет в ничто», «упразднится», «сделается недействительным». «Знание» здесь, вероятно, относится к определенным и систематическим изложениям реальных прозрений. Это нечто большее, чем мнение, но нечто меньшее, чем вера. Вера пребывает, но знание проходит. Вера пребывает, потому что она является позитивным созерцанием истины. Это опыт души, посредством которого она открывается в доверии и становится восприимчивой к духовному влиянию. Вера, следовательно, остается, и ее результаты постоянны в душе. Они составляют субстанцию нашего знания в отношении духовного мира. Эта субстанция становится частью самой души и составляет основу самосознания, столь же реальную, как и ее опыт внешнего мира. Но Gnosis — это эта вера, переведенная интеллектом в систематическую форму. Такие системы воплощают реальный опыт и необходимы для ментального и морального прогресса. Они — тела мысли. Но все тела должны умереть, рано или поздно; и поэтому все системы знания должны пройти. Тело поначалу помогает росту мысли, помогает росту души; но впоследствии оно препятствует ему. Новое вино должно быть влито в новые мехи. Поэтому апостол Павел, великий учитель доктринальной теологии в христианской Церкви, отчетливо признает здесь, что каждая система вероучения, как бы много истины она ни содержала, является частичной и, следовательно, преходящей. Он не делает исключения даже в пользу вдохновенных утверждений — он не исключает свои собственные. Все тела должны умереть; все формы мимолетны; ничто не продолжается, кроме субстанции знания, которая есть вера; внутреннее созерцание Божьей благости, порождающее то бесконечное ожидание, которое называется надеждой; и широкое духовное общение с Богом и его творениями, здесь называемое Агапе, или любовью. Апостол говорит от первого лица, когда говорит, что знание проходит — «Мы знаем отчасти, и пророчествуем [или учим] отчасти». Он говорит за себя и своих собратьев-апостолов.