«Ортодоксия: её истины и заблуждения»

Мы видим, следовательно, что великий мастер и глава ортодоксии в Церкви сам провозгласил каждую форму ортодоксии преходящей.

Мы заключаем, следовательно, что апостол Павел в этом знаменитом отрывке опрокидывает весь принцип словесной ортодоксии. Он отнимает ее основание. Не отрицая реальности и постоянства религиозного опыта, не отрицая спасительной силы истины, он провозглашает, что никакая выраженная система истины не является постоянной. Основанием доктринальной ортодоксии является предположение, что ее собственная конкретная форма веры необходима для спасения. Но апостол провозглашает, что все формы преходящи, и, следовательно, ни одна не является существенной. Любое утверждение — это ограничение, и в тот момент, когда мы даем определение, мы говорим нечто неполное. Когда Павел говорит: «Мы знаем отчасти», он говорит то же самое, что говорят Кант, сэр Уильям Гамильтон, Огюст Конт, г-н Мансел и большинство современных мыслителей, когда они провозглашают относительность знания. Всякое мышление — это ограничение. «Мыслить, — говорит сэр Уильям Гамильтон, — значит обусловливать». Мы познаем вещь, говорит эта школа, только благодаря тому, что она отличается от чего-то другого. Школа Канта провозглашает все знание феноменальным и что все феноменальное знание состоит из двух частей — части, данной вещью, и части, добавленной разумом. Герберт Спенсер (в «Первых принципах») настаивает на достоверности существования вещей самих по себе, но также на их абсолютной и вечной непознаваемости. Согласно Джону Стюарту Миллю, такой же взгляд на непознаваемость ноуменов разделяет г-н Огюст Конт.

Эти современные философы, как будет видно, заходят гораздо дальше Павла и выдвигают положения, которые инициируют универсальный скептицизм. Согласно им, нет ничего достоверного и ничего фиксированного. Г-н Мансел фактически учит нас, что мы не можем знать ничего о Боге, долге или бессмертии; и что вера означает принятие на веру на основании какого-то внешнего авторитета. Используя яркое выражение президента Джеймса Уокера, «Мы должны не верить, а притворяться, что верим». То есть мы должны верить не нашим интеллектом, а нашей волей. Или, другими словами, мы должны верить не в то, что истинно, а в то, что целесообразно. Это он называет регулятивной истиной, в противоположность спекулятивной истине.

Но это отнюдь не учение апостола Павла. Он учит достоверности субстантивного знания, но ошибочности формального знания. Он таким образом избегает двух крайностей: догматизма с одной стороны и скептицизма с другой. Субстанция Gnosis, которая есть созерцание истины, является реальностью и, как все реальное, имеет свой корень в Боге и разделяет его вечность. Форма Gnosis субъективна, относительна и преходяща. Все, что видимо, временно; только то, что невидимо, вечно. Все, что принимает внешнюю, видимую форму, подпадает под закон изменения; корни нашего знания, закрепленные в Боге, неизменны.

§ 7. Три тенденции в Церкви.

Человеческая душа, единая, неделимая и без частей, тем не менее действует в трех направлениях — воли, чувства, интеллекта. Они различимы, хотя и не разделимы. Каждый знает разницу между актом; эмоцией гнева, жалости, печали, любви; и процессом логики, или интеллектуальным аргументом. Это три первичных состояния ума, очевидно различные. Невозможно перепутать одно с другим. Я могу направить свой ум на действие, на мысль или на эмоцию. Первое из них, действие, наиболее находится в моей собственной власти, зависит главным образом от меня самого, лежит ближе всего к воле. Воля мгновенно переходит в действие. Я хочу поднять руку, и это сделано. С другой стороны, чувство или эмоция лежат дальше всего от этого центра воли, меньше всего зависят от моего собственного выбора, и в них я наиболее пассивен. Но сфера интеллекта промежуточна. Я более свободен, когда мыслю, чем когда чувствую; менее свободен, чем когда действую. В области воли я действую на внешние вещи; в области чувства я подвергаюсь воздействию внешних вещей; в области интеллекта я ни действую, ни подвергаюсь воздействию, но я вижу их. Во всяком мышлении, в той мере, в какой это чистое мышление, и воля, и эмоция исключены. Мы не актеры и не страдальцы, а зрители. Увиденные вещи переходят в нашу жизнь через интеллект и становятся источниками эмоций и действий. Любовь к истине заставляет нас желать познать ее; это желание заставляет нас поставить наш ум в присутствие истины, но когда мы там, функции эмоции и воли прекращаются, и все, что нам остается делать, — это смотреть.

Теперь, в Церкви всегда существовали три партии, или, по крайней мере, три тенденции в отношении основания религии. Одна из них делает основанием религиозной жизни мысль, вторая полагает ее в чувстве, третья — в действии. У одной интеллект должен брать на себя инициативу; у второй — сердце; у третьей — воля, или сила решимости. Три партии в Церкви, основанные на этих трех тенденциях, могут быть охарактеризованы как ортодоксы, эмоционалисты и партия дел. Первая говорит: «Мы спасаемся верой»; вторая говорит: «Мы спасаемся любовью»; третья говорит: «Мы спасаемся послушанием». Первая предполагает, что созерцание истины должно брать на себя инициативу во всем христианском опыте; вторая верит, что любовь к добру является истинным основанием в религии; третья утверждает, что первое, что нужно сделать, чтобы стать религиозным человеком, — это подчиниться закону долга. Очевидно, очень важно решить, какой из этих ответов является истинным. Что мы должны сделать в первую очередь, если хотим стать христианскими мужчинами или женщинами? Должны ли мы изучать, читать, размышлять, чтобы познать истину? Должны ли мы ходить в церковь и слушать проповеди, вступать в библейские классы и изучать Писание, читать сборники догматов и книги христианских доказательств? Или мы должны искать эмоций, молиться о перемене сердца, ставить себя под возбуждающие влияния, ходить туда, где идет возрождение, посещать длительные собрания, поддаваться влиянию через сочувствие, пока не наполнимся эмоциями тревоги, страха, раскаяния, за которыми следуют эмоции надежды, доверия, благодарности, прощения, мира, радости? Или мы должны делать ни то, ни другое, а начать с послушания, пытаясь делать правильно, чтобы быть правильными, начиная с выполнения самых скромных обязанностей, самых близких обязанностей, позволяя верности в малом открыть путь к большему? Должны ли мы познать истину, чтобы любить ее и исполнять ее? Или должны ли мы любить истину, чтобы видеть ее и исполнять ее? Или должны ли мы делать правильно, чтобы познать ее и полюбить ее?

Большое количество людей в Церкви следовали каждому из этих трех методов и сделали каждый из них основой своих действий. Один сказал: «Мы спасаемся делами»; второй: «Мы спасаемся верой»; третий: «Мы спасаемся любовью».

§ 8. Партия дел.

Две тенденции объединились в учении о спасении делами, или, точнее, в учении об инициативе воли в религии. Это церковная тенденция и моральная тенденция в христианстве. Церковная партия в христианстве учит, что первый долг по отношению к ребенку — сделать его членом христианской Церкви через крещение, и что первый долг каждого крещеного человека — подчиняться заповедям Церкви. Церковь, таким образом, становится школой, в которой крещеные люди воспитываются как христиане. Римская церковь и партия Высокой церкви в Церкви Англии и в Епископальной церкви Соединенных Штатов учат этой доктрине спасения делами. Эта система отнюдь не отменяет христианскую веру или христианское чувство, но делает их оба подчиненными. Церковь говорит своим верным: мы не требуем от вас верить или чувствовать, но подчиняться. Если бы мы сказали: «Верьте» или «Чувствуйте», вы могли бы справедливо ответить: «Мы не можем верить или чувствовать, когда захотим, и у вас поэтому нет права просить нас об этом». Поэтому Церковь требует только послушания, которое в силах оказать все. Она, действительно, требует согласия со своим вероучением и запрещает ересь. Но это означает лишь: «Примите вероучение как истинное, пока не сможете увидеть, как оно истинно». Церковь также сильно настаивает на любви, и ее святые были наполнены высочайшими восторгами благочестия. Но она никогда не требует чувства. Она говорит: «Используйте средства, которые мы вкладываем в ваши руки, и чувство придет. Молитесь, как мы повелеваем вам делать, чувствуете ли вы глубоко или нет. Чувство придет со временем». Дисциплина, следовательно, а не озарение, была методом Римской церкви, и является также методом всех других Церквей, насколько они являются экклезиастическими Церквами. Все такие Церкви учат, что через верное соответствие их ритуалу, методам, таинствам, службам, дисциплине христианская жизнь обязательно придет. Единственное необходимое и первичное для них всех — это послушание, а результат послушания — знание и любовь.

По сути, тот же взгляд разделяет этическая партия, или моралисты, в христианстве. Их утверждение также об основании религии состоит в том, что оно лежит в послушании. Они отличаются от церковной партии только в отношении авторитета, которому нужно подчиняться. У них это не Церковь, а Моральный закон, как он стал известен людям в откровении или в естественных инстинктах совести. Основание всякого добра и религии — правильное действие. Это ведет к правильному мышлению и правильному чувству; или, когда это не ведет к ним, это все равно достаточно и удовлетворительно для Бога. «Чего требует от тебя Господь, — говорят они, — как не действовать справедливо, любить милосердие и смиренномудренно ходить пред Богом твоим?» В этой точке крайности сходятся, и Римско-католическая церковь, или крайнее право, протягивает руку либеральным христианам, или крайнему лево. Это точка контакта между ними, которая иногда также становится мостом, по которому прозелиты переходят в ту или иную сторону. Но практический вопрос: является ли этот ответ здравым? Ведет ли воля в религии? Является ли послушание первым шагом, который нужно сделать в каждой точке пути? Является ли инициатива в религиозной жизни всегда действием? Спасаемся ли мы делами?

Возражение против этого взгляда состоит в том, что религиозное действие без религиозной мысли и религиозного чувства за ним не является в каком-либо смысле религиозным. В нем нет ничего от сущности религии. Религия, рассматриваемая просто как послушание Богу, подразумевает знание Бога. Мы должны знать Бога, чтобы подчиняться ему; мы должны знать Бога, чтобы любить его. Знание, следовательно, должно предшествовать послушанию, а не наоборот. В противном случае послушание — это пустая форма, не имеющая религиозного характера. Если мы не видим истинности и справедливости послушания, мы лишь уступаем человеческому убеждению, человеческому авторитету, а не авторитету Бога. Может быть хорошо или плохо уступать такому человеческому авторитету; но в этом нет религии, или только религия мертвых дел.

§ 9. Партия эмоций в христианстве.

Есть те, и всегда были те, кто помещал сущность религии в любовь, в чем они, возможно, не ошибались. Но они часто делали другой шаг, низводя любовь до простой эмоции. Они считали, что чувство было основанием религии; не мысль, не действие. У них тоже есть тексты, чтобы процитировать в поддержку своего взгляда. Они говорят, что «сердцем веруют к праведности»; что мы должны быть «укоренены и утверждены в любви»; что первая заповедь — «возлюбить Бога всем сердцем». Поскольку у них религиозная эмоция составляет сущность религии, они используют все средства для ее производства, и особенно возбуждение, которое приходит от сочувствия. Методистская церковь, возможно, зашла дальше любой другой в превращении этого в принцип. Это великое и благородное тело совершило свою огромную работу для христианства, сделав заметным принцип любви во всех своих операциях. Если церковная партия стоит на одной крайности, методизм во всех своих формах стоит на другой. Римско-католическая церковь суммирует все вдохновения прошлого, собирает в своем обширном репертуаре все древние литургии, все святые жизни, все священные обычаи и таким образом приносит внушительный авторитет, почтенную древность, составленную из лучшей истории человека. Методизм отбрасывает прошлое и находит Бога в настоящем — в нынешних вдохновениях, в новообращенной душе, рожденной из тьмы в свет, через непосредственное пришествие Духа Божьего. Согласно Католической церкви, христианская жизнь начинается с внешнего акта — крещения — и продолжается через внешние таинства; согласно методизму, христианская жизнь начинается с внутреннего эмоционального опыта — духовного нового рождения — и продолжается через последовательные эмоции покаяния, веры, надежды, радости и благочестивой преданности. Согласно католицизму, единственное необходимое — это внешнее сакраментальное единство с Церковью; согласно методизму, единственное необходимое — это внутреннее эмоциональное единство со Святым Духом.

§ 10. Партия веры в религии.

Если церковничество и морализм помещают сущность христианства в действие, а эмоционализм помещает ее в чувство, ортодоксия помещает ее в нечто интеллектуальное, что она называет верой. Все секты христианства, действительно, помещают веру в корень христианской жизни; но одни делают ее по сути интеллектуальным актом, другие — по сути аффективным, а третьи — актом воли. Ортодоксия делает ее, по сути, созерцанием веры, или актом смотрения на духовные реальности. Иногда это называется осознанным чувством духовных вещей. Но, во всяком случае, созерцание истины считается началом и корнем религии ортодоксальной партией в Церкви. Мы спасаемся словом истины; и сам Спаситель называется «Слово», вера в которого составляет вечную жизнь. Рационально утверждается, что существенная разница между христианином и неверующим, или нехристианином, должна заключаться в видении Христа или невидении его. Первый шаг в религиозной жизни всегда состоит в смотрении на истину.

§ 11. Истина в ортодоксальной идее.

Признавая, следовательно, то, что все эти системы и партии в Церкви объединяются в утверждении — что акт веры всегда находится в основании каждого христианского состояния и всего христианского опыта, — мы спрашиваем: какой элемент в вере самый существенный — воля, интеллект или чувство? Является ли акт веры главным образом актом воли, решимостью, или это любящее желание, или состояние знания, смотрение на истину? Предположим, мы назовем это состоянием любви, по той причине, что для того, чтобы быть добрым, первое, что требуется, — это желание быть добрым. Стремление к добру, можно сказать, должно предшествовать всему остальному. Но что заставляет нас стремиться к добру, если мы действительно желаем его? Что должно породить это стремление, если оно не существует? Единственный ответ должен быть: созерцание истины. Созерцание Божьей святости и Божьей нежности, созерцание закона и евангелия, что бы ни показывало нам красоту добра и низость греха, должно прийти первым, чтобы пробудить это желание. Или предположим, что сказано, что существенное в вере — это активный элемент, потому что это подчинение Божьему закону, доверие его помощи, приход к истине, открытие сердца Святому Духу — все это определения воли. Мы должны ответить: верно; но эти определения никогда не будут приняты, если мы сначала не увидим волю Бога, которой мы подчиняемся, не увидим спасение Бога, на которое мы опираемся, не узнаем, что есть истина, к которой мы можем прийти, не узнаем, что есть Святой Дух, чтобы просить о нем.

Так что, в целом, мы можем сказать, что ортодоксия права, делая созерцание истины началом христианской жизни и началом каждого христианского состояния, акта или опыта. Вся человеческая доброта — это отражение Божьей доброты; она вся имеет свой источник в созерцании божественной святости, истины, красоты. Это фундаментальная идея ортодоксии, и в этом ортодоксия права.

Не является ответом на это утверждение, что человек имеет инстинктивное стремление к добру, которое заставляет его искать Бога, прежде чем он найдет его. Ибо что представляют собой эти инстинкты сами по себе, как только они начинают действовать, как не голос Бога, говорящий в душе, показывающий ей некоторые проблески божественной истины? Стремление в душе должно быть пробуждено созерцанием или знанием чего-то лучшего, чем то, что у человека есть или чем он является. Следовательно, мы снова говорим, что созерцание истины — это то, что спасает душу и впервые создает в ней лучшую жизнь.

Если мы делаем христианство по сути послушанием, мы делаем из него, в конце концов, гнетущую форму. Если мы рассматриваем его как по сути эмоциональный опыт, мы разрушаем его моральный характер; ибо эмоция одновременно пассивна и слепа, в то время как определение морали — это свободный выбор того, что мы видим как правильное. Экклезиастицизм и эмоционализм оба стремятся деморализовать христианство. Они удаляют из него элемент моральной свободы в интересах либо церковного авторитета, либо мистического благочестия. Тогда христианство должно прийти заново, в форме истины, чтобы очистить воздух и обновить моральную жизнь общества.

Протестантизм возник таким образом, чтобы посолить разлагающуюся Церковь. Экклезиастицизм в своих благонамеренных усилиях по обучению людей через полную дисциплину совершенной добродетели подавил индивидуальную любовь к истине до такой степени, что религия стала простой поверхностью без субстанции. Иезуитизм отменил различие между вещами, правильными и неправильными сами по себе, и сделал правильность состоящей исключительно в намерении; то есть сделал ее полностью субъективной. Лютеранская реформация была возрождением интеллекта в отношении религии — требованием убеждения вместо согласия; созерцания Бога вместо послушания Церкви. Она повторила с акцентом, приспособленным к нуждам шестнадцатого века, слова Иисуса: «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и Иисуса Христа, Которого Ты послал». В этих словах — достаточная защита протестантизма. Это был крик души познать Бога, а не просто согласиться с тем, что Церковь учила о нем; это было стремление познать Христа, а не повторять наизусть вероучения первых веков и определения средневековых докторов в отношении него. В последующей главе мы рассмотрим истину и заблуждение в протестантском принципе оправдания верой. Наша цель здесь — показать, что истина в ортодоксии идентична истине в протестантизме. Оба помещают в корень всей религии индивидуальное личное созерцание Бога и истины. Для этого свобода мысли является существенным средством. Правильное мышление включает в себя свободное мышление. Если познание истины делает нас свободными, свобода, в свою очередь, является условием познания истины. Протестантизм и ортодоксия часто пытались ограничить применение этого принципа. Протестанты, так же как и католики, преследовали еретиков. Но в то время как католики, делая это, были верны своей собственной идее и поэтому сделали из преследования систему, протестанты были колеблющимися и нерешительными преследователями. Их тянуло в противоположные стороны антагонистическими принципами. Фундаментально протестантизм как таковой требует для всех прав частного суждения и поэтому во всем своем напряжении и влиянии противостоит преследованию и выступает за религиозную свободу. Он победил Католическую церковь в этом пункте настолько, чтобы заставить ее отказаться от практики преследования, если она не отказалась от теории. В течение трех веков протестантизм все больше и больше эмансипировал человеческий разум, делая долгом, а следовательно, и правом каждого человеческого существа видеть истину самостоятельно. Он был втянут в противоречия своей верой в спасительную силу определенных доктрин и высшую важность веры в них. С одной стороны, он провозглашал трубным гласом свободу совести и мнения для всех, а затем кричал против тех, кто свободно приходил к мнениям, отличающимся от его собственных.

Но, несмотря на эти противоречия, протестантизм неуклонно давал свободу духа человечеству. И с пробужденным и эмансипированным интеллектом все элементы прогресса проявились в протестантских землях. В 1517 году, когда Лютер прибил свои тезисы к церковной двери, Италия, Испания и Португалия были далеко впереди Северной Европы в цивилизации. В торговле, искусстве и литературе Италия была королевой Европы. В военной силе, размерах владений и безграничном богатстве Испания была ведущей державой мира. Португальские мореплаватели обыскали каждое море и открыли новые континенты и острова в каждой зоне. Насколько незначительными по сравнению с этими великими нациями были Англия, Голландия и Германия! Но Англия, Голландия и Германия стали протестантскими; Италия, Испания и Португалия остались католическими; в то время как Франция и Австрия приняли половинчатый католицизм.

[pg 035] Результатом стало, в течение трех веков, полное изменение позиции. Последние стали первыми, а первые — последними. Что теперь стало с ужасной мощью Испании, предприимчивостью Португалии, искусством и литературой Италии? Когда элемент протестантизма был подавлен в этих нациях инквизицией, принцип национального прогресса был также уничтожен. Но северные державы, которые приняли лютеранскую реформу, получили вместе с ней зародыши прогресса. Голландия, Дания, Норвегия, Швеция, Пруссия, Саксония, Англия и Шотландия, благодаря устойчивому прогрессу в цивилизации, богатстве, знании и морали, убедительно продемонстрировали импульс прогресса, содержащийся в протестантской идее.

Насколько, следовательно, этот великий эксперимент, продолжавшийся в течение трехсот лет, может что-то доказать, он доказывает истинность центральной идеи протестантизма и ортодоксии, а именно: что спасительная вера по сути не эмоциональна и не волевая, а интеллектуальная.

§ 12. Заблуждение в ортодоксальном принципе.

Мы хорошо осознаем ответ, который мог бы быть дан с точки зрения экклезиастицизма на исторический аргумент, только что приведенный. Римский католик мог бы ответить так: «Мы признаем, что дерево должно быть познано по плодам; но дерево истинного христианства познается по принесению плодов христианства, а не плодов мирской цивилизации. Предположим, что Англия сегодня богаче Италии, могущественнее Испании; является ли она лучше? Больше ли благочестия и больше ли морали в протестантских, чем в католических странах? В каких общинах вы находите больше смирения, простоты, религиозной веры, благоговения перед религиозными институтами, страха Божьего? В каких вы находите больше сочувствия, доброты, доброй воли от человека к человеку? Свирепая цивилизация протестантизма жестка, холодна и жестока. Она попирает ногами слабых. Она накапливает богатство и власть; но являются ли они христианством? Является ли Лондон или Рим лучшей моделью христианского города? Является ли это Лондон с его ужасными контрастами огромного богатства и нагой нужды, его гордой аристократией и озверевшей толпой, его пустыми церквями и освещенными джиновыми лавками? Или это не скорее Рим, более бедный материальным богатством и роскошью, но богатый благодатью — Рим, с его ароматом святости вокруг него; его многочисленными церквями, на которые искусство расточило свои ресурсы, чтобы сделать их достойными быть храмами Бога — Рим, с его священниками и монахами; его религиозными домами, центрами великих религиозных орденов, чьи миссии были известны в четырех частях света? Протестантские страны могут иметь более высокую мирскую цивилизацию, больше образования и интеллекта, больше мануфактур и торговли; но католические страны имеют больше смирения и благоговения, более привычное благочестие, более мягкие манеры. Если у протестантов больше знания, у католиков больше любви».

И мы, хотя и протестанты из протестантов, должны признать, что в этом есть доля истины. Дисциплина романизма подавила некоторое количество зла, которое свобода протестантских земель позволила проявиться. Но подавленное зло не перестает быть злом и часто вызывает большее внутреннее разложение, чем когда ему позволяют проявиться таким, какое оно есть. Мы можем также признать, что в то время как в протестантизме больше истины и всех добродетелей, которые идут вместе с ней — таких как честность, мужественность, самоуважение, добросовестность, — в католических странах больше любви и всех добродетелей, которые следуют за ней — таких как добрые, приветливые манеры, готовность сочувствовать страданию, дух зависимости и доверия. Тем не менее, это не доказывает, что среди католиков больше реального христианства; ибо любовь, которая не вырастает из созерцания истины, не является подлинной или здоровой. Ее жизнь слаба. Протестантское христианство — это незрелый плод, терпкий, потому что не совсем созрел. Католическое христианство — это плод перезрелый и поэтому гнилой.

Поэтому мы по-прежнему утверждаем, что протестантизм и ортодоксия правы, делая свободное и независимое созерцание истины корнем всей религии. Но ошибка ортодоксии заключалась в смешении истины с доктриной — созерцания предмета с теорией об этом созерцании. Отсюда проистекают черствость и холодность ортодоксии. Чистая мысль всегда холодна, и такой она должна быть. Созерцание духовных вещей — это истина и любовь в одном; но когда мы начинаем размышлять об этом созерцании, любовь исчезает, и истина становится холодной.

Таким образом, недостаток ортодоксального принципа заключается в смешении истины с верой. Из этой ошибки рождаются догматизм, фанатизм и все их естественные последствия. Поэтому, прежде чем идти дальше, полезно более полно объяснить это различие и его важность.

§ 13. Вера, знание, убеждение, мнение.

Религия берет свое начало в каждый момент из созерцания истины. Существует четыре вида созерцания: вера, которая является интуитивным созерцанием; знание, которое представляет собой саму интуицию, рассматриваемую рефлексией и таким образом доведенную до сознания; в-третьих, убеждение, которое упорядочивает продукты знания в систематическую форму и делает их согласующимися друг с другом; и, наконец, мнение, которое вообще не имеет дела с вещами, а только с мыслями о вещах. Верой мы видим Бога; знанием мы осознаем, что видим Бога; убеждением мы приводим в порядок то, что видим; а мнением мы ощущаем и блуждаем среди своих мыслей, ища то, что мы можем найти в Его делах и путях. Каждый акт веры приводит нас в присутствие самого Бога и делает нас причастниками божественной природы. Таким образом, вера строго и буквально есть осуществление ожидаемого, или сущность надежды. Субстанция здесь имеет свое этимологическое значение и является тем же словом в греческом и английском языках, означающим основу, фундамент, опору или подстроение. Это внутренний опыт, посредством которого мы вступаем в контакт с невидимыми вещами, подобно тому как восприятие — это опыт, посредством которого мы вступаем в контакт с видимыми вещами.

[pg 038] Эти ступени интеллектуальной деятельности можно назвать и другими именами. То, что мы (вслед за Якоби) называем верой, может быть названо «интуицией» (у трансценденталистов), разумом (у Кольриджа), богосознанием (у Шлейермахера) или anschauungs-vermögen (у Шеллинга и других). Но как бы мы ни называли эту способность, мы утверждаем, что в человеке есть сила, с помощью которой он может видеть духовные факты, подобно тому как своими земными чувствами он может воспринимать чувственные факты. Если у него нет такой способности, он не способен познать Бога, а может иметь лишь мнение, что Бог существует. Но если он может познать Бога, это знание покоится на чем-то, лежащем глубже рассуждения или рефлексии; оно должно покоиться на интуиции или духовном восприятии. И это для наших нынешних целей мы называем верой. С ее помощью мы познаем духовный мир, точно так же как мы познаем материальный мир через зрение, осязание и слух. Органы чувств — это органы, которыми мы воспринимаем материальные вещи; интуиция, или вера, — орган, которым мы воспринимаем духовные вещи. Тот, кто отрицает существование такой способности в человеке, неизбежно впадает либо в догматизм, либо в рационализм. Но поскольку эти слова также приобретают совершенно разный смысл в разных устах, мы поясним, что он ставит на место Бога либо теорию, либо умозаключение. Если он ортодокс, он ставит теорию; если скептик — умозаключение. Г-н Мансел делает первое, Герберт Спенсер — второе. Ни один из них не верит, что мы можем знать о существовании Бога. Так догматизм и скептицизм подают друг другу руки. Все последствия, описанные в начале этой главы, следуют как нечто само собой разумеющееся, когда мнение или теория ставятся на место истины. Тогда наступают непреклонная узость фанатизма, горячее рвение преследователя, сектантская распря, разорвавшая Церковь надвое. Лекарство и предотвращение этого состоят в признании того, что основа религии лежит в вере, в живом созерцании Бога, души, долга, бессмертия, которые всегда и вовеки остаются неизменными.

Лучшие определения веры, данные теологами всех школ, включают понятие прозрения, воли и чувства. Это акт души, посредством которого она созерцает истину. Но этот акт предполагает желание видеть и знать истину. Такой акт лежит в основе всего нашего знания, как материального, так и духовного мира. Как я познаю внешний мир? Пассивное упражнение ощущений никогда не дало бы такого знания. Зрелища, входящие в пассивный глаз, звуки, наполняющие пассивное ухо, чувства, воздействующие на пассивное восприятие, не дают реального знания о внешних вещах. Оно приходит не только от ощущения, но от ощущения, превращенного в опыт посредством волевой активности. Мы должны не только видеть, но смотреть; не только слышать, но слушать; не только чувствовать, но осязать, чтобы знать. Жизнь, следовательно, — постоянный синтез этих трех элементов, — жизнь, которая в каждом акте одновременно мыслит, чувствует и действует, — одна дает нам знание. Отделите мысль от чувства и воли, и пусть она действует сама по себе, и она не даст знания; она даст только убеждение или мнение. Знание приходит только из опыта, а опыт означает общение. Общение с Природой через мысль, желание и действие дает нам знание Природы; общение с Богом через мысль, желание и акт дает нам знание Бога. Орган, посредством которого мы общаемся с Богом, есть вера; она включает в себя желание познать Бога и акт взирания на Него, чтобы познать Его.

Знание Бога, бессмертия и духовных вещей не приходит ни из какого процесса рассуждения, ни из какой-либо единичной интуиции разума. Точно так же мы не познаем материальный мир ни из процесса рассуждения, ни из какого-либо единичного чувственного восприятия. Все знание исходит из жизни; или, как выражает это апостол Иоанн: «Жизнь была свет человеков». Мы знакомимся с внешней природой через жизненные процессы — через повторяющиеся акты зрения, слуха, осязания, вкуса. Так мы знакомимся с духовным миром через повторяющиеся духовные акты; через повторяющиеся процессы веры; через непрерывные шаги преданности, покорности, послушания, доверия, любви, молитвы. Таким образом мы приходим к познанию Бога так же достоверно и точно так же, как мы познаем вещи видимые или слышимые.

Но знание — это не убеждение. Знание — это укоренившееся убеждение в реальности определенных фактов или лиц, полученное из общения с этими фактами или лицами. Убеждение — это интеллектуальное согласие с суждением, суждением, сформированным аналитическими и синтетическими методами. Мы анализируем наше понятие о каком-либо предмете, а затем упорядочиваем результаты этого анализа и выводим из них суждение, закон. Это мы называем нашим убеждением, или вероучением, относительно него. Содержание этого убеждения дается нам в жизни; форма его исходит из мышления или рассуждения. Но очевидно, что такое убеждение различается у каждого индивида в зависимости от его опыта, его привычек рассуждения и даже его способности к выражению. Более того, знание и убеждение различаются также тем, что знание ставит нас в присутствие реальности, а убеждение — только в присутствие суждения о ней.

Так, Джон и Джеймс — друзья. Джон знает Джеймса благодаря долгому общению. Он так же уверен в отношении сущностного характера Джеймса, как и в своем собственном. Но если он пытается выразить это знание о Джеймсе в форме убеждения, он может, очевидно, выразить его плохо. Он может потерпеть неудачу из-за дефектного анализа или из-за несовершенных языковых способностей.

С другой стороны, Джон может вовсе не знать Джеймса. Он мог никогда его не видеть. Но он слышал о нем от общего друга, чьему суждению он доверяет, или от нескольких человек, и поэтому у него сформировалось очень твердое убеждение относительно Джеймса. У него есть вероучение о нем, хотя он никогда его не знал.

Точно так же те, кто знает Бога истинно и хорошо, через опыт послушания и молитвы, могут иметь очень ошибочное убеждение относительно Него. Те, кто совсем не знает Его по личному опыту, могут иметь очень правильное убеждение относительно Него. Но что спасает душу? Что управляет жизнью? Что затрагивает сердце? Очевидно, не убеждение, а знание.

Мы не спасаемся никаким убеждением относительно Бога или Христа, относительно греха или спасения, относительно долга или судьбы. Убеждение приводит нас в контакт с образами вещей, а не с самими вещами. Убеждение не обладает спасительной силой. Но знание обладает. «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и Иисуса Христа, Которого Ты послал».

Поэтому большой ошибкой является то, когда ортодоксия или рационализм переворачивают аксиому Иоанна и вместо того, чтобы сказать: «Жизнь есть свет человеков», говорят нам, что «Свет есть жизнь человеков». Знание приходит из жизни. Убеждение приходит из знания, а не наоборот.

Принцип ортодоксии, как было заявлено в начале этой главы (в § 1), заключается в том, что существует одна истинная система христианской доктрины, а все остальные ложны. Идея ортодоксии, как было заявлено в § 10 этой главы, заключается в том, что душа спасается созерцанием истины. Идея ортодоксии верна — ее принцип ложен. Созерцание истины — то есть великих духовных реальностей — спасает нас, ибо только через это созерцание мы возвышаемся над нашими слабыми и несовершенными «я» и получаем возможность приобщиться к природе Бога. Но в то время как истина всегда одна и та же, доктрина варьируется от века к веку, варьируется от человека к человеку. Утверждение каждого человека ограничено его положением, его образом мышления, его силой речи. И никакой совет, собрание, конференция, синод не могут избежать подобных ограничений.

Пусть различие между истиной как созерцаемой и истиной как изложенной — между знанием и убеждением — будет однажды четко осознано, и мы увидим конец догматизма, фанатизма, нетерпимости и суеверия. Мы тогда увидим, что религия — это одно, а теология — совсем другое, и что критерием и доказательством здравого религиозного опыта является не то, что человек говорит, а то, чем он является. Созерцание истины остается, как всегда, источником нашей моральной и духовной жизни, но это созерцание истины должно перейти в знание посредством жизни, чтобы обновить душу. Вера, или акт, посредством которого душа, жаждущая добра, ставит себя в присутствие истины, всегда является началом каждого духовного состояния. Знание, рожденное этой верой через повторяющиеся акты совести, любви, послушания, молитвы, является следующим шагом, который закрепляет истину в душе. Убеждение приходит позже, являясь результатом знания, полученного таким образом, проанализированного и упорядоченного систематизирующим интеллектом. А теория, или мнение, идет вперед, подобно застрельщикам перед армией, исследуя маршрут и открывая путь, но неспособная отразить какую-либо атаку или удержать какую-либо позицию.

[pg 043]

Глава III. Ортодоксальная идея естественной и открытой религии; или натурализм и сверхъестественное.

§ 1. Значение естественного и сверхъестественного.

Ортодоксальное христианство утверждает, что христианство — это сверхъестественное откровение, состоящее из истин, открытых Богом не по методу природы, а вне его. Но не только ортодоксы, но и гетеродоксы — унитарии, универсалисты, квакеры, сведенборгианцы — все придерживаются христианства как сверхъестественной веры. Что они имеют в виду под этим и почему они так настойчиво настаивают на этом? Это наш первый вопрос, а следующий будет: «Что имеют в виду те, кто придерживается натурализма, и почему они настаивают на своем взгляде?»

Различие между ними, по-видимому, заключается в следующем: натуралисты в теологии утверждают, что Бог приходит к человеку через природу и только через природу; сверхъестественники заявляют, что Бог приходит к человеку не только через природу, но и другими методами вне природы или выше природы. Между ними нет вопроса относительно естественной религии. Оба признают это; сверхъестественники верят во все, во что верят натуралисты, только они верят в нечто большее.

Но как определить природу? Что подразумевается под природой? Даются различные определения; но мы хотим сейчас такого, которое действительно выразило бы проблему, затронутую в этой полемике. Поэтому мы можем определить природу как закон. Весь узел или сеть существующих субстанций и сил, которые находятся под законом, принадлежат природе. Все, что происходит вне этих законов, является либо претернатуральным, неестественным, субтернатуральным, либо сверхъестественным. Если это что-то вне закона, но не нарушающее его и не исходящее из более высокого источника, мы называем это претернатуральным; как магия, призраки, колдовство, феи, джинны и тому подобное. То, что нарушает закон, является неестественным. То, что находится настолько низко, что лежит ниже закона, как хаос до творения; или туманная материя, еще не начавшая подчиняться закону гравитации; или разумные существа, подобные Мефистофелю или Сатане, которые опустились настолько низко в грехе, что потеряли восприятие добра и зла, является субтернатуральным, ниже природы. То, что принадлежит религии выше законов времени и пространства, выше конечного, является сверхъестественным.

Таким образом, животные и люди, подобные животным, которые находятся ниже морального закона, являются субтернатуральными в отношении этого закона. Мы не называем грехом то, что тигр убивает человека, ибо он находится ниже закона в отношении греха. Он находится ниже морального закона. Опять же, мы можем представить себе ангелов настолько высоко, что они находятся выше морального закона, в части его домена, не способные ни к обычной добродетели, ни к обычному греху, согласно нашим стандартам морали, хотя, возможно, они находятся под каким-то более высоким кодексом этики. Они являются сверхъестественными существами в отношении этого закона — морального закона этого мира. Что касается некоторых частей морального закона, то, без сомнения, множество человеческих существ находится выше него даже в этом мире. Есть много людей, совершенно неспособных сквернословить, лгать, воровать, напиваться, впадать в ярость, и для которых, следовательно, не является добродетелью избегать этих пороков. Они просто выше этой части морального закона. Они являются сверхъестественными существами в отношении этой части человеческого характера.

После этих иллюстраций мы можем понять, что подразумевается под сверхъестественным. Если в этом мире есть что-то, что исходит из того, что выше мира, а не из существующих законов бытия, то это сверхъестественно.

§ 2. Творение сверхъестественно.

В этом смысле все, кроме атеистов, должны признать сверхъестественное. Если, например, вы признаете сотворение мира Богом, то это был сверхъестественный акт; это не исходило из существующих законов мира, потому что это создало эти законы. Весь порядок и красота мира, его разнообразие и гармония, его бесконечная адаптация части к части и каждой ко всем — все это существовало в разуме Бога до того, как они существовали в природе. Они были сверхъестественными как идеи, прежде чем они появились в природе как факты. И если, как полагают большинство геологов, земная кора обозначает длинную серию творений, последовательных эпох, по окончании каждой из которых появлялись новые формы растительной и животной жизни, то каждое из них было новым творением; то есть новым сверхъестественным актом Всемогущего.

Физический мир, следовательно, показывает силу выше себя. Естественное свидетельствует о сверхъестественном, все — о над-всем. Существующая сеть законов дает свидетельство о разуме, вне себя, выше себя, упорядочивающем и управляющем ею.

§ 3. Постановка вопроса.

Если это признано, вопрос между натурализмом и сверхъестественным заключается в том, приходил ли этот руководящий разум, который пришел из-за пределов мира в него актами творения, когда мир был создан, или нет впоследствии. У нас есть серия творений вплоть до времени, когда человек прибыл на землю. Когда он пришел, он был сверхъестественным существом, а его приход — сверхъестественным событием. Если мы не предположим, что он был развит существующими законами из какой-то обезьяны, гориллы или шимпанзе, его приход был сверхъестественным. Теперь, прекратились ли сверхъестественные события тогда, и с того времени мир идет сам по себе? или были последующие вторжения из более высокой сферы — новый приток сверху, время от времени, добавляющий что-то новое к природе? Натурализм говорит «нет»; сверхъестественное говорит «да».

§ 4. Аргумент сверхъестественника от последовательных геологических творений.

Сверхъестественник говорит: Бог приходит к нам обоими путями — через природу, то есть через порядок вещей, уже установленный; а также через новые творческие импульсы, приходящие время от времени сверху. Он утверждает, что такой новый творческий импульс пришел в мир через Иисуса Христа, добавив новую субстанцию и новые формы к тем, что уже существовали, — новую жизнь, которой раньше не было в мире, протекающую согласно новым законам. Это новое творение, как называют его сами Писания, есть христианство. Говорят также, что это находится в аналогии с ходом событий. Ибо если была серия творений до этого, приносящая животных в мир и более высокие формы физической жизни, — если они были созданы новыми сверхъестественными импульсами, приходящими с интервалами в сотни тысяч лет, — почему отрицать, что другой импульс мог прийти через четыре тысячи лет или сорок тысяч лет после того, как был создан человек, чтобы добавить новую форму духовной жизни к обществу?

В мире, каким он был вначале, не было живого растения или животного; спустя тысячи лет или миллионы лет, в широкие моря нижнесилурийской эпохи пришли некоторые из самых низших видов животных и морских водорослей, несколько трилобитов и моллюсков, но никаких растений, кроме фукоидов. Затем, спустя долгое время, появились несколько хрящевых рыб и кораллов. Прошло долгое время — пролетели тысячи лет: затем появились настоящие рыбы и наземные растения в том, что называется девонским периодом, или старым красным песчаником. Спустя долгое время наступил период, к которому относится все образование угля; и в эту каменноугольную эпоху впервые появляется целый растительный мир деревьев и растений, числом девятьсот тридцать четыре вида. Некоторые насекомые прибыли в это время, такие как жуки, сверчки и тараканы, которые, следовательно, гораздо более почтенны, чем человек. Проходят еще тысячи лет: затем земля получает новое творение в форме гигантских лягушек, огромных рептилий и странных рыб. Но до сих пор не пришло ни одно млекопитающее — ни птица, ни четвероногое не были замечены на земле. Затем, после еще одного долгого периода, они появляются в том, что называется третичным периодом; пока, наконец, некоторые останки человека не обнаруживаются в дилювии, или гравии. Геология, таким образом, когда-то считавшаяся атеистической, дает свое свидетельство долгой серии сверхъестественных фактов; то есть последовательному созданию, после долгих интервалов, совершенно новых родов и видов овощей и животных. Когда вы переворачиваете эти великие каменные страницы того величественного манускрипта, написанного Божьей рукой, который мы называем землей, вы видите, что Он писал новые вещи на каждой странице, новые факты и законы, не на каком-либо прежнем листе. Новые типы жизни, не подготовленные никаким предыдущим — никакой медленной эволюцией, а внезапным шагом — врываются. На предыдущей скалистой странице не найти ни одного из их видов, рода, порядка или даже класса, чтобы указать на какого-либо возможного предка. Так что сам земной шар говорит из этих вечных памятников скалы: «Узрите историю сверхъестественных событий, написанную на мне». Каждое творение выше предыдущего: наконец создан человек. Но все еще сверху, извне мира, творческая жизнь готова быть излита. Только следующее творение должно быть моральным и духовным, а не физическим. Никакие новые физические формы теперь не добавляются, но новая моральная жизнь изливается в человека, делая его новым творением Бога. «Ибо если кто во Христе, тот новая тварь». Аналогия была настолько поразительной, что апостолы заметили ее и постоянно говорят о Христе как о посреднике нового творения.

§ 5. Сверхъестественный аргумент от человеческой свободы.

Но есть еще один пример сверхъестественного элемента в мире. Д-р Бушнелл в своей книге под названием «Природа и сверхъестественное» утверждает, что человек способен на сверхъестественные акты; что, по сути, каждый действительно свободный акт есть и должен быть сверхъестественным актом. Для тех, кто придерживается доктрины необходимости, это, конечно, не аргумент. Но те, кто верит в свидетельство собственного сознания, что они являются свободными существами; кто чувствует, что они не беспомощно влекутся сильнейшим мотивом, а могут сопротивляться ему или уступить ему; кто, следовательно, чувствует себя ответственными за то, что они делают или не делают, — они могут видеть, что в реальном смысле они создают новые влияния. Их действия не являются результатами предыдущих причин, а являются новыми причинами, которых раньше не было в мире. Какая-то сверхъестественная сила обитает в воле человека настолько, насколько она сделана свободной разумом и выбором. Человек стоит между добром и злом, правильным и неправильным, истиной и заблуждением, с силой выбора того или другого. Если он выбирает одно, он посылает силу в общество, жизнь, человечество, чтобы помочь ему двигаться вперед; если другое, он посылает силу, чтобы сдержать его. Эта сила не от природы человека, а от чего-то в нем вне его природы. Когда он действует из привычки, импульса, страсти, а не из выбора, он просто естественное существо; когда он действует из выбора, он не естественное существо, а либо сверхъестественное, либо субтернатуральное существо, в зависимости от того, выбирает ли он добро или зло. Когда он выбирает добро, он поднимается над естественным человеком в сферу ангелов; когда он выбирает зло, он опускается ниже естественного человека в сферу животных или демонов.

§ 6. Сверхъестественные события не обязательно являются нарушениями закона.

Теперь, говорит сверхъестественник, если у нас есть все эти доказательства, чтобы показать, что Бог не только действует через природу, осуществляя существующие силы и законы, но также неоднократно приходил в природу с новыми творениями, которых там раньше не было, — и если даже сам человек обладает определенной ограниченной, но строго сверхъестественной силой, так что способен стоять вне узла закона и действовать на него, — почему отрицать как невероятное, что Бог должен был совершить новое моральное творение в христианстве? должен был создать новый класс, порядок, род и вид духовных существ, не представленных ранее никакими существующими сородичами? И почему сомневаться, что то, что мы называем чудесами — то есть физические вмешательства в естественные законы — должно было сопровождать этот внезапный приток духовной жизни? Мы не утверждаем, говорит рассудительный сверхъестественник (как, например, д-р Бушнелл), что чудеса являются приостановками или нарушениями естественных законов; но что они являются естественной модификацией действия таких законов под влиянием нового и мощного воздействия. Об этом тоже есть достаточная аналогия в природе. Минеральное царство, например, пассивно подчиняется механическим и химическим законам, которые сопротивляются и модифицируются растениями и животными. Камень пассивно подчиняется закону гравитации; растение сопротивляется ему, поднимается в воздух в противовес ему. Такое действие со стороны растения должно казаться камню чистым чудом. Если бы кусок гранита написал книгу по теологии, он, вероятно, сказал бы, что растение, вырастая, нарушило или приостановило закон природы. Но это не так. Сила гравитации работала согласно своему собственному закону; она все время тянула растение вниз, только жизненная сила в растении преодолела ее силу и модифицировала результат. И, опять же, дерево, видя собаку, бегающую взад и вперед, могло бы назвать это чудом. Дерево, неспособное сдвинуться с места, не могло бы представить себе возможность добровольного движения. Но никакой закон природы не нарушен; только приходит более высокая сила — сила животной жизни.

Для собаки, опять же, действия человека строго чудесны. Сажать кукурузу, жать ее, молотить, молоть и печь из нее хлеб — это точно такое же чудо для собаки, как умножение хлебов или превращение воды в вино Христом — чудо для нас. Но ни в одном случае закон природы не был нарушен. Разум в одном случае, какая-то более глубокая духовная сила в другом, возможно, модифицировали обычное действие закона и произвели эти результаты.

Ортодоксальный сверхъестественник поэтому утверждает, что сверхъестественное является постоянным элементом жизни. Более высокие природы — все сверхъестественны для более низких природ, но естественны сами по себе, потому что послушны законам своей собственной природы. Природа без этого сверхъестественного элемента — только машина, у которой Бог, стоя снаружи, крутит ручку. Это низкое представление как о природе, так и о Боге. Как говорит Гете в одном из своих бессмертных лирических стихотворений...

“Not so, outside, doth the Creator linger,

Nor let the all of things run round his finger,

But moves its centre, not its outer rim;

Comes down to nature, draws it up to him;

Moving within, inspiring from above,

With currents ever new of light and love.”

[pg 050]

§ 7. Жизнь и история содержат сверхъестественные события.

И помимо всего этого, говорит сверхъестественник, у нас есть постоянные и непрерывные свидетельства во всей истории и во всем человеческом опыте существования этого сверхъестественного элемента. Только небольшое меньшинство человечества когда-либо сомневалось в этом; и это люди, настолько погруженные в физическую науку, или настолько скованные какими-то логическими оковами, или настолько погрязшие в чисто мирских делах, что неспособны видеть сверхъестественные факты, которые повторяются вечно. Само христианство было непрерывной серией сверхъестественных событий. Физические чудеса Христа — ничто по сравнению с духовными чудесами, которые христианство совершает всегда. Плохие люди становятся хорошими, слабые — сильными, трусливые — храбрыми, невежественные и глупые — мудрыми благодаря сверхъестественному влиянию, даваемому в ответ на молитву, изливаемому в сердца и умы, которые открываются, чтобы принять его. Обращение плохого человека силой христианства — это чудо. Сила веры, надежды, любви, которую испытал каждый христианин, приходящая в него не через какую-либо операцию его природы, а просто изливаемая в его душу из какой-то более высокой сферы, — это делает любой аргумент ненужным для того, кто имел хотя бы малейший христианский опыт.

Это суть ортодоксального сверхъестественного; и это, как мне кажется, является его истиной, отделенной от его ошибок.

Натурализм настоящего времени, как мы полагаем, частично направлен против ложного сверхъестественного, а частично является ошибкой, возникающей из слишком исключительного внимания к порядку вселенной, выраженному в законе.

§ 8. Ошибка ортодоксального сверхъестественного.

Сверхъестественное в целом игнорировало Бога в природе и видит Его только в откровении. Оно допускало своего рода естественную религию, но только в качестве аргумента, чтобы доказать существование Бога тем, что Он сделал давным-давно. Но оно не обращалось привычно к природе, чтобы видеть Бога там, воплощенного в солнце, луне и звездах; включенного в весну, лето, осень и зиму; в день и ночь; в человеческую душу, разум, любовь, волю. Бог был повсюду вокруг нас, никогда не был далеко от нас; но теология была готова видеть Его только в еврейской истории, в священных книгах или по воскресеньям в церкви. Давайте видеть Его там, насколько можем, но видеть Его также в каждом журчащем ручье, в каждом нежном цветке, во всей красоте, во всем величии, во всем устройстве и адаптации этого мира. Неудивительно, что натурализм приходит сделать то, что Церковь оставила невыполненным — найти своего Бога и Отца в этом великом и чудесном мире, который Он создал для нас. Вероучение говорит: «Бог Отец, Бог Сын и Бог Святой Дух»; то есть Бог Творец, видимый в Природе и Провидении; Бог Искупитель, видимый в христианстве; и Бог Освятитель, видимый в каждой праведной и святой душе. Но Церковь пренебрегла своим собственным вероучением и опустила Бога Творца, часто также Бога Освятителя, и видела Бога только в христианстве, в его истории, его Церкви, его доктринах, его церемониях. Против этого натурализм выступает как великий и необходимый протест и призывает нас видеть Бога также в природе и жизни.

Затем Церковь была слишком склонна учить о чудесном откровении, в котором чудеса являются нарушениями закона. Но поскольку Бог, как признано, является автором закона, это заставляло Божество нарушать свои собственные законы; то есть делало Его непоследовательным, произвольным, нерегулярным и своевольным. Глубоко в человеческом разуме Бог Сам укоренил твердую веру в неизменность закона; так что когда чудеса определяются таким образом, натурализм справедливо возражает против них.

§ 9. Нет конфликта между натурализмом и сверхъестественным.

Но между истинным натурализмом и истинным сверхъестественным, мы не думаем, что должна быть какая-либо война. Мы знаем, что есть много людей, настолько укоренившихся в своей вере в природу, что они не могут видеть ничего вне ее или за ее пределами. Для них Бог есть закон, и только закон. Даже творение им противно, потому что они видят, что творение — это действительно сверхъестественная вещь. Отсюда происходят теории развития; «Следы творения»; небулярная гипотеза; дарвиновская теория формирования видов путем естественного отбора; понятие человека, происходящего от обезьяны; пантеистические понятия Бога, настолько погруженного в природу, что Он не ее разумный проводник, а только ее бессознательная душа; вся вселенная, действующая согласно порядку, который находится так же высоко над знанием Бога, как и над нашим. Теперь лучшие геологи заверяют нас, что нет доказательств в поддержку трансмутации видов. Теория г-на Дарвина о формировании видов путем естественного отбора такова: в борьбе за жизнь выживает самое сильное и лучше приспособленное животное, остальные умирают. Это животное передает своему потомству свои собственные превосходные качества; так постепенно развивается более высокое животное. Например, жираф не был создан Богом с длинной шеей для того, чтобы он мог пастись на листьях высоких деревьев. Но когда листьев было мало, животное, у которого случайно оказалась шея немного длиннее, чем у остальных, могло достать листья. Так он жил, а остальные умирали. У его детей были более длинные шеи по закону наследственной передачи. Так, в течение веков, постепенно находили животных с очень длинными шеями. Так, у моржа есть изогнутый рог, растущий вниз из его нижней челюсти, с помощью которого он забирается на плавающий лед. Мы не должны, однако, предполагать, что Бог дал ему бивень для этой цели; но морж или тюлень, у которого случайно оказался маленький роговой костяной отросток под подбородком, мог забираться на лед и получать свою пищу легче, и так он жил, в то время как остальные умирали; и его потомки в течение нескольких сотен тысяч лет пришли, повторяя этот процесс, к тому, чтобы иметь рога, и так этот вид phoca появился.

Безусловно, возможно верить в эту теорию. Но веря в нее, мы должны предположить две вещи: во-первых, счастливую случайность, а затем закон передачи наследственных качеств. Теперь, теория заменяет этот закон передачи и эти счастливые случайности творческим замыслом. Получается ли от этого что-то? Область закона немного расширяется. Но расширяйте ее сколько угодно, вы должны в конце концов прийти к чему-то выше закона. Предположим, эти законы, по которым появились морж и жираф, были все в исходной туманности, так что никакой Творец не был нужен с тех пор, и ничего сверхъестественного — природа сделала все это с тех пор. Но кто поместил законы туда изначально? Вы должны принять сверхъестественное в конце концов, или же предположить случайность вначале. Случайно все эти чудесные законы оказались в конкретной туманности. Тот, кто уклоняется от этого предположения, принимает сверхъестественное сразу, в начале, вместо сверхъестественного на всем пути. «Что он выигрывает от этого?» Он выигрывает лишь то, что убирает Творца из поля зрения; или, скорее, убирает себя из поля зрения Творца. Он поклоняется великому богу Развития вместо этого.