«Ортодоксия: её истины и заблуждения»

Говорить людям исполнять свои обязанности, чтобы они могли быть прощены, — значит говорить им делать то, на что у них нет сил. Уверенное упование на любовь Божью и постоянное общение с ним — единственный источник реального улучшения. Когда мы чувствуем это, мы едины с Богом; когда мы можем приходить к нему уверенно, как дети к отцу; когда мы можем прибегать к его любви в каждой чрезвычайной ситуации жизни — у нас есть источник реальной силы, роста и улучшения внутри нас. Но без этого чувства мира с Богом усилие исполнять свои обязанности только изматывает и раздражает нашу совесть: оно порождает усталость сердца, постоянное чувство недостоинства и неудачи, постоянное чувство обязательств и ответственности, которые мы не выполняем и не можем выполнить. Долг — это утомительная задача, тяжелое бремя; и наша жизнь раздавлена постоянной тревогой и заботой. Но если мы начнем правильно и придем к Богу сначала, и обопремся на его любовь, и положимся на его обещание, тогда мы наполнимся надеждой и радостной уверенностью, и неудача не пугает нас, ибо мы говорим: «Истина Божья порукой за наш успех; и если, будучи врагами, мы примирились с Богом смертью Сына Его, то тем более, примирившись, спасемся жизнью Его».

Могут возразить, что опасно для религии допускать, что мы можем быть оправданы до того, как поверили в определенные важные доктрины или испытали определенные особые чувства. Также могут возразить, с другой стороны, что опасно для морали предполагать, что прощение может предшествовать исправлению. Но чем больше мы читаем Писание, чем больше мы заглядываем в свое собственное сердце и чем больше мы знакомимся с нашими ближними, тем глубже наше убеждение, что существует только один источник истинного благочестия и здравой морали — сердце, примиренное с Богом и находящееся в мире с ним. Мы не недооцениваем правильную веру, глубокое чувство или активное послушание; но мы ставим их туда, где им место. Они — плод дерева, а не корень дерева. Корень, источник и начало всякого благочестия и святости — простая вера в Бога через Христа. Мы должны, следовательно, прежде всего спросить себя: «Примирены ли мы с Богом или нет? Живем ли мы в сыновнем общении с ним или живем без него в мире?». Если мы не примирены, мы не должны думать, что сможем вызвать в себе степень доброты или благочестивого чувства без Бога. Нет силы там, где нет уверенности, где не на что опереться, где внутри пустота. Мы должны немедленно прийти к Богу. Мы должны вознести свои сердца к нему, не говоря: «Кто взойдет на небо за нас, чтобы принести его к нам? Кто перейдет за море за нас?». Ибо слово его очень близко, в устах наших и в сердце нашем.

Вышеприведенное обсуждение покажет, что мы считаем истинами, а что ошибками в ортодоксальном взгляде на оправдание верой.

[pg 235]

Глава X. Ортодоксальная идея искупления.

§ 1. Путаница в ортодоксальном изложении.

Предметом этой главы является ортодоксальное учение о деле Христа, и особенно об искуплении.

Никакое учение ортодоксии не является более трудным для изложения к удовлетворению ортодоксов, чем это. Причина в том, что нет учения, относительно которого ортодоксы так сильно различались бы между собой. Нет никакой трудности в изложении ортодоксального учения о Троице; ибо оно одинаково, или почти одинаково, в символах всех ортодоксальных сект. Римско-католическое учение о Троице по существу совпадает с учением пресвитерианской, лютеранской, методистской и епископальной церквей. Но не так с учением о примиряющем и искупительном деле Христа. Оно принимало всякую форму в прошлой истории и является совершенно неустоявшимся в настоящее время. Обычно в современной ортодоксии смешано много взглядов; и хотя все ортодоксальные учителя используют один и тот же язык, говоря о смерти Христа как об «искуплении», «умилостивлении», «викарной жертве», «жертве за грех», «замещении», «удовлетворении», все же они связывают с этими словами очень разные идеи. Таково свидетельство выдающегося ортодоксального богослова, который говорит так:

«Существует общее согласие в словах викарный, умилостивление, жертва, заместитель и тому подобных, но нет согласия относительно того, каким образом они должны получать свое значение. Иногда берется аналогия уголовного права; и тогда о наших грехах говорят как о перенесенных на Христа, или что он принял их, чтобы понести их наказание. Иногда гражданское или коммерческое право предоставляет аналогию; и тогда, наши грехи принимаются как долг, Христос предлагает себя как выкуп за нас. Или принимается аналогия церемониального закона; и тогда Христос выставляется как умилостивительная или искупительная жертва, чтобы получить для нас отпущение грехов. Рассматривая Христа как страдающего за нас в одной или другой из этих библейских форм или фигур, принятых как буквальная догматическая истина, мы имеем столько же различных теорий. Затем, опять же, как бы ни отличались эти фигуры друг от друга, они все же будут использоваться взаимозаменяемо, все в смысле одной или другой из них. И затем, опять же, чтобы удвоить путаницу еще раз, мы имеем два набора представлений, созданных под каждой, в зависимости от того, представляется ли Христос предлагающим себя правосудию Иеговы, или представляется ли Иегова сам подготавливающим жертву из своего собственного милосердия.

«В целом, я не знаю ни одной определенной и фиксированной точки, на которой может держаться так называемый ортодоксальный взгляд, если не считать этой, а именно, что Христос страдает зло как зло, или в прямом и простом замещении зла, которое должно было быть претерпено нами; так что Бог принимает одно зло вместо другого, и, будучи удовлетворенным таким образом, может оправдать или простить.

«Что касается меры этого зла, существуют разные мнения. Кальвин поддерживал поистине ужасное учение, что Христос сошел в ад, когда был распят, и страдал муки проклятых в течение трех дней. Очень большое число христианских учителей, даже в наши дни, утверждают, что Христос претерпел ровно столько боли, сколько претерпели бы все искупленные под наказаниями вечного правосудия. Но этот карательный взгляд на смерть Христа постепенно уступал место, пока теперь, в его самой современной, самой смягченной и наименее возразимой форме, о нем говорят лишь как о страдавшем по закону выражения.

«Таким образом, Бог выразил бы определенное отвращение к греху наказанием мира. Христос теперь страдает лишь столько боли, сколько выразит ту же степень отвращения. И учитывая достоинство Страдальца и его отношения к Отцу, не было необходимости страдать столько же, или даже сколько-нибудь близкое количество боли, чтобы сделать выражение отвращения к греху, то есть правосудия, равным тому, которое произведено буквальным наказанием рода. Тем не менее, будет видно, что это часть этого более смягченного взгляда, что Христос страдает зло как зло; которое претерпеваемое зло принимается как компенсаторное выражение негодования Бога против греха. Соответственно, в агонии Гефсимании, и когда Спаситель восклицает в своих страданиях: «Боже Мой, Боже Мой, почему Ты Меня оставил?», это будет принято за буквальную истину, что хмурый взгляд Бога, или божественного правосудия, покоился на его душе.

«Вероятно, будет правильно тогда распределить взгляды тех, кто принят сейчас как ортодоксальные учителя, на два класса — одни, которые считают смерть Христа действенной тем, что она есть; другие — силой того, что она выражает; первые держат ее как буквальное замещение претерпеваемого зла за зло, которое должно было быть претерпено; вторые держат ее как выражение отвращения к греху, сделанное через страдание одного, вместо того же выражения, которое должно было быть сделано страданием многих.

«Что касается первого класса представлений, мы можем сказать, всесторонне, что они способны, все до единого, не иметь света, в котором они не оскорбляли бы какое-то правильное моральное чувство нашего существа. Действительно, они вызывают моральные возражения с такой удивительной плодовитостью, что мы едва можем излагать их так быстро, как они приходят нам на ум».

§ 2. Большое значение, приписываемое этому учению.

Но, несмотря на тот факт, что в умах ортодоксов существует такая путаница относительно этого учения, тем не менее, нет учения, вера в которое считалась бы столь важной. Что касается других учений — Троицы, например, — догматическое христианство объявляет наше спасение зависящим от нашей веры в него; но в отношении искупления оно идет дальше и делает наше спасение зависящим от использования фразеологии учения. Другие учения спасут нас при условии веры в них; это — при условии использования языка. Если человек будет вести жизнь чистоты и доброты, но выражает сомнения относительно этого учения, его ортодоксальные друзья будут иметь едва ли какую-либо надежду на его спасение; но если самый развращенный преступник, после жизни, пропитанной пороком, просто скажет на смертном одре, что он надеется «быть спасенным искупительной кровью Христа», считается, что он немедленно находится на верном пути к небесам. Неважно, насколько хорош человек, если он не принимает ортодоксальный язык по этому пункту, его друзья боятся за него: неважно, насколько он плох, если он принимает его, они надеются на него. Существует своего рода магическая сила, приписываемая самим словам. Они почти предполагаются действующими как талисман или заклинание.

Теперь, хотя мы отвергаем все такие суеверные взгляды на силу одних лишь слов, хотя мы отвергаем всякое ложное значение и всякое отсутствие значения, уместно думать, что в этих ортодоксальных мнениях относительно искупления может быть какая-то существенная истина. Давайте постараемся найти, что это за жизненная истина на самом деле, и почему это учение так дорого сердцу ортодоксии.

§ 3. Акцент, сделанный на смерти Иисуса в Писании.

Рассмотрите акцент, сделанный на страданиях Иисуса в Новом Завете. Заметьте, что говорит наш Спаситель сам: «Сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов». «Хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира». «И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную». «Я есмь пастырь добрый: пастырь добрый полагает жизнь свою за овец».

[pg 239] Рассмотрите, опять же, что говорится по этому предмету в Посланиях. «Иисуса Христа, Которого Бог предложил в жертву умилостивления через веру в Его Кровь». «Ибо если, будучи врагами, мы примирились с Богом смертью Сына Его». «Он умер за наши грехи». «Он принесен в жертву за нас». «Он отдал себя за наши грехи». «Мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов». «Умиротворив через Кровь креста Его». «Он отдал себя для искупления всех». «Он омыл нас от грехов наших Кровию Своею». «Ранами Его мы исцелились». «Хотя Он и Сын, однако страданиями навык послушанию, и, совершившись, сделался для всех послушных Ему виновником спасения вечного». Опять: «Но видим, что за претерпение смерти увенчан славою и честью Иисус, Который был немного унижен пред Ангелами, дабы Ему, по благодати Божией, вкусить смерть за всех. Ибо надлежало, чтобы Тот, для Которого все и от Которого все, приводящего многих сынов в славу, совершил через страдания Начальника спасения их». «Посему Он должен был во всем уподобиться братиям, чтобы быть милостивым и верным первосвященником пред Богом, для умилостивления за грехи народа. Ибо, как Сам Он претерпел, быв искушен, то может и искушаемым помочь».

Вот некоторые из отрывков, которые связывают страдания Иисуса Христа с грехом, с одной стороны, и со спасением — с другой.

§ 4. Трудности в истолковании этих мест Писания.

Однако существует трудность в понимании смысла и ощущении силы подобных текстов. Эта трудность заключается в том, что данные отрывки постоянно цитируются в качестве доказательных текстов. С самого детства мы слышали, как их приводят для доказательства истинности того или иного конкретного учения или теории искупления, и, когда мы читаем эти стихи, мы немедленно связываем их с каким-то учением, которое нам нравится или не нравится. Наши чувства и предрассудки вовлечены в истолкование отрывка тем или иным образом, так что мы не способны взглянуть на него беспристрастно. Чтобы преодолеть эту трудность, мы должны провести следующее очевидное различие. Мы должны различать изложение факта и теорию относительно него. Факт, который утверждает Библия, заключается просто в следующем: грехи человека стали поводом для смерти Христа, и своей смертью он спасает нас от нашего греха. Это факт, который провозглашает Писание. То, каким образом он спасает нас, — это вопрос теории. Почему человеческий грех сделал необходимым смерть Христа, как именно его смерть примиряет нас с Богом — это относится к области теории.

И хотя Писание много говорит о том факте, что страдания Христа спасают нас от наших грехов, оно очень мало говорит о том, каким именно образом они нас от них спасают.

§ 5. Теологические теории, основанные на образном языке Нового Завета.

Писание излагает факт; теологи предложили объяснения. Бесчисленными были теории, разработанные теологией, чтобы показать, каким образом страдания Христа послужили спасению людей — теории вменения, теории заместительства, теории удовлетворения. Он был наказан вместо нас; он уплатил наш долг; он был нашим федеративным главой и представителем; он удовлетворил правосудие Божье; он утолил гнев Божий. Но особенно образы и метафоры Нового Завета используются на службе у теологии и становятся основой серьезных теорий. Так метафоры превращаются в метафизику, а риторика — в логику. Образы Нового Завета были естественным образом взяты из привычных предметов и сделок, особенно из войны, рабства и иудейского ритуала. Грех — наш враг, который победил нас в битве и сделал своими пленниками. Христос избавляет нас от этого плена и платит наш выкуп. Грех — жестокий господин, а мы — его рабы. Он собирается пытать нас розгами. Христос приходит и берет наше наказание на себя. Он принимает на себя наши удары. Согласно иудейскому ритуалу, пасхальная трапеза была воспоминанием о милости Божьей. Для иудеев она была тем же, чем День благодарения является для жителей Новой Англии. Поэтому христиане говорили: Христос — наша Пасха. В иудейском ритуале считалось, что Бог являет себя над престолом милости во внутреннем святилище храма. Христиане говорили: Христос — наш престол милости. Все это было естественно; но эти образы были превращены в сложные теории теологами, которые доказывали, что смерть Христа была буквальным выкупом, буквальным престолом милости и буквальной пасхой.

Эти теории по большей части отошли в прошлое. Распространенная сегодня в Новой Англии ортодоксальная теория гораздо более разумна, но, к сожалению, гораздо менее библейская. Она основана на аналогии с человеческим правлением. Бог сравнивается с мудрым и добрым правителем, который управляет посредством закона и который желает помиловать раскаявшегося преступника, но опасается, что, если он сделает это, он подорвет уважение к своему закону, и поэтому считает необходимым сделать что-то, чтобы показать зло непослушания, прежде чем он сможет помиловать. Христос готов умереть, чтобы произвести это впечатление на умы людей. И он, соответственно, делает это. Но, к сожалению, как мы уже сказали, в Писании нет ничего, даже метафорического выражения, что поддерживало бы эту теорию. Апостолы не прибегали к таким правительственным аналогиям для своих образов и метафор, и по той простой причине, что никакой подобной практики или необходимости тогда не существовало. Все правительства были деспотическими, и ни один деспот, желая помиловать, не испытывал трудностей на том основании, что святость его законов может быть подорвана.

Существовали война, рабство, иудейский ритуал и домашние обычаи. Их образы были взяты из этого. Они говорили о выкупе, об ударах, о пасхе и престоле милости, об омовении и исцелении, но не о правительствах и законах.

[pg 242] Грех — наш завоеватель, и Христос избавляет нас. Грех — это рабство, и Христос выкупает нас. Грех — это осквернение, и Христос омывает нас. Грех — это болезнь, и Христос исцеляет нас. Все это встречается снова и снова, но нет ничего о конституционных правительствах или конфликтах между требованиями правосудия и милосердия.

§ 6. Три основных взгляда на искупление — воинственный, юридический и правительственный.

В христианской церкви как ортодоксальные преобладали три основных взгляда на этот предмет. Первый можно назвать воинственным взглядом на дело Христа, второй — юридическим взглядом, а третий — правительственным. Первый был преобладающим ортодоксальным взглядом с самых ранних времен до средневековья и основан на идее конфликта или войны между Христом и Дьяволом за душу человека. Дьявол завладел человеческим родом вследствие его греха. Право Дьявола на людей полностью признавалось. Августин рассматривал его как право собственности, Лев Великий — как право завоевателя. Христос отдал свою собственную жизнь Дьяволу в качестве выкупа, который был достаточен для искупления всего рода. Эта теория основывалась на буквальном толковании слов «выкуп» и «искупление». Если смерть Христа была выкупом, если он пришел, «чтобы отдать душу Свою для искупления многих», то естественно возникал вопрос: «Из чьей власти были искуплены люди и кому был уплачен выкуп?» Конечно, люди не были искуплены из власти Бога. Выкуп не мог быть уплачен Богу, но какому-то врагу, который держал нас как своих пленников. Единственный возможный ответ, следовательно, заключается в том, что выкуп был уплачен Дьяволу. Дьявол был жестоким тираном, который поработил нас. Он имел право сделать это; ибо мы стали его рабами через наш грех. Но он не имел права над Христом, ибо Христос не совершил никакого греха; так что смерть Христа была добровольным приношением Дьяволу для искупления рода. Согласно этому взгляду, следовательно, искупление было совершено для Дьявола.

[pg 243] Но в средние века стал ортодоксальным другой взгляд на искупление, основанный не на идее выкупа, а на идее долга. Согласно этому взгляду, божественный закон требует, чтобы долг, который человек должен Богу, а именно совершенное послушание, был уплачен либо им самим, либо кем-то другим. Ансельм, основатель этой теории, определял грех «как невоздаяние Богу должного». Человек не может уплатить этот долг сам, и поэтому Христос платит его за него. Это юридический взгляд на искупление, или, возможно, мы могли бы скорее назвать его коммерческим взглядом.

Но эта теория, просуществовав в качестве ортодоксальной около пятисот лет, уступила место третьей, основанной не на идее выкупа или долга, а на государственной необходимости. Бог, как моральный Правитель, не мог простить грех, если только с помощью какого-то великого примера не могло быть произведено впечатление о зле греха. Это впечатление производится смертью Христа, который поэтому умер не для того, чтобы искупить прошлый грех, а чтобы предотвратить будущий грех, или, другими словами, чтобы произвести моральное впечатление на человеческий разум. Это популярная теория искупления, которой придерживаются ортодоксы в настоящее время. Но она очень сильно смешана с другими. Различные взгляды, которых придерживается современная ортодоксия, варьируются от старого кальвинизма Принстона через различные оттенки новоанглийской теологии до новейшей формы, выраженной доктором Горасом Бушнеллом в его недавней работе «Викарная жертва».

§ 7. Впечатление, произведенное смертью Христа на умы его учеников. Первая теория на этот предмет в Послании к Евреям.

Страдания Иисуса произвели удивительное впечатление на умы его учеников. Это впечатление состояло из изумления, нежности и благодарности. То, что человек, столь божественный по характеру, по мудрости, по власти над природой, должен добровольно подчиниться такому труду, позору и муке, было для них чудом. Но под видимой скорбью скрывалась тайна скорби, боль внутри боли, глубина горя, ощущаемая не за себя, а за других, мука из-за греха мира, которая особенно внушала им благоговение и трогала их. Христос погрузился в самую гущу греха, чтобы спасти души, подобно тому как герой бросается в самую гущу пылающего пламени, чтобы спасти жизни. Ни один человек, подобно Иисусу, никогда не испытывал такой муки и ужаса при виде греха; но вместо того, чтобы бежать от него, он пришел в самую его гущу, чтобы спасти грешника. В этом был секрет его агонии, горечь его чаши. Мучеников на костре поддерживает их собственное торжествующее самоодобрение. Но Иисус в своей муке думал не о своем триумфе, а о грехе и скорби тех, кто причинял ему страдания. «Дщери Иерусалимские! не плачьте обо Мне, но плачьте о себе и о детях ваших». «Отче! прости им, ибо не знают, что делают». Это секрет муки Христа — этот бесконечный ужас перед грехом, соединенный с бесконечной любовью к грешнику.

Через эту глубину скорби в умы апостолов пришло откровение о зле греха и бесконечном сострадании Бога, которое породило покаяние, надежду и любовь. Умирающий Христос примирил их с Богом. Это они чувствовали и провозглашали; они не пытались объяснить как, но с помощью образов и метафор, взятых из всех привычных предметов, они провозглашали, что страдания Христа больше, чем его слава, его терпение больше, чем его сила, его смерть больше, чем его жизнь, отвратили их сердца от греха и дали им мир с Богом.

Один лишь автор в Новом Завете пытается дать объяснение этому влиянию. Это лишь попытка, простой намек, зародыш теологии: он находится в Послании к Евреям.

Согласно этим отрывкам, Христос страдал: 1. Чтобы научиться послушанию; 2. Чтобы таким образом стать совершенным; 3. Путем полного воспитания своих симпатий к искушаемым; 4. Чтобы стать для них автором вечного спасения, примирив их с Богом.

[pg 245] Это, как мы можем заметить, насколько это возможно, действительно теория искупления, а не просто изложение факта. Более того, нам кажется, что она содержит зародыш гораздо более благородной и глубокой теории, чем любая, в которую до сих пор верила Церковь. Она более человечна, более рациональна, более связана с реальным опытом и твердыми фактами жизни.

§ 8. Ценность страдания как средства воспитания.

Страдания Христа были необходимы для его собственного совершенства, и страдание в той или иной форме необходимо для всякого совершенства. Часто говорят, что страдание в этом мире случайно, является случайной вещью, возникающей из человеческих ошибок, и что придет время, когда человек вырастет до совершенства без страдания. Вечный солнечный свет считается лучшим условием для человеческого растения. Боль и нужда замедляют его рост, зимние бури останавливают его развитие; и поэтому предполагается, что если мы сможем избавиться от этого элемента страдания, люди вскоре станут всем тем, чем они должны быть. Но поэт говорит мудрее, когда утверждает...

“To each their sufferings: all are men

Condemned alike to groan;

The feeling for another's woe,

The unfeeling for his own.”

Ибо предположим, что мы могли бы устранить из мира все внешнее зло — избавиться от болезней, боли, бедности, смерти. Разве худшая часть зла не осталась бы? Разве не остались бы недовольство, эгоизм, зависть, своеволие, жестокость, потакание своим желаниям? Все это существует — возможно, существует наиболее часто — там, где меньше всего внешнего зла; и внешнее зло — это горькое лекарство, которое со временем приходит как исцеление.

§ 9. Человеческая совесть предполагает необходимость некоторого удовлетворения для нашего прощения.

Центральная идея искупления заключается в том, что Христос сделал нечто, что позволяет Богу простить нам наш грех; и причина, по которой это учение об искуплении кажется таким драгоценным, заключается в том, что мы чувствуем, что существует реальная трудность на пути к прощению — как будто необходимо что-то еще, помимо покаяния, — как будто должно быть сделано какое-то возмещение или компенсация оскорбленному закону Божьему или оскорбленной святости Божьей. Мы не говорим, что это чувство — истинное чувство: этот вопрос мы должны рассмотреть позже. Но это, во всяком случае, естественное чувство, основано ли оно на нашем знании Бога или на нашем невежестве о Боге. Трудно поверить, что человек, которому мы причинили вред, простит нам этот вред только потому, что мы просим его об этом и сожалеем о том, что сделали. Мы чувствуем, что должны сделать какое-то возмещение, прежде чем он сможет или должен простить нас. Несомненно, совесть является источником этого чувства. Она побудила Закхея сказать: «Если кого чем обидел, воздам вчетверо». Полное возмещение за причиненный вред, сопровождаемое скорбью о его совершении, выражение которой есть исповедь, удовлетворяет совесть. Сделав это, мы чувствуем, что имеем право на прощение.

Но очень редко такое полное возмещение может быть сделано. Последствия наших неправильных действий обычно невозможно устранить или стереть. Неправомерное действие подобно вратам ада — легко открыть, но трудно, если не невозможно, закрыть снова. «Она открыла, но закрыть превосходило ее силы». Поэтому вместо возмещения совесть подставляет возмездие — либо возмещение, либо наказание; и естественной формой наказания является эквивалент. Естественное правосудие говорит: «Око за око, зуб за зуб». Совесть считает это правильным; это справедливость. Все, что меньше этого, — милосердие; все, что больше этого, — месть.

Мы думаем, что если проанализировать чувство, которое дает нам совесть относительно последствий неправомерных действий, то оно таково: во-первых, совесть требует возмещения пострадавшей стороне; во-вторых, она требует наказания как удовлетворения, которое должно быть сделано закону права, и это страдание должно быть принято как справедливое виновной стороной; и в-третьих, она объявляет, что вина должна порождать отчуждение или разделение между виновной стороной и теми, кто не виновен.

Чтобы проиллюстрировать все это, давайте предположим случай. Человек, до сих пор уважаемый и пользующийся доверием общества, совершает серьезное злоупотребление доверием и грабит общину. Чего требует совесть в таком случае? Во-первых, чтобы он отказался от своего имущества и сделал, если может, полное возмещение; во-вторых, чтобы он претерпел некоторые страдания — чтобы он не продолжал пользоваться, как прежде, всеми своими привычными привилегиями; и в-третьих, чтобы он не сохранял свое положение в обществе и не получал, как прежде, одобрения и уважения почетных лиц. Совесть требует, чтобы он принес искупление тем, кому он причинил вред, путем возмещения; закону права, который он оскорбил, путем претерпевания некоторого наказания; и почетным людям, держась от них подальше.

То, чему совесть учит относительно вреда, причиненного человеку, она также учит относительно вреда, причиненного Богу. Оскорбление против человека — это преступление; оскорбление против Бога — это грех. За преступление совесть требует возмещения, наказания с исповедью и отчуждения от добра, что есть стыд. За грех совесть требует, подобным образом, возмещения, наказания и отчуждения. Она просто переносит на правосудие Божье идеи искупления, которые дало ей человеческое правосудие.

Но правосудие Божье не похоже на человеческое. Идеи искупления, так абстрагированные, по сути ложны; и убедить нас в их ложности — одна из целей смерти Христа. Это значит показать нам, что Бог не требует этого полного возмещения, не намерен налагать это наказание и не отчужден от кающегося грешника. Смерть Христа сделала это.

§ 10. Как смерть Иисуса приводит людей к Богу.

Как факт, смерть Христа позволила людям прийти к Богу. «А теперь во Христе Иисусе вы, бывшие некогда далеко, стали близки Кровию Христовою». Как факт, она подняла людей над страхом Божьим к любви к Богу. И это должно быть божественным делом. Не простая смерть человеческого существа могла сделать это; но Бог, обитавший в нем, изрек свою нежную любовь, свою прощающую благодать с креста. «Бог во Христе примирил с Собою мир». Смерть Христа — это выражение свободной благодати Божьей. Если мы рассматриваем Христа, в его жизни и характере, как проявление воли Божьей, то его трогательная и нежная смерть открывает нам, что Бог любит нас, даже когда мы грешники, до возмещения или покаяния; «ибо, когда мы были еще грешниками, Христос умер за нас».

Однако существует трудность в том, чтобы поверить, что мы можем быть прощены. Эта трудность заключается в совести; и...

(а.) Сказать, что трудности нет, не устранит ее.

(б.) Сказать, что покаяния и добрых дел достаточно, не устранит ее.

(в.) Сказать, что Бог милосерден, не устранит ее; ибо трудность лежит в совести, которая объявляет, что каждый грех есть...

1. Вред, причиненный Богу.

2. Вред моральной вселенной; поскольку это пример зла и вызов праву.

3. Вред нам самим, отдаляющий нас от Бога, источника жизни, и отчуждающий нас от него.

Теперь, это правда, что Новый Завет говорит: «Покайтесь и обратитесь, и грехи ваши будут изглажены»; «Веруйте и будете спасены». Это правда, что если мы поверим, что прощены, мы будем прощены. Но как мы можем поверить в это, когда внутренний голос совести всегда говорит, что Бог не должен прощать нас без какого-либо возмещения за вред, причиненный ему самому, вселенной и нам самим?

Нам нужно во что-то верить — в какое-то проявление, какой-то объект. Нам нужно, чтобы Бог сделал что-то, чтобы заверить нас в том, что он искренне желает, чтобы мы пришли и примирились с ним.

Теперь, страдания и смерть Христа кажутся этим объектом: они позволяют нам поверить в прощение и, таким образом, быть прощенными; они встречают трудность совести и освобождают ее от ее тройного затруднения. Ибо, что касается вреда, причиненного Богу, страдания Христа — это заместительство, или викарное страдание. Я не говорю «викарное наказание». Невинный не может быть наказан вместо виновного; но он может страдать, и постоянно страдает, вместо виновного. Эти два закона провозглашены в Ветхом Завете: «Душа согрешающая, та умрет»; «Нечестие родителей будет на детях». Если человек один, он должен нести все последствия своих грехов; но если у него есть друзья и дети, они облегчат его от некоторых из них своей самопожертвенной добротой: их страдания занимают место его наказания. Как часто жена делает это! — вклиниваясь своими страданиями между грехами мужа и их наказанием. И какое глубокое впечатление производится этим о зле греха! Он мучает невинных женщин и детей; он разбивает мир семьи. Какой эффект производится на самого человека! Какой упрек и нежный выговор ему это! Страдания Христа замещаются таким образом нашими, согласно этому закону; и это божественное замещение продолжается в жертвах христиан. Миссионеры и мученики своим рвением, терпением и щедростью осуществляют жертву Христа. Это Бог во Христе, работающий в нас и в Церкви, и работающий для грешников.

Затем, что касается вреда миру, который грех наносит презрением к закону, страдания Христа — это удовлетворение: они удовлетворяют божественный закон; они производят впечатление о важности закона. Но здесь, опять же, не только Христос один делает это, но Бог во Христе и Христос в Церкви, которые чтут божественный закон уважением, произведенным к нему. Они приводят нас к покаянию; они заставляют нас почувствовать греховность греха; показывают нам страдания, которые он причиняет тем, кто любит нас, — как он огорчает Бога, огорчает Христа, огорчает добрых и огорчает наших друзей. Так мы чувствуем это и показываем истинным покаянием, и так чтим закон. Закон удовлетворен, когда страдания Христа и его последователей, вызванные грехом, приводят людей к отвращению к греху и любви к праведности.

Что касается вреда, который грех наносит самому человеку, отделяя его от любви Божьей и делая его враждебным Богу, и гнева Божьего на него, страдания Христа — это примирение. «Бог во Христе примирил с Собою мир». Почему Бог был отчужден от человека? Потому что он свят. Как может нечестивый человек быть един с святым Богом? Ответ таков: Бог входит в его сердце через Христа, чтобы сформировать Христа внутри него и сделать его святым, как Христос был свят. Он видит, что при соединении со Христом его греховность убивается в своих корнях и семя совершенной чистоты насаждается в его душе; и поэтому Бог может быть един с ним через его союз со Христом: «Я в них, и Ты во Мне, да будут совершены воедино». Любовь ко Христу в сердце формирует Христа внутри нас. Он — наша жизнь, наша движущая сила, наша цель; и поэтому он изгоняет корень нашего греха и приводит нас к Богу.

Таким образом мы видим, что, даже если мы отвергнем все ортодоксальные теории об искуплении, мы можем принять факт. Мы можем верить, что Бог во Христе примиряет мир с Собою, — создает чувство прощенного греха, — снимает бремя преступления, — убирает препятствие в нашей совести, — помогает нам обрести живую веру, надежду, мир и радость.

Более того, Христос действительно является жертвой за грех — реальной и истинной жертвой за грех. Ибо чем были жертвы за грех по закону? Как они устраняли грех? Не сами по себе (невозможно было крови тельцов и козлов устранить грех), но потому, что они были установлением Божьим и, таким образом, показывали расположение Бога. Они показывали, что его святость недовольна злом; они показывали, что он любит грешника и желает сделать его святым. Так и смерть Христа является истинной жертвой точно таким же образом, но в высшей степени, убеждая нас в зле греха и любви Божьей.

Опыт всей Церкви учит силе этой веры создавать в наших душах новую жизнь любви. Видение того, как Бог приходит к нам во Христе, чтобы примирить нас с Собою, и свободно прощает наши грехи, удаляет из наших сердец сомнение, тревогу и бремя тяжелой ответственности, и наполняет душу глубоким миром и радостью в вере. Так чувствовал апостол Петр, когда Учитель простил ему его отречение. Из источника этого прощения потекла река преданности. Так чувствовал Павел, когда был прощен Иисусом; так чувствовали Августин, Амвросий, Лютер, Уэсли: потому что им было прощено многое, они любили много; ибо кому мало прощается, тот мало любит.

Практический вывод заключается в том, что менее важно размышлять о том, как, чем стремиться увидеть факт. Что нам нужно, так это вера в прощающую, искупающую, спасающую любовь Божью во Христе Иисусе — вера в то, что наши грехи изглажены; что мы можем сразу прийти к нашему Отцу; что мы можем смело прийти к престолу благодати; что бесконечный Отец смотрит на нас с любовью, когда мы еще далеко, и говорит: «Этот сын Мой был мертв и ожил, пропадал и нашелся».

Поэтому мы можем, когда осознаем, что сбиваемся с пути и совершаем неправильные поступки, вместо того чтобы пытаться исправиться в одиночку собственными силами, сначала пойти к Богу и быть прощенными через веру в великую жертву Христа: «Которого Бог предложил в жертву умилостивления (или престол милости) в Крови Его через веру, для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде, во время долготерпения Божия, да явится Он праведным и оправдывающим верующего в Иисуса».

§ 11. Этот закон викарного страдания универсален.

Ортодоксия во всех своих теориях относительно влияния смерти Иисуса предполагала, что его случай исключителен, а его дело своеобразно. Для большинства ортодоксальных умов было бы очень шокирующим предположить, что тот же закон викарной жертвы применяется к другим; что страдания и смерть добрых во все века помогали искупать зло; позволяли грешникам получить прощение. Но таков, как мы верим, факт.

Иисус Христос пришел, провиденциально, как типичный и совершенный человек — тот, кто был послан Богом, в его провидении, чтобы проиллюстрировать, чем человечество должно быть и что оно должно делать. Если это так, то Христос по сути не сделал ничего, кроме того, что в конечном итоге должно быть сделано всеми, в некоторой степени или каким-то образом. Он — канал, посредник, через которого жизнь Божья течет в нашу; но тогда он делает и нас посредниками, через которых его жизнь будет течь к другим. Он — образ Божий; но каждый истинный христианин — опять же, образ Христа. Ибо то, что Христос сделал и чем был, не было запоздалой мыслью, не было исключением, а частью плана вселенной. Он был «предназначен еще прежде создания мира, но явился в последние времена». Он был «Агнец Божий, закланный от создания мира». То есть его приход, его характер, его смерть, его воскресение, его чудеса — все это было частью божественного закона. И все законы Божьи одни и те же «вчера, сегодня и вовеки».

Если бы это было не так, мы не могли бы понять Христа, ни сочувствовать ему. Его жизнь была бы не только сверхъестественной, какой она и является, но и неестественной, какой она не является. Его чудеса были бы не тем, чем они являются на самом деле — высшей жизнью Бога, втекающей в природу, и Духом, преодолевающим материальное сопротивление вещей, — но они были бы магическими; они были бы подобны колдовству и чародейству — нарушениями хода событий.

Вся жизнь Христа, следовательно, типична для наших будущих жизней в этом мире или в каком-то другом мире. Легко было бы доказать это из Писания. Все, что утверждается о Христе, где-то и каким-то образом утверждается также о его учениках и обо всех христианах. Сказано ли, что он одно с Богом? «Я и Отец — одно». О них также сказано, что они одно с Богом: «Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино».

Сказано ли, что Христос знает все? О его учениках также сказано: «Вы имеете помазание от Святого и знаете все».

Творил ли Христос чудеса? Он говорит своим ученикам: «Больше сих сотворите».

Дал ли Бог Христу славу, которую он имел прежде бытия мира? Он сам говорит о своих учениках: «Славу, которую Ты дал Мне, Я дал им».

Воскрес ли Христос из мертвых в высшую жизнь? Мы сделаем то же самое. «И как мы носили образ земного, будем носить и образ небесного».

Христа в его высокой и совершенной жизни можно рассматривать как пророчество о том, чем должен стать человек: мы можем смотреть на него как на откровение высших законов человеческой природы, как на тип всего человечества.

Что касается его искупительной смерти, его примиряющих страданий, то же самое верно. Как он умер за человека, так и мы должны умирать друг за друга. Так говорит апостол Иоанн: «В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши. Возлюбленные! если так возлюбил нас Бог, то и мы должны любить друг друга». И снова: «Ибо Он положил за нас душу Свою: и мы должны полагать души свои за братьев».

И Павел, после того как сказал о том, что «Христос совершил мир Кровию креста Его», говорит о себе, что радуется своим страданиям ради них — радуется тому, чтобы «восполнить недостаток в плоти моей скорбей Христовых»; то есть восполнить любой недостаток в страданиях Христа за них. «Страдания Христовы умножаются в нас», — говорит он в другом месте, его учениках. «Мы соучастники страданий Христовых», — говорит апостол Петр. Если бы он думал, что страдания Христа совершенно отличаются по своей природе и значению от всех других страданий, он вряд ли сказал бы, что он «соучаствует» в них.

§ 12. Этот закон проиллюстрирован историей — на смерти Сократа, Жанны д'Арк, Савонаролы и Авраама Линкольна.

Смерть Иисуса, следовательно, проявила в высшей степени тот же закон, который проиллюстрирован в смертях всех добрых и великих душ, мучеников за принцип или идею. В пропорции к величию и универсальности идеи, а также величию и святости мученика, впечатление является глубоким. Мы приведем несколько примеров этого из истории, чтобы увидеть, что смерть Иисуса не была чем-то полностью вне закона, полностью исключительным, а высшим примером великого эффекта, произведенного тем, кто идет прямо на смерть ради великой идеи.

Первым примером, который мы возьмем, будет пример Сократа. Когда мы думаем о Сократе, мы думаем о его смерти. Он, подобно Иисусу, провел время перед своей смертью, беседуя со своими друзьями о самых высоких темах. Он говорил о бессмертии в течение долгого летнего дня. Он показал превосходство души над телом, в котором она обитала; и он потерял всякий страх перед смертью. Он заставил замолчать то, что Платон называет «ребенком внутри нас, который дрожит перед смертью». На самом деле, весь тон его защиты перед судьями показывает, что он не заботился о спасении своей жизни. Вердикт о виновности был вынесен большинством в пять или шесть голосов из пятисот пятидесяти семи судей. Он не готовился к своей защите и сказал, что безупречная жизнь — лучшая защита. Когда он начал говорить перед теми, чей голос должен был решить его жизнь или смерть, его речь кажется своего рода конфиденциальным очищением своей души от всех своих мнений. Он заявляет, что был величайшим благодетелем Афин. Он говорит им, что они не должны обижаться на решительный тон его защиты, поскольку для него было бы немужественно умолять и просить о жизни; ибо его долгом было наставлять их, а не умолять. Было странно, что такое небольшое большинство проголосовало против него после такой речи. Затем обычай требовал, чтобы он сам сказал, какому наказанию он должен подвергнуться. Его обвинитель требовал смерти. Если бы он назвал что-то менее суровое, как изгнание, штраф, тюремное заключение, без сомнения, его жизнь была бы спасена. Вместо этого он сказал: «Я предлагаю, чтобы меня вознаградили как общественного благодетеля, содержанием за общественный счет, как учителя народа. Все же, так как мои друзья хотят, чтобы я назвал штраф, я скажу тридцать мин». Они приняли это как оскорбление и приговорили его к смерти. Затем он провел свои часы в тех бессмертных беседах, которые будут помнить, когда вся остальная слава и красота греческой литературы и искусства пройдут. Каждый момент его последних часов был тщательно записан; и смерть Сократа придала силу его жизни, а его жизнь — влияние его смерти, что поставило его среди имен, которые никогда не исчезнут из человеческой памяти и благодарности.

Есть еще одно имя, которое выходит из тьмы и жестокости средних веков со сладкой, безмятежной и благородной красотой — чистая жизнь, прославленная мученической смертью. Я имею в виду Жанну д'Арк — Орлеанскую деву. На ее суде готовность и красота ее ответов поразили ее предвзятых судей. Бедная девушка, всего девятнадцати лет, узница в цепях, перед этими докторами и юристами, проявила столько же мужества, сколько на поле битвы.

Они спрашивали, почему она позволяла людям целовать свои ноги и одежду. Она ответила: «Бедные люди приходили ко мне, потому что я не причиняла им зла и помогала им, когда могла». «Хорошо ли было нападать на Париж в день Богородицы?» «Хорошо всегда соблюдать праздники Богородицы». «Любят ли ваши святые англичан?» «Они любят то, что любит Бог, и ненавидят то, что он ненавидит». «Ненавидит ли Бог англичан?» «О его любви или ненависти к их душам я ничего не знаю; но я знаю, что он изгонит их из Франции». «Можете ли вы сказать, избежите ли вы смерти?» «Это я оставляю в руках Божьих». Когда она шла на смерть, ее чистота и правда так тронули сердца людей, что великая волна раскаяния и жалости начала подниматься против ее преследователей. Священник, который сыграл роль Иуды и предал ее, раскаялся, как Иуда, и бросился перед ней, обвиняя себя в своем предательстве. Солдаты, которые стояли рядом, были растроганы. Они говорили: «Мы сожгли святую». Палач заявил, что Бог никогда не простит его. Со дня ее смерти все люди начали верить в ее святость и правду.

Спустимся к концу того же века и возьмем другой пример — Савонаролу, флорентийского монаха — человека, который был одновременно патриотом, направлявшим умы народа Флоренции к республиканским институтам; реформатором, стремившимся искоренить злоупотребления Церкви; и пророческим учителем, проповедником, религиозным вдохновителем. Он также взошел на вершину своей славы на своем погребальном костре. Как Афины были прославлены смертью Сократа, как Орлеанская дева была видением красоты на площади Руана, так место во Флоренции, где Савонарола был убит, перед Палаццо Веккьо, памятно как сцена добродетели, торжествующей над своими врагами и над злом, когда казалось, что она побеждена. Тот день также никогда не будет забыт, когда он и его два спутника шли сквозь яростную толпу к своей смерти, спокойные, как будто на свадебный пир. Савонарола был так поглощен мыслью о грядущей жизни, говорит его биограф, что казалось, он уже покинул землю. Он был предан смерти по приказу Александра Шестого, худшего папы и худшего человека новейших времен; но через двадцать лет Рафаэль писал портрет монаха на стенах Ватикана по приказу другого папы.

Так смерть прославляет жизнь. Если бы Джон Браун сбежал из своей тюрьмы и уехал в Канаду, каким было бы его влияние? Его помнили бы только как сумасшедшего фанатика. Но теперь во всех умах остается картина старика, тихо и мирно идущего на смерть, целующего маленького негритянского ребенка по пути, глядящего на окружающие холмы и восхищающегося красотой пейзажа. Смерть поставила свою печать на его жизни, и поэтому его душа стала лидером армий Союза, идущим перед ними к победе.

И как сильно также был прославлен Авраам Линкольн своей мученической смертью! Как он сразу поднялся в великую фигуру в истории — монументальную форму, перед которой вражда была заглушена! Все люди забыли свою враждебность, свою критику, свои насмешки — забыли, что они когда-либо делали что-то, кроме как чтили его. Убийца, который думал отомстить за обиды южных рабовладельцев Линкольну, дал ему прочную нишу в храме славы.

Теперь, мы отнюдь не сравниваем дело этих лиц с делом нашего великого Учителя, Иисуса Христа. Такова не наша цель. Мы только указываем на закон, по которому человек, посвятивший себя великому делу, когда он приходит умереть на его службе, дает этому делу огромную помощь и, кажется, освящает и прославляет дело и себя. Существует тайна в этом, которую мы не полностью понимаем, — которая не объясняется тем, что смерть доказывает искренность человека и делает его более компетентным свидетелем, или что смерть примиряет его врагов и кладет конец личной неприязни. Нет; здесь есть нечто большее. Когда люди живут ради дела вне самих себя, когда они трудятся ради общественных целей, их не видят, пока они живут. Те, чьи интересы затронуты их действиями, искажают их и окружают облаком подозрений, ревности и клеветы. Когда они идут на смерть ради своего дела, все эти клеветнические голоса умолкают, и они выходят из этого облака предрассудков и их видят такими, какие они есть. Они прославляются тогда в своем деле, и их дело прославляется в них. Делом, ради которого жил Сократ, было образование народа Афин к истине и справедливости. Все софисты были его врагами. Аристофан высмеивал его, как ни один другой реформатор никогда не был высмеян, выставляя его, своим неподражаемым остроумием, на посмешище переполненного театра. Когда он умер, и умер в вере, все это закончилось. Сократ и его великое дело справедливости поднялись сразу и привлекли всех людей к себе. Так Савонарола, который жил только с целью содействия торжеству чистой религии в Церкви и чистой свободы в государстве, был высмеян и оскорблен в своей жизни; но его смерть сделала его бессмертной силой, и, будучи мертвым, он говорил сквозь быстрые годы Мартину Лютеру и реформаторам, которые пришли после. Джон Браун жил и умер ради всеобщей свободы; Авраам Линкольн жил и умер ради существования и освобождения нации. О них, точно так же, как о Христе, мы можем сказать, что когда они умерли, пришел час им быть прославленными. Они умерли и воскресли. Воскресение в этих случаях произошло вскоре после распятия; не видимое в их случаях, как воскресение Иисуса, видимым глазом, но по сути то же самое внутренне, что и его. Они и их дело поднялись вверх, вместо того чтобы пойти вниз, своей смертью. Когда они были вознесены, они привлекли всех людей к себе. Во всех таких смертях также есть определенное искупительное, примиряющее влияние. Смерть объединяет в гармонии конфликтующие интересы; она заглушает ненависть и разрушает многие перегородки разделения.

Разница между смертью Христа и всеми этими смертями заключается в том, что Христос жил и умер не просто ради народного образования, патриотизма, филантропии, а чтобы быть силой Божьей для спасения мира; чтобы основать универсальную религию любви к Богу и человеку; чтобы открыть Бога как Отца, а не Царя; чтобы показать человека человеку как брата. Но эффект его смерти, как и во всех этих других случаях, заключался просто в прославлении его жизни и его дела. Тот же закон работал в его случае и в их, только на более высоком уровне и ради значительно большей цели.

Мы можем заметить, что большинство отрывков относительно эффекта смерти Христа принадлежат апостолу Павлу. Они написаны через тридцать лет после той смерти тем, кто, вероятно, никогда не видел его, по крайней мере, никогда не знал его. Но Павел видел реальный эффект смерти Иисуса на умы и сердца людей. Это был примиряющий эффект; он покончил с их ненавистью к его религии и позволил им увидеть ее и быть ведомыми ею к Богу. Он сделал «тех, кто был далеко, близкими». Он установил мир между человеком и Богом — между человеком и человеком. Когда Иисус умер, глаза людей, казалось, сразу открылись, и они впервые увидели красоту и святость его жизни. Его смерть, следовательно, сделала то, чего не сделала его жизнь. Мы, введенные в заблуждение ложной теологией, воображаем, что Павел говорит о какой-то трансцендентной сделке в духовном мире, посредством которой смерть Иисуса подействовала на разум Бога, чтобы сделать его умилостивленным; тогда как, по правде говоря, он говорит о простом историческом факте, что смерть Христа действительно привлекла людей к его религии, и так к Богу; действительно, следовательно, привела их к видению прощающей любви Божьей; действительно объединила их друг с другом. Поэтому Павел говорит, что он «не стыдится креста Христова», — не стыдится того факта, что Христос был повешен как преступник, поскольку именно эта смерть была силой Божьей, чтобы привести человека к спасению. Она сделала людей справедливыми, добрыми и правдивыми, и поэтому была силой Божьей.

§ 13. Взгляд доктора Бушнелла на искупление.

В своей недавно опубликованной книге доктор Бушнелл учит, что викарная жертва Иисуса состоит в его сочувствии к грешникам. Он страдает с ними и за них, как друг страдает за друга, или мать за ребенка — таким же образом, и никаким исключительным или необычным образом. Он не умер официально, а естественно. Он не пришел сюда, чтобы умереть, но он умер, потому что был здесь.

Мы убеждены, что это правильный взгляд. Мы уверены, что однажды мы все увидим, что страдания и смерть Христа и их влияние так же просты, так же естественны, так же полностью в соответствии с человеческой природой, как и страдания любого другого святого или мученика; что разница в степени, а не в роде; и Христос пойдет перед миром, его великим Искупителем и Лидером, тем более уверенно, потому что он один из нас — воспитанный, как и мы, испытаниями и скорбью; искушаемый, как и мы, но без греха; взывающий, как и мы, из глубин нашего отчаяния: «Боже Мой! почему Ты Меня оставил?» и воскресающий, как и мы, через смерть к высшей жизни, через скорбь к более полному счастью, через боли земли к славе небес. «Ибо надлежало, чтобы Тот, для Которого все и от Которого все, приводящего многих сынов в славу, совершил через страдания; посему во всем надлежало Ему уподобиться братиям, чтобы быть милостивым и верным первосвященником; ибо, как Сам Он претерпел, быв искушен, то может и искушаемым помочь. Ибо мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно нам, искушен во всем, кроме греха; который может снисходить к невежествующим и заблуждающим, потому что и сам обложен немощью, и хотя Сын, однако страданиями навык послушанию».

§ 14. Результаты этого обсуждения.

Ортодоксальное учение об искуплении содержит факт и теорию, которые следует тщательно различать. Факт, утверждаемый ортодоксией, состоит в том, что Иисус Христос совершил нечто, благодаря чему мы получаем прощение наших грехов от Бога. Теория пытается объяснить, в чем заключается трудность на пути к нашему прощению и как Христос устраняет ее. Таким образом, ортодоксия пытается ответить на три вопроса: «Что?», «Почему?» и «Как?». Первый из них касается факта. «Что совершил Христос?» И ответ заключается в том, что он принес человеку прощение грехов. Второй и третий вопросы касаются теории. «Почему Христу было необходимо совершить и претерпеть то, что он совершил?» и «Как он выполнил свою работу?»

Что касается самого факта, то ортодоксия находится в полном согласии со Священным Писанием, которое повсюду учит, что через Христа мы имеем искупление, через его кровь — прощение наших грехов. Но Писание совершенно умалчивает о теории. Оно не говорит нам, почему Иисусу было необходимо умереть и как его смерть обеспечила прощение. Единственным исключением, как мы видели, является утверждение в Послании к Евреям о том, что страдания Христа были необходимы, чтобы сделать его совершенным и дать ему возможность сострадать нашим немощам.

Из трех теорий, которые в разное время считались ортодоксальными в Церкви, две полностью потерпели крах, а третья покоится на столь шатком основании, что мы можем быть уверены: она последует за остальными, как только появится лучшая, чтобы занять ее место. Воинствующая теория и юридическая теория искупления ушли в прошлое, и люди больше в них не верят. Правительственная теория вскоре должна последовать за ними.

Тем не менее, в каждой из этих трех теорий есть один постоянный элемент. И справедливо будет отметить это в отношении ортодоксии. Этот элемент заключается в том, что необходимость смерти Христа коренилась в божественном атрибуте справедливости. Согласно первой теории, Христос умер, чтобы удовлетворить то, что Бог был должен дьяволу; согласно второй, он умер, чтобы удовлетворить то, что Бог был должен самому себе; согласно третьей, он умер, чтобы удовлетворить то, что Бог был должен моральной вселенной. Божественная справедливость в первой теории была должна выкуп дьяволу, который Христос выплатил; во второй — она была должна долг божественной чести, который Христос выплатил; в третьей — она была должна защиту вселенной от опасности дурного примера.

Трудность, которую необходимо было устранить, прежде чем Бог сможет простить грех, согласно всем этим теориям, заключалась в божественной справедливости. Христос умер, чтобы примирить справедливость и милосердие, дабы сделать справедливость милосердной, а милосердие — справедливым.

Однако в противовес этому взгляду унитарианский аргумент настолько внушителен, что кажется совершенно неопровержимым. На основании разума унитарианец утверждает, что не может быть такого конфликта между божественными атрибутами, ожидающего события в человеческой истории, которое их примирит. То, что справедливость и милосердие Бога находились в состоянии антагонизма вплоть до 4034 года от сотворения мира, когда умер Иисус, — невероятное предположение. Никакое событие, происходящее во времени и пространстве, не может быть непременным условием божественного совершенства. И любая борьба или конфликт, подобные предполагаемым, подразумевают несовершенство.