«Наша Госпожа Святая Мария»

Не то чтобы не было места для подлинного недоумения. Часто случается, что мы совсем не уверены в той или иной детали поведения. В этом случае хорошо подумать, необходимо ли действовать, прежде чем мы сможем достичь уверенности через изучение или совет. Но если мы должны действовать, мы можем, по крайней мере, действовать честно, не делая свою волю сообщником наших страстей или интересов.

Я не верю, что есть много случаев, в которых мы ошибемся, если используем все средства, находящиеся в нашем распоряжении. Усердное исполнение воли Божьей, несомненно, проливает свет на неизвестные проблемы и неожиданные ситуации, в которых мы время от времени оказываемся. Если нашим постоянным отношением было свободное и радостное послушание, нам не нужно бояться сбиться с пути. «Се, Раба Господня», — сказала Пресвятая Мария; и такое отношение никогда не переставало встречать божественное одобрение и вызывать помощь Бога. Просто полностью отдать себя в распоряжение Бога — это очищение всей жизни. «В Твои руки» — вот решение всех трудностей.

I sing a maiden

That is matchless;

King of all kings

To her Son she ches.

He came all so still

To His Mother's bower,

As dew in April

That falleth on the flower.

Mother and maiden

Was never none but she;

Well might such a lady

God's Mother be.

English, Fifteenth Century.

ЧАСТЬ ВТОРАЯ

ГЛАВА IV

ПОСЕЩЕНИЕ I

And Mary arose in those days, and went into

the hill country with haste, into a city of Judah;

and entered into the house of Zacharias, and

saluted Elizabeth.

S. Luke I. 39, 40.

Grant, we beseech thee, O Lord God, to us thy servants, that we may evermore enjoy health of mind and body, and by the glorious intercession of blessed Mary, ever a virgin, be delivered from present sorrows and enjoy everlasting gladness. Through.

РИМСКИЙ.

Те, кто был верен в Израиле и с нетерпением ожидал исполнения Божьих обещаний, были бы связаны тесными узами сочувствия. Часто оказывается, что узы общего идеала сильнее уз крови. Так должно было оказаться много раз в истории христианства, когда в соответствии со словами нашего Господа самые близкие кровные узы разрывались из-за верности Ему, и врагами человека оказывались домашние его. Но также верно и то, что обладание общими идеалами становится основой отношений, которые сильнее расы или семьи. Мы можем быть уверены, что члены той маленькой группы, проблески которой мы время от времени улавливаем в ходе евангельской истории, находили в своем ожидании Господнего избавления Израиля такую связь. Мы чувствуем, что святая Мария и святой Иосиф должны были быть членами этой группы и что они были наполнены надеждой на Божье явление. Другой семьей, разделявшей ту же надежду, была семья священника Захарии, чья жена Елизавета была двоюродной сестрой Марии из Назарета. Именно к их дому в нагорной стране Иудеи мы теперь обращаем наши мысли.

Частью ангельского послания святой Марии было то, что Ее родственница Елизавета «зачала сына в старости своей; и это шестой месяц ей, называемой неплодной». Потрясенная призванием, которое пришло к Ней, озадаченная тем, каким должен быть Ее следующий шаг, Она вполне могла ухватиться за слова ангела как за намек на Свой нынешний курс. Она должна довериться кому-то, и этот кто-то, мы мгновенно чувствуем, должен быть женщиной. В Своей великой радости Ей нужен был кто-то, с кем можно было бы ее разделить. В Своем беспрецедентном случае Ей нужен был советник, и кто мог бы оказать помощь лучше, чем Ее родственница, чей случай был во многих отношениях похож на Ее собственный, которая уже лелеяла ребенка, чье зачатие произошло благодаря вмешательству Бога? Поэтому мы понимаем, почему, не дожидаясь дальнейшего развития событий, Мария встает и идет «поспешно» в дом Своей родственницы.

Это сейчас дом, полный радости. Много лет там было счастье, но счастье, над которым лежало облако. Скорбью их было несчастье неплодия. Для еврея не было настоящей семьи, пока любовь отца и матери не воплощалась в ребенке; и много томительных дней Захария и Елизавета ждали, пока надежда совсем не угасла, так как они обнаружили, что находятся за пределами возможности родить ребенка, чтобы утешить их и передать их имя. Мы можем быть уверены, что они примирились с волей Божьей, ибо написано о них, что они были праведны, а центральной чертой праведности является принятие божественной воли. Но хотя человек радостно принимает божественную волю, может оставаться осознание пустоты в жизни; и поэтому мы можем понять радость, которая пришла к Захарии, когда ангел явился ему в храме, когда он исполнял священнические обязанности и возносил фимиам ежедневной жертвы, с вестью, что у него будет сын. Это была радость, не омраченная посланной Богом немотой, которая была одновременно наказанием за его недостаток немедленной веры и знаком верности Бога. Это была радость, которая ускорила бы его шаги домой с благой вестью, радость, которая наполнила бы сердце Елизаветы, когда она услышала весть от Бога. Вскоре осознание младенца в ее чреве стало бы растущим чудом и растущим счастьем. В доме, где престарелая мать ждет долгие месяцы, а немой отец с дощечкой для письма под рукой размышляет о значении Божьего провидения и о пророчествах ангела относительно будущего своего ребенка, появилась бы новая яркость. Но вряд ли он мог надеяться стать свидетелем того, каким будет это будущее; он был слишком стар, чтобы дожить до дня явления своего ребенка Израилю.

Именно в этот дом, как мы видим, спешит святая Мария, уверенная, что найдет там сердце, которому может довериться. Она «вошла в дом Захарии и приветствовала Елизавету». Нам не сказано, какими были слова Ее приветствия, но, несомненно, это было обычное еврейское приветствие мира. Не могло быть более подходящего приветствия, которым могли бы обменяться эти двое, в чьих душах пребывал мир совершенного обладания Богом. Воля Божья, которой они привыкли предавать себя всю свою жизнь, совершалась через них неожиданными путями; но она застала их столь же готовыми к принятию, какими они были в любых обычных обязанностях жизни, в которых они привыкли ждать Бога. Нам может иногда казаться, что мы выходим за рамки Священного Писания в наших интерпретациях чувств и мыслей, которые, как мы уверены, должны были быть чувствами и мыслями участников драмы спасения, развернутой перед нами в Писании; но разве мы не вправе вывести из действий Бога многое о природе инструментов, которые Он использует? Разве мы не в полной безопасности в случае со святой Марией в дедукции из природы Ее призвания духовного совершенства, которое следует Ей приписать? Разве использование Богом человека не подразумевает качеств в используемом человеке? Именно на этом основании я чувствую, что мы вполне в безопасности, выводя духовное отношение святой Марии и святой Елизаветы из выбора, который Бог сделал, чтобы они стали инструментами Его цели искупления.

Но мы не выводим, у нас есть запись, когда мы думаем о радости матерей, превзойденной радостью детей. Нерожденный Предтеча осознает приближение Того, о Ком он скажет позже: «Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира»; и происходит мгновенное движение, которое может быть только движением узнавания и поклонения. Движение ребенка сразу же понимается и переводится святой Елизаветой: «И воскликнула громким голосом, и сказала: благословенна Ты между женами, и благословен плод чрева Твоего! И откуда это мне, что пришла Матерь Господа моего ко мне? Ибо когда голос приветствия Твоего дошел до слуха моего, взыграл младенец радостно во чреве моем».

В присутствии такой радости и такой святости мы чувствуем, что наше подобающее отношение — это отношение благоговейного удивления, которое выражает святая Елизавета. Мы поклоняемся нашему сокрытому Господу, как поклоняется Ему нерожденный пророк. У нас нет вопросов, ни любопытства относительно способа Божьего действия. Мы вполне довольны принять Его действие таким, каким оно открыто нам в Писании; откровение божественного присутствия в человечестве, которое было обильно подтверждено во всей истории Церкви. Это подтверждение в опыте — подтверждение, которое мы сами можем повторить, — стоит бесконечно больше, чем все аргументы, которые видели столетия.

«Благословенна Ты между женами», — восклицает святая Елизавета; и делая это, она лишь повторяет слова ангела Благовещения. Это слово, также, мы вскоре слышим, подхватывает святая Мария, и под вдохновением Святого Духа говорит: «Отныне будут ублажать Меня все роды».

И так они и делают. Все роды, то есть те, которые были верны евангельскому учению и в какой-то степени усвоили последствия близости святой Марии к Богу. Когда мы говорим «Благословенная» Мария, мы лишь делаем то, что делали ангелы и святые жены, и было бы очень жаль, если бы для этого нам приходилось делать сознательное усилие, если бы слова не вырывались спонтанно из наших уст. Конечно, мы не далеко ушли к овладению пришествием Бога в Боговоплощении, если не почувствовали чистоту инструмента, через Которого Бог входит в нашу природу. Внешний и видимый знак нашего понимания находится в нашей способности завершить «Аве», как Святой Дух научил Церковь завершать его: «Святая Мария, Матерь Божья, молись о нас, грешных, ныне и в час смерти нашей».

Это повторяющееся приписывание благословенности Марии, нашей Матери, призывает нас остановиться и спросить, что именно означает благословенность. Это, конечно, характерное библейское выражение для тех, кто каким-то образом пользуется особой милостью Божьей. Благословенность — это состояние тех, кто получил особые божественные дары милости. Характерное библейское описание благословенности праведников в противоположность катастрофе нечестивых можно изучить в первом Псалме. В Новом Завете мы естественно обращаемся к Нагорной проповеди, где Заповеди Блаженства дают нам мысли нашего Господа о благословенности. Я думаю, что мы можем описать понятие благословенности, представленное там, как состояние тех, кто принял Бога на Его слове и избрал Его, и этим актом выбора, хотя они и лишились мира и благосклонности мира, достигли духовных богатств Царства Божьего. Это те, для кого Бог — Высшее Благо, в обладании Которым они радостно считают все остальное потерей. Это те, кто здесь, в состоянии странничества, уже достигли наслаждения Богом, потому что не хотят ничего другого или помимо Него.

Высшей степени благословенна, следовательно, Мария, наша Матерь, Которая ни на мгновение даже в мыслях не была отделена от Бога. С самого раннего момента Своего существования Она могла сказать: «Возлюбленный мой принадлежит мне, а я Ему». Мы пытаемся продумать, что может означать такой факт, будучи переведенным на язык духовной энергии, и кажется, что он означает больше, чем что-либо другое, безграничную силу заступничества, которую Церковь приписывает святой Марии с самых ранних времен. Мы не видим другого способа оценки духовной силы, кроме как силы молитвы. Именно через молитву мы приближаемся к Богу — ибо мы помним, что жертва — это лишь высшая форма молитвы. Благословенность святой Марии, та особая степень благословенности, которая, кажется, отмечена повторяющимся приписыванием этого качества Ей, должна для наших целей пониматься как «сила перед Богом», сила заступничества. Это означает, что наш Господь избрал Ее быть особым средством одобрения Ему, и что через Ее молитвы Он желает даровать людям многие из Своих самых избранных даров. Естественно, Ее молитвы, как и наши молитвы, опосредованы заслугами Ее божественного Сына; тем не менее, они обладают особой силой, которая связана с Ее особой благословенностью в том, что Она — Мать Воплощенного Бога, и по особой привилегии Сама без греха. Из всех тех, к кому мы имеем привилегию обращаться в радостях и трагедиях нашей жизни за сочувствием, которое помогает через просвещенную, любящую молитву, мы наиболее естественно прибегаем к Той, Кто есть вся любовь и все сочувствие, Марии, Матери Иисуса, благословенной между женами вовеки.

Хотя нам ничего не сказано об этих днях, которые святая Мария провела со Своей родственницей Елизаветой, мы узнаем, что Она оставалась с ней, пока не родился ее ребенок, и что Она видела святого Иоанна на руках у матери и была сопричастна радости престарелых родителей. Она присутствовала, когда Захария, к которому вернулась речь, произнес «Бенедикт» в благодарение за рождение своего сына. Именно тогда, увидев Предтечу Своего собственного Сына, святая Мария вернулась в Назарет, наполненная более чем когда-либо чувством, что рука Божья была в событиях, которые происходили, и приближением какого-то кризиса в истории Ее народа. Должно быть, Она близко общалась с Захарией и Елизаветой и вместе с ними пыталась представить, каким будет будущее, в котором эти двое детей были столь тесно связаны. Когда мы рассматриваем «Магнификат» и «Бенедикт» не как «Евангельские песни», которые нужно петь в Церкви, а как высказывания благочестивых израильтян под вдохновением Святого Духа, мы чувствуем, сколь ярким должно было быть их ожидание Божьего действия в ближайшем будущем, и с какой интенсивной любовью и интересом они думали о ролях, которые должны были сыграть их дети в избавлении, которое готовил Бог. Как часто они должны были размышлять над вдохновленным Богом изречением: «Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца». «И ты, младенец, наречешься пророком Всевышнего, ибо предъидешь пред лицем Господа приготовить пути Ему, дать уразуметь спасение народу Его в прощении грехов их, по благосердию милосердия Бога нашего, которым посетил нас Восток свыше, просветить сидящих во тьме и тени смертной, направить ноги наши на путь мира».

Мы думаем также о более интимном сочувствии, которое должно было быть между этими двумя женщинами, ставшими теперь столь близкими друг другу не только узами крови, но и узами общего опыта. Какие чудесные часы общения в течение этих трех месяцев! Мир холмов Иудеи вокруг них, и мир Божий в их душах. Какая экстатическая радость, какая невыразимая любовь были их достоянием в эти моменты, когда они думали о детях, которые были драгоценным даром Бога им. Мне представляется, что было много часов, когда они переставали думать о тайне, которая висела над судьбой этих детей, и становились просто матерями, потерянными в любви к грядущим сыновьям.

Когда мы пытаемся продумать их отношение друг к другу, оно представляется нам как отношение сочувствия. Сочувствие — это общность чувств; оно искалечено и подавлено, когда чувство есть только с одной стороны. Мы говорим о нашем сочувствии в их скорби другим, которых мы не знаем и которые не знают нас, но это очень несовершенная передача совершенной вещи. Не более чем любовь, сочувствие достигает своего совершенства в одиночестве. Но здесь, в этой деревне Иудеи, мы знаем, что имеем совершенную вещь — сочувствие в его самой изысканной форме.

Эта способность к сочувствию — одно из величайших человеческих дарований, и, приятно думать, не такое редкое в своем проявлении, как многие человеческие дарования. В своем обычном проявлении оно инстинктивно, пробуждается зрелищем нужды, призывающей нас на помощь. Время от времени до нашего сведения доходят случаи того, что кажется нам очень тяжкими провалами в сочувствии, но расследование показывает, что в их основе очень часто лежит невежество. Когда люди убеждены в нужде, они вполне готовы откликнуться. Действительно, эта готовность откликнуться делает их легкими жертвами всякого рода обманов, беспочвенных призывов, которые играют на чувствах, а не убеждают разум. И именно здесь кроется слабость сочувствия в том, что оно так легко превращается в сентиментальность. Но сентименталиста, который изливается по поводу бед, реальных или воображаемых, обычно можно довольно легко призвать к ответу. Во-первых, сентименталист предан публичности. Он любит проводить кампании и акции, «организовывать» демонстрацию или развлечение. Я не имею в виду, что он лицемер, а только то, что он любит быть в центре внимания. Когда с человеком случается какая-либо трагедия, его импульс — организовать танцы в помощь ей. Удивительно, как много людей, которые помогут благотворительности, танцуя, к которым, как чувствуешь, было бы совершенно безнадежно обращаться за суммой стоимости танцевальных билетов. И все же они не совсем эгоистичные люди; за танцами действительно лежит определенный сочувственный импульс. Мы легко обманываем себя насчет самих себя, и хорошо быть уверенными, что у нас есть истинное сочувствие, а не просто сентиментальность. Это не так трудно выяснить. Мы можем проверить себя довольно быстро, изучив наши пожертвования. Даем ли мы только тогда, когда нас просят? Поддаемся ли мы на эффектные призывы или только на те, которые мы изучили и сочли хорошими? Ставим ли мы духовные интересы человечества на первое место? Есть ли какое-либо заметное количество тихих спонтанных пожертвований, о которых никто не знает? Предпочитаем ли мы оставаться анонимными? Такие тесты вскоре показывают, на что мы похожи. Тот, кто никогда не дает спонтанно, без просьбы, мы можем быть уверены, лишен сочувствия.

Но, конечно, никто не имеет в виду, что сочувствие так тесно связано с тем, что мы называем благотворительностью, как то, что я только что сказал, если оставить это само по себе, могло бы подразумевать. Это действительно обычная форма, принимаемая сочувствием, которое должно быть вызвано. Но лучший тип сочувствия — это выражение нашего знания друг о друге; оно основано на нашем знании человеческой природы и нашем интересе к людям. Поскольку оно основано на знании, оно не подвержено тому, чтобы быть сметенным сладкими ветерками сентиментальности. Для его совершенного осуществления необходимо знать людей, а не просто знать о них. Обычные ограничения сочувствия происходят от того, что мы не хотим тратить время и силы, чтобы узнать друг друга. Это, например, то, в чем Церковь не дотягивает в своей миссии по созданию настоящего братства среди своих членов — у них нет времени и желания действительно узнать друг друга, или они находят искусственные стены, воздвигнутые обществом, непреодолимыми. На самом деле, не очень легко узнать друг друга, и невозможно развить полный тип сочувствия с толпой. Ибо нужно настаивать, что этот высший тип сочувствия требует того, что само слово на самом деле означает, взаимного разделения жизни, участия в жизни наших ближних и их участия в нашей жизни.

Поэтому мы понимаем, почему совершенное сочувствие обусловлено духовностью. Если мы не развиты духовно и духовно не едины, мы не можем полностью участвовать в жизни друг друга. Там, где есть жизни, разделенные пропастью духовных различий, полнейшее сочувствие невозможно. И мы понимаем, почему Воплощенный кажется нам намного ближе, чем Бог невоплощенный. Это правда, что «Сам Отец любит вас»; это правда, что именно любовь Пресвятой Троицы выражена в Боговоплощении. Боговоплощение не создало Божью любовь и сочувствие, оно только открывает их. Тем не менее, именно Боговоплощение позволяет нам ухватиться за Божье сочувствие с такой уверенностью и надежностью захвата, которых у нас иначе не было бы. Вид «Бога во Христе, примиряющего мир с Собою», для нас в плане доказательства значит больше, чем любое количество деклараций. Одно дело — быть наслышанным о сочувствии Бога, другое — видеть, как оно работает.

Наша личная потребность в этом вопросе — найти сочувствие, которое поможет нам в чем-то вне нас самих, вне ограничений человеческой природы. Как бы мы ни ценили человеческое сочувствие, как бы драгоценным ни находили его выражение, все же мы обнаруживаем, что оно имеет серьезные ограничения для высших целей жизни. Оно имеет очень мало силы исполнить то, что, как оно находит, нужно сделать. Человек может понять слабость другого и может полностью сочувствовать ей; он может советовать и утешать, но в конце концов обнаруживает, что не может адекватно помочь. Дело безнадежно, если он не может указать страдальцу на какой-то источник вне самого себя, из которого он может черпать, если он не может привести его к сочувствию Бога. Бог может предложить не только утешение, не только зрелище другой жизни, которая восторжествовала при аналогичных обстоятельствах, но Он может дать силу этой нынешней слабой и обескураженной жизни восторжествовать там, где она есть. Он может «сотворить путь к спасению».

Но есть другая форма сочувствия, которой мы жаждем и в которой нуждаемся, — это просто общение души с душой. Мы не просим ничего большего или иного, чем показать себя. Мы подавлены одиночеством жизни. Оно настигает нас в самых людных местах, это чувство отделения от всех вокруг. О, если бы я мог улететь и обрести покой, — таково наше чувство. Именно здесь нам особенно нужен наш Господь. Блаженны мы, если научились находить в Нем покой, в котором нуждаются наши души, если научились открывать дверь, которая всегда ведет к Нему; или, возможно, настойчиво стучать в ту дверь, которую Он никогда не перестанет открывать. Именно тогда мы находим радость приглашения: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас».

Но Христос, совершенный Сочувствующий, соединил других с Собою. Если мы можем идти к Нему, то могут и другие; Путь открыт для всех. И те, кто идет и соединяется с Ним, собираются в семью. Здесь, среди тех, кто следовал интересам, которые являются нашими, и преследовал цели, которые мы преследуем, и культивировал качества, которые мы ценим, мы чувствуем уверенность в том сочувственном понимании жизни, которое мы ищем. И особенно среди тех членов Тела, которые дошли до конца в верности идеалам жизни, сокрытой со Христом в Боге, мы будем искать понимания и помощи. Именно с этой точки зрения Общение Святых будет значить так много для нас. Мы ценим силу взаимной поддержки, которая неизбежно вырастает из ассоциированной жизни. Мы не можем думать о святых Божьих как о прошедших мимо нас в какое-то место покоя, где они довольствуются тем, что забывают проблемы земли: скорее мы вынуждены думать о них как о все еще активно участвующих в тех интересах, которые все еще являются интересами их божественного Главы. Пока Сам Иисус не перестанет думать о нас, которые все еще на Пути Странника, и не перестанет предлагать Себя от нашего имени, мы не можем думать о тех, кто в Нем, иначе как об интенсивно интересующихся нами, земной Церковью, или как о делающих что-то иное, кроме помощи молитвой за нас, чтобы мы вместе с ними могли достичь нашей цели. И особенно мы будем чувствовать уверенность, что в любой момент нашей жизни мы можем обратиться к Матери в уверенном ожидании найти самую полезную симпатию и самую готовую помощь. Ее жизнь сегодня — это жизнь заступничества, заступничества, которое обладает всей силой совершенного понимания и совершенного сочувствия. Давайте научимся идти к Ней; давайте научимся тому, что, как Бог прославляется и почитается в Своих святых, как наш Господь выбирает действовать через тех, кто соединен с Ним, так и Его воля в том, чтобы великая сила молитвы была у Той, от Которой Он принял нашу природу, ту природу, через которую Он все еще распределяет богатства Своей благодати.

As I lay upon a night,

My thought was on a Lady bright

That men callen Mary of might,

Redemptoris Mater.

To her came Gabriel so bright

And said, "Hail, Mary, full of might,

To be called thou art adight;"

Redemptoris Mater.

Right as the sun shineth in glass,

So Jesus in His Mother was,

And thereby wit men that she was

Redemptoris Mater.

Now is born that Babe of bliss,

And Queen of Heaven His Mother is,

And therefore think me that she is

Redemptoris Mater.

After to heaven He took His flight,

And there He sits with His Father of might,

With Him is crowned that Lady bright,

Redemptoris Mater.

English, Fifteenth Century.

ЧАСТЬ ВТОРАЯ

ГЛАВА V

ПОСЕЩЕНИЕ II

And Mary said, My soul doth magnify the Lord, and my spirit hath rejoiced in God my Saviour.

S. Luke I. 46, 47.

Forasmuch as we have no excuse, because of the multitude of our sins, we plead through thee, O Virgin Mother of God, with Him whom thou didst bear.

Lo, great is thine intercession, strong and acceptable with our Saviour.

O Stainless Mother, reject not us sinners in thine intercession with Him Whom thou didst bear.

КОПТСКИЙ.

Удивительным был этот день в маленьком городе Иудеи, где эти две женщины, каждая по-своему инструмент Бога в созидании Его Царства, встретились и возрадовались вместе. Нам открываются некоторые возможности нашей религии, когда мы пытаемся проследить мысль этих двух женщин. Они настолько всецело преданы Богу, что Бог может говорить с ними. Я думаю, что нам полезно остановиться на этом факте на мгновение. Мы склонны смотреть на вдохновение, то, что описывается как наполнение Святым Духом, как на своего рода механический способ действия Бога. Наш ошибочный взгляд состоит в том, что Бог берет под контроль способности человеческого существа и использует их для Своих собственных целей.

Но это значит совершенно неверно понимать метод Бога. Бог использует способности человека в той мере, в какой человек отдает себя Ему; и тот, кто живет искренней религией, становится в некоторой степени средством самовыражения Бога. Эта возможность выражать Бога возрастает по мере того, как мы возрастаем в святости. Те, кто полностью отдал себя Богу в жизни святости, становятся в глубоком смысле представителями Бога: они имеют, по выражению святого Павла, Его разум. Чтобы быть способным стать таким божественным инструментом, необходимо не только не оказывать сопротивления Божьим целям, но и сделать себя активными исполнителями их. Наше христианское призвание, таким образом, состоит в том, чтобы быть инструментом Бога, быть видимыми демонстрациями Его силы и присутствия. Существует истинное вдохновение, истинное говорение за Бога сегодня, без сомнения, столь же истинное, как и в любое время в истории Церкви, везде, где есть святость. Чего не хватает сегодняшним высказываниям святости, так это не действия Святого Духа, а подтверждения Церковью: это дается только при определенных особых обстоятельствах и для особых целей. Но нет необходимости ограничивать вдохновляющее действие Святого Духа только такими высказываниями, которые по особым причинам получили официальное признание.

Что нам нужно почувствовать, так это постоянное действие Святого Духа — что Он хочет говорить через каждого человека. И это помогает прояснить наши умы, если мы идем к нашим Библиям с ожиданием найти здесь не исключения из всех правил, которые действуют в обычной жизни, а типы божественного действия. Изоляция библейской истории сделала многое для создания чувства ее нереальности. То, что произошло только в Библии, мы склонны чувствовать, можно безопасно игнорировать в повседневной жизни в двадцатом веке. Но если то, что мы находим там, — это обычные способы божественного действия в жизни, исключительные в деталях, а не в принципе, отношение, которое мы займем, будет совершенно иным. Мы тогда будем изучать их с чувством, выраженным в изречении святого Павла: «Все это написано в наставление нам», и мы будем ожидать найти в нас и вокруг нас тот же порядок божественного действия, мы научимся смотреть на наши жизни как имеющие свой главный смысл в том факте, что они являются возможными инструментами Бога; мы научимся рассматривать неудачу как неспособность явить Бога миру.

В некотором смысле мы можем читать наши факты в обратном порядке: тот факт, что «Елизавета исполнилась Святого Духа», и тот факт, что Мария под тем же божественным наитием произнесла слова Магнификата, являются откровением о характере этих двух женщин, которое убедило бы нас в их святости, даже если бы у нас не было других доказательств. Избрание их Богом в качестве Своих орудий является свидетельством божественного одобрения; а это одобрение никогда не может противоречить фактам; то, что Бог почитает святым, должно быть святым.

Поэтому мы подходим к Песни Пресвятой Девы с чувством, что, изучая ее, мы найдем в ней откровение о самой Пресвятой Деве. Она не инструмент, на котором играет Святой Дух, но разумное существо, через которое Он действует. Она, подобно святой Елизавете, исполнена Святого Духа — она никогда ни в малейшей степени не теряла единения с Богом, — но все же Магнификат — это ее изречение; он представляет ее мысль; это мерило, если можно так выразиться в современной терминологии, степени ее духовной культуры. Многое из того, что мы говорим о Пресвятой Деве, о ее простоте, ее социальном положении и так далее, по-видимому, несет в себе оттенок невежества и духовной тупости, которые мы связываем с тем типом бедности, к которому привыкли сегодня. Но бедные люди, которых мы встречаем в общении с нашим Господом, не являются ни невежественными, ни духовно тупыми; и было бы огромной ошибкой считать Пресвятую Деву кем-то иным, нежели человеком великого ума и духовной восприимчивости, или полагать, что ей не хватало понимания деталей религии ее предков. У нас нет причин удивляться тому, что она поет Магнификат, или думать, что Святой Дух говорил через нее мысли, которые были совершенно вне ее понимания. Она была вдохновлена, но, несомненно, вдохновлена на то, чтобы выразить мысли, которые много раз наполняли ее разум.

Ее духовный настрой, явленный в Магнификате, — это лишь тот настрой, который должен был быть у нее постоянно, — настрой, который возвеличивает Бога, а не себя. «Величит душа Моя Господа, и возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моем». Это отправная точка всех святых душ — поклонение Богу. Истинное смирение никогда не бывает самосознающим, потому что «я» теряется в видении Бога. Пресвятая Дева носила в Своем чистом теле Самого Сына Божьего. Признайте, если хотите, что она еще не понимала всей полноты своего призвания; но она знала, что была избрана Богом самым исключительным образом, чтобы стать орудием Его замысла. То, что святая Елизавета произнесла под божественным наитием: «И откуда это мне, что пришла Матерь Господа моего ко мне?», — должно было иметь для нее ясное значение. Но чудо всего того, что Бог совершает через нее, лишь приводит ее к стопам Божьим. То, что «сотворил Мне величие Сильный», — это лишь свидетельство Его святости, а не ее величия.

Никогда не перестаешь удивляться красоте смирения; и одним из признаков того, как далеки мы от духовного постижения, является то, что мы находим эту великолепную добродетель непривлекательной. Она действительно идет вразрез со многими инстинктивными побуждениями нашей природы; едва ли можно сказать, что она забрезжила перед человечеством как добродетель до Боговоплощения. В нем она открыла нам отношение Бога к Своему делу и, как следствие, естественное отношение всех тех, кто хотел бы соединить себя с Богом. Это не столько добродетель самоотречения, сколько добродетель самозабвения. Она разрушается самим осознанием ее. Такие фразы, как «практиковать смирение», кажутся противоречивыми — когда начинаешь практиковать смирение, оно становится чем-то другим. Мы не представляем себе, что Пресвятая Дева задалась целью быть смиренной, размышляя о том, что сделала бы смиренная особа в тех или иных обстоятельствах. Она, как я уже говорил, вообще не думает о себе, а думает о Боге. «Великие дела», которые она имеет, — это Его дар. То, что Он призрел на смирение рабы Своей, и что вследствие Его посещения «ублажат ее все роды», является проявлением божественной славы и благости, а не поводом для гордости получателя даров Божьих.

Нам, столь эгоистичным, столь жадным до похвалы, постоянно желающим того, что, как мы чувствуем, нам причитается, жаждущим быть «оцененными по достоинству», полным горделивого хвастовства своими достижениями, было бы полезно поразмышлять над этой точкой зрения. Мы признаем верховенство Бога своими устами, но в своих поступках мы весьма склонны полагать, что являемся независимыми деятелями во вселенной, где всем, что мы имеем, мы обязаны собственным творческим силам. Мы претендуем на некое господство над жизнью, на некое независимое ее использование. Мы возмущаемся давлением религиозного принципа, поскольку он выдвигает своего рода встречное требование контролировать то, чем мы вольны распоряжаться по своему усмотрению. Большинство наших трудностей проистекает из этого безбожного отношения, которое претендует на независимость жизни. Это приводит к религии, которая готова платить Богу дань, но не желает принадлежать Богу. Но у смиренного человека нет ничего своего, и, более того, он ничего не хочет; он хочет просто, чтобы Бог использовал его, чтобы он оказался готовым орудием в руках Божьих.

Именно эту готовность мы находим в Пресвятой Деве, когда она ответила на поразительное возвещение ангела: «Се, Раба Господня». Это то качество, которое мы находим в ней здесь, когда она истолковывает замысел Божий в терминах, выходящих далеко за пределы ее личной жизни, и видит в своем опыте лишь один элемент в Божьем обращении с человечеством в Его вековой работе по «возвращению Своих странников домой». У нас было бы гораздо меньше трудностей, и наши жизни казались бы нам гораздо более значимыми, если бы мы могли избавиться от нашего жалкого эгоизма и найти возможность раствориться в деле Божьем. Тогда мы сочли бы работу важной, потому что это работа Божья, а не потому, что мы с ней связаны. Нам также было бы менее легко впадать в уныние, потому что мы не считали бы свою неудачу неудачей Бога. Уныние — это лишь один из аспектов эгоизма, и не самый привлекательный.

Мы не можем подняться до чего-то похожего на страсть святости, если не обнаружили, что Бог есть все во всем. Только так мы можем потерять себя в Боге. И я должен, при любом риске излишнего повторения, подчеркнуть тот факт, что мы можем достичь этой точки зрения, только пребывая в Боге, а не в себе. Пусть Бог будет на переднем плане наших мыслей. Пусть души наши величают Господа. Давайте поразмышляем о «великих делах», которые Бог совершил для нас. В каждой жизни есть такое чудесное проявление божественной благости — только мы не находим времени, чтобы его разглядеть. Хорошо бы найти время: записать, если нужно, свою духовную историю. Тогда мы найдем обильные свидетельства благости Божьей. Может быть, это благость, которая проявляется главным образом в предложениях, в возможностях стать чем-то, от чего мы отказались или что реализовали лишь несовершенно. Как бы то ни было, я твердо убежден, что нет жизни, у которой не было бы духовной истории, являющейся удивительной историей того, что Бог, по крайней мере, хотел для нее сделать. Это также история того, что Он действительно сделал: история благодати, богатых даров, избавлений. Неважно, что мы были настолько невнимательны, что упустили большую часть того, что сделал Бог. Факты остаются фактами, и их можно обнаружить всякий раз, когда мы готовы уделить им достаточно внимания, чтобы установить их истинный смысл. Когда мы это сделаем, тогда, несомненно, мы будем вынуждены сделать то, что Пресвятой Деве никогда не нужно было делать: пасть к стопам Божьим в акте покаяния, увидев себя, возможно, впервые, в свете Божьего разума.

Магнификат, если рассматривать его как личное выражение, является чудесным выражением самоотверженной преданности, где восприятие славы и величия Божьего исключает все другие мысли. Это также благодарение за личный дар, которым является ее призвание быть Матерью Спасителя. Из своего смирения она была вознесена — как высоко, она сама в то время не могла и мечтать. Мы можем видеть, что было неизбежно вовлечено в Божий выбор ее, и сегодня мы думаем о ней как о пребывающей в своем совершенном чистоте, вознесенной на небесах далеко над всеми другими творениями. Матерью Божьей пресвятой мы называем ее, и словами ее песни постоянно повторяем ее благодарение как наше благодарение за призвание, которое Бог послал ей, и за дар, который через нее пришел к нам.

Но у Магнификата есть и более универсальный аспект. По сути, это представление постоянной антитезы, которая проходит через все откровение между плотью и духом, между Царством Божьим и Царством мира сего. Он воплощает концепцию Бога, стремящегося спасти мир, который восстал против Него, и теперь, наконец, вступающего в ту стадию Своей работы, которая является началом триумфа над всеми силами противника. В песне Марии противопоставленные силы все еще представлены в терминологии Ветхого Завета, которая была естественной формой ее мысли. Противники Бога — это гордые, могущественные, богатые; в то время как те, кто на стороне Бога, — это смиренные, богобоязненные, алчущие. Форма мысли и ее существенное значение остаются неизменными на протяжении веков, хотя наша терминология несколько меняется. Вскоре на страницах Нового Завета мы получим это представление как контраст между сынами мира сего и сынами Божьими. Мы обнаружим, что кратчайшим выражением последних являются святые.

Мы больше не чувствуем, что богатые и бедные выражают духовный контраст. И мы, привыкшие к действиям лидеров профсоюзов, не считаем социальное положение исключительным местом высокомерия. Но мы знаем, что духовные ценности, выраженные в меняющейся терминологии, постоянны; мы знаем, что война между Богом и не-Богом по-прежнему является самым важным явлением во вселенной. И случается так, что, глядя на поле битвы, где сталкиваются силы добра и зла, где на наших глазах они, кажется, качаются из стороны в сторону на поле человеческой жизни с переменным успехом, мы нередко чувствуем, что битва явно не склоняется на сторону праведности. Наступают моменты, когда нас угнетает то, что кажется нам недостатком силы в идеалах праведности. Призыв гордых и богатых так ослепителен; великолепие видимого царства мира так опьяняет, заразительность толпы, следующей за поднятым знаменем сатаны, так проникающа, что мы едва ли удивляемся, видя, как новые поколения уносятся в потоке популярного энтузиазма. Здесь есть волнение, бодрящее наслаждение, пульсация и укол плоти, захватывающий дух вихрь веселья, физический покой удовлетворенных желаний. Что может привлечь на другой стороне? Когда толпы проходят мимо под звуки музыки и танцев, они на мгновение поднимают глаза, и над ними возвышается холм, на котором стоит Крест, и на Кресте пригвожден изможденный Страдалец, а у подножия Креста — небольшая группа унывающих людей: святой Иоанн, Пресвятая Матерь, другая Мария — ошеломленные горем, рожденным смертью Сына и Друга.

Эти два высказывания стоят в вечном контрасте: «Все это дам Тебе, если, пав, поклонишься мне»: и «Я, если вознесен буду, всех привлеку к Себе». Пока что призыв, сделанный с «весьма высокой горы», видимо, преобладает над тем, что сделан с «места, называемого Голгофой».

И что у нас есть, чтобы противодействовать подавленности, которая является естественной реакцией на зрелище отвержения Христа миром? У нас есть истина, воплощенная в Магнификате Марии, у нас есть факт призвания Марии быть Матерью Божьей. Откровение Божьего смысла и цели — это основа оптимизма, которую никакое обещание сатаны не может опрокинуть. В конечном счете, вид с весьма высокой горы — это вид только на Царство мира сего; с места, называемого Голгофой, вы можете видеть и Царство Божье. Только с этой выгодной позиции видны постоянные ценности жизни; и на насмешку, брошенную нам, насмешку, столь пугающую для молодых: «Вы теряете жизнь», загадочный ответ с Креста заключается в том, что вы должны потерять жизнь, чтобы обрести ее; что постоянные и вечные ценности приобретаются теми, у кого есть самообладание и дальновидность не жертвовать сущностью ради тени, и не принимать игрушки детства за богатства зрелости. «Тем временем жизнь проходит, тени сгущаются, а вы не достигли», — так они говорят. Верно: мы не считаем себя еще достигшими; но мы стремимся к цели, к почести вышнего звания Божьего во Христе Иисусе, Господе нашем. Мы не спешим, потому что венец, который мы ищем, — неувядаемый. Мы не обязаны сжимать наше наслаждение в течение определенного времени; мы не просыпаемся каждое утро с мыслью, что можем не пережить световой день; мы не торопимся и не лихорадим от чувства нашей хрупкости. Царства мира и слава их должны быть захвачены сейчас: сатана не может позволить себе ждать, потому что его царство имеет конец. Но Бог может позволить себе ждать, потому что Его Царству нет конца.

Мы довольствуемся тогда обещаниями и тем частичным исполнением, которое находим на нашем паломническом пути. Мы довольствуемся, потому что видим конец в начале. Тем, кто в первые дни Церкви возражал, что, хотя обещания были чудесными и обильными, исполнение было малым; тем, кто говорил, что мы еще не видим совершенства царства, ответом вдохновения было: Верно, мы еще не видим исполнения всех Божьих обещаний, но мы видим Иисуса. И вот где мы стоим сегодня. Работа, которую Бог должен совершить в одухотворении человеческого рода, огромна; но мы действительно видим ее начало в Иисусе, и мы довольствуемся тем, что ждем вместе с Богом совершенного исполнения.

И мы должны помнить, когда думаем о работе Божьей в терминах времени, что продолжительность времени, необходимого для осуществления одухотворения человеческого рода, следует оценивать не в терминах божественной воли, а в терминах человеческой воли. Не божественная сила, а человеческое сопротивление является определяющим фактором, ибо Бог не будет принуждать нас повиноваться Ему, да и принудительное послушание не имело бы никакой духовной ценности. И мы можем оценить нечто из человеческого сопротивления, которое должно быть преодолено, сосредоточив внимание на одной единице этого сопротивления. То есть мы можем узнать из изучения нашей собственной жизни, каково сопротивление одного человека триумфу воли Божьей; и, взяв себя в качестве справедливого образца рода, можем умножить наше сопротивление воле Божьей на количество людей рода. Мы совершенно уверены в воле Божьей: Бог хочет, чтобы все люди пришли к познанию истины и спаслись. «Ибо воля Божия есть освящение ваше». Настолько, насколько мы препятствуем этой воле, мы играем на руку силе зла. Но эта сила имеет ограниченное существование; она приближается к своему концу. Ее погребальный звон прозвучал, когда полуденная тьма рассеялась над Голгофой.

Поэтому радость Пресвятой Девы, чья Песнь читает необходимый конец в начале, хорошо обдумана; и мы радуемся вместе с ней и в ней. Наша привилегия — и это огромная привилегия — радоваться в Пресвятой Деве как в орудии Божьем в приближении триумфа Его Царства на один шаг к его осуществлению. И в особенности мы радуемся, потому что видим в ней еще одну, и самую заметную, иллюстрацию божественного метода. «Он призрел на смирение Рабы Своей». «Он возвысил смиренных». «Алчущих исполнил благ». Метод Бога заключается в том, чтобы достигать Своих результатов через тех, кто духовно восприимчив. Чем меньше «я» в нас, тем больше места для Бога. «Царствие Божие внутрь вас есть», то есть отправная точка Божьей работы в созидании Царства находится внутри души человека. Он должен овладеть внутренним человеком, должен завоевать верность наших душ, прежде чем Его работа сможет сделать хоть какой-то прогресс. Царствие Божие не приходит «приметным образом», то есть извне в демонстрации силы; оно должно по необходимости прийти изнутри в проявлении Духа. «Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии».

В Пресвятой Деве мы видим новую отправную точку на этой последней стадии работы Божьей. Ради предвиденных заслуг ее Сына она приведена в единение с Богом и избавлена от пятна греха, и становится второй Евой, Матерью нового рода. Действуя на ее чистое человечество, Святой Дух производит то человечество, которое, соединившись с божественностью во Втором Лице Пресвятой Троицы, становится Христом, Сыном Бога Живого. В радости Марии об этом великом факте, принесении человеческого искупления, мы справедливо разделяем. Именно с правильным пониманием ее Песни Церковь на протяжении веков воплощала ее в своем богослужении и через нее постоянно радуется о Боге, Спасителе своем. Фактическое детальное исполнение Божьей работы в искуплении человека происходит на наших глазах. Прискорбно, что человеческая глупость, по-видимому, предпочитает останавливаться на том, что кажется неудачами Бога, а на самом деле являются нашими собственными, а не на постоянных триумфах благодати. Но Бог царствует; и мы всегда можем найти основания для оптимизма, если сможем обнаружить, что Он день за днем царствует все более совершенно в нас. Когда мы молимся «Да приидет Царствие Твое», поле для исследования исполнения наших молитв — это поле наших собственных душ.

Our Lady took the road

To Zachary's abode;

O'er mountain, vale and lea,

Full many a league sped she

Toward Hebron's holy hill,

By God's command and will.

Full light did Mary, make

Of trouble for his sake.

God's Very Son of yore

Within her breast she bore;

And angels bright and fair,

Unseen, her fellows were.

She, ere she took her way,

An orison would say,

That God her steps might tend

Safe to their journey's end;

And there, in manner meet,

Her cousin she 'gan greet.

Elizabeth full fain

Eft bowed her head again;

She wist 'twas God's own Bride,

As, worshipful she cried:

'O Lady, Full of Grace,

Whence do I see thy face?'

O House and Home of bliss,

O earthly Paradis--

Nay, Heaven itself on ground

Wherein the Lord is found,

The Lord of Glory bright,

In goodness great and might--

Clean Maiden thou that art,

Come, visit this my heart;

And bring me chief my Good,

God's Son in Flesh and Blood;

Bless body, soul; and bide

For ever by my side.

From the Köln Gesang-Buch. XVI Cent.

ЧАСТЬ ВТОРАЯ

ГЛАВА VI

СВЯТОЙ ИОСИФ

Joseph, her husband, being a just man--

S. Matt. I. 19.

O God, our refuge and our strength, look down in mercy upon thy people who cry to thee; and by the intercession of the glorious and immaculate Virgin Mary, mother of God, of St. Joseph her spouse, and of thy blessed apostles Peter and Paul, and of all saints, in mercy and goodness hear our prayers for the conversion of sinners, and for the liberty and exaltation of our holy mother the church. Through.

РИМСКИЙ.

Когда мы читаем Евангелия не просто как запись событий, а как откровение метода Божьего, мы постоянно поражаемся тому, что мы не можем описать иначе, как заботу Бога о деталях. Существует любопытный тип ума, который находит возможным думать о Боге как о Творце и Правителе вселенной, но невозможным представить Его заинтересованным или занимающимся мелочами человеческой жизни; который может представить Бога заботящимся о солнечной системе или планете, но не заботящимся о младенце. Конечно, это странное представление о Боге, которое считает, что Он оценивает ценности в терминах веса и меры: конечно, гораздо более понятно евангельское представление о Нем как о заботящемся о духовных ценностях и проявляющем ту тщательную заботу о человеческой жизни, которая лучше всего выражается словом Отец. Очень знаменательно, что по мере того, как разворачивается объем откровения, более ранние представления о Боге как о Правителе, Управителе, Царе уступают место представлению об Отце, пока в представлении нашего Господа о характере Бога именно Его Отцовство не выходит на передний план. То, что наш Господь подчеркивает в характере Бога, — это именно качества любви, заботы и сочувствия, которые подразумевает слово Отец.

И нигде мы не видим этой любящей заботы Бога, которую мы называем Его Промыслом, лучше изложенной для нашего изучения, чем в детальной подготовке, которая предшествовала и сопровождала рождение Его Сына в этот мир. Была та подготовка Матери, которая должна была стать источником человечества Младенца Иисуса, о которой мы размышляли; была также подготовка для надлежащей опеки как Матери, так и Младенца в течение лет незрелости Иисуса. Есть определенные вещи, которые самоочевидны, как только мы обращаем к ним наш ум; и поэтому самоочевидно, что забота о нашем Господе и Его Пресвятой Матери потребовала бы подготовки человека, которому они должны были быть вверены. В том состоянии общества, в которое родился наш Господь, Он и Его Матерь нуждались бы в активной опеке особого рода. Человек, который должен был заботиться о младенчестве нашего Господа, должен был быть человеком, по самой природе вещей, восприимчивым к духовным внушениям и преданным воле Божьей. Это было деликатное дело — жить перед миром как муж Марии из Назарета и жить перед Богом как хранитель ее девства и как приемный отец ее божественного Сына. Только очень избранная натура могла откликнуться на требования, предъявляемые таким образом, натура, которая привычно откликалась на волю Божью и долго была вскормлена богатством Его благодати.

Мы очень мало знаем о святом Иосифе; но Божий выбор его для служения, которое он должен был исполнить рядом с Пресвятой Девой Марией и ее Сыном, раскрывает природу этого человека. Он описан нам как «муж праведный», тот, чье суждение не было бы поколеблено предрассудками, но кто был бы открыт для рассмотрения любого дела по существу: человек, который не рассматривал бы события в свете их влияния на него самого и его планы, но который может спокойно рассмотреть, что в данных обстоятельствах причитается другим. Такие люди редки в любое время, ибо их воспитание — это дело долгой дисциплины.

Мы заключаем, что и святой Иосиф, и святая Мария были одного рода, происходили от одного предка, Давида. Мы также заключаем, что святой Иосиф был намного старше своей обрученной жены, ибо он уже был женат и имел семью. Все упоминания об этих братьях и сестрах Господа подразумевают, что они были значительно старше Младенца Марии, и что они чувствовали, что имеют тот вид власти над Ним, который обычно принадлежит старшим детям в семье; тот вид сомнения и критики Его курса, который был бы инстинктивным отношением старших к беспрецедентному курсу младшего. У нас есть, я думаю, право сделать вывод из условий повествования, что святой Иосиф был хорошо знаком со святой Марией и не брал в жены ту, кто был ему чужим. Действительно, учитывая фактическое развитие ситуации, я сам чувствую полную уверенность в том, что правы те, кто утверждает, что предполагаемый брак должен был быть лишь номинальным союзом, конечной целью которого была защита девства Марии. Я нахожу невозможным думать об этом девстве иначе, как о преднамеренном с самого начала, и побуждаемом Духом Божьим для целей Божьих, которым оно служило. В Священном Писании, конечно, нет откровения об этом, но есть факты, которые приходят на ум благочестивым размышлениям святых, которые, как мы чувствуем, мы можем безопасно принять на основании их духовных интуиций. Таким фактом является это предполагаемое девство Марии, которое я готов принять на основании его соответствия жизни и призванию святой Марии. О факте ее приснодевства не может быть споров среди католических христиан.

Для святого Иосифа, готовившего себя быть хранителем Пресвятой Девы, могло стать лишь огромным потрясением то, что она оказалась с ребенком. Наш характер проявляется в такие времена испытаний, когда что-то, что мы принимали как должное, подводит нас, и мы остаемся бездыханными и ошеломленными перед лицом того, что показалось бы невозможным, даже если бы мы думали об этом. Каково было отношение святого Иосифа? Красота и здравие его характера сразу же проявляются. Опечаленный и обескураженный, каким он должен был быть, разочарованный, каким он не мог не быть, он все же думает сразу о своей обрученной, а не о себе. Насколько он мог спасти ее? — это была его первая мысль. Он, по крайней мере, избежал бы огласки. «Будучи праведным и не желая огласить ее, хотел тайно отпустить ее». Это качество, которое мы выражаем словом благожелательность — качество зрелой и обдуманной мудрости. Мы чувствуем, что такому человеку можно доверять при любых обстоятельствах жизни.

Мы чувствуем также, что Бог не оставил бы святого Иосифа в сомнении относительно курса, которому он должен следовать, или относительно характера самой Марии. Никакая тень подозрения не могла быть позволена лечь на нее. Поэтому «когда он помыслил это, — се, Ангел Господень явился ему во сне и сказал: Иосиф, сын Давидов! не бойся принять Марию, жену твою, ибо родившееся в Ней есть от Духа Святаго; родит же Сына, и наречешь Ему имя Иисус, ибо Он спасет людей Своих от грехов их».

Нетрудно представить радость святого Иосифа от этого ангельского послания. Мы все знаем чувство облегчения, которое приходит, когда, столкнувшись с самой трудной ситуацией и будучи вынужденными принять решение действовать, когда действие в ту или иную сторону почти одинаково болезненно, мы обнаруживаем, что избавлены от необходимости действовать вообще, что все положение дел было совершенно неверно понято. Так было со святым Иосифом; и в его случае была добавлена радость, которая проистекает из природы грядущего Младенца, как объясняет ее ему ангел. Тот, кто принял заботу о Марии, теперь должен был добавить к этой заботе заботу о ее Младенце: и Младенец — это тот самый Спаситель, которого жаждала его душа и души всех благочестивых израильтян. «Наречешь Ему имя Иисус, ибо Он спасет людей Своих от грехов их». Мы не можем ожидать, что святой Иосиф понял бы полное значение этого послания, но он понял бы, что призван к чудесному сотрудничеству с Богом в деле искупления Израиля.

Когда мы думаем о святом Иосифе, именно это сотрудничество является значимым в его жизни. Когда мы изучаем человеческую жизнь единственным способом, которым ее стоит изучать, в свете откровения, нам становится ясно, что во всей человеческой жизни есть цель. Часто мы наблюдаем цель, которую не в силах постичь, но в свете того, что мы знаем из откровения, мы не сомневаемся в ее присутствии. Даже жизни, которые кажутся неясными и незначительными, мы уверены, должны иметь божественный смысл; и самое печальное в большинстве человеческих жизней то, что они никогда не мечтают о своей собственной значимости. Мы поглощены представлением, что Божьи орудия должны быть великими, в то время как налицо откровение, что они обычно смиренны и кажутся незначительными. Важна работа, и орудие становится важным благодаря своей связи с работой. Мы все, по крайней мере, имеем общее призвание христианина, и трудно преувеличить духовную значимость этого. Святой Иосиф кажется нам сразу выделенным своим призванием быть хранителем божественного Младенца, защищать и питать годы Его человеческой незрелости. Это, несомненно, уникальное призвание, но так ли оно далеко отделено от обычного христианского опыта, как мы предполагаем? Вы и я также являемся хранителями божественного Присутствия. Этим самым утром, возможно, мы приняли в Скинию нашей груди то же Присутствие, которое охранял святой Иосиф, — Присутствие Воплощенного Бога. В этом Присутствии Своего человечества наш Господь пребывал с нами всего несколько минут, а затем Присутствие удалилось: но Он оставил после Себя реальный дар, дар возрастания в сакраментальной благодати.

Было ли это пустяком? Было ли это действительно настолько меньше призвания святого Иосифа? И как мы охраняли это Присутствие? Те несколько мгновений после принятия нашего Воплощенного Господа у алтаря — как мы обычно их проводим? Проводим ли мы их в охранении Присутствия? Многому можно научиться о значении и ценности охранения Евхаристического Дара. Наше благодарение после Причастия столь же важно, как и наша подготовка к его принятию. Я все больше склоняюсь к мысли, что большая часть бесплодности причастий, которая является столь печальной стороной жизни Церкви, обусловлена небрежным принятием и неадекватным благодарением. Именно поклонение нашему Господу внутри Скинии нашего тела и благодарение Ему за то, что Он пришел к нам, является присвоением Дара Таинства. Он приходит к нам и предлагает Себя нам со всеми благами Своей жизни и смерти; а затем, предложив Себя, «показывает вид, что хочет идти далее», и Он действительно уходит, если мы не бодрствуем к нашей духовной возможности и не принуждаем Его, говоря: «останься с нами, потому что день уже склонился к вечеру».