«Наша Госпожа Святая Мария»

Мы думаем о святом Иосифе тогда, как с облегченным и радующимся сердцем он вступает в свое вновь осознанное призвание как глава Святого Семейства. Брак, который он был на грани того, чтобы оставить, он теперь заключает, чтобы дать святой Марии и ее грядущему Младенцу свою полную защиту.

Итак, святой Иосиф «принял жену свою, и не знал Ее, как наконец Она родила Сына Своего первенца». Эти слова были настолько неправильно поняты, что подразумевали, будто брак святого Иосифа и святой Марии был завершен после рождения нашего Господа. Грамматически они не несут такого подтекста; способ выражения совершенно прост и хорошо известен, когда факт утверждается как существующий до определенного времени без какого-либо подтекста относительно того, что происходит после. И значение отрывка, которое вовсе не диктуется его грамматической конструкцией, совершенно нетерпимо в католическом учении. Постоянное учение Церкви — это приснодевство Марии, что она была девой «до, во время и после своего деторождения». Был, конечно, еретик по имени Гельвидий, который учил иному, но он был быстро отвергнут всеми католическими учителями и лишь послужил подчеркиванию глубины и ясности католической традиции. По этому пункту никогда не было никаких колебаний в уме Церкви, и придерживаться иного означает прискорбное отсутствие католического восприятия ценностей и лишь поверхностное понимание того, что вовлечено в Боговоплощение.

Впечатление, которое мы получаем от святого Иосифа, — это впечатление человека великой простоты и мягкости характера, той детскости, которая позже была восхвалена его приемным Сыном. Такие качества не производят большого впечатления на поверхностного наблюдателя, но они имеют большую духовную ценность. Они являются сопутствующими факторами особого типа открытости ума. Открытость ума — это качество, которое много хвалят и мало практикуют. Но открытость ума, которую обычно хвалят, — это не та открытость ума, которая достойна похвалы. То, что в настоящее время подразумевается под открытостью ума, в действительности является неспособностью иметь какой-либо ум вообще по данному предмету. Это отношение сомнения, которое никогда не заходит так далеко, чтобы прийти к решению. Иметь открытый ум означает для современного человека держать все выводы слабо, считать все вещи открытыми для вопроса, быть готовым отказаться от того, что сейчас кажется истинным, в пользу чего-то, что завтра может показаться более истинным. Другими словами, нас приглашают основывать жизнь на чистом скептицизме.

Теперь никакая жизнь не может быть так проведена. Мы живем верой того или иного рода, будь то вера в Бога или нет. Самый скептический ум должен во что-то верить, чтобы вообще действовать. Он не может даже сомневаться, не утверждая веру в свои собственные интеллектуальные процессы. Открытый ум, который никогда не достигает никакой уверенности, чтобы наполнить его, — это очень бедное владение. И это совсем не то, что мы имеем в виду, когда говорим о святом Иосифе, что он был открыт умом. Мы имеем в виду, что он был восприимчив к новым духовным впечатлениям и способен к дальнейшему духовному развитию. Есть умы, и они не необычны среди людей определенной степени духовного развития, которые мы можем лучше всего описать как достигшие определенной стадии роста, а затем закрывшиеся. Или, чтобы варьировать фигуру, они производят впечатление имеющих определенную емкость, и когда она была достигнута, будучи неспособными содержать ничего больше. Они приходят к остановке. С этой точки они пытаются удержать позицию, которую приобрели. Но это невозможно: они неизбежно падают, если не идут вперед. Когда сила духовной ассимиляции мертва, мы духовно находимся в умирающем состоянии.

То, что мы имеем в виду под наличием открытого и детского ума, таким образом, заключается в том, что человек обладает этой силой духовной ассимиляции и, следовательно, силой роста. Скептик страдает духовным несварением; он инвалид, который совершенно уверен, что любая пища, которая ему предлагается, несварима. Его душа увядает из-за своей неспособности верить. У открытого умом святого здоровая духовная пищеварительная система. Это не означает, что, на вульгарном языке, он может «проглотить что угодно»; это означает силу различения между предложенной ему пищей, — что он усваивает то, что полезно, и отвергает остальное. Скептик пессимистичен относительно существования какой-либо полезной пищи вообще; он морит свою душу голодом из страха, что он должен поверить во что-то, что не является истинным. Святой, с испытанием веры, сортирует предложенную ему пищу и растет в благодати, и, следовательно, в познании и любви к Богу.

Открытость ума — это чувствительность к духовным впечатлениям, готовность к духовному продвижению, даже когда такие впечатления идут вразрез со многим, что казалось нам хорошо устоявшимся, и такое продвижение влечет за собой переворот его установленных способов мышления. Что отличает эволюцию в мышлении скептика от таковой в мышлении святого, так это то, что в одном случае результат разрушителен, а в другом — созидателен. Скептик похож на человека, который начинает строить дом, а затем периодически сносит то, что он до сих пор построил, и начинает снова по новому плану; святой похож на строителя дома, который расширяет свой план в процессе строительства и который обнаруживает, что в пределах его общей схемы есть место для бесконечного улучшения. Один никогда не получает никакого здания вообще; другой получает дворец, последние стадии которого относятся к более высоко декорированной школе архитектуры, чем он задумывал, или, действительно, мог задумывать, когда начинал свою работу.

В случае святого Иосифа ничто не могло быть более революционным по внешнему виду, чем истина, которую его просили принять. Его просили поверить в девственное материнство его обрученной и в тот факт, что Младенец, который вскоре должен был родиться, был Тем, Кто должен был спасти Израиль от его грехов. Его просили принять эти невероятные утверждения и действовать на их основе, взяв Марию в жены, как он предлагал. И он не колебался принять свидетельство сна и действовать в соответствии с ним. Как он мог это сделать? Потому что требуемое действие, которое казалось столь революционным по отношению ко всем его предыдущим представлениям, было, на самом деле, вполне в соответствии с его знанием Бога и обещаний Божьих. Хотя простой человек, возможно, потому что он был простым человеком, он знал бы что-то из учения пророков. Это учение дало бы ему мысли о Боге, которые бессознательно подготовили бы его к этим новым действиям Бога. Хотя мы не можем видеть заранее, как пророчество должно быть исполнено, после события мы можем видеть, что именно это подразумевается под ним. Мы были фактически подготовлены пророчеством к тому, что должно было произойти. И таким образом, несомненно, ум святого Иосифа, будучи наполненным учением Писаний, которые он слышал читаемыми в Синагоге каждый день субботний, обнаружил бы, что этот новый акт Бога, на который его просили положиться, был, на самом деле, лишь новым шагом в развертывании того Промысла, который веками формировал историю его нации.

Это качество, которое нужно культивировать, эта простая открытость ума, которая готова откликнуться на новые духовные импульсы. Это именно то, что предотвращает то смертельное отношение души, которое действует так, как будто религия для нас исчерпана: как будто мы достигли предела ожиданий. Но ожидать ничего — значит получать ничего, потому что только ожидание воспринимает то, что предлагается. Мы движемся в мире, который переполнен духовными импульсами и энергичен духовными силами. Бог пытается вести нас к новым духовным опытам, через которые мы можем достичь лучшего понимания Его. Нет назначаемого предела нашему возможному росту. Но мы устанавливаем предел, когда закрываем наши души для дальнейших опытов практическим отрицанием того, что они существуют. Если мы по-детски просты, мы всегда ожидаем новых вещей от нашего Отца; если мы открыты умом, мы живы к деятельности духовного мира. Мы осознаем обладание растущей религией, религией поистине эволюционной, постоянно приносящей к нашему знанию не подозреваемые богатства, хранящиеся в самых принципах, значение которых мы предполагали, что исчерпали.

Возможно, одним из сокровищ нашей религии, о котором мы не достигли полного сознания, является Божий выбор нас быть хранителями Его откровения. Это наша обязанность «хранить веру». Я полагаю, что эта ответственность обычно рассматривается как принадлежащая какой-то смутно воображаемой Церкви, которая передает ее из поколения в поколение, нам среди прочих, но без наложения на нас обязательства какого-либо активного рода. Но мы — Церковь, члены в частности Тела Христова. И в распространении веры последнее обращение к нам, а не к какому-то внешнему трибуналу. Когда Церковь желает обнаружить свою веру и сделать ее артикулированной, ее место поиска — в умах и сердцах верных. Наша ответственность — свидетельствовать о Католической Вере, не столько позитивно утверждая ее, сколько делая ее активной и яркой в наших жизнях, чтобы ее присутствие и сила ни в коем случае не могли быть перепутаны. Вы, например, в общем с остальными верными, являетесь хранителями этой истины о приснодевстве Пресвятой Девы Марии. Это может показаться малым делом, но это не так. Что это не так, легко видно из того факта, что когда приснодевство нашей Пресвятой Матери отрицается, тогда также отрицается Боговоплощение ее Сына или удерживается только в половинчатом виде. Церковь подчеркивает такие факты не только потому, что они являются фактами, но потому, что по своему характеру они образуют изгородь вокруг истины Боговоплощения нашего Господа. И мы, которые являемся католическими христианами, должны чувствовать обязательство твердо держаться этого факта. Мы должны активно показывать нашу твердую приверженность ему. Как? Главным образом нашим отношением к самой Пресвятой Деве, преданностью, которую мы ей показываем. Если мы совершенно безразличны к преданности Пресвятой Деве, если мы не оказываем ей никакой чести, если мы также терпим неудачу в чести к ее хранителю, святому Иосифу, не следует ли ожидать, что наше понимание истин, которые заключены в такой преданности, будет слабым, и что мы будем считать их маловажными? Вся система католической мысли так тонко сочленена, так последовательно удерживается вместе, что неспособность удержать даже самую малую составляющую указывает на ошибочную концепцию целого. Католиков постоянно обвиняют в чрезмерном подчеркивании преданности Пресвятой Деве и святым и тем самым посягательстве на честь, причитающуюся нашему Господу. Ответ на упрек можно найти в вопросе: Кто сегодня защищает до самой смерти истину Боговоплощения нашего Господа и истины, которые зависят от нее? Являются ли они теми, кто отрицает законность призывания, или теми, в чьей религиозной практике оно занимает важное и жизненное место?

ПАНЕГИРИК ПРЕСВЯТОЙ ДЕВЕ МАРИИ.

I do not tremble, when I write

A Mistress' praise, but with delight

Can dive for pearls into the flood,

Fly through every garden, wood,

Stealing the choice of flow'rs and wind,

To dress her body or her mind;

Nay the Saints and Angels are

Nor safe in Heaven, till she be fair,

And rich as they; nor will this do,

Until she be my idol too.

With this sacrilege I dispense,

No fright is in my conscience,

My hand starts not, nor do I then

Find any quakings in my pen;

Whose every drop of ink within

Dwells, as in me my parent's sin,

And praises on the paper wrot

Have but conspired to make a blot:

Why should such fears invade me now

That writes on her? to whom do bow

The souls of all the just, whose place

Is next to God's, and in his face

All creatures and delights doth see

As darling of the Trinity;

To whom the Hierarchy doth throng,

And for whom Heaven is all one song.

Joys should possess my spirit here,

But pious joys are mixed with fear:

Put off thy shoe, 'tis holy ground,

For here the flaming Bush is found,

The mystic rose, the Ivory Tower,

The morning Star and David's bower,

The rod of Moses and of Jesse,

The fountain sealèd, Gideon's fleece,

A woman clothèd with the Sun,

The beauteous throne of Salomon,

The garden shut, the living spring,

The Tabernacle of the King,

The Altar breathing sacred fume,

The Heaven distilling honeycomb,

The untouched lily, full of dew,

A Mother, yet a Virgin too,

Before and after she brought forth

(Our ransom of eternal worth)

Both God and man. What voice can sing

This mystery, or Cherub's wing

Lend from his golden stock a pen

To write, how Heaven came down to men?

Here fear and wonder so advance

My soul, it must obey a trance.

ЧАСТЬ ВТОРАЯ

ГЛАВА VII

РОЖДЕСТВО

She brought forth her firstborn son, and wrapped

him in swaddling clothes, and laid him in a manger;

because there was no room for them in the inn.

S. Luke II. 7.

It is very meet to bless thee who bore the Christ, O ever Blessed and Immaculate Mother of God. More wondrous than the Cherubim and of greater glory than the Seraphim art thou who remaining Virgin didst give birth to God the Word. Verily, do we magnify thee, O Mother of God. In thee, O full of grace, all creation exults, the hierarchy of angels and the race of men. In thee sanctified temple, spiritual paradise, glory of virgins, of whom God took flesh, through whom our God Who was before the world became a Child. Of thy womb He made a throne, and its dominion is more extensive than the heavens. In thee, O full of grace, all creation exults: glory to thee.

РУССКИЙ.

Мы видим мужчину и женщину на дороге в Вифлеем, куда они идут, чтобы быть переписанными согласно указу Августа. Вифлеем был бы известен им как дом их предков, ибо они оба были из рода Давидова. Это было болезненное путешествие для них, ибо Мария была близка ко времени своих родов. Мы следуем за ними вдоль дороги и в деревню, когда сумерки сгущаются, и видим их ищущими приют на ночь. Вифлеем — маленькое место, и гостиница переполнена теми, кто пришел по тому же делу, что и они, и единственное место, где они могут найти убежище на ночь, — это конюшня. Но они не привыкли к роскоши, и конюшня служит их цели.

Она также служит цели Божьей. Понимаешь, когда читаешь это повествование о Рождестве, что подразумевается под Провиденциальным управлением миром. Мы видим, как различные линии действий, каждая свободная и независимая, все же сходятся к производству данного события. Различные персонажи в драме все преследуют свои собственные курсы, и все же результат — это настоящая драма, а не несвязанная серия событий. Действие Цезаря, родословная Иосифа, зачатие нашего Господа, все работая вместе, приводят к исполнению пророчества рождением Мессии в Вифлееме. Во вселенной есть всевластная воля, которая работает к своим целям, сотрудничая с человеческой свободой, а не уничтожая ее. Мы не игрушка случая, не рабы судьбы, но свободные люди; и все же через нашу свободу, через наши ошибки и восстания и грехи, так же как через наше послушание, работа Божья движется к своему завершению. Человек сделал все, что мог, чтобы победить цели Бога и воспрепятствовать Божьей цели искупления. И все же в определенную ночь в Вифлееме Иудейском свет Божий преодолел человеческую тьму, и голоса Божьих ангелов пронзили человеческий шум, и Иисус Христос родился. «Бога от сущности Отца рожденного прежде всех миров, человека от сущности матери, рожденного в мире; совершенного Бога и совершенного человека, из разумной души и человеческой плоти состоящего».

Проявление пришло к определенным пастухам, наблюдающим за своими стадами в полях вокруг Вифлеема; простым людям, совершенно неспособным вместить значение того, что они видят и слышат. Нельзя не думать о том, что означало бы в плане интеллектуальной революции, если бы какому-то греческому или римскому философу, размышляющему о судьбе человечества, могла прийти истина, что будущее мира не в суде Августа, что оно не зависело от римских армий или греческого образования, но что оно было связано с карьерой и учением Младенца, в ту ночь рожденного в конюшне в безвестной деревне в Иудее. Когда мы представляем такой случай, мы видим в конкретике значение революции, приведенной в движение этим единственным событием; и мы ведомы поклоняться путям Божьим в том, что Он выбрал для окончательного приближения к человеку для цели искупления этот путь простоты и смирения. Человек не подумал бы об этом как о лучшем пути для Бога, чтобы следовать в этой цели спасения, но мы можем быть мудрыми после события и видеть, что этот Младенец, рожденный в бедности и безвестности, имел бы меньше запутанностей, чтобы прорваться, меньше препятствий, чтобы преодолеть.

Но эти мысли далеки от ночи в Вифлееме. В конюшне там, где Младенец лежит на руках Марии и Иосиф стоит, глядя, нет никаких спекуляций о мировых последствиях события. Есть скорее великолепие любви: любовь матери в новообретенной тайне этого ее Младенца; любовь Бога, который дал ей Младенца. И все это часть великой тайны любви, любви, которой Бог любит мир. «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного». Вот Сын, лежащий на руках Марии, завернутый в пелены, и Мария смотрит в Его лицо, как любая человеческая мать смотрит в лицо своего ребенка. Но через глаза, которые улыбаются вверх в лицо Марии, Бог смотрит на мир скорби и боли и греха, который Он пришел искупить, и для которого, искупая его, умереть. Вскоре пастухи входят и завершают группу, представители универсального человечества при рождении их Царя. У нас есть вся мировая проблема в малом, но здесь нет осознания ее. Никакое эхо мировой политики или движений мысли не врывается сюда. Но мы знаем, что здесь начало того, что сведет на нет мировую политику и революционизирует движения мысли, что здесь центр, вокруг которого человечество будет двигаться в грядущее время. Здесь то, что фундаментально и пребывающе, потому что здесь одна непобедимая сила вселенной — любовь. Все остальное потерпит неудачу: пророчества, системы философии, религии, политические и социальные структуры; каждая во время своего процветания, провозглашая себя последним словом человеческой мудрости, — эти в ошеломляющей последовательности возникли и прошли. Но любовь пережила их всех. Любовь никогда не перестает; через медленную последовательность веков она завоевывает мир для Бога.

Было бы хорошо, если бы мы могли научиться смотреть на события этого мира как на чудеса божественной любви. Мы думаем о силе, справедливости, суде Божьем как о видимых в истории этого мира; но они — лишь инструменты любви, и все, что Он делает, имеет свое основание в любви и получает свой импульс от любви. Это Рождество — божественная любовь, приходящая в мир в своем последнем приключении, решившаяся завоевать человека, когда все другие средства терпят неудачу, через крайность жертвы. Последним словом об этом Младенце будет то, что, возлюбив Своих, Он возлюбил их до конца, Он возлюбил их без ограничений, с предельной способностью любви. Понимая это значение любви Божьей, мы подготовлены к дальнейшему факту, что Бог использует все виды инструментов как инструменты Своей любви. Он делится Собой. Он изливает Себя в человеческую жизнь. Он берет людей в партнерство в работе искупления. Всякий раз, когда душа овладевается любовью, она становится инструментом в руках Божьих. Прогресс Церкви — Царства Божьего — мог бы быть описан как накопление этих инструментов, которыми Бог работает, — душ, которые настолько преданы Ему, что являются средой принесения Его силы, силы любви, к воздействию на души своих братьев.

Чтобы стать величайшим, самым совершенным из всех орудий искупления, Бог избрал Марию из Назарета, чтобы она стала Матерью Его Сына. Она — самое полное человеческое воплощение Божьей любви. В своей совершенной чистоте она способна передавать эту любовь как силу с наименьшими потерями энергии в процессе передачи. Когда мы думаем о святых как об орудиях Божьего действия, мы видим в Пресвятой Деве Марии величайшую из святых и орудие, наиболее совершенно приспособленное к целям Божьим. Здесь, в Вифлееме, она держит Бога на руках и вглядывается в человеческое лицо, которое Он принял для этого нынешнего дела, и все ее существо поглощено любовью. Мы думаем, что она не замечает своего убогого окружения, животных, делящих с ней хлев, пастухов, которые входят и смотрят с изумлением, святого Иосифа, стоящего рядом в сочувствии. Любовь — это все. Любовь — это страсть, поглощающая ее существо, — разве могут иметь значение сопутствующие обстоятельства? И сегодня, спустя все эти столетия: сегодня Младенец — это Вознесшийся и Воссевший на престоле Искупитель, Его воскресшее и прославленное человечество, излучающее нечто от божественной славы, восседает одесную Величия Божьего. А Мария, Мать? Можем ли мы думать иначе, чем о том, что та, кто в первое рождественское утро смотрела в лицо своего Младенца, и сегодня смотрит в лицо своего божественного Сына, и этот взгляд — тот же самый взгляд любви? И можем ли мы думать о взгляде, который возвращается к ней из глаз, являющихся человеческими, взятыми от ее тела, хотя они в самой истине суть очи Божьи, — можем ли мы думать, говорю я, что очи ее Дитяти и ее Бога несут что-то иное, кроме послания любви? Можем ли мы думать, что когда в ответ на наше призывание она представляет наши молитвы в единении со своими, эта любовь подведет?

Но вернемся на землю — в Вифлеем — в тот первый сочельник и прислушаемся к песням ангелов, поющих над озаренными звездами полями. Как близко кажется небо! Как реален Бог! Как радостно это время мира для людей доброй воли! Послание — о мире, но в грядущие годы потребуется объяснить природу этого мира, если мы не хотим, чтобы сердца людей дрогнули, а их вера увяла. Это не всеобщий мир для мира, который провозглашается. Позже наш Господь скажет: «Мир Мой даю вам; не так, как мир дает, Я даю вам». Это такой дар, которым могут наслаждаться только люди доброй воли; обращенные люди, то есть люди, чья воля тесно связана с волей Божьей. Ибо как может быть мир в каком-либо мире на иных условиях? Как может быть мир для тех, кто находится в бунте против Бога? Наш Господь может обещать мир и может исполнить Свое обещание, потому что Он привносит новую силу в человеческую жизнь. Он — новый путь приближения к Богу, новый путь во Святое Святых. Через Свое человечество Бог соединен с человеком, и через него человек, любой человек, может быть соединен с Богом. И один из результатов этого союза — этот дар мира, и тот факт, что он проистекает из союза, объясняет его новый характер, почему наш Господь называет его Своим миром.

Этот мир — рождественский дар божественного Младенца нам. Таков метод Божьей работы: изнутри наружу; от духовного факта к его внешнему результату. Мы не начинаем с обретения мира с этим миром: «в мире будете иметь скорбь». И большая часть неудач в достижении мира, и многое из утраты веры людьми происходит из-за отрицания божественного метода. Мы живем в беспорядочном и пораженном болью мире, где человеческая жизнь неизменно является жизнью испытаний и борьбы, и наша легкая уступчивость искушению — это попытка некоего приспособления к миру, которое, как мы думаем, принесет мир и покой. Мы постоянно требуем от религии, чтобы она совершила это для нас. Насколько можно судить, большая часть сегодняшнего восстания против религии имеет своим основанием неспособность религии удовлетворить предъявляемые к ней требования о лучшем мире. Люди смотрят на мир, кипящий от беспокойства и наполненный несправедливостью, и обращаются к Церкви с вопросом: «Почему вы не изменили все это? Не пренебрегаете ли вы, по сути, своим долгом, не меняя этого? Или если вы не пренебрегаете своим долгом, вы должны, по крайней мере, признаться в своем бессилии. Ваше самопризнанное дело — сделать мир лучше».

Верно; но только на условиях, которые налагает любовь. Религия не предлагает улучшить мир путем более искусного применения принципов мирского образа жизни. Она не предлагает превращать камни в хлеб по требованию каких бы то ни было дьяволов. Она не говорит: «Если вы поддержите меня и окажете мне некую поверхностную честь, я благословлю ваши усилия и увеличу успех ваших начинаний». Религия предлагает улучшить мир при условии, что принципы религии будут приняты как рабочие принципы жизни; при условии, то есть, что любовь будет сделана основанием человеческого общения. Религия может сделать мир лучше, она может создать царства Бога и Его Христа; но она может сделать это только при условии, что она будет принята всем сердцем и тщательно применена. Доказательство того, что она может это сделать, заключается в том факте, что она может и делает лучше отдельных людей. Везде, где мужчины и женщины жили по принципам Евангелия, они приносили плоды Евангелия. Она делала это не при каких-то особо благоприятных обстоятельствах, но при всех обстоятельствах жизни и во всех народах. То, что было сделано в бесчисленных индивидуальных случаях, может быть сделано в целых сообществах, когда сообщества хотят, чтобы это было сделано. Временами великого социального бедствия совершенно бессмысленно страстно спрашивать: «почему Бог не сделает мир лучше?». Единственный вопрос, который вообще имеет смысл, — это: «почему Бог не сделал меня лучше?». Проблема Божьего взаимодействия с миром — это, по сути, проблема Божьего взаимодействия со мной. Если Он не исправил меня, если я не нахожу в своем самоанализе, что откликаюсь на идеалы Божьи, насколько я их знаю, нет особого смысла в декламациях о состоянии общества. Общество, которое безбожно, — это просто масса безбожных индивидуумов; и я могу понять, почему Бог не исправляет мир, вполне хорошо на примере своего собственного случая. То, что во мне препятствует полному контролю Бога, — это то же самое, что препятствует этому контролю над всем обществом: и я знаю, что это не недостаток знаний, а недостаток любви. Люди игнорируют главную обязанность жизни: «Возлюби Господа Бога твоего... и ближнего твоего, как самого себя». Пока они игнорируют это, не может быть реформированного мира, не может быть мира, отражающего божественный замысел, не может быть общества, — какой бы широко размноженной ни была его законодательная база, — обеспечивающего людям условия жизни, которые были бы здравыми и удовлетворительными.

Поэтому Младенец, рожденный от Марии в Вифлееме, пока ангелы поют свои гимны над полями, где пастухи несут стражу, Младенец, Который приносит мир людям доброй воли, все еще, спустя почти две тысячи лет, обнаруживает, что Его дар игнорируется, а Его жажда вознести людей к Богу остается неудовлетворенной. «Пришел к своим, и свои Его не приняли» — и условия сегодня существенно не изменились. Когда мы думаем о мире из полутора миллиардов человеческих существ, число тех, кто исповедует и называет себя христианами, сравнительно невелико; число фактически практикующих христиан, мужчин и женщин, которые действительно живут по Евангелию, без оговорок и без компромиссов, значительно меньше. Сопротивление принципам Евангелия сегодня интенсивно; требование компромисса настойчиво. Нас просят отбросить систему, которая явно потерпела неудачу, и принять в качестве эквивалента и позволить существовать под тем же именем систему, которая фундаментально отличается; систему, чья цель — человек, а не Бог, чьи средства — естественные, а не сверхъестественные, которые стремятся произвести приспособление к этому миру, что означает комфорт, а не приспособление к духовному миру, что означает святость.

Идеальное достижение мира здесь, в Вифлееме, где мать держит Святого Младенца у своей груди, в то время как ее дух находится в полном единении с Тем, Кто есть и человек, и Бог. В чистом мире святой Марии никогда не бывает перерыва, потому что никогда не бывает момента, когда ее воля отделена от воли Божьей, когда ее союз с Ним ослабевает. Этот мир совершенного союза, благодаря заслугам ее Сына, был ее всегда; она никогда не знала надрыва воли, которая отделяет себя от Бога. Она всегда была бедна; она была озадачена жизнью; она страдала и будет страдать интенсивно, страдать больше всего там, где она больше всего любит; но мира она никогда не теряла, потому что ее воля никогда не колебалась в своей верности. То, что она зримо делает в эти моменты своей великой радости, прижимая Бога к своей груди в страсти любви, она, по сути, делает всегда — всегда она едина с Богом.

Этот невозмутимый мир никогда не прерываемого союза никогда не возможен для нас. Мы познали, что значит отвергнуть волю Божью и идти своим путем, и потакать аппетитам нашей природы в нарушение наших признанных стандартов жизни. Если мы хотим прийти к миру, это должно быть по тернистому пути покаяния. И совершенно справедливо, что это должно быть так; что мы должны вернуть себе Бога ценой стыда и страданий; что мы должны пройти назад путь, который мы проделали, с усталыми ногами и кровоточащим сердцем. В конце концов, это не так важно: что действительно важно, так это то, что существует путь назад к Богу и что мы находим его. Важно то, что мы открываем, что покаяние и исправление — единственный путь к миру. Нам предлагают много других дорог, которые якобы ведут к тому же месту; но даже ребенок не должен быть обманут современными суррогатами покаяния, поверхностным учением, посредством которого пытаются убедить людей в невинности греха. Они никогда не стоят обсуждения, эти современные заменители покаяния. Люди принимают их не потому, что они рациональны или убедительны, а потому, что они предлагают оправдание для того, чтобы идти тем путем, которым они уже решили идти. Но ясно, что, что бы они ни делали, они не дают основы для мира. Они не являются твердым фундаментом для вечности. Никто не может положить иного основания для мира, кроме принятия спасения, предложенного в Иисусе Христе. Он — наш мир; и когда мы открываем это, Он творит мир в нас через применение к нашим душам Крови Своего Креста. Это тот мир, который Он пришел принести. Это тот мир, который ангелы возвестили, когда пели над Вифлеемом. Это тот мир, который непрестанно провозглашается с алтарей христианской Церкви, мир Божий, который превыше всякого ума, мир, который предлагается всем людям доброй воли.

Как нам достичь его? Очевидно, будучи людьми доброй воли. Но что составляет добрую волю в человеке? То, что я уже обсуждал, возможно, в изобилии, простоту и детское послушание характера. Святой Иосиф, хранитель Марии и ее Младенца здесь, в Вифлееме, — лучший пример, который мы можем иметь, человека доброй воли, человека, который в самых трудных обстоятельствах откликнулся с совершенной готовностью и полным послушанием на небесное послание, которое пришло к нему. Таков будет его путь в течение тех немногих лет, которые он проживет, — отдать себя воле Божьей в заботе об Иисусе. Мы — люди доброй воли, если делаем все, что говорит нам наш Господь, если ищем прежде всего Царства Божьего и правды Его, если наша оценка ценностей соответствует оценке нашего Господа.

В этом наша беда — в той старой беде слабого стремления жить жизнью Царства, когда на самом деле мы хотим предложения этого мира. Нет, и не может быть мира в разделенной жизни. Существует некая духовная лень, которая имеет внешний вид мира, как труп выглядит мирным, но она не имеет отношения к миру, который дает Бог. Это, по сути, возмездие за грех, возмездие, легко заработанное и долго вкушаемое. Но пока мы духовно живы, мы не можем наслаждаться всем сердцем даже самыми захватывающими грехами, потому что на заднем плане скрывается чувство скоротечности нашего греха и неизбежности смерти и суда. В шкафу каждого человека есть скелет, пока он наконец не сделает выбор в ту или иную сторону. Ибо мы не невежественны относительно духовных обязательств жизни. Мы всегда знаем больше, чем достигли. Когда мы говорим о своем невежестве и замешательстве, мы не имеем в виду невежество и замешательство относительно обязательства жить определенным образом и выполнять определенные обязанности в этот конкретный день: скорее, мы делаем это предполагаемое невежество относительно будущего оправданием для того, чтобы не предпринимать действий в настоящем, действий, которые, как мы знаем, являются обязательными.

А мир — это такой чудесный дар! Чувствовать себя в гармонии с Богом, знать, что тщательно ищешь Его воли и делаешь ее своим первым и высшим долгом исполнять ее. Обрести мир прощенной души как результат отпущения грехов, ценой большого стыда и отвращения, может быть, но с какими чудесными компенсациями, когда мы уходим с чувством восстановленной чистоты и дружбы с Богом — жизнь выглядит так иначе, когда мы смотрим на нее через очищенные глаза! Старая жизнь держала нас так крепко, старые грехи цеплялись так близко; а потом был день, когда мы отказались от себя и обратились к Богу и Дару Божьему в Иисусе Христе; и тогда мы увидели, какими жалкими, гнусными и нагими мы были все время нашей хваленой свободы; и мы пришли как дети к Младенцу Марии и предложили себя Ему для очищения. Мы преклоняем колени и предлагаем Ему свою волю и просим, чтобы она была сделана доброй и сохранена доброй в единении с Его святейшей волей. Тогда мы находим, как истинны эти слова: «Во Мне будете иметь мир: в мире будете иметь скорбь; но мужайтесь, Я победил мир». Это правда, не так ли? не только в том смысле, как мы обычно интерпретируем, что ученики Христа будут иметь скорбь в этом мире; но и в том, что многое из того, что мы, отдавая себя миру, считали радостью, в действительности было скорбью, и мы рады избавиться от этого.

A babe is born to bliss us bring.

I heard a maid lulley and sing.

She said: "Dear Son, leave Thy weeping:

Thy, Father is the King of bliss."

Now sing we with Angelis:

Gloria in excelsis.

"Lulley," she said and sung also,

"My own dear Son, why are Thou wo?

Have I not done as I should do?

Now sing we with Angelis:

Gloria in excelsis.

"Nay, dear mother, for thee weep I nought,

But for the woe that shall be wrought

To Me ere I mankind have bought.

Was never sorrow like it i-wis."

Now sing we with Angelis:

Gloria in excelsis.

"Peace, dear Son! Thou grievest me sore:

Thou art my child, I have no more.

Should I see men mine own Son slay?

Alas, my dear Son, what means all this?"

Now sing we with Angelis:

Gloria in excelsis.

"My hands, Mother, that ye now see,

Shall be nailed to a tree;

My feet also fast shall be,

Men shall weep that shall see this."

Now sing we with Angelis:

Gloria in excelsis.

"Ah, dear Son, hard is my happe

To see my child that lay in my lap,--

His hands, His feet that I did wrappe,--

Be so nailed; they never did amisse."

Now sing we with Angelis:

Gloria in excelsis.

"Ah, dear Mother, yet shall a spear

My heart asunder all but tear:

No wonder if I care-ful were

And wept full sore to think on this."

Now sing we with Angelis:

Gloria in excelsis.

ЧАСТЬ ВТОРАЯ

ГЛАВА VIII

ВОЛХВЫ

Now when Jesus was born in Bethlehem of Judea in the days of Herod the king, Behold,

there came Magi from the East to Jerusalem, Saying, Where is he that is born king of the Jews?

S. Matt. II, i.

Hail to thee, Mary, the fair dove, which hath borne for us God the Word. We give thee salutation with the Angel Gabriel, saying, Hail, thou that art full of grace; the Lord is with thee.

Hail to thee, O Virgin, the very and true Queen; hail, glory of our race. Thou hast borne for us Emmanuel.

We pray thee, remember us, O thou our faithful advocate with our Lord Jesus Christ, that He may forgive us our sins.

КОПТСКАЯ.

С Востока, через пустыню, мы видим, как к Вифлеему приближается процессия ведомых звездой волхвов. Благочестивое воображение Церкви, останавливаясь на значении, а не на сухих исторических утверждениях Евангелия, видело в них представителей всего языческого мира. Мы часто думаем об обращении с сакральной историей учителями и проповедниками Церкви как об украшении оригинальных повествований легендарным материалом. Мы можем смотреть на это таким образом; и, делая это, я думаю, упускаем смысл фактов. То, что мы называем церковной легендой, часто при проверке оказывается лишь раскрытием смысла события в терминах творческого воображения. Цель состоит в том, чтобы ярко представить, что событие на самом деле означает, когда значение имеет столь широко охватывающее значение, что далеко выходит за рамки простых фактов. Именно так, я полагаю, мы должны понимать историю о волхвах, как она принимает форму в благочестивом рассказе. То, что волхвы были царями и что их было трое, подчеркивает ощутимую важность их прихода к колыбели нашего Господа. На самом деле, они понимались как представители языческого мира, предлагающие свою верность нашему благословенному Господу, и поэтому они естественно представляли три ветви языческого мира, как это понималось в то время. Важность их миссии отражалась в представлении их как царей — не менее значимые лица требовались, чтобы заполнить достоинство этой роли. Была также целая масса пророчеств, с которыми нужно было считаться и интерпретировать их в связи с событием, самым очевидным из которых было пророчество Исаии: «И придут народы к свету твоему, и цари — к восходящему над тобою сиянию».

Церковное предание по сути истинно, является лишь драматическим изложением евангельской истории. Мы можем, однако, довольствоваться более простым изложением. Мы едва ли можем думать о хлеве как о месте приема восточных мудрецов. Когда именно они пришли, мы не можем сказать; но мы вынуждены поместить Богоявление там, где Церковь помещает его в своем году, где-то между Рождеством и Сретением, и местом действия все еще будет, как подразумевает Евангелие, Вифлеем. «Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока». И по указанию Ирода, и ведомые звездой, они пришли в Вифлеем и принесли свои дары и свое поклонение. «И, войдя в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и, пав, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну».

Мы пытаемся представить себе, каков был настрой святой Марии во всех этих событиях, которые сопровождали рождение ее Младенца. То, что написано о ней здесь, несомненно, характерно: «Мария же сохраняла все слова сии, слагая в сердце Своем». Изумление путями Божьими было ее уделом уже столько месяцев — изумление, с благочестивым размышлением об их значении. Там, где нет сопротивления воле Божьей, а есть только желание познать ее более полно, всегда происходит постепенное усвоение истины. Святая Мария движется в сфере тайны с момента Благовещения до самого конца своей жизни. Так трудно понять, в чем смысл Божий в этом невыразимом даре Сына, зачатого силой Святого Духа, и в постоянном сопровождении боли, бедствий и разочарований, которые являются разворачивающимся опытом ее жизни в отношении к Нему. Но мы не чувствуем в ней никаких спекуляций, никакого бунта, никакого настаивания на том, чтобы знать больше; но мы чувствуем, что должно было быть растущее понимание дела Божьего, без колебаний принятие Его воли. Просто хранить вещи в своем сердце — это так часто лучший способ прийти к их пониманию; это лучший способ, по крайней мере, прийти к убеждению, что то, что нам на самом деле нужно понять, — это не столько то, что делает Бог, сколько то, что это Бог делает это. Наша истинная цель в жизни — понять Бога, и через это понимание мы достаточно поймем жизнь. Неудача в человеческой жизни обычно происходит из-за попытки понять жизнь без какой-либо попытки понять ее в отношении к Богу. Это как попытка понять произведение искусства без попытки понять художника, оценивать в терминах механических усилий, а не в терминах разума. Произведение искусства означает то, что означает художник, когда он создает его: жизнь означает то, что означает Бог в Своем творении и управлении ею, и безнадежно ожидать, что ее можно понять без обращения к разуму Божьему.

Поэтому путь Марии — правильный путь, путь принятия и медитации. Так она стремилась следовать разуму Божьему. Нам мало говорят о ней, но нам говорят достаточно, чтобы понять это. Мы хорошо знаем ее метод, что она хранила все в своем сердце. И у нас есть один великолепный пример результата этого метода в Магнификате. Там результаты ее общения с Богом прорываются в той Песни, которая с тех пор является одним из бесценных сокровищ Церкви. Евангелия никогда не рассказывают нам очень многого; но если мы будем следовать методу Марии, они говорят нам достаточно, чтобы позволить нам увидеть саму руку Божью в совершении нашего спасения; они дают нам примеры событий, из которых мы легко выводим Божий смысл в других случаях.

И мы можем быть уверены, что месяцы, последовавшие за Благовещением, были месяцами все углубляющегося духовного общения, приведшего к быстро прогрессирующей духовной зрелости. Одним из необходимых результатов была подготовка благословенной Матери к принятию новых проявлений Божьего Провидения и включению их в совокупность ее опыта. Она ни в какой момент не была бы потеряна в беспомощном удивлении перед новым развитием замысла Божьего. Удивленная, как она, должно быть, была, когда восточные мудрецы пришли преклонить колени перед Младенцем, Которого она держала у своей груди, и приветствовать Его как рожденного Царя Иудейского, она принялась бы за то, чтобы вписать этот новый опыт в то, чем стало ее приобретенное знание божественного смысла. И нельзя сомневаться, что эти посетители издалека рассказали бы ей достаточно об основаниях своих действий, чтобы просветить ее относительно пророчеств, касающихся ее Сына.

Особые инциденты, которые Евангелие выбирает для записи, оставляют нас всегда осознающими, что они являются выбором и поэтому должны иметь особое значение. То, что нам говорят, что волхвы принесли определенные дары, а не слова почтения, с которыми они их представили, обращает наше внимание на природу даров как предположительно имеющих значение самих по себе, а не из-за какой-либо фактической ценности. В дарах этих язычников, пришедших издалека, чтобы преклонить колени перед Тем, Кого они признают Царем Иудейским, мы вынуждены видеть определенное отношение человечества к Тому, Кто открыт как не только Царь Иудейский, но и Господь Неба и земли; они дают то, что человечество должно всегда давать — золото совершенного приношения, ладан непрестанного ходатайства, смирну смиренного самоотречения.

Те, что предлагаются как идеальная дань человечества ведомыми звездой волхвами, найдены в своем высшем человеческом совершенстве, воплощенном в Матери Младенца, Которому приносится дань. Совершенны они в нашем Господе; и та, кто ближе всех к Нему по природе, ближе всех к Нему в совершенстве природы. Мы отворачиваемся от Божьего идеала, как он представлен в нашем благословенном Господе, чтобы увидеть его отраженным, как в зеркале, в жизни той, чье совершенство есть совершенное отображение Его благодати. Мария так совершенна, потому что по Божьему избранию она «полна благодати».

Мы, увы! хромаем за идеалом на большом расстоянии. Можно представить жизнь святости под знакомым символом гоночной трассы, где многие начинают гонку, и многие, один за другим, выбывают на обочине. Те, кто доходит до конца гонки, идут дальше из-за определенных качеств выносливости, которые мы обнаруживаем в них. У тех, кто бежит духовную гонку за неувядающий венец, эти качества выносливости не естественны, а сверхъестественны: они происходят не от рождения, а от возрождения. Это качества, которые мы черпаем от Бога. «То не зависит ни от желающего, ни от подвизающегося, но от Бога милующего». Рука, которая устанавливает гонку, дарует дары, позволяющие победить в ней. «Так бегите, чтобы получить».

И, возможно, главный из всех этих даров — тот, который делает нас, детей Божьих, способными к поклонению нашему Отцу. Поклонение — это не что иное, как полное отдавание себя, отдавание, как отдавал Христос, «Который, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам»; отдавание, как отдавала благословенная Дева, когда она отдавала, как она должна была думать и быть готовой отдать, всю свою репутацию среди людей в ответ на призыв Божий; отдавание полное, в котором нет удержания. Это поклонение, жертва, чистое золото самопожертвования.

Но можно думать о силе поклонения с другой точки зрения. Бог никогда не берет, не давая. То, что Он, кажется, берет, Он возвращает со Своим благословением, и мы находим возвращенный дар умноженным во много раз. Так в самом акте нашего поклонения Бог дарует нам силу.

Ибо это правда, не так ли, что в самом акте поклонения мы испытываем не истощение, а воодушевление. В самом акте отдавания себя Богу Бог отдает Себя нам, и в переполняющем изобилии. Это то, что мы находим истинным в нашем высшем акте поклонения, благословенной Евхаристии. Здесь Бог и человек встречаются в совершенном общении. Здесь мы предлагаем себя в жертву — себя, свои души и тела — в единении с жертвой нашего Господа; и здесь наш Господь, Который есть сама жертва, не только предлагает Себя, но и преподает Себя тем, кто соединен с Ним. И из этой жертвы, таким образом завершающейся актом союза, проистекает непрестанное обновление жизненности духовной жизни. Мы поддерживаемся изо дня в день этим жертвенным питанием; наша сила, которая постоянно расходуется требованиями жизни, искушениями, которым мы должны противостоять, усилием, которое требуется во всех духовных упражнениях, обновляется нашим участием в Теле и Крови нашего Господа. Я уверен, что все те, кто привык к частому причастию, чувствуют истощение своих сил, когда в какое-либо время они лишаются своей великой привилегии. Я также уверен, что многие, кто чувствует, что их духовная жизнь лишь вялая, или те другие многие, кто, кажется, лишь смутно чувствует, что есть духовные проблемы, которые нужно решать, и духовная сила, необходимая для их решения, нашли бы себя чрезвычайно помогшими, нашли бы свои умы просвещенными, а свои силы поддержанными в более частом участии в жертвенном поклонении и пиршестве Церкви. Отношение огромного числа тех, кто считается вполне искренними христианами, совершенно непостижимо. Жизнь Божья изо дня в день изливается на алтарях Церкви, а они идут своим путем в кажущемся неосознании ее присутствия, ее призыва, ее добродетели или своей собственной острой нужды в ней. Волхвы приходят с далекого расстояния в опасное путешествие в неизвестную страну, чтобы они могли предложить золото своего поклонения младенцу-Царю; а христианин слабо раздумывает, не слишком ли он устал, чтобы встать утром и пройти небольшое расстояние, чтобы принять Тело и Кровь Искупителя своей души!

Волхвы пришли также, принеся ладан своего ходатайства. Их привилегией было то, что они были допущены в самую Комнату Присутствия великого Царя. То, что Младенец на руках Марии не показывал никаких признаков царственности, что скромная комната, где их принимали, не имела никакого сходства с комнатой присутствия таких царей, к которым они привыкли, не имело для них никакого значения. Они были наделены даром веры и верили сверхъестественному руководству, а не внешнему виду. Вера, которая следовала за звездой с такого большого расстояния, вряд ли могла быть погашена антитезой того, что должно было быть их воображением реальности, всех картин, которые наполняли их умы, пока они пробирались через пустыню. Было не более невероятным, что Царь, Которого они искали, должен быть найден в скромном обличье в крестьянском коттедже, чем то, что они были ведомы к Нему небесной звездой. Даром Божьим им было то, что им было позволено войти в присутствие Царя.

Это право доступа к божественному Присутствию — драгоценный дар Божий нам. С тех пор как небеса приняли возносящегося Господа, Царство небесное открыто для всех верующих. Молитва — очень простая и обычная вещь в нашем опыте; и все же, когда мы пытаемся осмыслить ее последствия, мы бываем подавлены чудом этого. Она подразумевает Бога, Который ждет нашего удовольствия: она открывает нам Отца, Который всегда готов выслушать голос Своих детей. Ни один сокрушенный сердцем грешник, подавленный убеждением в своей гнусности, не взывает в агонии своего покаяния, чтобы Бог не был готов услышать. «Он более готов слышать, чем мы молиться». Ни один человек не изливает свои благодарения за обильные благословения, которые он обнаруживает в своей жизни, чтобы сердце Божье не радовалось в его радости. Ни один ребенок не преклоняет колени ночью, чтобы повторить свою простую молитву, чтобы Бог не склонился над ним и не благословил его. Чудо этого подытожено в словах нашего Господа: «Сам Отец любит вас», которые подобны открытой двери во внутреннее святилище, приглашению войти для тех, кто колеблется на пороге Святого Святых.

И нет никакой опасности утомить Бога: мы приходим непрестанно, бесконечно. Крики земли возносятся к Нему, жалкие, невежественные, глупые крики; но они находят Бога готовым услышать и ответить, к счастью, не по нашему невежеству, а по Его великой милости. Мы думаем об облаках молитвы во все века, от всех народов, на всех языках, и сама их обширность дает нам показатель божественной любви.

И не просто за себя мы молимся, и не молимся мы сами по себе; это от любви Божьей, что в деле молитвы мы связаны друг с другом. Нет ничего более далекого от божественного плана жизни, чем наш нынешний индивидуализм. Наше искушение — быть эгоистичными и самоцентричными; хотеть приближаться к Богу в одиночку с нашими личными нуждами и желаниями. Мы склонны путешествовать духовным путем сами по себе; мы не хотим компании; мы не хотим никого между нашими душами и Богом. Но это как раз не божественный метод. Мы приходим к Богу через Христа; мы приходим в ассоциации с членами Тела. Наше положение как христиан перед Ним зависит от нашего корпоративного отношения друг к другу в Его Сыне.

Затронуты важные вопросы. Мы достигаем через эту ассоциированную жизнь христианина силы взаимного ходатайства. Мы обнаруживаем, что наша привилегия — делиться своими молитвами с другими и интересоваться жизнью друг друга. У нас есть общие интересы, и мы прорабатываем их сообща. Поэтому, когда мы пытаемся представить себе идеальную картину силы молитвы, это будет не одинокий индивидуум, предлагающий свои личные прошения Отцу, а сообщество верных, собравшихся для приношения божественной Жертвы. Это молящееся Тело, которое лучше всего удовлетворяет наш идеал молитвы, где мы осознаем помощь друг другу в деле ходатайства. Мы помним также, когда думаем о молитве как о молитве Тела Христова, что не только видимая община участвует в ней, но что все Тело разделяет ходатайства, где бы они ни находились индивидуально. Наши мысли возносятся от маленького собрания в скромной церкви и теряются в великолепии небесного ходатайства, где мы связаны с пророками, апостолами, мучениками и с Марией, Матерью Божьей.

Был третий дар, который волхвы принесли Тому, Кого они приветствовали Царем, дар, который более озадачивает как дар царской особе, чем два других. Что золото и ладан должны быть предложены Царю, это ясно Его царское право; но что ему делать с горечью смирны? Но для этого Царя смирна — особенно подходящий дар, ибо она является символом полного самоотречения. Тот, Кто пришел исполнить не Свою волю, а волю Пославшего Его; Кто отложил одежды Своей славы, исходя из несотворенного света, чтобы Он мог облечься в смирение плоти, должным образом почитается даром смирны.

И как она была символом Его смирения, так она является символом нашего человечества в отношении к Нему. Она предполагает нам ту величайшую из христианских добродетелей, добродетель полного отречения от воли Божьей. Это самая трудная добродетель для приобретения. Мы цепляемся за себя. Мы преданы своей собственной воле. Мы полагаемся на свое собственное суждение и мудрость. Мы нетерпеливы ко всему, что мешает нашему самоопределению. Мы в эти последние дни сделали настоящую религию из преданности себе, культ эго.

Но тот, кто войдет в святилище божественной жизни, тот, кто будет искать союза с Богом, тот, кто будет един с Отцом в Сыне, должен оставить себя. Он должен потерять свою жизнь, чтобы спасти ее. Он должен отпустить мир, чтобы прилепиться к Господу жизни. Эта воля человека, которая так настойчива, так упорна, так самоутверждающа, так цепка, должна быть отложена, а Воля Другого принята на ее место. Часто это горько. Очень верно о нас то, что когда мы были молоды, мы препоясывались и ходили, куда хотели; но это должно быть в конце, если мы сделаем жизнь духовным успехом, что когда мы состаримся, другой препояшет нас и поведет, куда мы не хотим.

Секрет жизни обретается, когда горечь смирны превращается в сладость в открытии, что результат жертвенной жизни не в том, чтобы она сузилась, а в том, чтобы она расширилась; и что для жизни, которую мы доверили Ему, Бог сделает больше, чем мы просим или помышляем. Когда наша воля становится единой с волей Божьей, мы удивляемся, обнаружив, что перестали думать о том, что когда-то называли своими жертвами, потому что жизнь во Христе открывается нам как бесконечная радость и богатство, так что мы забываем то, что позади, и радостно стремимся вперед.

Queen of heaven, blessed may thou be

For Godes Son born He was of thee,

For to make us free.

Gloria Tibi, Domine.

Jesu, Godes Son, born He was

In a crib with hay and grass,

And died for us upon the cross.

Gloria Tibi, Dominie.

To our Lady make we our moan,

That she may pray to her dear Son,

That we may to His bliss come.

Gloria Tibi, Dominie.

Sixteenth Century.

ЧАСТЬ ВТОРАЯ

ГЛАВА IX

СРЕТЕНИЕ

And when the days of her purification according to the law of Moses were accomplished, they

brought him to Jerusalem, to present him to the Lord.

S. Luke II. 22.

O come let us worship the Holy Trinity, the Father, the Son, and the Holy Ghost,--we the Christian nations, for He is our true God.

And we hope in Holy Mary, that God will have mercy upon us through her prayers.

Hail to thee, Mary, the fair dove, who hath borne for us God the Word.

КОПТСКОЕ

Чтение истории в Евангелиях часто похоже на взгляд через окно вниз по длинной аркаде; на переднем плане группа актеров, в которых мы в данный момент заинтересованы, а за ними — весь фон современной жизни, к которому они принадлежат, частью которого они являются. Если у нас есть время обдумать значение этой окружающей жизни, мы получаем дополнительное понимание смысла наших главных персонажей. Так и сейчас, когда мы наблюдаем за этой группой скромных крестьян, приходящих в храм, чтобы исполнить требования закона Моисеева. В пределах храма они сливаются с большей группой, чьи интересы явно идентичны их собственным и которых мы легко видим как местных представителей партии — название, несомненно, предполагает организацию, которой у них не было — разбросанных по всей Иудее. Их интересом было искупление Израиля. Они были истинными наследниками пророков, и среди них пророчества, которые касались Господнего Христа, были предметом постоянного изучения и размышления. Среди движений и интриг политических и религиозных партий они пребывали тихо в храме, как Симеон и Анна, или в своих домах, как Захария и Елизавета, ожидая. Их силой была тихая сила святости, сила, которая проистекает из жизней, пропитанных медитацией и молитвой. Они составляют тот остаток, который является хранилищем надежд Израиля и спасительной солью, которая предотвращает полное гниение тела нации.