«Наше унитарианское Евангелие»

Но заметьте, какие причудливые, наивные идеи владели умами людей в то время. Сатана не знал, что Иисус обладает божественной природой, и что, следовательно, он не может быть удержан смертью; и поэтому, когда он заключил эту сделку, он был обманут, он к своему ужасу обнаружил, что потерял не только человечество, но и Христа, был обманут ими обоими. Это была доктрина искупления, которая проповедовалась в течение первых веков христианской Церкви, по крайней мере в некоторых частях Европы.

Но позже появилась другая доктрина, вера в то, что страдания Христа были заменой, предложенной Богу за то, что было бы страданиями потерянных. Он стал грехом ради нас, он, который не знал греха, как гласит фразеология Нового Завета. Так что он, будучи бесконечным, за короткий промежуток времени в течение своей маленькой земной карьеры, во время своего висения на кресте и своего сошествия в ад, смог вынести столько боли, сколько все потерянные вынесли бы в течение вечности. И это страдание Христа предполагалось быть принятым со стороны Бога как замена того, что он потребовал бы со стороны душ тех, кто ради него должен был быть спасен.

Есть еще одна теория, которую я должен кратко упомянуть, та, что называется правительственной теорией, та, которой меня учили во время моего курса теологического обучения. Идея заключалась в том, что у Бога есть моральное правительство, которое нужно поддерживать не только на этой земле, но и во всем диапазоне вселенной среди всех его разумных существ, и если он позволит нарушать свои законы, не требуя адекватного наказания, то вся правительственная власть будет свергнута. Иными словами, люди взяли свои бедные человеческие правовые устройства, свои политические идеалы и вознесли их на небеса, сделали их моделями, по которым, как предполагалось, Бог должен управлять своей великой, разумной вселенной.

Поэтому они говорили, что Бог был бы готов простить, он хотел бы простить, он был любящим, нежным и добрым, но это было небезопасно, небезопасно для интересов его универсального правительства, чтобы он простил кого-либо, пока не будет выплачено адекватное наказание в искупление человеческого греха.

Вы видите, согласно этой теории, по-видимому, не имеет большого значения, кто именно страдает, является ли это человек, совершивший грех, или нет; но кто-то должен выплатить адекватное наказание, и Иисус вызвался сделать это, стать жертвой, и тем самым избавить человека от праведных заслуг, которые он навлек на себя как нарушитель закона Божьего.

Постепенно, однако, по мере того как мир становился цивилизованным, по мере того как более широкие и глубокие мысли проявлялись в человеческом разуме, по мере того как более нежные и истинные чувства овладевали человеческим сердцем, эти теории отходили на второй план; и на передний план вышла — я помню ожесточенные споры по этому поводу в мои молодые годы — то, что называлось Моральной Теорией Искупления. Создателем и спонсором этой теории был знаменитый доктор Гораций Бушнелл из Хартфорда. Он учил, что Богу не нужно наказание кого-либо, чтобы поддерживать целостность его морального правительства. Он учил, что Бог не гневается на род человеческий и не стремится требовать наказания, прежде чем он будет готов простить человеческий грех. Он учил, что внутренняя природа Бога — это любовь, и что во Втором Лице Троицы он пришел на землю, родился, вырос, учил, страдал, умер как проявление миру своей любви, своей доброты, своей готовности прощать и помогать, и что эффективность искупления, совершенного таким образом со стороны Христа, заключалась в его откровении людям любви и спасительной силы праведности.

Это была моральная теория искупления. Не предполагалось, что она произведет какой-либо результат в природе Бога или его расположении к людям. Ее эффект заключался в том, чтобы работать в русле человеческой мысли и человеческого действия: она должна была воздействовать на людей и сделать их желающими быть спасенными, вместо того чтобы делать Бога желающим спасти их. Это была моральная теория искупления; и вы увидите, как она постепенно приближается к тому, что разумные и свободные люди, как мне кажется, должны придерживаться сегодня в свете их тщательного изучения человеческой истории и человеческой природы. Это почти та теория, которой придерживаются самые свободные и благородные люди сегодня. Разница между ней и той, которую я сейчас попытаюсь изложить, заключается главным образом в том, что доктор Бушнелл ограничивает эту работу искупления личностью, историей и характером одного человека, вместо того чтобы позволить всем людям участвовать в этой божественной и искупительной работе, которая совершается во все века.

Позвольте мне теперь перейти к изложению того, что я считаю простой и доказанной истиной. Мои возражения против этой старой теории тройственны. Я упомяну их и закончу с ними в двух словах.

Во-первых, предполагаемое происхождение греха на небесах кажется мне настолько абсурдным, что оно совершенно немыслимо. Эта идея войны на небесах, мятежа против Бога, слишком сильно отдает традициями Старого Света, мифологиями Греции, Рима и других народов. Юпитер мог свергнуть своего отца, бога Сатурна, потому что Сатурн не был всемогущим и всеведущим. Эти боги древних времен были просто преувеличенными типами человеческих героев и деспотов. Среди них могла быть война, и один из них мог быть свергнут; и Юпитер мог разделить вселенную, после того как он победил и сверг своего отца, со своими двумя братьями.

Все это разумно, когда вы говорите о конечных существах; но попробуйте хотя бы на мгновение подумать об архангеле, чистом и ясновидящем разуме, сознательно выбирающем мятеж против Всемогущества! Он должен был знать, что это будет совершенно, абсолютно, навсегда безнадежно! Разумные существа не бунтуют в таких условиях, особенно когда вы сочетаете с абсолютной безнадежностью случая тот факт, что он знал, что выбирает несчастье, страдание навсегда.

Как я сказал, вся концепция происхождения зла, которая подразумевает мятеж духовного существа, знавшего, что он делает, невыразимо абсурдна, настолько абсурдна, что мы можем отбросить ее как невозможную. Если бы был такой мятеж, если вы отбросите абсурдность на мгновение и рассмотрите возможность, Бог был бы ответственен; ибо он создал его. Вся теория не только абсурдна: она несправедлива в своих последствиях как по отношению к Богу, так и к человеку. И затем, и, возможно, нам не нужно больше ничего говорить об этом, мы знаем, что это неправда. Она даже не возникла в Библии, она даже не возникла среди евреев: это не что иное, как языческий миф, импортированный в еврейскую традицию всего за несколько сотен лет до рождения Иисуса. Она не имеет большего авторитета в рациональной человеческой мысли, чем история Ясона или Геркулеса, ни на йоту.

Давайте теперь обратимся к тому, что мы знаем из истории человека и научного изучения вселенной, как к чему-то, приближающемуся к реальности вещей. Люди всегда говорили о происхождении зла. Это не происхождение зла, с которым мы должны столкнуться, иметь дело или объяснять вообще. Позвольте мне попросить вас на мгновение рассмотреть состояние мира, когда человек впервые появился на этой планете. Здесь, среди низших животных, что было? Все пороки и все преступления, которые мы можем себе представить, только они не были ни пороками, ни преступлениями вообще. Были все внешние действия и все внутренние чувства и страсти; но они не были пороками, и они не были преступлениями. Почему? Потому что не было морального чувства, которое признавало бы что-то лучшее, не было морального стандарта, в свете которого их можно было бы судить.

Здесь, например, в этом низшем мире, были все ненависти, ревности, зависти, жестокости, кражи, жадности, убийства, всякого рода действия, которые мы называем злом в человеке. И все же я сказал, что там не было зла, не было морального зла, потому что не было сознания, не было признания различия между низшим и высшим. Это было частью естественного и задуманного порядка развития жизни, не случайностью, не вторжением извне, не срывом воли Божьей, не вмешательством в его цель, все это — часть осуществления его цели.

Теперь, когда появился человек, что произошло? Происхождение не зла, а происхождение добра. Родилась совесть. Человек пришел к обладанию моральным идеалом, в свете которого он признал нечто более высокое, чем этот анимализм, который был повсюду вокруг него, и осознал тот факт, что он должен сражаться против этого и поставить это под свои ноги. Так что жизнь мира, с того дня до этого, была ростом, постепенным увеличением и постепенным завоеванием добра над тем, что существовало раньше.

Нет никакого грехопадения человека, значит, нет никакого сознательного и целенаправленного мятежа против Бога, который нужно учитывать, нет нужды ни в каком дьяволе, чтобы объяснить факты. Он только помеха, только стоит на пути, только делает трудным и практически невозможным решение нашей проблемы.

Старая история гласила, что после мятежа боль, смерть и все зло пришли в человеческий мир; и естественный мир был поражен. Тернии, колючки и чертополох выросли со всех сторон; и животные, которые раньше были мирными, начали сражаться и уничтожать друг друга. Мы все знаем, что это детский миф, и языческий. Фактическая история мира была чем-то совершенно иным.

Теперь я не хочу, чтобы вы предполагали, что я преуменьшаю зло, что я легкомысленно отношусь к греху, что я не должным образом оцениваю жестокости и несправедливости, которые опустошили мир. Мне нужно лишь предложить вам посмотреть в этом направлении и в том, чтобы увидеть, насколько отвратительными могут быть все эти беды; насколько горьким, насколько жестоким является плод неправильных мыслей и неправильных действий. Посмотрите на человека, например, божественного в возможностях своего существа, но через порок, через пьянство, через привычки того или иного рода, испорченного до такой степени, что оскорбительно для животного называть его жестоким. Мы не отрицаем всего этого. Заметьте жестокости людей по отношению друг к другу, ревности, зависти, раздоры, войны. Как один класс смотрит свысока и относится с презрением к другому, который немного ниже! Как хозяева использовали своих рабов; как тираны, такие как Нерон и Калигула, сделали себя отвратительными зрелищами того, что возможно для человечества, на сцене, которая является всемирной и освещена вспышками истории!

Я не хочу, чтобы вы предполагали на мгновение, что я принижаю, что я недооцениваю эти беды, только нам не нужно ничего, кроме научных и исторических фактов мира, чтобы объяснить их. Что такое грех, как наука смотрит на него и трактует его? Не что-то сознательно и целенаправленно развитое, не что-то возникшее в результате мятежа в каком-то другом мире, кроме этого. Мне кажется, что мы можем очень легко объяснить это, когда признаем, что человек постепенно поднимался из низших порядков жизни, и что в нем все еще есть змея и гиена, волк, тигр, медведь, все дикие, свирепые страсти животного мира, лишь частично сброшенные, еще не переросшие; когда вы помните, как он невежественен, как он еще не понимает значения этих божественных законов и божественной жизни, проблески которых время от времени привлекают его внимание и манят его вперед; когда вы помните, что эгоизм, введенный в заблуждение невежеством, может поверить, что один человек может получить что-то для своей пользы, счастья и блага за счет благополучия кого-то другого, и вред придет только человеку, который обманут. Прямо здесь, если бы у меня было время рассмотреть это еще более подробно, мне кажется, у нас есть простое и адекватное объяснение всего зла, которое когда-либо разрушало, губило и омрачало историю человека.

Теперь, когда человек является таким существом, имеющим как животное, так и божественное происхождение, постепенно выбирающимся из этой низшей жизни и смотрящим на Бога как на свой идеал, что ему нужно? Есть ли какая-то нужда в искуплении? Вся нужда в искуплении! Что означает искупление? Само слово несет свое самое ясное объяснение. В своем корне оно означает «искупление», исцеление разделения, независимо от его природы или вида, приведение человека к единству с Богом и людей к единству друг с другом.

Теперь позвольте мне немного подсказать вам о вещах, которые держат человека и Бога порознь, держат людей вдали друг от друга; и они подскажут искупление, которое необходимо, чтобы исцелить все эти разделения и привести к тому идеальному состоянию вещей, о котором мы мечтаем, молимся и говорим, когда люди будут совершенно любить Бога, и когда они будут любить друг друга, как самих себя.

Что удерживает человека от Бога? Во-первых, мне кажется, это невежество. Что нужно человеку, чтобы привести его к единству с Богом, так это, во-первых, иметь некоторые ясные концепции божественного, некоторые высокие, сладкие, благородные мысли о Боге, некоторое знание законов Божьих, как они воплощены в нем самом и во вселенной вокруг него. Человеку нужен интеллект, тогда, чтобы помочь ему, нужно образование.

Во-вторых, ему нужна такая картина Бога, которая сделает его привлекательным. Вы не можете заставить человеческое сердце любить то, что кажется ненавистным. Картина Бога, какой она была обрисована миру в прошлом, отталкивала человеческое сердце; и я не удивлен. Я не думаю, что странно, что человечество должно враждовать с этой концепцией божественного. Сделайте Бога идеалом всего, что есть благородного, сладкого и прекрасного, и сердце будет так же естественно притягиваться и влечься к нему, как цветок к солнцу.

Тогда человеку нужно, чтобы его духовная сторона была развита, то в нем, что сродни Богу, чтобы он естественно проживал божественную любовь. Образование, тогда, все на стороне человека, вы увидите. Бога не нужно менять: нам нужно знать его, любить его, прийти в сознательные отношения с ним. Это то, что нам нужно, насколько касается нашего отношения к Богу.

Теперь о более важной стороне; ибо она бесконечно более важна практически. Позвольте мне немного поговорить о работе искупления между человеком и человеком. Если мы проследим историю человечества, мы обнаружим, что люди были разбросаны группами по всему миру, изолированы, отделены друг от друга, невежественны друг о друге, неправильно понимали друг друга, ненавидели друг друга, сражались друг с другом; и работа цивилизации означает сближение людей, совершение искупления между нацией и нацией, религией и религией, семьей и семьей, человеком и человеком.

Теперь, когда человек является таким существом, имеющим как животное, так и божественное происхождение, постепенно выбирающимся из этой низшей жизни и смотрящим на Бога как на свой идеал, что ему нужно? Есть ли какая-то нужда в искуплении? Вся нужда в искуплении! Что означает искупление? Само слово несет свое самое ясное объяснение. В своем корне оно означает «искупление», исцеление разделения, независимо от его природы или вида, приведение человека к единству с Богом и людей к единству друг с другом.

Теперь позвольте мне немного подсказать вам о вещах, которые держат человека и Бога порознь, держат людей вдали друг от друга; и они подскажут искупление, которое необходимо, чтобы исцелить все эти разделения и привести к тому идеальному состоянию вещей, о котором мы мечтаем, молимся и говорим, когда люди будут совершенно любить Бога, и когда они будут любить друг друга, как самих себя.

Что удерживает человека от Бога? Во-первых, мне кажется, это невежество. Что нужно человеку, чтобы привести его к единству с Богом, так это, во-первых, иметь некоторые ясные концепции божественного, некоторые высокие, сладкие, благородные мысли о Боге, некоторое знание законов Божьих, как они воплощены в нем самом и во вселенной вокруг него. Человеку нужен интеллект, тогда, чтобы помочь ему, нужно образование.

Во-вторых, ему нужна такая картина Бога, которая сделает его привлекательным. Вы не можете заставить человеческое сердце любить то, что кажется ненавистным. Картина Бога, какой она была обрисована миру в прошлом, отталкивала человеческое сердце; и я не удивлен. Я не думаю, что странно, что человечество должно враждовать с этой концепцией божественного. Сделайте Бога идеалом всего, что есть благородного, сладкого и прекрасного, и сердце будет так же естественно притягиваться и влечься к нему, как цветок к солнцу.

Тогда человеку нужно, чтобы его духовная сторона была развита, то в нем, что сродни Богу, чтобы он естественно проживал божественную любовь. Образование, тогда, все на стороне человека, вы увидите. Бога не нужно менять: нам нужно знать его, любить его, прийти в сознательные отношения с ним. Это то, что нам нужно, насколько касается нашего отношения к Богу.

Теперь о более важной стороне; ибо она бесконечно более важна практически. Позвольте мне немного поговорить о работе искупления между человеком и человеком. Если мы проследим историю человечества, мы обнаружим, что люди были разбросаны группами по всему миру, изолированы, отделены друг от друга, невежественны друг о друге, неправильно понимали друг друга, ненавидели друг друга, сражались друг с другом; и работа цивилизации означает сближение людей, совершение искупления между нацией и нацией, религией и религией, семьей и семьей, человеком и человеком.

Здесь, снова, как и в случае с Богом, первое, что нужно преодолеть, — это невежество. Оглянитесь назад не дальше, чем на нашу недавнюю войну. Я думаю, каждый внимательный исследователь этого огромного конфликта готов сказать сегодня, что если бы Север и Юг были знакомы друг с другом, знали друг друга так, как они знают друг друга сейчас, война была бы невозможна. Нам нужно знать других людей. Когда вы оглядываетесь назад, вы находите любопытные традиции, иллюстрирующие это невежество разных наций и разных народов друг о друге. Платон, например, учил, что добродетель афинян заключается в том, чтобы ненавидеть все другие народы, кроме греков, и все другие греческие города, кроме Афин; и они называли внешние народы, которые не говорили по-гречески, варварами, людьми, которые не могли говорить, людьми, которые, когда пытались говорить, говорили «Ба, ба», неправильно используя слова и выражения. У них были традиции о людях, которые носили свои головы под мышками, у которых был только один глаз, который находился посередине их лба, всевозможные чудовища в человеческом облике, враждебные остальному человечеству.

Даже в наше время эти невежества, заблуждения и предрассудки далеки от того, чтобы быть преодоленными. Лорд Нельсон считал добродетелью англичанина ненавидеть француза так же, как он ненавидел дьявола. Сколько людей сегодня смотрят непредвзятым взглядом на иностранца?

Вещи, таким образом, которые держат нации порознь, — это невежество. Затем есть недостаток сочувствия. Вы найдете людей, идущих бок о бок здесь, на наших улицах, людей в одной семье, которые находят невозможным понять друг друга.

Они не могут поставить себя на место другого; они не могут постичь что-то, что немного отличается от того, что они привыкли слышать; не только они не могут понять это, они не могут любяще или терпеливо смотреть на это. Подумайте о вещах, которые держали людей порознь в физических, ментальных и духовных сферах, реках, горных цепях, океанах; различиях религии, различиях языка, различиях цивилизации; различных этических идеях, пока люди мира не сидели, глядя друг на друга с лицами страха и антагонизма вместо того, чтобы с рассветом в их глазах любви и братства.

Теперь то, что нужно миру, — это что-то, чтобы искупить, преодолеть эти различия, привести людей к сочувствующему и любящему знакомству друг с другом. Я хочу отметить две или три вещи, которые очень широко и эффективно работали в этом направлении. Приходит ли вам когда-нибудь в голову, что торговля — это нечто большее, чем средство накопления богатства? Торговля сыграла одну из самых больших ролей в истории этого мира в искуплении различий, антагонизмов между нацией и нацией и человеком и человеком. Она научила мир, что существует общность интересов, и что вместо того, чтобы сражаться друг с другом, они взаимно благословлены и помогают друг другу, работая вместе, сотрудничая, обмениваясь друг с другом.

Так изобретатели, первооткрыватели помогли создать это чувство человеческого братства, эту общность человеческих интересов. Как много, например, было совершено, когда электрический провод был проложен под морями, и вместо того, чтобы позволить неделям и неделям расти недопониманию и бродить недобрым чувствам между Англией и этой страной, ставит нас в такие быстрые отношения, что недоразумение может быть исправлено за час. Все эти вещи помогли сблизить мир, заняты в этом великолепном религиозном служении искупления, делания наций едиными, делания человечества единым, семьей.

Я не хочу, чтобы вы предполагали, что я неправильно понимаю или недооцениваю работу Христа в этом направлении. Он совершил более грандиозную работу искупления, чем любая другая фигура в истории мира. Он открыл нам славу, нежность, любовь Бога и тем самым поднял сердце мира к Отцу, как никакой другой человек, который когда-либо жил. И затем, он прожил и проявил славу, нежность, чудо человеческого характера и человеческой жизни, как едва ли какой-либо другой человек, который когда-либо жил; и на такой всемирной сцене он сделал это, что влияние его работы перешагнуло все национальные барьеры и быстро становится всемирным, и в восхищении и любви к нему, еврей и грек, и варвар, скиф, аравиец, европеец и азиат, все нации мира становятся едиными. Ибо независимо от того, какова их теория о нем, считают ли они его Богом или человеком, они считают идеал, который он выдвинул и прожил, духовно человеческим и благородно божественным. Так что Иисус все больше и больше, по мере того как проходят века, помогает нам к единству с Богом, помогает нам в сочувствующее единство друг с другом.

Но я не хотел бы, чтобы вы думали, что Иисус — единственный, кто совершил искупление за грех мира. Каждый человек в своей степени, в той мере, в какой он был божественным и человеческим, терпеливым, верным, оказал услугу миру, сделал свою часть в достижении этого великолепного завершения.

Посмотрите на мгновение на Авраама Линкольна. Подумайте, что он сделал искупительной жертвой своей жизни ради свободы, ради человечества, ради истины. С одной стороны, его убийца показал, к чему может прийти грех в своем невежестве, своем заблуждении, своем антагонизме ко всему, что есть правильное, доброе и истинное. И, с другой стороны, он, со словами прощения на устах, словами человеческой любви, со всей нежностью и милосердием в сердце, снова проиллюстрировал и прожил сладость божественности и нежность человечности.

Как еще одну иллюстрацию, человеческую, простую, естественную, позвольте мне просто сказать слово о поступке, отношении генерала Гранта при Аппоматтоксе. Он сделал больше при капитуляции Ли, чтобы послать трепет братского сочувствия через Север и Юг и помочь сплотить эту нацию в единое целое, чем он мог бы сделать, возможно, самым великолепным достижением оружия, когда он отказался взять меч своего противника; когда он позволил офицерам уйти со своим личным оружием; когда он сказал каждому человеку, что его лошадь или его мул все еще по праву его, потому что он будет нуждаться в нем, чтобы начать новую жизнь снова, которая была перед ним.

Факты, подобные этим, предполагают естественность, человечность, а также богоподобие работы искупления, которая происходит по всему миру, когда он поднимается и качается медленно из тьмы и в свет жизни. Иисус — великая искупительная жертва? Да, но тысячи на тысячи других искупают точно таким же божественным способом, точно таким же человеческим способом, точно так же естественно, точно так же необходимо. Каждый человек, который делает честную дневную работу, каждый человек, который добр и любящ в своей семье, каждый человек, который полезен как сосед, каждый человек, который верно стоит на своих убеждениях истины, каждый человек, который показывает, что он заботится больше об истине, чем о мирском успехе, что он знает, что только в этой истине есть бессмертие, и что она больше, лучше и слаще, чем даже жизнь, каждый человек, который посвящает себя таким образом, делает свою часть к совершению искупления человеческого греха, примирения человека с Богом, примирения людей друг с другом.

Давайте же, любя Иисуса, почитая его за грандиозность его работы и красоту его жизни, давайте встанем и заявим о родстве с ним, поднимемся к достоинству и славе мысли о том, что мы — сыны Божьи, как он, и что мы можем разделить с ним самое грандиозное служение, которое один человек может оказать своему времени, помощь людям найти, любить и служить Богу, помощь людям открыть, любить и служить друг другу. Результат этой искупительной работы — просто приход того времени, о котором мы говорим фамильярно, не понимая его наполовину, когда мир признает универсальное Отцовство Бога и универсальное братство человека.

МОЛИТВА И ОБЩЕНИЕ С БОГОМ Несколько лет назад я слышал, как священник, тогда широко известный по всей стране, сказал в публичном выступлении: «Молитва — это сила, которая движет рукой, которая движет миром». Можем ли мы принять это сегодня как определение рационального взгляда на отношения, в которых мы стоим к Богу? Многие из вас помнят, что не так давно церкви и научные люди Англии и Америки были сильно взволнованы и возбуждены дискуссией о практической эффективности молитвы. Было много разговоров о том, что называлось «молитвенным измерителем». Я думаю, это был профессор Тиндалл, который предложил проверить вопрос о том, является ли молитва реальной силой в физическом мире; и его тест, если я правильно помню, был примерно таким. Он сказал: Вы, церковники, утверждаете, что молитва способна исцелять больных. Теперь, сказал он, давайте возьмем определенную больницу. Мы разделим ее, определенное количество палат с одной стороны и определенное количество палат с другой, уравнивая, насколько мы можем, природу болезней, которые поражают пациентов. Вы теперь концентрируете, сколько хотите, и сколько хотите, молитвы на определенных палатах в больнице, а мы доверим остальные обычному лечению врачей; и мы увидим, способны ли вы произвести какие-либо результаты.

Против определенного типа и теории молитвы, я полагаю, такой тест достаточно легитимен; и этот тип, эта теория, — та, которая преобладала во всем христианском мире в значительной степени в течение добрых нескольких сотен лет. Я полагаю, вы можете вспомнить в своем детстве — некоторые из вас так же стары, как я, — что это было не редким делом для священника молиться искренне о определенных вещах, о которых разумные люди вряд ли думали бы молиться в той же манере сегодня. Это было не редким делом, несколько лет назад, иметь специальное молитвенное собрание во время засухи в попытке убедить Бога послать дождь; и для этого, безусловно, было библейское основание; ибо Илия представлен в Ветхом Завете как тот, кто силой молитвы закрыл небеса на три с половиной года, а затем как тот, кто снова принес дождь в результате своего прошения. Если вы изучите Послание Иакова и помните, когда вы его изучаете, что оно было написано не апостолом, а каким-то неизвестным автором к середине второго века, вы увидите, что он учит, что если кто-то болен, вы не должны посылать за врачом. Братья должны собраться, больной должен быть помазан маслом, они должны молиться над ним, и дается явное и безоговорочное обещание, что молитва веры спасет больного. И все же мы веками сталкивались со зрелищем людей, разбивающих свои сердца в мольбах о тех, кто был болен, и видящих, как они увядают и исчезают из их поля зрения, несмотря на их прошения.

Я не раз слышал, что слава пароходной линии «Кунард» в вопросе безопасности пассажиров объясняется благочестием ее основателей и тем фактом, что они молились каждый раз, когда корабль выходил в море, чтобы он благополучно пересек океан и доставил пассажиров без происшествий в желанную гавань. Разве нет молитв за другие линии? Разве никто никогда не молился за корабль, который все же попал в аварию? Но согласно этой теории, это объяснялось бы тем, что молитва не была молитвой веры или что в ней был какой-то изъян.

Я упоминаю об этом лишь в качестве иллюстрации, чтобы напомнить вам, что молитва когда-то считалась силой, влияющей на ветры, волны, урожай, обеспечивающей безопасность во время опасного путешествия; что это была сила, способная исцелять болезни, совершать всякого рода странные и поразительные эффекты в физическом мире.

А теперь я просто хочу обратить ваше внимание на естественность такого рода молитвы в прежние времена. Некоторым из нас эта мысль сегодня может показаться странной, почти абсурдной; но помните, что она не была странной или абсурдной в те времена, когда старая теория мироздания была глубоко укоренена не только в умах прихожан, но и ученых мужей.

Что это была за старая концепция? Мне уже не раз приходилось упоминать ее в том или ином контексте; и теперь мне придется обратиться к ней снова, чтобы вы могли ясно увидеть, что подразумевается под вопросом об эффективности молитвы. Считалось, что Бог находится на небесах, в стороне от природы. Природа была своего рода механизмом, машиной, которая обычно работала по своим собственным законам. Бог, конечно, создал ее, в некотором смысле Бог постоянно поддерживал ее; но она функционировала отдельно от Него, а Он был вдали от нее. Его, как говорил Карлейль, рассматривали как «отсутствующего Бога». Он был на небесах. Он правил этим миром, как кайзер правит Германией, произвольно. Не всегда даже предполагалось, что Он знает обо всем, что происходит, по крайней мере, если судить по тону молитв многих людей, которые я слышал. Ему требовалась информация о делах. Его нужно было умолять, чтобы Он вмешался и совершил некие результаты, которые иначе не произошли бы. Он правил миром произвольно и на расстоянии.

Теперь, если какой-нибудь немец хочет добиться чего-то, что не произошло бы в обычном ходе природы и человеческой жизни, он знает, что у кайзера почти неограниченная власть; и если он сможет убедить его взяться за это, то это может быть достигнуто. Поэтому он отправит прошение кайзеру; и он подкрепит это прошение всем влиянием, которое сможет на него оказать. Если есть премьер-министр, который пользуется особым расположением кайзера, разве вы не видите, сколького можно достичь, добившись его внимания и заставив его заступиться за просителя? Разве вы не видите здесь параллель со старой идеей, которая доминировала у нас в отношении управления вселенной? Если бы мы только могли заинтересовать Бога этим делом, если бы мы могли оказать на Него достаточное влияние, если бы мы могли заставить Иисуса заступиться за нас перед Ним, тогда чего-то можно было бы добиться.

Это устаревшие идеи? Не так давно я получил письмо. Оно не сообщило мне ничего нового, но поразило меня, заставив осознать идеи, все еще доминирующие и популярные в обыденном сознании. Оно было от католика. Он писал: «Мы не поклоняемся Марии, но она находится в духовном мире и пребывает в сочувственной связи с горем и бедами этого мира. Мы молимся ей, прося ее заступиться перед ее сыном, потому что влияние матери действенно». Подумайте на мгновение о последствиях этой теории управления вселенной. Бог далеко, Он забыл нас или Ему все равно, во всяком случае, Он не делает для нас того, что нам нужно. Если бы мы могли заставить Иисуса заступиться! Но, согласно этой католической теории, Иисус, возможно, забыл или был невнимателен. Поэтому он умоляет свою мать и заставляет мать оказать свое влияние на Иисуса, чтобы тот мог оказать свое влияние на Бога, и, наконец, что-то может быть сделано. Признаюсь вам, друзья, что эта теория вещей кажется мне не благочестием, а прямо противоположным.

Я прошу вас теперь следовать за мной, пока я попытаюсь указать на некоторые трудности, с которыми мы сталкиваемся в этой старой теории молитвы. Почему мы не можем молиться Богу об изменении порядка естественного мира? Почему мы не можем верить, что молитва — это сила, которая движет рукой, движущей мир? Почему я не могу последовательно молиться Богу об исцелении моей болезни или болезни друга, или о спасении души какого-то друга, который иначе был бы оставлен без божественной заботы? Почему я больше не могу молиться Богу о ниспослании Его света и истины языческому миру? Почему я не могу молиться Ему об обеспечении моей безопасности посреди Атлантики, чтобы Он сделал что-то для предотвращения моего столкновения с брошенным судном, как это случилось с «Вандамом» за последние несколько дней? Вы думаете, на том корабле не было никого, кто молился? В чем заключается трудность в сознании интеллигентного современного мыслителя, когда он сталкивается с такой концепцией молитвы?

Давайте немного поразмыслим; и я полагаю, что смогу прояснить это. Мы больше не думаем о Боге — мы не можем думать о Нем как о находящемся вне системы природы и, возможно, вмешивающемся в нее, чтобы произвести результат, который иначе не произошел бы. Почему? Потому что Бог — это душа, разум, сердце природы. Силы вселенной, действующие согласно своим неизменным и вечным законам, — это просто Бог в действии. И когда я молюсь Богу о вмешательстве, я молю Его вмешаться в Самого Себя, я молю Его противоречить Его собственным мудро, вечно и неизменно установленным методам управления миром.

Иногда задают вопрос: разве человек не может вмешаться в ход природы и произвести результат, который не был бы произведен естественным путем без него? Конечно, потому что человек не находится в таком отношении к природным силам. Но человек, однако, не меняет никакого закона, он не вмешивается ни в какой закон. Он просто открывает какой-то закон и подчиняется ему, и таким образом производит результат, который иначе не был бы произведен. Но человек, повторяю, не находится в такой жизненно важной связи с силами вселенной и их законами. Когда вы помните, что эти силы работают, как я сказал, неизменно, вечно, по своим методам, когда вы помните, что это Бог в Своей непрестанной, мудрой и любящей деятельности, разве вы не видите, что Он не может противоречить Самому Себе или вмешиваться в Свои действия? Вот в чем заключается великая трудность в отношении этого старого метода, этой старой концепции молитвы, с которой сталкивается интеллигентный, образованный, вдумчиво верующий человек.

Когда я впервые пробивался к свету — как мне кажется сейчас — из своего старого богословского образования, я встретил еще одну трудность, которая, я думаю, найдет у вас отклик. Мне казалось дерзостью рассказывать Богу, как я слышал от столь многих людей повсюду, обо всех вещах, которые Он знал заранее. Я переосмыслил слова Иисуса: «А молясь, не говорите лишнего», ибо Отец ваш знает, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения. И была еще одна трудность, которая беспокоила меня больше всех остальных, — восхитительная, великолепная трудность, какой она казалась мне с тех пор. Она была связана с мыслью о благости и любви Бога. Есть язычники, говорят нам, которые получили проблеск, со своей точки зрения, этого факта о Боге. Говорят, что они не приносят никаких даров, кроме цветов, божествам, которых они считают добрыми, потому что, говорят они, их не нужно убеждать. Все свои дорогостоящие подношения они приносят злым богам, тем, которых они боятся; и они пытаются купить их расположение или откупиться от их гнева.

Когда я пробудился к свободной и величественной концепции вечной любви и безграничной благости Отца, тогда мне показалось, что многие мои молитвы в прошлом были настолько далеки от разумности, что были абсурдны, и настолько далеки от благочестия, что были неправильны. Чтобы проиллюстрировать, что я имею в виду. Когда я был пастором ортодоксальной церкви на Западе, ко мне пришла милая, верная леди, чтобы поднять вопрос, касающийся этого дела молитвы. Это было подсказано, полагаю, чем-то, что я сказал; и я задал ей такой вопрос: «Что бы вы подумали обо мне, если бы я пришел к вам и с пафосом в голосе, и, возможно, со слезами на глазах, умолял вас быть доброй к своим собственным детям, просил вас дать им что-нибудь поесть, умолял вас обеспечить их одеждой, просил вас дать им образование, сделать для них все лучшее, что вы знаете?» «Что бы вы подумали об этом?» — спросил я. Она сказала: «Я почувствовала бы себя оскорбленной». И я ответил: «Разве вы не думаете, что Бог почти так же добр, как вы?»

Если вы беспокоитесь и готовы помочь, думаете ли вы, что Бога нужно умолять, упрашивать и просить, чтобы сделать Его готовым, чтобы сделать Его добрым, чтобы оказать на Него какое-то давление, чтобы Он сделал для Своих детей то, в чем они больше всего нуждаются? Никакая научная трудность, никакой вопрос о теориях вселенной никогда не влиял на мою практику молитвы так сильно, как эта ошеломляющая, благословенная мысль о любящей доброте и заботе бесконечного Отца. Его не нужно информировать, Его не нужно убеждать. Разве Иисус не сказал нам, что Отец ваш Небесный более готов дать то, в чем вы нуждаетесь, чем вы — давать добрые дары своим детям?

И поэтому у меня возникла трудность с теми молитвенными собраниями, в которых я воспитывался мальчиком и которые я вел как молодой и искренний пастор. Я слышал такие виды молитв, которые казались мне отражением на благость и доброту нашего Отца на небесах. Я помню одного человека — я слышал его снова и снова, неделя за неделей, — который молился: «Пора Тебе, о Боже, действовать!». И когда я стал думать об этом, это задело мое чувство благоговения. Я содрогнулся от этого. И я не мог поверить, что Бог позволит тысячам душ в Китае или Африке погибнуть только потому, что христиане в Америке не молились достаточно усердно и достаточно долго об их спасении. Почему они должны встретить вечную погибель из-за отсутствия энтузиазма или преданности людей, о которых они никогда не слышали?

Поэтому я часто беспокоился об этом вопросе — так усердно молиться о спасении душ других людей. Если, как говорят нам старые догматы, от вечности решено, кто будет спасен, а кто погибнет, то вряд ли останется место для живой молитвы; и если, как сказал мне мой друг, пастор, очень либеральный и широко мыслящий, хотя и в одной из старых церквей: «Я верю, что Бог спасет каждую душу, которую Он может спасти», — тогда разве вы не видите снова, что это затрагивает такой вид молитвы? Если Он не может спасти их, то зачем мне умолять Его сделать это? Если Он может и любит их больше, чем я, опять же, зачем мне умолять Его таким образом сделать это?

Это, откровенно и свободно высказанные, некоторые из трудностей, связанных с определенной теорией молитвы.

Я с радостью оставляю все это позади и перехожу к величественной и позитивной стороне моей темы. Я хочу рассказать вам, во что я сам верю в отношении этого дела молитвы. И, во-первых, позвольте мне предположить, что молитвы, даже молитвы прошлого, любые из них, самые сомнительные типы, состоят не только из прошений; они не все являются выпрашиванием, выклянчиванием вещей. В их состав входят благодарность, обожание, благоговение, стремление, чувство общения с духовным Существом, тоска по более высокому и прекрасному; чувство убежища во время беды, чувство силы во время нужды, чувство надежды, подъема и перспективы, когда мы смотрим в будущее. Молитва, таким образом, видите ли, — это очень сложная вещь, не простая, не просто состоящая из элемента мольбы к Богу дать нам определенные вещи, которыми мы не можем овладеть обычными средствами.

Прямо здесь позвольте мне остановиться достаточно долго, чтобы попросить вас внимательно отнестись к учению Иисуса о предмете молитвы. Вы увидите, что оно почти идеально совпадает с тем, что я говорил. Если бы мы следовали Его указаниям буквально, мы бы никогда не молились публично. Он говорит: «Войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему втайне». Он не выступает за длинные молитвы, ни за этот вид мольбы, просящих молитв, о которых я упоминал. Помните ли вы историю о неправедном судье? Иисус рассказывает эту притчу специально, чтобы подчеркнуть то, о чем я говорил. Он говорит: «Вот неправедный судья: вдова приносит ему свое дело. Она умоляет его, пока не утомляет его; и наконец он говорит: хотя я и неправедный судья, и не боюсь ни Бога, ни людей, но из-за того, что она своими постоянными молитвами утомляет меня, я удовлетворю ее прошение». Иисус не говорит, что вы должны утомить Бога, чтобы получить удовлетворение ваших прошений, а как раз наоборот. «Тем более Бог даст добрые дары просящим у Него». Прочитайте еще раз ту другую историю о человеке, который встает ночью и идет к соседу за помощью. Сосед, ради того чтобы быть любезным и добрым, встанет, хотя это доставляет ему хлопоты и он не хочет, и удовлетворит его просьбу. Но Бог не похож на того соседа: Его не нужно утомлять или побуждать, чтобы Он заботился о наших интересах. Это учение, заметите вы, Иисуса. Если есть что-то, что кажется противоречащим учению, вы найдете это в предполагаемом Евангелии от Иоанна, написанном анонимным автором, в котором преподаются совсем другие доктрины в отношении многих вещей, чем те, которые сообщаются об Иисусе в других евангелиях.

Теперь я хочу перейти к своей личной позиции относительно предмета молитвы. Разве не подобает нам открывать свои сердца с благодарностью Богу, независимо от того, что пришло к нам хорошего или светлого, прекрасного, сладкого и истинного, независимо от того, через какой канал, по служению какого друга, как результат работы какого количества естественных сил. Проследите это до источника, и этот источник всегда по необходимости является единственным фонтаном, единственным вечным Дарителем. И если в наших сердцах есть хотя бы вежливость, разве не должно быть легко и подобающе нам думать, по крайней мере, если мы не говорим: «Спасибо, Отец»? Не только благодарение, но и обожание.

Любой взгляд вверх на что-то прекрасное, высокое и тонкое над вами причастен к природе поклонения. Так что молитва, которая есть поклонение, разве она не вполне подобающая, сладкая и истинная? Только когда мы смотрим вверх, мы когда-либо поднимаемся, мы когда-либо достигаем чего-то более тонкого и лучшего.

А потом есть общение. Правда ли, что Бог есть Дух и что Он Отец Своих детей, также духа? Созданы ли мы по Его подобию? Есть ли общность природы между Ним и нами? Я верю, что Он человечен во всех существенных качествах и что мы божественны во всех существенных качествах. Я верю, что единственная разница между Богом и человеком — это разница не в роде, а в степени, и что существует возможность постоянного обмена мыслями, чувствами, общения между Богом и Его детьми. Глубокая, чудесная истина, как мне кажется, выражена в тех прекрасных словах Теннисона:

«Говори с Ним, ибо Он слышит, И дух с духом может встретиться. Ближе Он, чем дыхание, И ближе, чем руки и ноги».

Общение тогда возможно, сама жизнь того, что божественно внутри нас!

Тогда я ни на мгновение не верю, что молитва — это только своего рода духовная гимнастика, что она производит результаты в нас просто упражнением духовных чувств и эмоций. Я верю, что в моральной и духовной сферах молитва действительно производит фактические результаты, которые не были бы произведены никаким другим способом. Это, однако, заметьте внимательно, не производя никакого изменения в Боге, только меняя наши отношения к Богу. Могу ли я проиллюстрировать это? У меня есть цветок, например, растение в цветочном горшке в моей комнате. Кажется, оно погибает от нехватки чего-то. Может быть, элементы в воздухе не питают его должным образом: может быть, оно жаждет света. Во всяком случае, я пробую: я выношу его на солнечный свет, я позволяю воздуху дышать на него, росам падать на него, дождям касаться его и оживлять его, и растение светлеет, растет, цветет, становится красивым и ароматным. Изменил ли я какие-либо естественные законы? Ни на одну частицу. Я изменил отношение моего растения и воздуха; и я произвел результат жизни и красоты там, где были бы уродство и смерть.

Поэтому я верю в молитву в том смысле, что она может и действительно меняет духовное отношение души к Богу, так что мы вступаем в совершенно новые отношения с Ним, и духовная жизнь в нас растет, раскрывается, становится красивой и сладкой, не потому, что мы изменили Бога, а потому, что мы вошли в новый набор отношений с Ним.

Если бы я думал, что могу изменить Бога молитвой, что могу вмешаться в малейшей степени в работу какой-либо из естественных сил, я бы никогда не осмелился открыть свои уста в молитве, пока живу. Нам не нужно менять Бога: нам нужно просто изменить наше отношение к Нему, изменить наши отношения с Ним. Разве это не верно в каждой сфере человеческой жизни? Как это получается, что вы производите результаты где угодно? Вы хотите, чтобы горный поток работал на вас. Вы меняете законы движения? Вы адаптируете свою технику к этим законам движения, и вся сила Бога становится вашей. Вы не меняете Его, вы меняете себя, свое отношение к Нему. И так в каждом из открытий, в каждой из революций, которые пришли в мир, просто открывая методы Бога и смиренно адаптируя наши пути к этим методам. Таким образом, силы Бога, которые неизменны и вечны, производят для нас результаты, которые они не произвели бы, если бы не адаптация наших жизней к работе их путей.

Очень многие люди не думают, что они когда-либо молятся. Я еще не видел человека, который бы не молился. Вы не можете жить и не молиться: вы не можете избежать этого, если попытаетесь. Возьмите знаменитое старое определение Монтгомери: «Молитва — это искреннее желание души, Высказанное или невыраженное, Движение скрытого огня, Который дрожит в груди».

Искреннее желание души. Да, желание тела, желание разума, желание сердца, любое желание, любой порыв жизни — это молитва, призыв к чему-то, что только вселенная, что только Бог может даровать. Поэтому, независимо от того, считаете ли вы себя религиозным или нет, вы молящийся человек, пока вы живой человек; и вы не можете избежать этого факта, если попытаетесь. Это просто вопрос того, являетесь ли вы любящим молящимся человеком или каким-то другим.

Есть еще один аспект молитвы, на который я хочу обратить ваше внимание. Молитва — это убежище души в беде. Это не означает здесь, опять же, что вы меняете Бога. Разве вы не можете понять, что значит прийти к Богу, как будто, и броситься, как ребенок, к Его груди и почувствовать себя сложенным в вечные объятия? Ваше горе может не быть удалено, бремя может не быть снято, жизнь вашего друга может не быть спасена, болезнь может не быть исцелена; но есть утешение, есть сила, есть мир, есть помощь. Ну, даже в нашей человеческой жизни, разве вы не знаете, как это бывает? Вы идете к какому-то другу, которому доверяете и которого любите, со своей бедой. Возможно, он не может поднять ее одним пальцем; но он может сказать вам, что любит вас, он заботится, он помог бы вам, если бы только мог. Он может обнять вас, он может сказать: «Да благословит тебя Бог»; и вы становитесь сильнее. Вы уходите с поднятым плечом и с головой, которая смотрит в небеса; и вы способны нести бремя. Разве нет ничего похожего на это в чувстве вступления в интимные отношения с вечным Отцом, когда вы встревожены, подавлены, когда внешний мир темен, и чувствуя, что здесь есть убежище в любви более глубокой, более высокой, невыразимо более нежной, чем у самого дорогого друга, который когда-либо жил?

И это наводит на еще одну мысль. Я не сомневаюсь, что иногда, в моих попытках вести богослужения этой общины, я использую слова, которые, если бы я сел и критически проанализировал, я не смог бы логически оправдать. Я не имею в виду; но, возможно, иногда я это делаю. Что с того? Когда мои дети были маленькими, и мой маленький сын приходил и забирался ко мне на колени и выражал себя всякими нелогичными и глупыми способами, рассказывая мне всякие вещи, которые он хотел, невозможные вещи, неразумные вещи, вещи, которые я не мог достать для него, вещи, которые я не достал бы, если бы мог, потому что считал себя мудрее его, беспокоили ли меня эти вещи? Я любил, когда он изливал всю свою маленькую душу в мою, потому что он был моим ребенком и потому что я не ожидал, что он будет слишком мудрым. Это было простое прикосновение родства, это простое общение отца и ребенка, которое было сладким, нежным и истинным.

Поэтому я верю всей душой, что Бог любит нас, Своих маленьких детей, с невыразимой нежностью, нежностью, бесконечно превосходящей ту, с которой любой земной отец когда-либо любил ребенка, и что мы можем свободно приходить к Нему и изливать свои сердца, мудро ли это в выражении или неразумно; только давайте делать это с чувством: «Не моя воля, Отец, но Твоя да будет», не так, как будто мы пытаемся убедить Его сделать для нас вещи, которые Он иначе не сделал бы, а просто как излияние нашей благодарности, нашей нежности, нашей любви.

Есть еще одна вещь, которая нуждается в слове предложения. Я верю, что мы должны молиться Богу, не в смысле выпрашивания вещей, а сочувственно принося в объятиях нашего сочувствия всех тех, кого мы любим, и всех тех, кого мы ненавидим, если есть такие, и все вещи, которые живут на лице земли. Есть намек на то, что я имею в виду, в тех прекрасных словах Теннисона:

«Ибо чем люди лучше овец или коз, Что питают слепую жизнь внутри мозга, Если, зная Бога, они не воздевают руки в молитве И за себя, и за тех, кто называет их другом? Ибо так вся круглая земля во всех отношениях Связана золотыми цепями вокруг ног Бога».

Давайте протянем наши руки сочувствия всему миру и принесем мир сочувственно в присутствие нашего Отца. Так наши собственные сердца и любовь расширятся, пока они тоже не станут божественными.

И, тогда, есть еще одна вещь. Какой силой была молитва для величайших душ веков! Никогда не было написано более правдивой, более тонкой истины, чем те великолепные слова Исаии: «Даже юноши будут утомляться и ослабевать, и молодые люди будут падать: но те, кто ждет Господа, обновят свою силу; они поднимутся с крыльями, как орлы; они побегут и не утомятся; они пойдут и не ослабеют!»

Возьмите Иисуса в Его час агонии, возьмите Савонаролу с его борьбой, возьмите Гуса, Уиклифа, Лютера, возьмите все великие души веков, когда они просто стояли с чувством: «Один с Богом — это большинство», и готовы были встретить мир, если нужно, в убеждении, что они говорили за истину и представляли ее. Времена, о которых говорит Лоуэлл:

«Истина вечно на эшафоте, Зло вечно на троне, Но этот эшафот качает будущее, и, за тусклым неизвестным, Стоит Бог в тени, наблюдая за Своими».

Это чувство, что Бог за истину и право, и, если вы стоите за истину и право, Всемогущая Сила поддерживает вас, земля, на которой вы стоите, неприступна из-за этой позиции. Вы не ожидаете, что Бог совершит чудеса, вы не ожидаете, что Он сделает что-то; но просто чувство, что вы в Его присутствии, что вы на Его стороне, подкрепляет вас больше, чем тысяча человек могли бы подкрепить армию во время ее нужды. Это великое чувство уверенности, которое имел в виду поэт Клаф, когда написал те удивительно прекрасные слова:

«Это укрепляет мою душу знать, Что, хотя я погибну, Истина такова; Что как бы я ни блуждал или скитался, Что бы я ни делал, Ты не меняешься. Я тверже ступаю, когда вспоминаю, Что, если я оступлюсь, Ты не упадешь». Вот уверенность, сила, которая приходит от молитвы, от общения с Богом, от чувства пребывания в Его присутствии, от чувства товарищества с Божественным.

Самая истинная и тонкая, самая сладкая молитва должна исходить из любящей, сочувствующей, нежной души. Никакая эгоистичная молитва не может ожидать входа в сердце Бога. Вы заметите в словах, которым Иисус учит Своих учеников, это не «Мой» Отец, это «Наш» Отец. И, если мы хотим молиться в божественном духе, мы расширим это «Наш», пока оно не включит не только нашу семью, нашу церковь, наш город, наш штат, нашу нацию, наше человечество, но пока оно не включит всю жизнь, которая плавает, ходит или летает, чувствуя, что это одна жизнь Отца, которая есть во всех нас. Ибо, как Кольридж прекрасно выразил это: «Лучше всех молится тот, кто любит всех, И великих, и малых; Ибо дорогой Бог, который любит нас, Он создал и любит всех».

ПОКЛОНЕНИЕ БОГУ ЕСТЬ те, кто в религиозных вопросах, как и во всех других сферах жизни, довольствуются тем, что беспрекословно идут по пути, который шаги предыдущих поколений сделали легким и знакомым. Но есть и другие — и это среди наиболее вдумчивых и искренних умов, — для которых недостаточно произносить искренние слова об энтузиазме и преданности, освящении и поклонении. Эти духовные отношения и упражнения должны сначала быть представлены им как разумные, подобающие, подобающие их концепции Бога, подобающие их идеям о том, что является самым высоким и тонким в человеке.

Поэтому есть много вещей, которые сегодня проходят как формы поклонения, много идей, связанных с поклонением, которые этот класс умов не может искренне и полностью принять. Некоторые из них не кажутся им подобающими, когда они смотрят вверх на Бога. Они не могут, например, поверить, что Бог заботится о лести, заботится о том, чтобы сидеть на Своем троне, и чтобы Его творения говорили Ему, как Он велик и как Он чудесен. Они не могут думать, что Он заботится о том, чтобы Ему приносили подарки, дары, предлагаемые на Его алтаре, как говорят люди. Они не могут поверить, что Он действительно беспокоится о многих из этих внешних форм и церемоний, которые кажутся стороннему наблюдателю составляющими существенный элемент многого, что проходит как популярное поклонение.

А затем, с другой стороны, человек вырос в чувстве достоинства. У него есть более высокая и возвышенная идея о своей собственной природе и о том, что подобает человеку; и он больше не может искренне вникнуть в смысл слов, которые говорят о нем как о «черве праха», которые кажутся ему намекающими на то, что Бог заботится о том, чтобы он простерся в полном унижении, чтобы говорить о себе всегда как о жалком грешнике, как о ком-то, в ком нет ничего хорошего.

Многие из этих вещей с точки зрения самого человека больше не составляют реального убеждения, реального чувства благороднейших сердец; и поэтому есть много тех, кто обеспокоен этим вопросом поклонения, кто не совсем уверен, сколько духовного значения оно может еще сохранять, не совсем уверен, насколько жизненно важную роль оно может играть в развитии религиозной жизни человека.

Мы находим адекватное и совершенно естественное объяснение некоторых из этих фаз поклонения, которые беспокоят нас сегодня, когда мы оглядываемся назад и отмечаем некоторые шаги в религиозном развитии расы. Я не буду поднимать вопрос о том, как, где или каким образом начался акт человеческого поклонения. Я просто скажу, что одно из первых проявлений того, что стало религиозным поклонением, которое мы можем проследить в настоящее время, можно найти в погребальных курганах мертвых. Люди чтили память вождя племени, который перешел в невидимое. Они не верили, что он перестал существовать: они скорее смотрели на него как на ставшего, из-за невидимости, более высоким правителем. Они думали о нем как о все еще заинтересованном в благополучии племени, все еще его защитнике, все еще его мстителе, все еще требующем от племени того же почтения, которое оно оказывало ему, пока он был еще жив; и его последователи наделили его всеми человеческими атрибутами, с которыми они были знакомы в то время, пока он был среди них. Он все еще был голоден, он все еще хотел пить, он все еще хотел свое старое оружие, все те вещи, с которыми он был знаком во время своей земной карьеры. И поэтому они приносили пищу и клали ее на погребальный курган над его телом; и они изливали свои возлияния напитков, чтобы утолить его духовную жажду.