«Наше унитарианское Евангелие»

Это были очень реальные убеждения со стороны человека повсеместно на определенной стадии его ментального, морального, духовного роста. Это был очень естественный шаг за пределы этого к происхождению жертвоприношений. Все жертвоприношения начались прямо здесь. Это была религиозная трапеза, в которой Бог и Его почитатели в равной степени участвовали. Какое-то животное, предположительно причастное к жизни, подобной той, которая отличала бога и почитателя тоже, приносится в жертву. Оно готовится, и почитатели участвуют в трапезе; и они полностью верят, что бог также присоединяется к ней. А затем напиток, который они вкушают, и изливают свое возлияние для невидимого духа.

Так первое жертвоприношение было трапезой, съеденной вместе; и точно так же, как, например, сегодня вы видите остаток этой идеи, когда человек ест с арабом, хотя араб может обнаружить через пять минут, что это был его злейший враг, он обнаруживает себя, по крайней мере, на короткое время связанным дружбой и миром тем фактом, что они разделили эту священную трапезу вместе, так в акте жертвоприношения верили, что почитатель освящает себя в верности своему Богу, и что Бог освящает Себя в верности своим почитателям как их защитник и покровитель. Здесь дается центральное значение жертвоприношений, которые составили такую большую часть религиозного церемониала мира.

Они не являются специфическими для того, что мы называем языческими народами. Помните ли вы историю о том, как после потопа Ной приносит жертву, и Бог на небесах представлен как обоняющий аромат горящего мяса и радующийся ему, принимающий подношение и обещающий защищать и заботиться о Своих почитателях? Помните ли вы также ту историю об Иакове, как, когда он в пути, он засыпает и видит свой чудесный сон, и видит лестницу, начинающуюся у его ног и заканчивающуюся у трона Бога, вверх и вниз по которой проходят ангелы? Когда он просыпается утром, он говорит: «Конечно, это святая земля»; и он берет камень, на котором спал, и устанавливает его как алтарь, и изливает священное масло как подношение своему Богу.

На протяжении всего Ветхого Завета, в истории еврейского народа, вы прослеживаете те же идеи, которые вы находите в жизни почти всех других народов мира. Это был лишь шаг за пределы этого к идее представления даров Богу, независимо от того, какова природа этого дара. И, когда люди стали делать Ему эти священные подношения, они стали также верить — и самым естественным образом в мире, — что чем дороже дар, тем более вероятно, что он будет принят со стороны его возвышенного получателя.

Так возникли человеческие жертвоприношения; ибо не могло быть более священного дара, чем если бы человек предложил своего собственного ребенка или свою собственную жену Богу. Боги рассматривались как иногда требующие этих огромных жертв в качестве условий их милосердия или их заботы. Я отсылаю вас для иллюстрации к одной из самых поразительных и трогательных поэм Теннисона. Я думаю, она называется «Жертва». В стране был голод, и жрецы объявили, что они узнали, что боги требуют в качестве подношения то, что является самым священным и самым дорогим для сердца короля; и вопрос в том, сын ли это, его мальчик, или его жена. Они думают, что это должен быть мальчик, потому что он был тем, кто продолжил бы королевскую линию; но жена замечает радость своего мужа, когда он видит, что должен быть выбран мальчик, и знает по тому чувству облегчения, которое проходит по его лицу, что жрецы совершили ошибку и что она сама должна быть жертвой. И поэтому, в своей любви к нему и к людям, она бросается на жертвенный нож.

Все эти идеи, видите ли, совершенно естественны на определенных стадиях человеческого развития, логически обоснованы ввиду их мысли о богах и их отношений к ним и того, чего эти боги должны желать от их рук. Не только среди самых ранних верований вы находите эти идеи, контролирующие мысли и действия людей. Изучите древние классические времена, как они отражены в «Илиаде», в «Одиссее» или в «Энеиде» Вергилия, и вы обнаружите, что боги были очень человечны во всех своих чувствах, своих мыслях, своих страстях. Как в Ветхом Завете Яхве сообщается, что Он был ревнивым Богом, не желающим, чтобы уважение оказывалось кому-либо, кроме Него Самого, так вы найдете старых греческих и римских божеств очень ревнивыми к тому, что считалось их правами, к тому, что люди должны платить им; и, если они разгневаны, их можно умилостивить, если почитатель принесет подношение редкое и достаточно дорогое. Вы можете купить их расположение; вы можете отвести их гнев, если только сможете предложить им что-то, что достаточно ценно, чтобы они были готовы принять это из рук почитателя.

Это не просто ветхозаветные идеи, ни только языческие идеи. Несколько лет назад, когда я был в Риме, я посетил среди прочих одну из многих церквей, посвященных Марии под тем или иным именем; и там была статуя Девы у алтаря, и на меня произвело большое впечатление, что она была нагружена подарками. Каждое место на самой статуе, к которому можно было что-то прикрепить, что-то на алтаре вокруг нее, было отягощено золотыми цепями, драгоценностями, драгоценными подарками всякого рода. Они были принесены как благодарственные подношения, выражения поклонения или залоги, связанные с прошением, потому что «я принес Тебе этот дар, помилуй, сделай для меня это, в чем я нуждаюсь».

Так эти старые идеи жизненны до сих пор и живут в современном мире. И все же современны и великолепны те высказывания старого еврейского пророка, который так полностью перерос общие обычаи даже своего времени, когда он представляет Бога говорящим, что Он устал от всех этих внешних подношений. Он говорит: «Я не хочу, чтобы скот приносили в Мои храмы. Те, что бродят по тысяче холмов, уже Мои. Если бы Я был голоден, Я не просил бы тебя». Он не хочет, чтобы реки масла изливались. Чего Он хочет? Старый пророк говорит: «Чего требует от тебя Господь, как не поступать справедливо, любить милосердие и ходить смиренно с Богом?» И некоторые из более поздних писателей уловили проблеск той же духовной истины, когда сказали: «Не всесожжения, не тельцы годовалые»; когда они восклицают: «Принесу ли плод тела моего за грех души моей?» Нет, это сокрушенное и смиренное сердце, сердце, сожалеющее о своем грехе, сердце, освящающее себя праведности и истине, это внутреннее, духовное поклонение.

Пророки, видите ли, поднимались к тому великолепному идеалу, так прекрасно установленному Иисусом, как сообщается в Евангелии, из которого я читал наш урок сегодня утром. Они не только верили, что Богу нужно поклоняться по этим внешним модам, но что есть какое-то особое место, не только где легче думать о Нем, но где Он требовал, чтобы подношение было принесено. Он сказал женщине у колодца: «Вы думаете, это гора Гаризим, где люди должны поклоняться, а иудеи думают, что это гора Мориа; но Я говорю вам, что ни на этой горе, ни в Иерусалиме люди не будут поклоняться Отцу». Бог есть дух, универсальный дух, каждое место — храм, каждое место освящено, если только те, кто поклоняется Ему, делают это в духе и истине.

Вы видите, тогда, как по этим лестницам постепенного приближения человеческая раса, в лице своих самых высоких и тонких представителей, поднялась, как близко она подошла к духовному идеалу Бога и духовной мысли о том, чего Он требует от наших рук.

Должно ли поклонение, поскольку это касается внешней формы, уйти? Ни в коем случае, как я думаю. Когда вы анализируете любой из этих старых примитивных актов поклонения, как бы грубо, как бы жестоко, как бы кроваво, как бы отталкивающе это ни было сегодня с точки зрения нашей более высокой цивилизации, вы заметите, что в нем есть элемент, который, я верю, является постоянным и никогда не может быть перерасти. Что бы еще ни было, всегда есть чувство Присутствия, Невидимого, могущественного, высокого и, с точки зрения почитателя, святого и отделенного. Всегда есть чувство пребывания в тени высокого и возвышенного Того, Кто обитает в вечности. Всегда есть чувство взгляда вверх, поклонения, в более высоком смысле этого термина. Всегда, во всяком случае, зародыш этих; и это, как мне кажется, мы можем быть уверены и тверды, как бы оно ни одевалось в будущем, никогда не пройдет.

Я хочу теперь, если есть кто-то, кто думает, что не подобает величию, благородству человека, чтобы он склонялся в присутствии самого высокого, унижал себя, если вы хотите использовать этот термин, в актах поклонения, я хочу теперь, говорю я, рассмотреть поклонение под двумя или тремя аспектами и увидеть, что оно означает. И, во-первых, я прошу вас заметить, что способность поклоняться — это всегда мера ранга существа, это тест и стандарт величия.

Когда вы смотрите на животный мир, кого из них мы привыкли считать наиболее близким к человеку? Кого мы любим иметь больше всего с нами, ассоциировать больше всего с нашими радостями, с миром наших домов? Не собаку ли? И когда вы исследуете собаку, изучаете внимательно ее природу и характеристики, не замечаете ли вы, что в ее природе есть намек, предположение о том, что является корнем всего поклонения? Собака — это то животное, с которым человек привык фамильярно ассоциировать себя, которое смотрит вверх с зачаточным благоговением, любовью, почти поклонением, на своего хозяина. И именно это качество в собаке позволяет ей смотреть вверх и, как бы тускло, чувствовать жизнь кого-то, кто выше ее, что поднимает ее в наше общество и заставляет нас чувствовать эту нежность сердечного родства с тем, что является самым тонким в ее природе.

И человек — человек просто потому, что он способен смотреть выше себя. У старых греков было предвосхищение этой идеи, когда они называли человека anthropos; ибо значение этого слова — «смотрящий вверх». Как в воображении вы возвращаетесь назад и вниз к тому времени, когда человек впервые появился, развившись из низшей жизни, которая предшествовала ему, первое, о чем вы можете думать о нем как о человеке, — это открытие его глаз в изумлении, поднятие его лица в любопытстве и вопросе, и рождение обожания в его душе. Это то, что сделало его человеком.

Вы идете и изучаете самый низкий тип варварской жизни сегодня; и вы обнаружите, что у варвара очень мало любопытства по сравнению с цивилизованным человеком. Вы обнаружите, что его очень трудно удивить чем-либо. Он не удивляется. Он принимает все как должное. Он не видит достаточно ясно и глубоко, чтобы оценить чудо. Позвольте мне проиллюстрировать на примере самой варварской жизни. Несколько лет назад вождь индейского племени был привезен с равнин Запада, чтобы посетить Вашингтон. Идея заключалась в том, чтобы произвести на него как можно большее впечатление идеей нашей цивилизации, чтобы он мог сообщить об этом своему народу, когда вернется домой. После того как они пересекли Миссисипи на своем пути на Запад, джентльмен, на попечении которого он путешествовал, спросил вождя, что было той одной вещью, которую он видел во время своей поездки, которая произвела на него наибольшее впечатление; и он сказал сразу — мост Сент-Луис. Но его спутник сказал: «Разве вы не удивлены Капитолием Вашингтона?» «Да», — сказал он, — «но мой народ может складывать камни друг на друга; но они не могут сделать так, чтобы паутина из стали висела в воздухе».

Вы видите, как это восприятие подняло его над средним уровнем его народа? Он показывал свою способность к более высокой и благородной цивилизации. Именно эта способность в человеке удивляться, видеть что-то, чему можно удивляться, поклоняться, восхищаться, поднимает его на одну ступень выше среднего уровня его племени. Так что то, что делает человека человеком, — это способность в нем восхищаться. Всякое восхищение — это сущность, корень поклонения. И чем большему количеству вещей человек восхищается, тем более великим и благородным типом человека он видится. Если он может восхищаться музыкой, если он может восхищаться живописью, если он может восхищаться скульптурой, если он может восхищаться поэзией, если он может восхищаться литературой всякого рода, если он может восхищаться великой архитектурой, прекрасными памятниками мира, мы говорим: «Вот большой, всесторонний тип человека». Мы оцениваем его достоинство, его величие по способности, которую он показывает к поклонению в его низшем типе; ибо поклонение — это просто взгляд вверх с восхищением.

Есть еще одно качество в этом поклонении, о котором я хочу сказать. Это сила, которая способна трансформировать человека, переделывая его по подобию того, чем он восхищается. Вы находите человека без этой способности, и вы знаете, что безнадежно взывать к нему, безнадежно устанавливать идеалы, безнадежно ставить перед ним заманчивые примеры. В нем нет ничего, к чему эти вещи взывают. Возьмите Александра Македонского. Говорят, он носил с собой копию «Илиады», и что Ахиллес был его идеалом героя. Разве вы не видите, как это восхищение трансформировало жизнь молодого короля и сделало его по типу того, чем он восхищался? Не имеет никакого значения, что это за особое восхищение. Пусть человек восхищается Бетховеном, и он будет инстинктивно культивировать качества, которые составляют красоту и величие характера Бетховена и чудеса его карьеры.

Этот идеал может быть в книге, он может быть воплощен в художественной литературе. Мне всегда нравилось, либо на стенах моей комнаты, либо на стенах моего сердца, иметь определенные портреты людей, которых я любил, которые больше не живут; и они для меня постоянный стимул. Они говорят со мной днем, и в моих снах ночью их глаза следуют за мной и, кажется, смотрят в мою душу; и в их присутствии я не мог бы сделать подлый, немужественный поступок. Я люблю, я чту, я поклоняюсь этим возвышенным идеалам. И качество этих характеров просачивается сквозь и пронизывает мысль и жизнь.

Вы помните, как другой аспект этой мысли проиллюстрирован у Шекспира. Он говорит: «Моя натура покорилась тому, с чем работает, подобно руке красильщика». Если то, с чем вы общаетесь, чем восхищаетесь, ниже вас, оно принижает; если оно выше вас, оно возвышает. В любом случае вы преображаетесь, формируетесь по подобию того, чем восхищаетесь.

Существует еще один аспект этого, тесно связанный с тем, о чем я только что говорил. Только в том, кто способен поклоняться, есть какое-то обещание, какая-то возможность роста. Будь то отдельный человек или целая нация — разницы нет. Если вы не находите в себе способности восхищаться тем, что выше и за пределами вас, значит, нет надежды на прогресс. Возьмите молодого человека, который думает, что исчерпал все возможности мира, который достиг определенной стадии и гордится тем, что его ничем не удивишь, ничто не потрясет, что он ничем не восхищается. Внимательный сторонний наблюдатель знает, что вместо того, чтобы исчерпать возможности, величие и чудеса вселенной, он просто исчерпал самого себя.

Человек, который знает, как полон мир того, что прекрасно, велико, истинно и благородно, идет по вселенной с обнаженной и склоненной головой и чувствует, подобно Моисею, стоящему перед горящим кустом, что должен снять обувь с ног своих, ибо место, на котором он стоит, есть земля святая. Где бы вы ни стояли в этой вселенной, которая полна Бога от звезды до пылинки, — это святая земля; и если вы не чувствуете этого, если вы не тронуты, если вы не склонились, если вы не охвачены трепетом изумления, то это изъян в вас, а не отсутствие Бога.

Если музыкант восхищается своими великими предшественниками и стремится подражать им; если художник в присутствии Сикстинской Мадонны чувствует себя возвышенным и тронутым, так что уже никогда не сможет довольствоваться плохой работой; если скульптор готов преклонить колени перед Венерой Милосской, видя ее в конце длинной галереи Лувра; если любитель человечества восхищается Джоном Говардом и не может успокоиться, пока снова не сделает что-то для своих ближних; если нас могут тронуть жизни, подобные жизням Клары Бартон, Флоренс Найтингейл, Доротеи Дикс, великих и преданных делу людей земли; если в любой сфере жизни мы можем быть возвышены, смирены, охвачены трепетом при мысли о величии, славе и красоте, которые выше и за пределами нас, — тогда есть надежда на рост, тогда есть жизнь, которая в будущем может стать чем-то прекрасным и благородным.

Я хотел бы, в свете этих иллюстраций того, что означает поклонение, отметить мысль, что очень многие люди — добросовестные, искренние, простые, — которые никогда не привыкли считать себя религиозными и, возможно, отрицали бы это, если бы друг предположил, что в них есть задатки поклонения, возможно, являются поклоняющимися, даже если сами того не знают. Очень многие люди отбросили общепринятые идеалы поклонения и, возможно, смирились с мыслью, что они вовсе не поклоняются, в то время как все это время сущность, красота и слава поклонения присутствуют в их повседневной жизни и всегда в их сердцах. Я хочу предложить две или три ступени поклонения, чтобы показать, что это поклонение восходит вверх; и я хочу обратить внимание на тот факт, что на низшей ступени это такое же поклонение Богу, как и на высшей, что всякое поклонение или восхищение истиной, красотой, добром, где бы и как бы оно ни проявлялось, на самом деле является поклонением Богу, думаем ли мы об этом или называем ли это таким именем, потому что все они являются проявлениями Бога.

Возьмите человека, которого трогает и возвышает природная красота, чувство природной силы; человека, который любит леса, который останавливается, чтобы увидеть великолепие заката, который возвышается волнами эмоций, слыша шум прибоя на берегу, который чувствует себя склоненным в присутствии широкого ночного неба со звездами, который смиряется и в то же время возвышается в присутствии гор, которого трогают все природные сцены красоты, покоя и славы. Разве эти люди в своей степени не являются поклоняющимися?

Возьмите чувство, выраженное в этих прекрасных строках Байрона. Мы не считаем Байрона религиозной натурой, но, безусловно, в нем было сердце поклонения, если он мог написать такие мысли:

«Полночь. На коричневых горах холодная круглая луна светит глубоко вниз; синими катятся воды; синее небо кажется океаном, подвешенным в вышине, усыпанным теми островами света, такими дико, духовно яркими.

Кто смотрел на них, сияющих, и возвращался к земле без сожаления, не желая крыльев, чтобы улететь прочь и слиться с их вечным лучом?»

А Вордсворт говорит, что чувствует Присутствие, которое «тревожит его радостью возвышенной мысли, возвышенным чувством чего-то гораздо более глубоко проникающего».

И так вы можете пройтись по всем поэтам, это лишь намеки, образцы, каждый из них — поклоняющийся, тронутый красотой, славой, возвышенностью мира природы.

А затем перейдите к следующей стадии и придите к поклонению человеческому, к восхищению высшими и прекраснейшими качествами, которые проявляются в жизни мужчин и женщин. Кто из нас не тронут и не взволнован какой-нибудь историей героического действия, героического самопожертвования, преданности долгу перед лицом опасности и смерти? И неважно, что это за проявление человеческой доброты, если вы можете быть взволнованы и возвышены им, значит, вы сделали еще один шаг вверх по этой лестнице поклонения, которая ведет вас в самую приемную Божественного.

Пусть мальчик прочитает жизнь Линкольна, увидит его искреннюю жажду знаний, жертву, которую он был готов принести ради них, его преданность своим идеалам истины, прозрачную честность этого человека, высшее презрение, с которым он мог смотреть на что-то бедное, подлое или низкое, твердость и простоту, с которыми он принимает высокий пост, верность, скромную преданность, которую он несет в исполнении доверенного дела. Проследите за ним до конца, изучите его характер и восхищайтесь, и вы — поклоняющийся тому, что божественно.

Так и в случае с Иисусом, высшей душой истории в ее преданности Отцу, ее простом доверии божественной любви, ее превосходстве над страхом, над вопросами, над смертью. Когда мы склоняемся в присутствии Назарянина, мы поклоняемся не другому Богу. Мы поклоняемся его Отцу и нашему Отцу, как он сияет в лике Иисуса, как он освещает и украшает его жизнь, как он делает славными скромные тропы Галилеи и тем самым бросает отраженный свет на самые скромные пути, по которым кого-либо из нас могут призвать пройти.

Следующий шаг в нашем восхождении приводит нас к сознательному поклонению самому Богу. Мы не можем постичь божественную идею. Конечное не может измерить или очертить бесконечное; и поэтому, когда мы говорим «Бог», мы имеем в виду лишь величайший идеал, который можем создать, который тянется к Божеству, но никогда не сможет адекватно его выразить. И поэтому мы поклоняемся этой мысли, этому идеалу, растущему по мере развития наших способностей, продвигающемуся по мере продвижения человечества и всегда ведущему нас к Богу, как когда мы следуем за лучом света, мы движемся к его источнику. И отношение наших душ в присутствии этого божественного есть истиннейшее поклонение. Его смирение, его возвышенность прекрасно выражены в двух или трех строках из «Саула» Браунинга, которые я хочу повторить вам: «Я лишь открываю глаза, и совершенство, не больше и не меньше, в том виде, как я вообразил, предстает передо мной, и Бог видится Богом в звезде, в камне, во плоти, в душе и в комке земли. И, таким образом, глядя внутрь и вокруг себя, я всегда обновляюсь (с тем наклоном души, который, сгибаясь, возвышает ее тоже), как каждым новым поклоном в духе я восхожу к его стопам!»

В этом значимость мысли, которая была у меня в уме в начале. Мы говорим о том, чтобы смирять себя. Когда мы можем склониться с благоговением в присутствии того, что выше нас, само это склонение есть возвышение; ибо оно указывает на способность ценить, восхищаться, обожать. Так мы восходим к способности поклоняться Богу, бесконечному Духу, нашему Отцу, в духе и истине.

Теперь, чтобы на мгновение поднять вопрос, предложенный в начале: должны ли формы поклонения уйти в прошлое? Ответ на это кажется мне совершенно ясным. Те формы, которые возникли из низших идеалов поклонения и подходят только для них, идеалы, которые человечество перерастает, — они должны быть оставлены позади или же они должны быть преобразованы и наполнены новым и более высоким смыслом. Но формы останутся всегда. Но заметьте одну вещь: иногда говорят, что мы, унитарии, слишком холодны и у нас недостаточно форм. Вы увидите, что чем выше люди поднимаются интеллектуально, тем меньше всегда внешнего выражения.

Например, прежде чем люди смогли говорить с большим словарным запасом, они восполняли свой смысл всякого рода движениями и жестами. Но самые высококультурные люди сегодня в своем разговоре — это те, кто меньше всего волнуется и меньше всего прибегает к жестам, потому что они способны выразить самые высокие, тонкие и разнообразные мысли с помощью развитой ими сложной силы речи. И, возможно, самое высокое и прекрасное поклонение в мире будет не тем, которое имеет самую сложную церемонию и ритуал; но оно будет иметь адекватную и подобающую церемонию и ритуал, потому что оно будет естественно стремиться выразить каким-то внешним образом то, что чувствует.

Я иногда желаю — и, возможно, вы простите меня за то, что я говорю это здесь и сейчас, — чтобы мы, унитарии, были немного менее боязливы к адекватной позе и жесту в наших актах общественного поклонения. Бог, действительно, везде так же, как он здесь; но это место, которое мы специально освятили для размышлений о нем и для совершения наших установленных форм поклонения. И если, входя в дом друга, вы снимаете шляпу, склоняете голову, мне кажется, было бы особенно уместно делать это, когда входишь в христианскую церковь. И в позе молитвы я хотел бы, чтобы все могли найти в своих сердцах желание сидеть со склоненным челом и закрытыми глазами, как в присутствии Всевышнего, отсекая обычный, внешний мир и пытаясь осознать, что значит сознательно прийти к стопам вечного Единого.

Я люблю эти простые, подобающие, внешние проявления поклоняющегося духа; и если мы не подменяем ими само поклонение и не думаем, что поклоняемся, когда преклоняем колено, это соответствующее выражение духа или чувства, кажется, должно помочь культивировать чувство и дух и облегчить нам осознание присутствия Божественного.

Мы являемся людьми, тогда, в высшем смысле этого слова, только когда мы поклоняющиеся. И чем более мы поклоняющиеся, в высоком и истинном смысле этого слова, тем благороднее и выше человечность, и тем грандиознее возможности в нас для интеллектуального, морального, духовного роста.

Давайте же культивировать восхищающееся, удивляющееся, поклоняющееся отношение сердца и ума и признавать на низших ступенях этой лестницы, которая возносит к Богу, присутствие той же божественной силы, красоты и славы, которую мы ясно видим на высшей, и знать, что всегда, когда мы поклоняемся любому проявлению Бога, мы поклоняемся Тому, кто есть дух, в духе и истине.

Когда под звуки музыки наши мысли уносятся ввысь; когда, тронутые нежной жалостью, добрые слезы затуманивают глаза; когда мы охвачены трепетом при виде сцен величия или движимы к делам любви, не воздаем ли мы Тебе поклонение, о Бог на небесах? Ибо Ты — вся красота жизни, и Ты — все ее благо: Твоими приливами мы возносимся к каждому высокому настроению. Какое бы добро ни было в нас, какое бы добро мы ни видели, и каждое высокое стремление — не от Тебя ли они все?

МОРАЛЬ ЕСТЕСТВЕННА, А НЕ УСТАВНА. Людям очень свойственно отождествлять свой особый тип религии или свои теологические взгляды с самой религией и чувствовать, что те, кто с ними не согласен, в истинном смысле не религиозны. Мало того. Пожалуй, не менее часто они отождествляют свой конкретный тип религии с фундаментальными идеями морали и думают, что люди, которые с ними не согласны, подрывают моральную стабильность мира. Например, те, кто ставит под сомнение абсолютный авторитет Католической церкви, рассматриваются властями этой Церкви как враги не только религии, но и как враги общества, враги человечества, как люди, делающие все возможное, чтобы расшатать самые основы социального порядка. Вы найдете очень многих протестантских теологов, которые, кажется, придерживаются мнения, что если вы осмеливаетесь поставить под сомнение подлинность или авторитет какой-то конкретной книги в Библии, вы не только враг религии, но и враг морали. Вы делаете все, что можете, чтобы нарушить стабильность мира.

Но если мы посмотрим на это дело с некоторой осторожностью, мы увидим, что нам следует перевернуть его, посмотреть на него с другой точки зрения. Даже если бы каждая Библия, каждая частица религиозной литературы, каждый гимн, каждая молитва на лице земли были стерты из существования сегодня, религия не была бы затронута. Религиозные книги не создали религию, не сделали человека религиозным существом. Именно религиозная природа человека создала Библии, выразила себя в молитвах, создала ритуалы, пела гимны и скандировала псалмы. Именно человек, религиозное существо, создает религиозные институты, создает все внешние аспекты и проявления религиозной жизни. И то же самое верно в отношении моральных предписаний. Если бы Десять заповедей были стерты из памяти человека, если бы каждое этическое учение Иисуса погибло, если бы высокие и прекрасные моральные предписания Эпиктета и Марка Аврелия и всех великих учителей языческого мира перестали существовать, если бы на земле не было ни одного напечатанного морального предписания, мораль не была бы затронута. Не они создали мораль. Это естественная моральная природа человека написала все заповеди, пришли ли они к нам рукой Моисея, Гаутамы, Магомета, Конфуция или Сенеки, или неважно, кто был посредником.

Человек — существо моральное, естественно, существенно, вечно, и это моральная вселенная, внутренне, необходимо, вечно; и хотя все внешнее выражение моральной мысли и чувства было бы потеряно, человеческий род просто воспроизвел бы их снова.

Иногда нам полезно добраться до самого основания в нашем мышлении и обнаружить, насколько естественны и необходимы великие основы. Индуистские жрецы говорили своим последователям, что земля, которая была плоской, покоилась на определенных столпах, которые, в свою очередь, покоились на каком-то другом основании под ними, и так далее, пока мысль не уставала в попытках проследить то, на чем земля должна была находить свою стабильность. И они также говорили своим последователям, что если они не будут приносить подношения, если они не будут оказывать особое уважение, которое причиталось богам, если они не будут послушны их учениям, эти столпы уступят, и земля будет низвергнута в бездну.

Но мы обнаружили в результате нашего современного изучения вселенной, что земля не нуждается в столпах, на которых покоиться; но она свободно вращается на своей орбите, как говорит старый стих, который я читал в школьные годы: «Висит ни на чем в воздухе», часть универсальной системы вещей, стабильная в своем вечном звуке и движении, хранится и опекается силой, которая никогда не спит и никогда не устает. Так, изучая основы моральной природы человека, мы обнаружили наконец, что она не нуждается в искусственных подпорках или опорах, но что мораль присуща, естественна и вечна.

Я не буду поднимать вопрос, который скорее любопытен, чем практичен, о том, есть ли какие-либо зачатки морального чувства в животном мире ниже человека. Для нашей цели сегодня достаточно отметить, что в ту минуту, когда появляется человек, появляется совесть, и что совесть — это акт, который проистекает из социальных отношений. Другими словами, когда первый человек поднялся до способности смотреть в лицо своему ближнему и думать о другом человеке как о другом «я», подобном себе в чувствах, в возможностях удовольствия или боли, когда этот первый человек смог воображаемо поставить себя на место этого другого, тогда мораль как практический факт родилась.

Мы можем представить, для иллюстрации, этого человека, говорящего: «Вот другое существо, которое, кажется, похоже на меня. Он способен испытывать боль, как и я. Он не любит боль больше, чем я. Поэтому у меня нет права заставлять его страдать от того, от чего я не хочу страдать сам. Этот другой человек способен на удовольствие. Он желает определенных вещей, подобных тем, которые желаю я. Если я не хочу, чтобы он отнимал эти вещи у меня, у меня нет права отнимать их у него».

Я не имею в виду, что это было продумано таким ясным образом, но что, когда появилось первое смутное восприятие этого другого «я», с подобными чувствами, подобными возможностями, подобными удовольствиями, подобными болями, тогда появилась совесть, потому что было осознание этого сходства природы. Мораль, таким образом, рождается как социальный факт.

Чтобы пойти немного глубже и проследить естественный и исторический рост морального идеала, позвольте мне сказать, что мораль в ее глубочайшем и истинном смысле рождается из факта пола, потому что именно там мы находим корень и зародыш постоянных социальных отношений. И я хочу, чтобы вы отметили еще один очень значимый факт. Вы слышите, как люди говорят об эгоизме и бескорыстии, как будто они являются прямыми противоположностями, взаимно исключающими друг друга, как будто для того, чтобы сделать эгоистичного человека бескорыстным, вы должны полностью изменить его природу, так сказать. Я не думаю, что это правда вообще. Бескорыстие естественно и необходимо проистекает из эгоизма и, в глубочайшем смысле слова, вовсе не противоречит ему.

Например: мужчина влюбляется в женщину. Это, с одной стороны, так же эгоистично, как все, что вы можете себе представить. Но разве вы не видите, с помощью какой тонкой и божественной химии эгоизм тотчас же преображается, возвышается, прославляется и становится бескорыстием? Сама любовь, которую он исповедует к ней, делает необходимым для его собственного счастья, чтобы она была счастлива, так что, стремясь к своему собственному эгоистичному удовлетворению, он бескорыстно посвящает себя счастью кого-то другого.

И когда рождается ребенок, разве вы не видите, опять же, как два эгоизма, отца и матери, эгоистично, если хотите, вынашивая и любя ребенка, сразу выходят из себя, посвящая время, заботу, мысли и любовь, и даже здоровье или саму жизнь, если нужно, ради благополучия ребенка?

Прямо там, тогда, из этого факта пола и в становлении семьи рождаются любовь и сочувствие, и нежность и взаимная забота, все те вещи, которые являются высшими и прекраснейшими составными элементами благороднейших развитий моральной природы людей.

Воображение играет большую роль в развитии морали; ибо вы должны быть способны поставить себя воображаемо на место другого, прежде чем сможете чувствовать за этого другого, и таким образом признать права этого другого и быть готовыми предоставить эти права этому другому. Поэтому мы находим, что мораль поначалу — вещь узкая: она ограничена, возможно, маленькой семьей, отцом, матерью, ребенком, связанными вместе этими узами родства, любви, сочувствия, посвящающими себя друг другу; но они могут смотреть на какую-то другую семью как на своих естественных врагов и не чувствовать никакой необходимости применять эти же принципы любви, нежности и заботы за пределами границ своего маленького круга.

Так вы обнаруживаете, изучая рост моральной природы человека, что она ограничена поначалу семьей, затем патриархальной семьей, затем племенем; но фикция родства все еще сохраняется, и, хотя член первобытного племени чувствует, что у него нет права грабить или убивать в пределах своего племени, он не испытывает никаких угрызений совести по поводу грабежа, убийства или причинения вреда членам какого-то другого племени. Так моральный принцип в своей практической работе ограничен диапазоном сочувствия племени, которое не выходит за пределы племенных границ. Мы видим, как этот принцип работает до сих пор в мире, от начала до самых высоких достижений, которых мы пока достигли.

Сделайте следующий шаг и найдите город, подобный древним Афинам. Все еще, возможно, поддерживается фикция родства. Все граждане Афин рассматриваются как члены одного и того же великого племени или семьи. Но даже во времена Платона, которого мы привыкли рассматривать как одного из великих учителей мира, не было мысли о каком-либо моральном обязательстве перед кем-либо, кто жил в Спарте, жил в любом другом городе Греции, и тем более не было мысли о моральном обязательстве, затрагивающем или включающем внешнего варвара. Так, когда город вырос в нацию и мы пришли к точке, где мир по существу стоит сегодня, разве вы не видите, что практически тот же принцип сохраняется, что, хотя мы признаем в каком-то абстрактном роде, что мы должны вершить правосудие и быть добрыми к людям за пределами наших собственных границ, все же вся наша политическая экономия, все наши национальные идеи привыкли подчеркивать тот факт, что мы должны быть справедливы и праведны к своим собственным людям, но что агрессия, несправедливость почти любого рода простительны в нашем обращении с жителями другой страны? И это может даже вспыхнуть огнем словесного патриотизма в определенных условиях; и любовь к стране может означать ненависть и несправедливость по отношению к жителям другой страны, или, в частности, по отношению к людям другой расы.

Позвольте мне дать вам практическую иллюстрацию этого. Каковы отношения, в которых мы стоим сегодня по отношению к Испании? Я испытываю безграничное восхищение терпением, в целом, справедливостью, чувством правоты, которые характеризуют американский народ. Я сомневаюсь, что есть другая нация на лице земли сегодня, которая прошла бы через последние два или три года нашего опыта и сохранила такое отношение беспристрастности, верности, справедливости, правоты. И все же, если мы исследуем себя, мы обнаружим, что нам невероятно трудно поставить себя на место испанца, посмотреть на кубинский вопрос с его точки зрения, попытаться быть честными, быть справедливыми к нему. Невероятно трудно, говорю я, для нас смотреть на один из этих международных вопросов с точки зрения другой расы, лелеющей другие религиозные и социальные идеи, имеющей другой стиль правления.

И есть еще одна иллюстрация этого, которая недавно произошла здесь, в нашей стране, которая для меня еще печальнее. Всего лишь некоторое время назад почтмейстер на Юге был застрелен толпой. Толпа окружает его дом, убивает его и его ребенка, ранит других членов семьи, сжигает его дом; и почему? Ни под каким импульсом, кроме как чистого и простого расового предубеждения, полной неспособности белого человека поставить себя в положение черного до такой степени, чтобы признать, просить за или защищать его неотъемлемые права как человека.

Я не бросаю никакой тени на Юг в том, что я говорю, никакой вообще. Если бы условия были обратными, возможно, мы были бы не лучше. Это не практическая проблема для нас. Если бы в штате Нью-Йорк было в два или три раза больше цветных людей, чем белых, тогда мы могли бы понять этот вопрос. Давайте не будем мысленно бросать камни в людей по ту сторону границы. Я указываю на это просто как на иллюстрацию трудности, которую мы испытываем в признании прав, моральных прав людей за пределами границ того сочувствия, к которому мы привыкли и в течение долгого периода были обучены.

Я верю, что придет день, когда мы будем так же ревностно относиться к праву человека, как сейчас к праву американца. Мы еще не там. В прошлом были предвестия и пророчества об этом. Давным-давно латинский писатель сказал: «Я человек, и ничто человеческое мне не чуждо». Но подумайте, каким одиноким и изолированным было это высказывание в течение сотен лет. Иисус учил нас молиться не «мой Отец», а «наш Отец», и мы молимся так каждый день в году; но как много людей в любой из церквей мечтают жить этим? Сто лет назад тот еретик, на которого до сих пор смотрят как на пугало всего прекрасного и доброго, Томас Пейн, написал: «Мир — моя страна, а делать добро — моя религия», предложение настолько прекрасное, что оно было высечено на основании статуи Уильяма Ллойда Гаррисона на Коммонвелт-авеню в Бостоне как подходящий символ его собственной филантропической жизни.

Как многие из нас поднялись до идеи сделать эти великие чувства руководящими принципами нашей жизни? Но по линиям морального роста это должно прийти. День настанет, когда, как я сказал, мы будем так же остро чувствовать все, что затрагивает право любого человека, как сегодня мы чувствуем то, что затрагивает право одного из наших собственных людей; и моральный рост мира выйдет за пределы этого. Я люблю мечтать о дне, когда люди больше не будут забывать о неотъемлемых правах любого обитателя воздуха, или вод, или лесов, или любых домашних животных, с которыми мы стали ассоциировать нашу жизнь.

Мы относимся к ним сегодня так, как в старые времена человек относился к другому человеку, который был его рабом, что он имел право злоупотреблять, жестоко обращаться, даже убивать, если ему угодно. Мы еще не стали достаточно цивилизованными, чтобы чувствовать себя обязанными признать тот факт, что животные могут испытывать боль, что животные могут наслаждаться воздухом или солнечным светом, и что они имеют право на каждое из них, когда они не нарушают большие права человечества. Я был еще мальчиком, когда до меня впервые дошло, что животным не так весело быть застреленными и убитыми, как мне было весело стрелять и убивать их. С тех пор, как я смог поднять ружье, я всегда носил его; но я вскоре узнал, что для меня нет удовольствия в том, чтобы без нужды отнимать жизнь у чего-либо живого. Мы лишь частично цивилизованны пока в обращении с нашими домашними животными. Как много людей думают о пытке мундштука, поводка, пренебрежении в случае холода, жажды, голода? Как много людей, говорю я, цивилизованных и в нашем лучшем обществе, все еще внимательны к комфорту, правам тех, кто служит им в этих скромных качествах?

Придет время, когда наше моральное сочувственное чувство расширит свои границы еще дальше и включит деревья и кустарники, воды, холмы, все природные и прекрасные черты мира. Я верю, что со временем будет считаться аморальным, не по-мужски, уродовать, портить то, что Бог сделал таким славным и таким прекрасным. Как только человек развивает, таким образом, свою силу сочувствия, так что она может заключить мир в свои объятия, так скоро он вырастет до роста Божественного в раскрытии своей моральной природы.

Я хочу теперь поднять вопрос, на мгновение, о том, что должно быть нашим руководством в отношении моральных фактов и моральных действий. Я был обучен, и, возможно, большинство из вас тоже, верить, что я должен беспрекословно следовать своей совести, что все, что совесть говорит мне делать, обязательно правильно. О совести говорили так, как будто это своего рода маленькое божество, поставленное управлять природой человека, этим маленьким царством мысли, чувства и действия. Но совесть — это совсем не то. Половина совести мира сегодня совершенно неправа.

Позвольте мне намекнуть в качестве иллюстрации, что я имею в виду: Кальвин был так же добросовестен в сожжении Сервета, как Сервет был в следовании тому курсу действий, который привел его на костер. Один из них был неправ, следуя своей совести, тогда. Возьмите это сегодня: некоторые люди скажут вам, что есть определенный день в неделе, который вы должны соблюдать как священный. Ваша совесть говорит вам, что есть другой день в неделе, который вы должны соблюдать как священный. Могут ли оба быть правы? Многие из величайших трагедий мира произошли из-за этих противоречий и путаницы совести. Квакер в старом Бостоне ехал в повозке, в позоре, потому что он следовал своей совести; и пуританин посадил его туда, потому что он следовал своей совести. Были ли оба они правы? Инквизитор в Испании предал смерти сотни и тысячи людей добросовестно; и сотни и тысячи людей добросовестно шли на смерть.

Что такое совесть, тогда? Совесть — это не моральный гид. Это просто тот монитор внутри, который повторяет нам вечно и вечно и вечно: «Делай правильно». Но совесть не говорит нам, что правильно. Мы должны решать эти вопросы как дело спокойного изучения и суждения в свете человеческого опыта. Именно суждение должно говорить нам, является ли вещь правильной или неправильной. И как мы узнаем, правильно это или неправильно? Просто по последствиям. То, что помогает, то, что возвышает человека, то, что добавляет к счастью и благополучию мира, как результат человеческого опыта, — это правильно. То, что вредит, то, что ранит мужчин и женщин, то, что отнимает от их благополучия и счастья, — это неправильно. Все эти вещи, как мы увидим, прежде чем я закончу, присущи природе вещей, не созданы уставом, не являются результатом морального учения кого-либо.

Это ведет меня к тому, чтобы расширить эту идею немного дальше и поднять вопрос о том, что является стандартом, по которому вы должны судить моральное действие. Если вы обдумаете это с некоторой осторожностью, вы обнаружите, что стандарт всех моральных действий может быть суммирован в одном слове «жизнь». Жизнь, во-первых, как продолжение; во-вторых, чтобы использовать философский термин, содержание, то, что она включает. Жизнь, это стандарт правильного и неправильного.

Чтобы проиллюстрировать, возьмите меня физически, оставьте в стороне все остальное моей природы сейчас на мгновение и рассмотрите меня как животное. С точки зрения моего тела, то, что ведет к продолжительности жизни, к полноте, к завершенности, к наслаждению жизнью, — это правильно, единственно правильно, с этой физической точки зрения. То, что угрожает моей жизни, то, что отнимает от моей суммы силы, вредит моему здоровью, отнимает от моей возможности наслаждения, это, с физической точки зрения, неправильно; и не может быть другого правильного или неправильного с точки зрения тела.

Но я не просто тело. Поэтому этот принцип должен быть изменен. Поднимитесь к факту, что я интеллектуальное существо. Чтобы развивать себя интеллектуально, я, возможно, должен отказаться от вещей, которые были бы приятны на телесном уровне. Я жертвую низшим ради высшего; и то, что было бы правильно на физическом уровне, становится относительно неправильным теперь, потому что оно мешает чему-то, что выше и важнее.

Поднимитесь на один шаг к человеку как к аффективному существу. Если вы хотите развить его до прекраснейшего и высшего здесь, вы можете быть обязаны не только при определенных условиях пожертвовать телом, но вы можете быть обязаны пожертвовать его интеллектуальным развитием. Чтобы он мог быть лучшим здесь, он должен поставить других иногда, относительно, под свои ноги. Так, опять же, то, что было бы правильно на физическом уровне или интеллектуальном уровне, становится относительно неправильным, если оно мешает тому, что выше еще.

И так, если вы признаете человека как духовное существо, дитя Божье, тогда вы говорите, что это правильно, если нужно, поставить все эти другие вещи под его ноги, чтобы он мог достичь высшего и лучшего, на что он способен здесь. Но вы видите, это жизнь на всем пути, это физическая жизнь или это ментальная жизнь или это аффективная жизнь или это духовная жизнь; и то, что необходимо для культивации и развития этих различных уровней жизни, становится на этих уровнях правильным, и то, что угрожает или вредит одному или любому из этих уровней, становится, насколько этот уровень касается, неправильным.

Жизнь, тогда, продолжение, полнота, радость, использование, это стандарт правильного и неправильного; стандарт, который ни одна книга никогда не установила, который ни одна книга никогда не сможет опровергнуть; стандарт, который присущ, естественен, необходим, часть самой природы вещей.

Я хочу теперь на мгновение — я должен, конечно, сделать это кратко — рассмотреть отношение религии к этой естественной морали. И, возможно, вы будете едва готовы — некоторые из вас, во всяком случае — к заявлению, которое я предлагаю сделать, что иногда, чтобы быть грандиозно моральным, человек должен быть нерелигиозным. Я имею в виду, конечно, с точки зрения конвенциональной религии его времени, он должен быть готов считаться нерелигиозным. В самом раннем развитии религиозной и моральной жизни племени, очень вероятно, они шли рука об руку, бок о бок; ибо мертвый вождь, теперь почитаемый как бог, рассматривался бы как сторонник тех обычаев или практик, которые племя стало считать правильными. Но религия — возможно, вы будете знать к этому времени, если вы думали об этом осторожно — это самая консервативная вещь в мире. Естественно, это последняя вещь, которую люди готовы изменить. Эта неохота проистекает из их благоговения, проистекает из их поклоняющейся природы, проистекает из их страха, что они могут быть неправы.

Но теперь позвольте мне проиллюстрировать, что я имею в виду. Религия, стоящая на месте таким образом, стала институтом, набором верований, обрядов и церемоний, которые не меняются. Моральный опыт людей идет прямо вперед; и так иногда случается, что моральный идеал перерос религиозный идеал сообщества. И теперь, как практическая иллюстрация, чтобы осветить весь пункт, давайте вернемся к древним Афинам на мгновение во времена Сократа. Здесь мы сталкиваемся с любопытным фактом, что Сократ, который рассматривался с того дня по сей день как самый грандиозно моральный человек своего времени, единственный человек, который учил самым высоким и благородным человеческим идеалам, предан смерти как нерелигиозный человек. Популярная религия того времени отвергла его и поднесла цикуту к его губам; и в то же время его учение в отношении праведности и истины было невыразимо впереди популярной религии его дня.

Давайте придем к современным Афинам на мгновение, ко времени Теодора Паркера в Бостоне. Мы сталкиваемся здесь, опять же, с этим странным фактом. Не было церкви в Бостоне, которая могла бы терпеть его, даже унитарианские церкви; и на молитвенных собраниях того дня они умоляли Бога забрать его из мира, потому что они думали, что он был такой силой для зла. И в то же время Теодор Паркер выступал за самый высокий, нежный, истинный моральный идеал своего века.

Не было человека, ходящего по земле в то время, который так грандиозно озвучивал реальный закон Божий, как Теодор Паркер. И все же он был изгнан популярным религиозным настроением своего времени.

Это, тогда, то, что я имею в виду, когда говорю, что мы должны быть осторожны, и изучать и думать, формируя наши религиозные идеалы, и видеть, что мы не отождествляем нашу собственную нежелание думать с вечным и неизменным законом Божьим. Это то, что я имел в виду в некоторых критических замечаниях, которые я высказал в течение последнего года по поводу некоторых теологических догматов времени. Люди выросли, чтобы быть лучше своих догматов, но они еще не развили мужество, чтобы заставить эти догматы выражать самые высокие и прекрасные вещи, которые они думают и чувствуют. Это то, что я имел в виду, когда я сказал, что характер Бога, как он очерчен во многих из этих догматов, далеко позади и ниже самых благородных и прекрасных и сладких идеалов того, что мы считаем подходящим даже для человечества сегодня.

Религия, тогда, может быть впереди морального идеала или она может быть позади него. Конкретный тип религии, я имею в виду, конечно, который удерживается в любое конкретное время в истории мира. Но моральный идеал по необходимости идет вперед, идя в ногу с социальным опытом расы.

Я должен коснуться кратко теперь только одного другого пункта практической важности, который нам нужно охранять, чтобы быть нежными и истинными в наших сделках с нашими ближними. Вы обнаружите, если вы посмотрите на лицо общества, что есть два вида морали, часто совершенно несовместимые друг с другом; и иногда худший из двух видов удерживается в более высоком уважении, чем лучший. Я имею в виду, есть конвенциональная мораль, и есть реальная мораль.

В качестве намека на иллюстрацию: американская женщина едет в Турцию сегодня; и она шокирована обычаями женщин и их стилем одежды. Ей кажется, что ни одна женщина не может быть моральной, которая, хотя она покрывает голову, может появиться на улице с босыми ногами и лодыжками. Но эта же турецкая женщина шокирована за пределами возможности выражения, узнав, что в Европе и Америке женщины тщательно покрывают свои ноги, но обнажают свои лица и свои плечи. Это кажется ужасным для нее, и она не может понять, как европейская или американская женщина может иметь какое-либо уважение к принципам деликатности и морали.

Разве вы не видите, как в обоих случаях здесь, это чисто вопрос конвенции? Никакой реальный вопрос морали не затронут в обоих случаях. Я говорю об этом, чтобы подготовить вас заметить, как совесть может быть так же обеспокоена вещами, которые чисто конвенциональны, как она может быть по поводу вещей, которые являются прямыми и реальными. Позвольте мне использовать другую иллюстрацию, идя немного глубже в этом деле. Вот человек, например, который ужасно шокирован, потому что его сосед едет на прогулку со своей семьей в воскресенье днем. Это кажется ему возмущением против всех принципов общественной и социальной морали; и он стремится создать общество, чтобы отменить такие обычаи, которые кажутся ему угрожающими процветанию всего, что хорошо в мире. Но этот же человек, возможно, был обучен способу ведения своего бизнеса, который, хотя и легален, не является строго честным. Этот человек может быть жестким и жестоким по отношению к своим сотрудникам. Он может лелеять горькую ненависть по отношению к своим соперникам. В своем сердце он может нарушать закон жизненной этики, в то время как борется со всей силой своей природы за то, что не затрагивает никакого реального вопроса правильного или неправильного вообще.

Или возьмите женщину, которая, будучи шокирована нарушением какого-то социального обычая, в котором она была обучена с детства, или, например, пришла к мысли, что определенный способ соблюдения Великого поста, в который мы только что вступили, абсолютно необходим для безопасности религии и морали обоих, все же вполне готова, и без угрызений совести, при малейшем намеке на подозрение, разорвать в клочья характер одного из своих соседей или друзей, не колеблется клеветать, возможно, несправедлива или жестока к слугам, которые делают дом комфортным и прекрасным для нее; другими словами, нарушая реальные законы правильного и неправильного, она шокирована и обеспокоена по поводу нарушения со стороны других какого-то чисто конвенционального устава, соблюдение или нарушение которого не имеет реального отношения к благополучию мира.

Многие из наших социальных суждений похожи на случай старой леди — простите меня, если это заставит вас улыбнуться, но это иллюстрирует случай, — которая критиковала с большой долей строгости соседа и друга, которая носила перья на своем чепце. Кто-то сказал ей: «Но ленты на вашем чепце такие же дорогие, как перья, которые вы критикуете». «Да», — сказала она, — «я знаю, что они такие; но вы должны провести черту где-то, и я выбираю провести ее на перьях». Так вы находите очень многих людей на каждом шагу в обществе, которые выбирают проводить эти черты чисто искусственно, чисто конвенционально в отношении вопросов предполагаемого правильного или неправильного, в то время как они не так осторожны, чтобы смотреть глубоко в сущностные принципы того, что является внутренне правильным или неправильным.

И теперь в конце я хочу предложить то, что является темой, достаточно большой для проповеди самой по себе, и сказать, что эти законы праведности настолько присущи, что они самоисполняемы; и ни при каких обстоятельствах ни одна душа с начала мира никогда не избежала адекватного результата своего неправильного действия. Древние евреи, как проявлено в Книге Иова, Псалмах и во всем Ветхом Завете, учили идее, которая была распространена в то время в мире, что благосклонность Бога должна судиться по внешнему процветанию мужчин и женщин. Ветхий Завет обещает долгую жизнь и богатство и все виды хороших вещей людям, которые делают правильно; и я нахожу на каждом шагу в современном мире людей, которые унаследовали этот способ смотреть на вещи. Я слышал, как люди говорят: «Я пытался делать правильно, и я не процветаю. Я удивляюсь, почему со мной так обращаются?» Я слышал, как женщины говорят: «Я пыталась быть хорошей матерью: почему мой ребенок забран у меня?» Как будто была какая-то связь между двумя фактами. Я слышу, как люди говорят: «Не говорите мне о справедливости Бога, когда здесь есть человек, который был нечестен всю свою жизнь, который процветал и стал богатым и живет в прекрасном доме, водит своих лошадей и владеет яхтой». Как будто была какая-то связь между двумя, как будто человек — просто потому, что у него был прекрасный дом и он владел яхтой — избегал наказания своей несправедливой и эгоистичной жизни.

Помните, друзья, посмотрите немного ниже поверхности. Нет никакой возможности побега. Я нарушаю какой-то закон своего тела; избегаю ли я результата? Я нарушаю какой-то закон своего ума; избегаю ли я результата? Я нарушаю какой-то закон своей аффективной природы; ничего не должно случиться? Я нарушаю закон своей духовной природы; ничего не происходит как результат этого? Вы могли бы так же сказать, что закон гравитации может быть приостановлен, что человек может бросить себя через край обрыва и не получить никакого вреда. Обрыв, через край которого вы бросаете себя, может быть физическим, может быть ментальным, аффективным, духовным; но моральная гравитация вселенной никогда не высмеивается, и человек, который нарушает любой из законов Божьих, никогда не уходит свободным. Он может обнаружить, что он нарушил его, сожалеть об этом, начать соблюдать его снова и восстановить себя; но последствия верны, неизбежны, вечны.