«Очерки буддизма Махаяны»

«Но если не ради относительной истины, абсолютная истина недостижима, а когда абсолютная истина не достигнута, Нирвана не может быть обретена».

«Тупоголовые, которые не воспринимают истину должным образом, идут к саморазрушению, ибо они подобны неуклюжему фокуснику, чей трюк запутывает его самого, или подобны неумелому змеелову, который получает травму. Миропочитаемый хорошо знал глубину Учения, которое выше умственных способностей множества, и был склонен не раскрывать его перед ними».

«Возражение, что буддизм односторонне придерживается пустоты и тем самым подвергает себя серьезным ошибкам, совершенно не попадает в цель; ибо в пустоте нет ошибок. Почему? Потому что именно благодаря пустоте все вещи вообще возможны, и без пустоты все вещи придут к ничто. Те, кто отрицает пустоту и находит в ней изъяны, подобны всаднику, который забывает, что он верхом».

«Если они думают, что вещи существуют из-за своей самосущности (свабхава), [а не из-за своей пустоты], они тем самым заставляют вещи происходить из беспричинности (ахетупратьяя), они разрушают те отношения, которые существуют между действующим, действием и тем, на что направлено действие; и они также разрушают условия, которые составляют закон рождения и смерти».

«Все объявлено пустым, потому что нет ничего, что не было бы продуктом универсальной причинности (пратьяясамутпада). Этот закон причинности, однако, является лишь временным, хотя именно здесь лежит срединный путь».

«Так как нет объекта (дхарма), который не был бы обусловлен (пратитья), так нет ничего, что не было бы пустым».

«Если все не пусто, то нет ни смерти, ни рождения, и вместе с тем исчезает Четырехкратная Благородная Истина».

«Как могло бы быть Страдание, если не из-за закона причинности? Непостоянство — это страдание. Но с самосущностью не будет непостоянства. [Пока непостоянство является условием жизни, самосущность, которая является беспричинным существованием, исключена.] Предположим, Страдание самосущественно, тогда оно не могло бы исходить из Накопления, которое, в свою очередь, становится невозможным, когда пустота не признается. Опять же, когда Страдание самосущественно, тогда не могло бы быть Прекращения, ибо с гипотезой самосущности Прекращение становится бессмысленным термином. Опять же, когда Страдание самосущественно, тогда не будет Пути. Но так как мы можем фактически идти по Пути, гипотеза самосущности должна быть отброшена».

«Если нет ни Страдания, ни Прекращения, должно быть сказано, что Путь, ведущий к Прекращению Страдания, также несуществующий».

«Если действительно есть самосущность, Страдание не могло бы быть распознано сейчас, так как оно не было распознано, ибо самосущность как таковая должна оставаться вечно той же самой. [То есть просвещенные умы, через учение Будды, теперь распознают существование Страдания, хотя они не распознавали его, когда были еще не инициированы. Если бы вещи были в фиксированном, самоопределяющемся состоянии из-за своей самосущности, было бы невозможно для этих просвещенных людей обнаружить то, что они никогда не наблюдали раньше. Распознавание Четырехкратной Благородной Истины возможно только тогда, когда этот феноменальный мир находится в состоянии постоянного становления, то есть когда он пуст, как он есть на самом деле]».

«Как с распознаванием Страдания, так и с прекращением Накопления, достижением Прекращения, реализацией Пути, а также с четырьмя состояниями святости».

«Если из-за самосущности четыре состояния святости были недостижимы раньше, как они могли бы быть реализованы сейчас, все еще поддерживая гипотезу самосущности? [Но мы можем достичь святости как факта, ибо есть много святых людей, которые через свою духовную дисциплину вышли из своей прежней жизни невежества и тьмы. Если бы у всего была своя собственная самосущность, которая делает невозможным переход из одного состояния в другое, как мог бы человек желать подняться, если бы он вообще желал, все выше и выше по шкале существования?]»

«Если бы не было четырех состояний святости (чатвари пхалани), тогда не было бы стремящихся к ним. И если бы не было восьми мудрых людей (пурушапунджала), не могла бы существовать Сангха».

«Опять же, когда не могло бы быть Четырехкратной Благородной Истины, Закон был бы невозможен, и без Сангхи и Закона как мог бы существовать Будда? Вы могли бы сказать: «Будда не существует благодаря мудрости (Бодхи), и мудрость не существует благодаря Будде». Но если бы человек не имел сущности Будды [то есть Бодхи], он не мог бы надеяться достичь Буддовости, как бы усердно он ни старался на путях Бодхисаттвы».

«Далее, если все не пусто, но имеет самосущность, [т. е. если все в фиксированном, неизменном состоянии тождественности], как могло бы быть какое-либо действие? Как могли бы быть добро и зло? Если вы утверждаете, что есть следствие (пхала), которое не происходит из причины доброй или злой, [что является практическим выводом гипотезы самосущности], то это означает, что воздаяние независимо от нашего деяния, доброго или злого. [Но оправдано ли это нашим опытом?]»

«Если тогда должно быть признано, что наше деяние доброе или злое становится причиной воздаяния, воздаяние должно быть сказано происходящим из нашего деяния, доброго или злого; тогда как мы могли бы сказать, что нет пустоты?»

«Когда вы отрицаете доктрину пустоты, закон универсальной причинности, вы отрицаете возможность этого феноменального мира. Когда доктрина пустоты отрицается, не остается ничего, что должно быть сделано; и вещь называется сделанной, которая еще не завершена; и он называется деятелем, который не сделал ничего вообще. Если бы существовала такая вещь, как самосущность, множественность вещей должна была бы рассматриваться как несотворенная, неразрушимая и вечно существующая, что равносильно вечному ничто».

«Если бы не было пустоты, не было бы достижения того, что еще не достигнуто, не было бы уничтожения боли, не было бы угасания всех страстей (сарваклеша)».

«Поэтому Буддой учится, что те, кто распознает закон универсальной причинности, распознают Будду, а также Страдание, Накопление, Прекращение и Путь».

* * *

Махаянистские доктрины, таким образом сформулированные и переданные до наших дней, таковы: нет такой вещи, как эго; мышление производится координацией различных виджнян или чувств.

Индивидуальные существования не имеют самости, или самосущности, или реальности, ибо они лишь совокупность определенных качеств, поддерживаемых эффективной кармой. Мир частностей — это работа Неведения, как провозгласил Будда в своей Формуле Зависимости (Двенадцать Нидан). Когда эта завеса Майи поднята, универсальный свет Дхармакаи сияет во всем своем великолепии. Индивидуальные существования тогда как таковые теряют свое значение и становятся сублимированными и облагороженными в единстве Дхармакаи. Эгоистические предрассудки навсегда побеждены, и цель наших жизней — уже не удовлетворение эгоистичных желаний, а прославление Дхармы, как она прокладывает свой собственный путь через множественность вещей. «Я» больше не стоит в состоянии изоляции (которое является иллюзией), оно поглощено универсальным телом Дхармы, оно распознает себя в других «я», одушевленных и неодушевленных, и все вещи в Нирване. Когда мы достигаем этого состояния идеального просветления, говорится, что мы реализовали буддийскую жизнь.

ГЛАВА VIII. КАРМА.

Определение.

Карма, или Санскара, которая иногда используется как ее синоним — хотя последняя дает немного другой оттенок значения, — происходит от санскритского корня «кр», «делать», «создавать», «выполнять», «осуществлять», «производить» и т. д. Оба термина означают деятельность в ее конкретном, а также в абстрактном смысле и образуют антитезу интеллекту, созерцанию или идее в целом. Когда карма используется в своем наиболее абстрактном смысле, она становится эквивалентом «безначального неведения», которое универсально присуще природе и соответствует Воле или слепой деятельности Шопенгауэра; ибо неведение, как мы видели выше, является негативным проявлением Таковости (Бхутататхата) и отмечает начало или развертывание феноменального мира, существование которого характеризуется непрерывными действиями, движимыми принципом кармы. Когда Гете говорит в «Фаусте»: «В начале было Действие», он использует термин «Действие» в смысле кармы, как она здесь понимается.

Когда карма используется в своем конкретном смысле, это принцип деятельности в мире частностей или намаруп: в физическом мире он становится принципом сохранения энергии, в биологической сфере — принципом эволюции и наследственности и т. д., а в моральном мире — принципом бессмертия деяний. Санскара, когда используется как эквивалент кармы, соответствует этому конкретному значению, как это имеет место в Двенадцати Цепях Зависимости (Ниданы, или Пратьяясамутпада). Здесь она следует за неведением (авидья) и предшествует сознанию (виджняна). Неведение в этом случае означает просто лишение просветления и не подразумевает никакого смысла деятельности, который выражен в Санскаре. Только когда оно соединяется с последней, оно становится принципом деятельности и создает как свое первое порождение сознание или ментальность. На самом деле, неведение и слепая деятельность — одно, их логическое различие таково: первое подчеркивает эпистемологическую фазу, а второе — этическую; или, можно сказать, одно статично, а другое динамично. Если мы хотим провести сравнение между первыми четырьмя из Двенадцати Нидан и несколькими процессами эволюции, которые происходят в Татхагата-гарбхе, как описано выше, мы можем принять Неведение и принцип слепой деятельности, санскару, в Двенадцати Цепях как соответствующие Всесохраняющей Душе (алая-виджняна), а Виджняну, сознание Двенадцати Цепей, — Мановиджняне, а Намарупу — этому видимому миру, вишая, в котором принцип кармы работает в своей конкретной форме.

Поскольку у нас есть специальная глава, посвященная «Неведению» как эквиваленту кармы в ее абстрактном смысле, давайте здесь рассмотрим буддийскую концепцию кармы в царстве имен и форм, т. е. кармы в ее конкретном смысле. Но мы ограничимся деятельностью кармической причинности в моральном мире, так как нас не интересуют физика или биология.

Действие кармы.

Буддийская концепция кармы вкратце такова: любой поступок, добрый или злой, однажды совершенный и задуманный, никогда не исчезает, как пузырек в воде, но живет, потенциально или активно, в зависимости от обстоятельств, в мире умов и деяний. Эта таинственная моральная энергия, так сказать, воплощена в каждом поступке и мысли и исходит из них, ибо не имеет значения, совершено ли это фактически или просто задумано в уме. Когда приходит время, она обязательно прорастет и вырастет со всей своей жизненной силой. Будда говорит:

«Карма даже по прошествии ста кальп, не будет потеряна или уничтожена; как только все необходимые условия готовы, ее плод обязательно созреет».

Опять же,

«Что бы человек ни делал, то же он в себе найдет, добрый человек — доброе: и злое тот, кто злое задумал; и так наши деяния все подобны семенам, и приносят плод в своем роде».

Зерно пшеницы, говорят, которое случайно сохранилось в хорошем состоянии в гробнице более тысячи лет, не потеряло свою прорастающую энергию, и, когда его посадили с должным уходом, оно действительно начало прорастать. Так и с кармой, она наделена огромной жизненной силой, более того, она даже бессмертна. Как бы отдаленно ни было время их совершения, карма наших деяний никогда не умирает; она должна отработать свою собственную судьбу любой ценой, если не преодолена какой-то противодействующей силой. Закон кармы неопровержим.

Неопровержимость кармы означает, что закон причинности является верховным в нашей моральной сфере точно так же, как и в физической, что жизнь состоит из цепочки причин и следствий, регулируемых принципом кармы, что ничто в жизни индивида, нации или расы не происходит без должной причины и достаточного основания, то есть без предыдущей кармы. Буддисты, следовательно, не верят ни в какой особый акт благодати или откровения в нашей религиозной сфере и моральной жизни. Идея deus ex machina запрещена в буддизме. Все, что морально страдает или наслаждается в нашей нынешней жизни, обусловлено кармой, накопленной с начала жизни на земле. Ничего не посеешь — ничего не пожнешь.

Все, что было сделано, оставляет неизгладимый след в жизни индивида и даже во вселенной; и этот след никогда не будет стерт, кроме как полным исчерпанием кармы или прерыванием подавляющей контр-кармы. В случае, если карма поступка не актуализируется в течение собственной жизни, она будет в жизни преемников, которые могут быть физическими или духовными. Не только «зло, которое делают люди, живет после них», но и добро, ибо оно не будет «погребено с их костями», как воображают вульгарные умы. Мы читаем в «Самъютта-никае», III, 1-4:

«Осаждаемый смертью, в предсмертных муках, при оставлении этого человеческого состояния, что есть то, что можно назвать своим? Что взять с собой, уходя отсюда? Что есть то, что следует за ним, и как тень никогда не уходит?»

«Его добрые дела и его злодеяния, что бы смертный ни делал, пока здесь; это то, что он может назвать своим, это взять с собой, уходя отсюда. Это то, что следует за ним, и как тень никогда не уходит».

«Пусть все тогда совершают благородные дела, сокровищницу для будущего блага; ибо заслуга, обретенная в этой жизни, принесет благословение в следующей».

В соответствии с этим кармическим сохранением, буддисты не ожидают, что их грехи будут искуплены другими невинными людьми, пока их собственные сердца остаются такими же ожесточенными, как всегда. Но когда всеобъемлющая любовь Будд ко всем чувствующим существам разжигает даже малейшую искру раскаяния и просветления в сердце грешника, и когда этот вечно колеблющийся свет вырастает до своей полной величины при благоприятных условиях, грешник полностью пробуждается от злой кармы эонов и входит, свободный от всех проклятий, в вечность Нирваны.

Карма и социальная несправедливость.

Доктрина кармы очень часто используется некоторыми буддистами для объяснения положения вещей, которое должно считаться случаями социальной несправедливости.

Есть люди, которые рождаются богатыми и знатными и предназначены наслаждаться всеми формами земного счастья и всеми преимуществами социальной жизни, хотя они не сделали ничего, что оправдывало бы их роскошную жизнь в такой манере больше, чем их бедных соседей. Эти люди, однако, объявляются некоторыми псевдобуддистами просто пожинающими урожай доброй кармы, которую они подготовили в своих прошлых жизнях. С другой стороны, бедные, нуждающиеся и низкие, которые борются за то, чтобы свести концы с концами, несмотря на свою моральную прямоту и честное трудолюбие, считаются страдающими от злой кармы, которая была накоплена в течение их предыдущих жизней. Закон морального воздаяния никогда не приостанавливается, как они рассуждают, из-за изменений, которые могут произойти в смертном существе. Поступок, добрый или злой, однажды совершенный, не будет потерян в вечной последовательности и взаимодействии событий, но обязательно найдет страдальца от своего должного последствия, и не имеет значения, прошел ли деятель через превратности рождения и смерти. Ибо буддийская концепция индивидуальной идентичности — это не концепция личной непрерывности, а концепция кармического сохранения. Какие бы деяния мы ни совершали, они неизменно приносят свой законный плод и следуют за нами даже после смерти. Поэтому, если богатые и знатные пренебрегают своими обязанностями или предаются наслаждению чувственными удовольствиями, то они обязательно в своих будущих рождениях, если не в своей нынешней жизни, соберут урожай, который они таким образом невольно подготовили для себя. Бедные, однако, как бы тяжела ни была их доля в этой жизни, могут требовать своих законных наград, если они не отчаиваются в своих нынешних страданиях и не предаются искушениям, но послушно продолжают делать вещи добрые и достойные. Потому что, как их нынешняя судьба является результатом их прежних деяний, так и их будущая удача будет плодом их нынешних деяний.

Этот взгляд, которого придерживаются некоторые псевдобуддисты, дает нам неверное впечатление о практическом действии принципа кармы в этом мире намаруп, ибо он пытается объяснить с помощью кармической теории явления, которые лежат вне сферы ее применимости. Насколько я понимаю, то, что теория кармы предлагает объяснить, — это не случаи социальной несправедливости и экономического неравенства, а факты моральной причинности.

Властное отношение богатых и знатных, ненужные страдания бедных, перепроизводство преступников и подобные социальные явления возникают из несовершенства нашей нынешней социальной организации, которая основана на доктрине абсолютной частной собственности. Людям позволено накапливать богатство без ограничений для собственного использования и завещать его преемникам, которые не заслуживают этого никоим образом. И они не обращают внимания на вред, который эта система может нанести общему благосостоянию сообщества, к которому они принадлежат, и другим членам индивидуально. Богатые могли экономически, а следовательно, политически и морально уничтожить миллионы своих братьев, прежде чем они смогли достичь мест социального превосходства, которые они сейчас занимают и наслаждаются в полной мере. Они могли принести в жертву сотни тысяч жертв на алтарь Маммоны, чтобы осуществить свой обширный план самовозвеличивания. И, что еще хуже, богатство, таким образом накопленное индивидом, законом позволено передавать по наследству его потомкам, которые в некотором смысле являются паразитическими членами сообщества. Они имеют привилегию жить за счет пота и крови других, которые не знают, где преклонить голову, и которые ежедневно поддаются тяжелому бремени, не по своему свободному выбору, а навязанному им обществом.

Давайте внимательно рассмотрим факты. Существует часть общества, которая почти ничего не делает для содействия общему благосостоянию, и есть другая часть, которая, помимо несения бремени, не принадлежащего ей, героически борется за само существование. Должны ли мы приписывать эти печальные явления, которые из-за несовершенства социальной организации мы ежедневно наблюдаем вокруг себя, разнообразию индивидуальной кармы и возлагать на индивидов ответственность за то, что на самом деле обусловлено порочной организацией общества, к которому они принадлежат? Нет, доктрину кармы, безусловно, нельзя понимать как объяснение причин нашего социального и экономического несовершенства.

Область, в которой закон кармы действует верховно, — это наш моральный мир, и его нельзя распространять на нашу экономическую сферу. Бедность не обязательно является следствием злых дел, равно как и достаток — следствием добрых поступков. То, является ли человек обеспеченным или нуждающимся, в основном определяется принципом экономики, насколько это касается нашей нынешней социальной системы. Мораль и экономика — это две разные сферы человеческой деятельности. Честность и моральная прямота не обязательно гарантируют благополучие. Нечестность и нарушение морального закона, напротив, очень часто используются как служанки материального процветания. Разве мы не видим вокруг себя много добрых, добросовестных людей, которые ужасающе бедны? Должны ли мы считать, что они страдают от проклятия злой кармы в своих прошлых жизнях, когда мы можем прекрасно понять этот факт как случай социальной несправедливости? Нет никакой необходимости, более того, это даже порождает зло, устанавливать связь между двумя вещами, которые по своей природе не имеют причинной зависимости. Карма не должна нести ответственность за экономическое неравенство.

Добродетельный человек довольствуется чистотой своей совести и сердца. Как бы ни было неясно его нынешнее социальное положение и как бы ни были жалки его нынешние денежные условия, у него нет желания оглядываться назад и искать там причину своей социальной незначительности, равно как он не беспокоится о своем будущем земном счастье, которое может ожидать его, когда его кармическая энергия предстанет в новом обличье. Его сердце совершенно свободно от таких тщеславий и тревог. Он самодостаточен таким, какой он есть здесь и сейчас. А что касается альтруистического аспекта его моральных поступков, он хорошо осознает, что их карма духовно принесет пользу каждому, кто вдохновится ею, а также что она в значительной степени будет способствовать реализации добра на этой земле. Почему же тогда мы должны придумывать такую убогую теорию кармы, которую поддерживают некоторые, чтобы дать ему духовное утешение от его материальных невзгод?

Вульгарные люди слишком стремятся видеть, как всё вокруг и каждый их поступок работают на накопление земного богатства и содействие материальному благополучию. Они хотели бы превратить даже моральные поступки, не имеющие отношения к экономическим условиям жизни, в возможности для достижения мирских благ. Они хотели бы, чтобы закон кармической причинности применялся к сфере, где преобладает совершенно иной набор законов. На самом деле, то, что проистекает из заслуженных поступков, — это только духовное блаженство: удовлетворенность, спокойствие ума, кротость сердца и непоколебимость веры — все те небесные сокровища, которые не могут быть повреждены молью или ржавчиной. И что еще может принести нам карма добрых дел? И чего еще желал бы достичь человек с благочестивым сердцем от того, что он добр? «Не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды?» Давайте же покончим с мирской интерпретацией кармы, которая так противоречит духу буддизма.

Пока мы живем в нынешнем положении вещей, невозможно избежать проклятия социальной несправедливости и экономического неравенства. Одни люди должны рождаться богатыми и знатными, наслаждаясь избытком материальных благ, в то время как другие должны стонать под невыносимым бременем, возложенным на них жестоким обществом. Пока мы не произведем радикальных изменений в нашей нынешней социальной организации, мы не можем ожидать, что каждый из нас будет пользоваться равными возможностями и справедливыми шансами. Пока у нас не будет установлена определенная форма социализма, которая является либеральной, рациональной и систематической, обязательно будут те, кто экономически более предпочтителен, чем другие. Но это положение дел является феноменом мирского института и обречено рано или поздно исчезнуть. Закон кармы, напротив, является вечным установлением воли Дхармакаи, как она проявлена в этом мире частностей. Мы не должны путать преходящую случайность человеческого общества с абсолютным указом, исходящим от мировой власти.

Индивидуалистический взгляд на карму.

Существует еще одно распространенное заблуждение относительно доктрины кармы, которое серьезно искажает истинную интерпретацию буддизма. Я имею в виду индивидуалистический взгляд на эту доктрину. Этот взгляд утверждает, что поступки, добрые или злые, совершенные человеком, определяют только его собственную судьбу, никак не затрагивая других, и что причина, по которой мы должны воздерживаться от совершения зла, заключается в том, что мы, а не другие, должны страдать от его злых последствий. Эта концепция кармы, которую я называю индивидуалистической, предполагает абсолютную реальность индивидуальной души и ее продолжение в качестве таковой в новом телесном существовании, которое становится возможным благодаря ее предыдущей карме. Потому что индивидуальная душа здесь понимается как независимая единица, которая не стоит ни в какой связи с другими и которая, следовательно, ни на кого не влияет и сама никем не подвергается влиянию. Всё, что сделано самим собой, страдается только самим собой, и никакие другие люди не имеют к этому никакого отношения, равно как и не страдают от этого ни на йоту.

Буддизм, однако, не поддерживает эту индивидуалистическую интерпретацию кармического закона, ибо она не согласуется ни с теорией не-атмана, ни с теорией Дхармакаи.

Согласно ортодоксальной теории, карма просто означает сохранение или бессмертие внутренней силы поступков независимо от физической идентичности их автора. Совершенные однажды поступки, добрые или злые, оставляют постоянные эффекты в общей системе живых существ, частью которой является совершивший их; и не только сам совершивший, но и каждый, кто составляет великое психическое сообщество, называемое «Дхармадхату» (духовная вселенная), страдает или наслаждается результатом морального поступка.

Потому что вселенная — это не театр для одной конкретной души; напротив, она принадлежит всем живым существам, каждое из которых образует психическую единицу; и эти единицы так тесно связаны между собой кровью и душой, что последствия даже кажущихся незначительными поступков, совершенных индивидом, ощущаются другими так же сильно и так же верно, как и самим совершившим. Бросьте незначительный камешек в бескрайнюю гладь воды, и он, безусловно, создаст почти бесконечную серию ряби, пусть и незаметную, которая никогда не остановится, пока не достигнет самого дальнего берега. Вызванное таким образом колебание ощущается тонущим камнем так же, как и потревоженной водой. Вселенная, которая может казаться грубым наблюдателям лишь системой грубых физических сил, на самом деле является великим духовным сообществом, и каждое из живых существ составляет его неотъемлемую часть. Эта сложнейшая, тончайшая, чувствительнейшая и лучше всего организованная масса духовных атомов передает свой ток морального электричества от одной частицы к другой с величайшей быстротой и уверенностью. Потому что это сообщество в своей основе является выражением одной Дхармакаи. Как бы разнообразно и несхоже оно ни выглядело в своем материальном индивидуальном аспекте, это, в конечном счете, не более чем эволюция одной всепроникающей сущности, в которой множественность вещей находит свое единство и тождественность. Поэтому именно в интересах сообщества в целом, а не только ради собственного благополучия, искренние буддисты воздерживаются от нарушения моральных законов и поощряются к содействию добру. Те, чье духовное прозрение таким образом проникает глубоко во внутреннее единство и взаимодействие всех человеческих душ, называются Бодхисаттвами.

Именно с этим духом, позвольте мне повторить, благочестивые буддисты не желают оставлять себе какие-либо заслуги, созданные их актами любви и доброжелательности, но желают передать их (париварта) для освобождения всех живых существ от тьмы невежества. Поэтому самый типичный способ завершения любого религиозного трактата буддистами обычно выглядит следующим образом:

«Глубокий смысл трех карм, как учил Будда, я завершил разъяснять в соответствии с Дхармой и логикой: Силой этой заслуги я молюсь освободить всех живых существ и сделать так, чтобы они вскоре достигли совершенного просветления».

Или,

«Все заслуги, возникающие из этого моего изложения, пусть пребудут и будут повсеместно распределены среди всех существ; и пусть они восходят по лестнице существования и возрастают в блаженстве и мудрости, и вскоре достигнут просветления высшего, совершенного, великого и далеко идущего».

Причина, по которой моральный поступок, совершенный одним человеком, способствует достижению другими высшего просветления, заключается в том, что души, которые обычно считаются индивидуальными и независимыми от других, на самом деле таковыми не являются, а очень тесно переплетены друг с другом, так что волнение, произведенное в одной, рано или поздно передается другой, влияя на нее праведно или неправедно. Кармический эффект моего собственного поступка определяет не только мое собственное будущее, но и в немалой степени будущее других; отсюда те призывы, только что процитированные благочестивыми буддистами, которые желают посвятить все заслуги, которых они могут достичь, общему благосостоянию масс.

Постоянно растущая тенденция человечества расширять и облегчать общение всеми возможными способами является явлением, иллюстрирующим внутреннее единство человеческих душ. Изоляция убивает, ибо это другое название смерти. Каждая душа, которая живет и растет, желает обнять других, быть в общении с ними, быть дополненной ими и бесконечно расширяться, чтобы все индивидуальные души были собраны вместе и объединены в одну душу. Только при этом условии карма человека способна влиять на других людей, и его заслуги могут быть использованы для содействия общему просветлению.

Карма и детерминизм.

Если неопровержимость кармы означает предопределенность нашей моральной жизни, рассуждают некоторые, то эта доктрина есть фатализм в чистом виде. Совершенно верно, что наша нынешняя жизнь является результатом кармы, накопленной в наших предыдущих существованиях, и что до тех пор, пока карма сохраняет свою жизненную силу, нет никакой возможности избежать ее последствий, добрых или злых. Также верно, что как малейший воробей не упадет на землю без ведома Бога, и как даже волосы на наших головах все сочтены им, так и даже одна травинка не дрогнет перед вечерним бризом без силы кармы. Также верно, что если бы наш интеллект не был близорук, как он есть, мы могли бы свести возможную сложность условий, в которых существует наша жизнь, к ее простейшим терминам и, таким образом, с математической точностью предсказать курс жизни, через который ей суждено пройти. Если бы мы могли записать всю нашу предыдущую карму от начала времен и все ее последствия как для нас самих, так и для тех, кто вступает с нами в контакт, не было бы никакой трудности в определении нашей будущей жизни с величайшей уверенностью. Человеческий интеллект, однако, как это бывает, неспособен предпринять работу такой огромной величины, мы не можем осознать полное значение детерминизма; но с божественной точки зрения детерминизм кажется вполне оправданным, ибо не может быть никакой близорукости со стороны мировой души в отношении судьбы вселенной, которая есть не что иное, как ее собственное выражение. Только с человеческой точки зрения мы чувствуем неуверенность относительно нашего окончательного удела и пытаемся объяснить существование то с механической, то с телеологической точки зрения, и все же, как ни странно, в глубине души мы чувствуем, что здесь есть нечто таинственное, что заставляет нас взывать, в отчаянии или в доверчивой покорности: «Да будет воля Твоя». Хотя эта самая уверенность в «Твоей воле» доказывает, что мы имеем в нашем сокровенном сознании и вне рамок интеллектуального анализа веру в высший порядок, который абсолютно предопределен и который, по крайней мере, не контролируется нашим конечным, ограниченным, фрагментарным умом, тем не менее доктрину кармы нельзя понимать в строжайшем смысле фатализма.

Что касается общей теории детерминизма, буддизм не имеет к ней никаких возражений. Допустим, что существует закон причинности, что каждый поступок, актуализированный или обдуманный, оставляет что-то после себя, и что это нечто становится определяющим фактором для нашей будущей жизни; тогда как мы могли бы избежать вывода, что «каждый из нас неизбежен», как поет Уитмен? Религиозная уверенность в божественной воле, которая, как предполагается, всегда дает нам лучшее из всего, на самом деле есть не что иное, как детерминизм. Но если, применяя эту доктрину к нашей практической жизни, мы забываем стремиться раскрыть все возможности, которые могут лежать в нас, но могут быть пробуждены только после напряженных усилий, не будет никаких моральных характеров, никакой личной ответственности, никаких благородных стремлений; ум будет не чем иным, как рефлекторной нервной системой, а жизнь — чистым механизмом.

На самом деле карма — это не машина, которая неспособна к регенерации и самоумножению. Карма — это чудесная органическая сила; она растет, она расширяется и даже дает рождение новой карме. Она подобна горчичному зерну, самому маленькому из всех семян, но, будучи полной жизненной силы, она растет, как только вступает в контакт с питательной почвой, и становится деревом, так что птицы небесные прилетают и укрываются в ветвях его. Ее тайна подобна тайне симпатических волн, которые проходят через все сердца, чувствующие великие дела героя или слушающие историю самопожертвующей матери. Карма, добрая или злая, заразительна и симпатична в своей работе. Даже самый незначительный акт доброты пожинает неожиданно богатый урожай. Даже к самому подлому негодяю приходит шанс на покаяние благодаря единственной доброй карме, когда-либо совершенной в его жизни, которая длилась через многие кальпы. И самое удивительное в нашем духовном мире то, что карма, приносящая таким образом покаяние и Нирвану в сердце самого ничтожного, пробуждает и разжигает подобную карму, потенциально дремлющую в других сердцах, и ведет их к окончательной обители просветления.

Поскольку мы ограничиваемся общим, поверхностным взглядом на теорию кармы, она ведет к форме детерминизма, но в нашей практической жизни, которая является продуктом чрезвычайно сложных факторов, доктрина кармы допускает в нас все виды возможностей и все шансы на развитие. Таким образом, мы избегаем механистического понимания жизни, мы спасены от отчаяния предопределенности, хотя это в значительной степени верно; и мы уверены в актуализации надежд, как бы далеки они ни были. Хотя проклятие злой кармы иногда может очень тяжело тяготеть над нами, нет причин хоронить наши стремления совсем; напротив, давайте мужественно нести его и совершать все акты доброты, чтобы уничтожить последний остаток зла и созреть запас доброй кармы.

Созревание доброго корня (кушаламула) и накопление заслуг (пуньяскандха).

Одним из наиболее значимых фактов, который мы не можем позволить себе игнорировать при рассмотрении доктрины кармы, является буддийское убеждение, что Шакьямуни достиг своего высшего Буддства только после долгой практики шести добродетелей совершенства (парамит) через многие перерождения. Это убеждение составляет самый фундамент этики буддизма и имеет важнейшее значение для доктрины кармы.

Доктрина кармы в этическом рассмотрении такова: живые существа могут достичь совершенства не путем вмешательства свыше, а через долгие, устойчивые, непоколебимые личные усилия по актуализации идеалов, или, другими словами, по созреванию доброго корня (кушаламула) и накоплению заслуг (пуньяскандха). Это может быть достигнуто только через карму добрых дел, неустанно практикуемых на протяжении многих поколений. Каждый отдельный акт доброты, который мы совершаем сегодня, записывается со строгой точностью в анналах человеческой эволюции и является таким же приобретением для дела праведности. Напротив, каждый поступок недоброжелательности, каждая мысль о самовозвеличивании, каждое слово нечистоты, каждое утверждение эгоизма — это препятствие для совершенствования человечества. Говоря конкретно, Будда представляет собой кристаллизацию в исторической личности Шакьямуни всей доброй кармы, которая была накоплена в бесчисленных кальпах до его рождения. И если Девадатта, как гласит легенда, был действительно врагом Будды, он символизирует в себе злую карму, которая накапливалась вместе с добрыми делами всех Будд. Поздний буддизм, таким образом, разработал представление в этих двух исторических фигурах конкретных результатов доброй и злой кармы и пытается показать, в каком направлении его последователи должны упражнять свою духовную энергию.

Доктрина кармы, следовательно, является теорией эволюции и наследственности, работающей в нашей моральной сфере. Как метко поет Уолт Уитмен, в каждом из нас «сходящиеся объекты вселенной» постоянно текут, через каждого из нас «проходит прилив — ток и указатель». И эти сходящиеся объекты и этот прилив — не что иное, как наша карма, которая вплетена в наше существо и которая созревает с самого начала сознания на земле. Каждое поколение либо замедляет, либо ускоряет созревание кармы и передает следующему свой запас, либо ослабленный, либо приумноженный. Те, кто достаточно слеп, чтобы не видеть значения жизни, те, кто принимает свое эго за единственную реальность, и те, кто игнорирует духовное наследие, накопленное с незапамятных времен, — самые никчемные, самые неблагодарные и самые безответственные люди в мире. Буддизм называет их детьми Мары, занятыми делом разрушения.

Д-р Г. Р. Уилсон из Шотландии рассказывает очень красивую историю о королевской мантии в своей статье «Чувство опасности» (The Monist, 1903, апрель), которая наглядно иллюстрирует, как потенциальная карма, накопленная с незапамятных времен, пропитана в каждом волокне нашего подсознания, или в Алая-виджняне, как могли бы сказать буддисты. История гласит следующее:

«Это была восточная мантия, начало которой было в доисторической династии, иероглифы которой не поддаются расшифровке. С той настойчивостью и долговечностью, столь характерными для Востока, этот королевский наряд передавался не сотни лет, а сотни поколений — поколений, некоторые из которых были бессознательно долгими, застойными и тоскливыми; другие — короткими, быстрыми и веселыми. Мантия королей и королев, мантия, к которой, как предписывала традиция, каждый монарх добавлял что-то ценное — драгоценный камень, золотую заплатку, кайму из богатой вышивки — и с каждым вкладом легенда, вплетенная в неистребимое волокно, рассказывала историю дарителя. Оставалось ли что-то от личности этих королей и королев в работе их рук? Если так, то мантия не была мертвой вещью, не просто покрывалом, которое можно легко надеть или легко отложить, но живой силой, королевским влиянием, и носитель, сам того не ведая, должен был принять на себя что-то от характера умерших. Это принцесса королевской крови, возможно, чувствительная и мистическая, дрожащая на тревожной грани монархии, которая надевает мантию, и, надевая ее, чувствует ее послание. Эти огромные рубины, которые пылают на ее груди, — сувениры кровавых завоевателей. Когда она лениво перебирает их, она взволнована эмоцией, которую не понимает, ибо в ее крови что-то отвечает боевому духу, который они воплощают. Жемчуг — для мира. Эта нить была нанизана королями и королевами, которые покровительствовали искусству и науке; и когда пальцы девушки тянутся к ним, вдохновение меняется, и ее ум возвращается к целям цивилизованного ученого. Вот яркая кайма, наследие неверной королевы, пропитанная интригами всю свою жизнь, пока ее убийство не положило этому конец; и когда девушка поднимает ее, чтобы рассмотреть ближе, она узнает со стыдом и румянцем, не зная, что вызвало это изменение в ней, что глубоко в ее характере есть озорные возможности, возможности порочности и позора, которые будут преследовать шаги ее правления. Таковы внушения, которые приносят скрытые части ума, и таким тонким образом они рождаются».

Доктрина кармы, таким образом, провозглашает, что акт любви и доброй воли, который вы совершаете здесь, — не для ваших эгоистичных интересов, но он просто означает признательность за труды ваших достойных предков и выполнение ваших обязанностей перед всем человечеством и ваш вклад в мировую сокровищницу моральных идеалов. Созревайте добрый корень, накапливайте заслуги, очищайте злую карму, устраняйте препятствие эго и культивируйте любовь ко всем существам; и небесные врата Нирваны откроются не только для вас, но и для всего мира.

Мы можем петь вместе с Уолтом Уитменом о бессмертии кармы и вечном прогрессе человечества, так:

«Ты думал, что всё живет лишь свой миг? Мир так не существует — ни одна часть, осязаемая или неосязаемая, так не существует; Ни одно завершение не существует, не будучи из какого-то долгого предыдущего завершения — и то из другого, Без того, чтобы самое далекое мыслимое не подошло чуть ближе к началу, чем любое».

Бессмертие.

Мы читаем в Милинда-паньхе:

«Ваше Величество, это как если бы человек поднялся на этаж дома со светильником и ел там; и свет при горении поджег солому; и солома при горении подожгла дом; и дом при горении поджег деревню; и жители деревни схватили его и сказали: «Почему, о человек, ты поджег деревню?», а он ответил бы: «Я не поджигал деревню. Огонь лампы, при свете которой я ел, был другим, чем тот, который поджег деревню»; и они, ссорясь, пришли бы к вам. Чье дело, Ваше Величество, вы бы поддержали?»

«Дело жителей деревни, достопочтенный сэр», и т. д.

«И почему?»

«Потому что, несмотря на то, что человек мог бы сказать, последний огонь произошел от первого».

«Точно так же, Ваше Величество, хотя имя и форма, которые рождаются в следующее существование, отличаются от имени и формы, которые должны закончиться со смертью, тем не менее, они произошли от них. Поэтому человек не освобождается от своих злых дел».

Вышеизложенное — это буддийское представление об индивидуальной идентичности и ее сохранении, которое отрицает бессмертие эго-души и поддерживает бессмертие кармы.

Другой хороший способ, возможно, проиллюстрировать эту доктрину — проследить рост и увековечение семени. Семя на самом деле является конкретным выражением кармы. Когда растение достигает определенной стадии развития, оно цветет и приносит плоды. Этот плод содержит в себе скрытую энергию, которая при благоприятных условиях вырастает в зрелое растение своего вида. Новое растение теперь повторяет процессы, через которые прошли его предшественники, и достигается вечное увековечение растения. Жизнь отдельного растения не может быть постоянной согласно своей внутренней природе, ей суждено быть прерванной когда-то на своем пути. Но это не относится к потоку вечной жизненной силы, которая текла в растении с самого начала мира. Потому что этот поток не является индивидуальным по своей природе и стоит выше превратностей, которые происходят в жизни отдельных растений. Он может не проявляться в своей кинетической форме все время, но потенциально он всегда присутствует в существе семени. Изменения — это просто вопрос формы и не мешают потоку жизни в растении, который сохраняется во вселенной как энергия растительности.

Эта энергия растительности — это то, что проявляется в зрелом растении, то, что заставляет его цвести весной, то, что идет в семена, то, что лежит, по-видимому, в спящем состоянии в семенах, и то, что реанимирует их, чтобы прорасти среди благоприятных условий. Эта энергия растительности, эта таинственная сила, если выразить ее буддийской фразеологией, есть не что иное, как вегетативное выражение кармы, которое в биологическом мире составляет закон наследственности, или передачу приобретенного характера, или некоторые другие законы, которые могут быть открыты биологом. И именно когда эта сила проявляется в моральной сфере человеческих дел, карма обретает свое надлежащее значение как закон моральной причинности.

Теперь существует несколько форм передачи, с помощью которых карма человека, или народа, или нации, или расы способна увековечить себя до вечности. Некоторые из них описаны ниже.

Одна может быть названа генеалогической, или, возможно, биологической. Предположим, здесь есть потомки прославленной семьи, некоторые из предков которой отличились храбростью, или доброжелательностью, или интеллектом, или какими-то другими похвальными делами или способностями. Эти люди, как правило, уважаются своими соседями, как если бы их предковые духи передавались через поколения и все еще задерживались среди их кровных преемников. Некоторые из них в этой линии могли быть даже ниже нормального уровня в своем интеллекте и морали, но этот факт не полностью аннулирует возможность и веру в то, что другие члены их семьи могут когда-нибудь развить способности, которыми обладали предки, какими бы дремлющими они ни казались сейчас, через вдохновение, которое они могли получить от благородных примеров прошлого. Уважение, которым они пользуются, и возможность вдохновения, которую они могут иметь, — всё это работа кармы, порожденной предками. Автор или авторы благородной кармы давно ушли, их кости давно вернулись к своим элементам, их эго-души больше не существуют, их конкретные индивидуальные личности — дела прошлого; но их карма всё еще здесь и так же свежа, как в день своего рождения, и так будет оставаться до конца времен. Если некоторые из них, с другой стороны, оставили после себя черный след, злая карма будет упорно цепляться за историю семьи, и потомкам придется страдать от проклятия, пока поддерживается ее жизненная сила, независимо от того, насколько невинны они сами.

Здесь я хочу отметить одну важную вещь — таинственный способ, которым работает злая карма. Зло не всегда порождает только зло; оно очень часто оказывается условием, если не причиной, которая побудит моральное существо преодолеть его своими величайшими духовными усилиями. Его осознание того факта, что история его семьи как-то запятнана темными пятнами, вновь зажжет в его сердце мерцающий свет добра. Его запас доброй кармы, наконец, придя к зрелости, его добродетели затем затмят зло прошлого и перевернут новую страницу перед ним, которая полна блаженства и славы. Всё в этом мире, таким образом, кажется, превращается лишь в средство для окончательной реализации Добра. Буддисты приписывают это духовное явление добродетелям упаи (искусности) Дхармакаи или Амитабха Будды.

Вернемся к теме. Не нужно никаких дальнейших иллюстраций, чтобы показать, что всё, что было сказано о семье, также верно для расы, племени, клана, нации или любой другой формы сообщества. История человечества во всех ее многообразных аспектах существования — не что иное, как великая драма, визуализирующая буддийскую доктрину кармического бессмертия. Это как необъятный океан, чьих границ никто не знает, и волны событий, то вздымающиеся и бурлящие, то убывающие, то кружащиеся, то откатывающиеся, во все времена, днем и ночью, иллюстрируют, как законы кармы работают в этой реальной жизни. Один поступок провоцирует другой, тот — третий, и так до вечности, никогда не теряя цепи кармической причинности.

Далее мы переходим к форме кармы, которую можно назвать исторической. Под этим я подразумеваю, что карма человека может быть увековечена какими-то историческими объектами, такими как здания, литературные произведения, произведения искусства, орудия или инструменты. На самом деле, почти любой объект, человеческий или природный, который, как бы ни был незначителен сам по себе, связан с памятью о великом человеке, несет его карму и передает ее потомству.

Каждый знаком с фактами, что всякое литературное произведение воплощает в себе душу и дух автора, и что потомство может чувствовать его живое присутствие в мыслях и чувствах, выраженных там, и что всякий раз, когда читатель черпает свое вдохновение из работы и актуализирует ее в действии, автор и читатель, хотя телесно разделены и живут в разное время, должны быть сказаны духовно чувствующими пульсацию одного и того же сердца. И то же самое верно для произведений искусства. Когда мы входим в галерею, украшенную благородными работами греческих или римских художников, мы чувствуем, как будто мы дышим прямо посреди этих любящих искусство людей, и кажется, что в нас пробуждаются те же впечатления, которые были получены ими. Мы забываем, как и они, реальность нашего частного существования, мы бессознательно возвышаемся над ним, и наше воображение наполняется вещами неземными. Какая это таинственная сила! — сила, с помощью которой эти неодушевленные объекты уносят нас в мир идеалов! Какая это таинственная сила, которая пробуждает духи ушедших художников на листе холста или в куске мрамора! Это было действительно не совсем без истины, что примитивные или невежественные люди интуитивно верили в духовную силу идолов. Чего они не смогли уловить, так это различия между субъективным присутствием духа и его объективной реальностью. Насколько это касалось их религиозного чувства, а не их критического интеллекта, они были совершенно оправданы в своей вере в идолопоклонство. В целом, эти факты безошибочно свидетельствуют о буддийской доктрине бессмертия кармы. Аккорд кармы, затронутый смертными минувших веков, всё еще вибрирует в их работах, и вибрация со всей своей силой передается симпатизирующим душам вплоть до сегодняшнего дня.

Архитектурные творения подтверждают доктрину кармы не с меньшей силой, чем произведения искусства и литературы. Как самые верхние кирпичи на египетской пирамиде упали бы на землю с той же энергией, которая потребовалась, чтобы поднять их во времена фараонов; как горящий кусок угля в печи, который был выкопан из сердца земли, излучает то же количество тепла, которое он поглотил от солнца сто тысяч лет назад; точно так же каждый незначительный кусочек камня, кирпича или цемента, который мы можем найти среди руин вавилонских дворцов, индийских ступ, персидских киосков, египетских обелисков или римских пантеонов, пронизан тем же духом и душой, которые побудили древние народы построить эти гигантские архитектурные чудеса. Дух здесь, не в своей индивидуальной форме, а в своем кармическом присутствии. Когда мы подбираем эти незначительные, неприглядные куски, наши души становятся удивительно отзывчивыми к вдохновению, исходящему от тех, кто жил в прошлом, и наши ментальные глаза живо воспринимают великолепие богов, славу королей, мир нации, процветание народов и т. д. Потому что наши души и их души связаны цепью кармической причинности через посредство тех видимых остатков древних дней. Потому что карма тех старых народов всё еще дышит своим бессмертием в тех архитектурных произведениях и посылает свои симпатические волны зрителям. Когда мы таким образом приходим к убеждению в истинности бессмертия кармы, мы можем поистине воскликнуть вместе с христианами: «Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?»

Едва ли необходимо приводить какие-либо дальнейшие иллюстрации, чтобы установить доктрину кармы относительно ее исторического значения. Все научные аппараты и инструменты являются неумирающим свидетелем гения изобретателей. Все промышленные машины и сельскохозяйственные орудия наиболее конкретно свидетельствуют о бессмертии кармы, созданной конструкторами, в точном соответствии с тем, насколько они полезны для общего благосостояния и прогресса человечества. Инструменты, машины или орудия могут быть заменены более поздними и лучшими, и, возможно, полностью забыты последующими поколениями, но это не аннулирует тот факт, что улучшенные были возможны только благодаря знаниям и опыту, которые пришли от использования старых, другими словами, что идеи и мысли прежних изобретателей всё еще выживают через идеи их преемников, точно так же, как в случае с генеалогической передачей кармы. Какое бы облачение ни носила карма человека на своем пути к потомству, она всегда там, где чувствуется ее вдохновение. Даже в предмете самого тривиального значения, даже в куске тряпки или в клочке изношенной временем бумаги, только пусть будет ассоциация с памятью об умершем; и невыразимое чувство незаметно прокрадывается в сердце зрителя; и если умерший был известен своей святостью или праведностью, это было бы возможностью для нашего вдохновения и морального возвышения в зависимости от того, как сложена наша собственная карма в этот момент.

Теперь мы подходим к более близкому рассмотрению духовного смысла кармической деятельности. Любой разумный читатель мог бы сделать вывод из того, что было сказано выше, какое важное значение буддийская доктрина кармы имеет для нашей моральной и духовной жизни. Следующие замечания, однако, значительно помогут ему понять полный объем доктрины и вынести беспристрастное суждение о ее достоинствах.

Здесь, если не где-либо еще, наиболее заметно вырисовывается характерное различие между буддизмом и христианством в отношении их концепции деятельности души. Христианство, если я правильно его понимаю, концептуализирует наши душевные явления как работу индивидуальной эго-сущности, которая держит себя таинственно скрытой где-то внутри тела. Для христиан душа — это метафизическое существо, и ее воплощение во плоти — это тюремное заключение. Она стонет в поисках освобождения, она жаждет небесной обители, где после телесной смерти она может наслаждаться всеми благословениями, причитающимися ее обнаженному существованию. Она находит нектар бессмертия на Небесах и в присутствии Бога-отца и Христа-сына, а не в увековечении кармы в этой вселенной. Душа нечестивых, с другой стороны, вечно проклята, если признать, что у них вообще есть душа. Как только она освобождается от телесного заключения, она бросается в адский огонь и там поглощается, страдая невыразимой агонией. Христианство, следовательно, не верит в переселение или реинкарнацию души. Душа, однажды покинувшая плоть, никогда не возвращается в нее; она либо живет вечной жизнью на Небесах, либо страдает мгновенным уничтожением в Аду. Это необходимый вывод из их предпосылок об индивидуальной конкретной эго-душе.

Буддизм, однако, не учит метафизическому существованию души. Все наши ментальные и духовные опыты, заявляет он, обусловлены операциями кармы, которая наследует свою эффективность от своих предыдущих «семян деятельности» (кармабиджа) и которая привела пять скандх в нынешнее состояние координации. Нынешняя карма, находясь в своей силе, в свою очередь генерирует «семена деятельности», которые при благоприятных условиях снова растут до зрелости. Поэтому, пока сила кармы генерируется таким образом, существуют пять скандх, постоянно приходящих в существование и работающих скоординированно как личность. Карма-репродукция, так сказать, осуществляемая таким образом, является буддийской концепцией переселения души.

Японский национальный герой, генерал Кусуноки Масасигэ, который был ортодоксальным буддистом, как говорят, произнес следующие слова, когда пал на поле битвы: «Я буду рожден еще семь раз и завершу выполнение своих обязанностей перед Императорским Домом». И он произнес эти слова не напрасно. Потому что даже сегодня, по прошествии более семисот лет, его дух все еще жив среди его соотечественников, и действительно, его бронзовая статуя на коне торжественно охраняет Японский Императорский дворец. Он был рожден более семи раз и будет рожден до тех пор, пока японцы как нация существуют на земле. Это постоянное перерождение или реинкарнация означает не более и не менее, чем бессмертие кармы. Говорит Будда: «Вы, ученики, возьмите после моей смерти те моральные предписания и доктрины, которые были преподаны вам для моей собственной личности, ибо я живу в них». Жить в карме, а не как эго-сущность, — это буддийская концепция бессмертия. Поэтому буддисты будут полностью согласны с чувством, выраженным известным современным поэтом в этих строках:

«Мы живем делами, а не годами; мыслями, а не вдохами: В чувствах, а не в цифрах на циферблате, Мы должны считать время по ударам сердца. Больше всего живет тот, Кто больше всего думает, чувствует благороднее, действует лучше».

Некоторым может понравиться называть этот вид бессмертия неудовлетворительным и импульсивно требовать, чтобы эго-душа, вместо таинственной силы кармы, была сделана бессмертной, так как она более осязаема и лучше ценится массами. Буддийский ответ на такое требование был бы: «Если их интеллектуальное и моральное прозрение недостаточно развито, чтобы увидеть истину в теории кармы, что ж, мы позволим им придерживаться столько, сколько они хотят, своей грубой, примитивной веры и оставаться довольными ею». Даже Будда не мог заставить детей находить удовольствие в абстрактных метафизических проблемах, какой бы истиной и подлинным духовным утешением они ни были. То, чего ищут их сердца, — это игрушки, сказки и притчи. Поэтому девиз буддизма: «Служите пациентам в соответствии с их потребностями и условиями». Мы не можем заставить растение вырасти даже на дюйм выше, искусственно вытягивая его корни; нам остается только ждать, пока оно будет готово к развитию. Пока ребенок не станет мужчиной, мы не должны ожидать от него, что он отбросит детские вещи.

Вывод, который можно сделать из вышесказанного, очевиден. Если мы желаем бессмертия, пусть будет созревание доброй кармы и очищение сердца от загрязнения злом. В доброй карме мы призваны жить вечно, но в злой мы обречены, не только мы сами, но и каждый, кто следует по нашим стопам на пути зла. Карма всегда генеративна; поэтому добрая карма — это бесконечное блаженство, а злая — вечное проклятие. Именно по этой причине при появлении Будды в Джамбудвипе небо и земля отозвались радостными возгласами богов и людей. Это был знаковый триумф для дела добра. Идеал морального совершенства нашел конкретный пример в личности Шакьямуни. Он показал, как запас доброй кармы, накопленный и созревший с начала сознания на земле, может быть кристаллизован в одном человеке и доведен до актуальности даже в этом мире скорбей. Будда, следовательно, был кульминацией всей доброй кармы, ранее накопленной его духовными предками. И он был в то же время отправной точкой для ферментации новой кармы, потому что его моральные «семена деятельности», которые были сгенерированы в течение его жизни, были щедро рассеяны везде, где его добродетели и учения могли быть распространены. То есть его карма-семена были посеяны в душах всех живых существ. Каждое из этих семян, бесконечное по количеству, станет новым центром моральной деятельности. В той пропорции, в какой оно растет и начинает приносить плоды, оно уничтожает семена злодеев. Добрая карма — это комбинированный щит и меч: защищая себя, она уничтожает всё, что против нее. Поэтому добрая карма не только статически бессмертна, но и динамически таковая; то есть ее бессмертие — это не просто отсутствие рождения и смерти, а постоянное положительное увеличение ее моральной эффективности.